Justin Stein

Usui Reiki Ryōhō (Reiki, Japan)

USUI REIKI RYŌHŌ ZEITPLAN

1865: Usui Mikao wird in eine Kaufmannsfamilie mit Samurai-Vorfahren im Dorf Taniai (moderne Präfektur Gifu) geboren.

1908: Usui und seine Frau Sadako (geb. Suzuki) haben einen Sohn namens Fuji.

1913: Die Usuis haben eine Tochter, Toshiko.

c. 1919 (möglicherweise früher): Usui begann Berichten zufolge eine dreijährige Periode eines halbklösterlichen Lebens in einem Kyoto-Tempel.

c. 1922 (möglicherweise früher): Usui führt einundzwanzig Tage lang Sparmaßnahmen auf dem Berg durch. Kurama, ein heiliger Berg nördlich von Kyoto, gipfelte in der mysteriösen Erlangung der Heilkräfte, die die Grundlage von Usui Reiki Ryōhō bildeten.

1922 (April): Usui zieht nach Tokio und gründet den Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Gesellschaft zur Verbesserung des Geistes und des Körpers, im Folgenden Usui Reiki Ryōhō Gakkai) und eröffnet eine Ausbildungseinrichtung (dōjō) in Harajuku.

1923 (Herbst): Usui widmet sich der Behandlung der Opfer des großen Kantō-Erdbebens vom 1. September.

c. 1925: Usui eröffnet eine größere Ausbildungsstätte in Nakano, damals in den Vororten von Tokio.

c. 1925: Usuis Student Hayashi Chūjirō, ein pensionierter Kapitän der kaiserlichen Marine, eröffnet in Shinanomachi, Tokio, seine eigene Organisation namens Hayashi Reiki Kenkyūkai (Hayashi Reiki Research Society).

1926 (9. März): Während einer Lehrtour in Westjapan starb Usui in Fukuyama an einem Schlaganfall. Sein Schüler Ushida Juzaburō (1865-1935), ein pensionierter Konteradmiral der kaiserlichen Marine, wurde der zweite Präsident des Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1927: Der Usui Reiki Ryōhō Gakkai errichtete eine Gedenkstele für Usui in Saihōji, Umezato, Suginami-ku, Tokio.

1935: Ushida stirbt; Taketomi Kan'ichi (1878-1960), ebenfalls ein pensionierter Konteradmiral der kaiserlichen Marine, der Usui Reiki Ryōhō bei Usui studierte, wurde der dritte Präsident des Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1935 (Dezember): Hawayo Takata (1900-1980), ein in Hawaii geborener japanischer Amerikaner der zweiten Generation, begann ungefähr sechs Monate lang Usui Reiki Ryōhō im Hauptquartier von Hayashi Reiki Kenkyūkai zu studieren. Im folgenden Jahr brachte sie Usui Reiki Ryōhō nach Hawaii, wo es als Reiki bekannt wurde. Ab 1951 begann Takata auf dem nordamerikanischen Festland zu unterrichten.

1945 (9.-10. März): US-Brandbombenangriffe auf Tokio verursachen Feuerstürme, bei denen über 100,000 Menschen getötet und über 1,000,000 obdachlos wurden. Die Razzien wurden bis in den Mai hinein fortgesetzt, und während dieser Zeit wurden wahrscheinlich viele der frühen Aufzeichnungen der Usui Reiki Ryōhō Gakkai und Hayashi Reiki Kenkyūkai zerstört.

1946: Watanabe Yoshiharu (gest. 1960), ein ehemaliger Schulleiter, der bei Usui studierte, wird in der unmittelbaren Nachkriegszeit kurzzeitig der vierte Präsident von Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

c. 1947: Taketomi Kan'ichi nimmt seine Amtszeit als Präsident von Usui Reiki Ryōhō wieder auf.

c. 1960: Wanami Hōichi (1883-1975), ein ehemaliger Vizeadmiral der kaiserlichen Marine, der unter Ushida studierte, wurde der fünfte Präsident von Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

c. 1975: Koyama Kimiko (1906-1999), der bei Taketomi studierte, wird der sechste Präsident von Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1984: Mitsui Mieko, der in New York unter Barbara Weber Ray Reiki lernte, begann, Western Reiki (wieder) zu importieren (seiyō reiki) zurück nach Japan.

1998: Kondō Masaki (* 1933), Professor für englische Literatur, wird der siebte Präsident von Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

2010: Takahashi Ichita (* 1936), ein pensionierter Geschäftsmann, wird der achte Präsident von Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

In den frühen Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelten Tausende Japaner Therapien, die sich auf die Kräfte von Geist und Seele stützten, um körperliche Beschwerden zu heilen. Während diese Therapien das Primat der mentalen und spirituellen Bereiche (die nicht notwendigerweise als voneinander verschieden angesehen werden) über die physischen Bereiche betonten, verwendeten viele von ihnen tiefgreifend verkörperte Methoden, um auf diese unkörperlichen Bereiche zuzugreifen. Zum Beispiel praktizieren viele Therapeuten unter anderem die Bauchatmung, um eine unsichtbare Heilkraft zu entwickeln, die sie durch ihre Hände in den Körper ihrer Patienten übertragen. Diese Therapien waren allgemein unter dem Namen bekannt seishin ryōhō ("Psycho-spirituelle Therapien") oder reijutsu (Geisttechniken) und waren in vielerlei Hinsicht mit den „Geistheilungen“ des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts in Nordamerika (Yoshinaga 2015; Hirano 2016) vergleichbar.

Während Beispiele für diese seishin ryōhō überlebte und gedieh sogar in neuen religiösen Bewegungen, die in die 1947 - Verfassung aufgenommen wurden (wie die jōrei von Sekai Kyūseikyō) starb die überwiegende Mehrheit dieser Therapien während der Jahre des Pazifikkrieges aus. Aber ein seishin ryōhō von dieser Zeit blühte in der Nachkriegszeit ohne den offiziellen Status oder die Organisationsstruktur eines eingetragenen religiösen Körpers. Usui Reiki Ryōhō (Usui Reiki-Therapie, abwechselnd Usui-Shiki Reiki Ryōhō oder Usui-Reiki-Therapie) wurde in Japan in den 1920s entwickelt, für die japanisch-amerikanische Gemeinschaft von Hawaii in den 1930s und 1940s adaptiert, in den Nachkriegsjahrzehnten weiteren Modifikationen für das nordamerikanische Publikum unterzogen und erlangte im späten zwanzigsten Jahrhundert unter dem Namen weltweite Bekanntheit Reiki.

Usui Reiki Ryōhō hat seinen Namen von seinem Gründer Usui Mikao, [Bild rechts], einem weitgehend autodidaktischen Polymath. Usui, das zweite Kind und der erste Sohn einer Familie, die vom mächtigen Chiba-Clan abstammte, wurde am fünfzehnten Tag des achten Monats des ersten Jahres der Keiō-Zeit im Dorf Taniai im Landkreis Yamagata (moderne Präfektur Gifu) geboren , entsprechend dem 4. Oktober 1865 im westlichen Kalender. Sein Vater war ein erfolgreicher Geschäftsmann und sein Großvater war ein Sake-Brauer (Petter 2012: 31-33). Berichten zufolge verließ Usui sein Heimatdorf in jungen Jahren und kehrte selten zurück, aber er und seine drei Geschwister (eine ältere Schwester, Tsune, und zwei jüngere Brüder: San'ya, ein Arzt, und Kun'iji, ein Polizist) bauten später eine Stein torii (Tor) in einem örtlichen Schrein namens Amataka Jinja.

In einem Steinmonument, das Usuis Organisation zum Gedenken an seinen Gründer errichtet hat, wird er als Mann von ungewöhnlichem Fleiß und breitem Interesse in Erinnerung gerufen, der nach China und in den Westen reist, um seine Studien zu vertiefen, die Medizin, Psychologie, Physiognomie, Geschichte, Christen und Buddhismus umfassten Schrift, daoistische Geomantie, Beschwörung und Weissagung (Okada 1927). Fukuoka (1974: 8) behauptet, Usui habe verschiedene Jobs ausgeübt, unter anderem als Missionar und buddhistischer Gefängniskaplan, als Beamter und in privaten Unternehmen, aber dieser Text ist etwas apokryphisch. Es gibt auch mündliche Überlieferungen, dass Usui einige Zeit als Privatsekretär von Gōtō Shinpei (1857-1929) arbeitete, der als Japans Außen- und Innenminister, Direktor des japanischen Kolonisationsbüros und Bürgermeister von Tokio, aber als Gōtō Shinpei fungierte Die Organisation konnte dies nicht bestätigen.

Nach dem Zusammenbruch eines seiner Geschäfte soll Usui „das Tor des Zen betreten“ haben (Zenmon Ni Hairi) und lebte drei Jahre lang ein halbklösterliches Leben, möglicherweise in einem Tempel in Kyoto (Fukuoka 1974: 8). Es gab Spekulationen, dass er mit dem Enryakuji-Klosterkomplex des Tendai-Buddhismus in Verbindung gebracht wurde, obwohl es derzeit kaum Beweise dafür gibt. Diese Periode der buddhistischen Praxis gipfelte in drei Wochen Sparmaßnahmen auf dem Berg. Kurama, ein Ort nördlich von Kyoto, der mit der Askese der Berge in Verbindung gebracht wird. Usui sagte später, dass seine einundzwanzig Tage des Fastens und der Meditation in einer mystischen Erfahrung gipfelten, in der er "auf mysteriöse Weise inspiriert wurde, nachdem er vom Äther berührt worden war", was ihn dazu veranlasste, "versehentlich die spirituelle (oder mysteriöse) Fähigkeit zu erkennen, Krankheiten zu heilen" (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chibyō no reinō eta koto o gūzen jikaku shita, "Kōkai Denju Setsumei").

Usuis Lebensgeschichte ähnelt der anderer Begründer spiritueller Therapien und neuer religiöser Bewegungen zu dieser Zeit. Sein großes Interesse an Medizin und Religion östlichen und westlichen Ursprungs macht ihn zu einem außergewöhnlichen Sucher nach neuen Wahrheiten in Bezug auf das menschliche Glückspotential. Sein spirituelles Erwachen nach einer Zeit materieller Nöte, einschließlich eines gescheiterten Geschäfts, einer klösterlichen Disziplin und einer asketischen Praxis auf einem heiligen Berg, ist ein konventionelles Thema in Gründergeschichten. Es war wahrscheinlich Usuis Inspiration aus einer mysteriösen direkten Erfahrung, zusammen mit seiner tiefgreifenden, wenn auch kurzen Karriere als Heiler und Lehrer, die seinen Lobredner veranlasste, ihn mit den „Weisen, Philosophen, Genies und großen Männern“ der Antike zu vergleichen die "Gründer religiöser Sekten" (Okada 1927). Trotz dieser Ähnlichkeiten besteht der eine Usui zugeschriebene Text darauf, dass Usui Reiki Ryōhō eine vollständig „originelle Therapie“ ist (dokusō ryōhō), nicht von einem Lehrer gelernt, sondern "geheimnisvoll" und "versehentlich realisiert" direkt aus dem Kosmos ("Kōkai Denju Setsumei").

Usui lehrte nur vier Jahre vor seinem frühen Tod in 1926, aber in dieser Zeit soll er etwa zweitausend Schüler in ganz Japan unterrichtet haben. Er gründete den Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Usui Reiki Therapy Society, im Folgenden Usui Reiki Ryōhō Gakkai), als er seinen ersten eröffnete dōjō (Schulungszentrum) im April 1922, in Harajuku, Tokio (Okada 1927). Vielleicht hat er beschlossen, sein eigenes zu gründen dōjō in Harajuku in der Nähe des kürzlich fertiggestellten Meiji-Schreins (Meiji Jingu), der die Geister des Meiji-Kaisers und der Kaiserin als formale Rezitation und Reflexion der Poesie des Meiji-Kaisers verankerte (Gyosei) ist eine grundlegende Praxis von Usui Reiki Ryōhō (beschrieben im Abschnitt Rituale / Praktiken unten). Usuis Denkmal erzählt, dass der Eingang zu seinem dōjō "Mit Schuhen überfüllt", ein Beweis für die großen Zahlen, die auf der Suche nach Instruktion und Behandlung waren (Okada 1927).

Eine Reihe von Details deuten auf einen möglichen Zusammenhang zwischen Usuis schnellem Erfolg und der staatlichen Unterdrückung der neuen religiösen Bewegung Ōmoto im Jahr 1921 hin. Zu dieser Zeit hatte Ōmoto unter seinem extravaganten Führer Deguchi Onisaburō (1871-1948) nationale Bedeutung erlangt, und seine vermittelte Geistesbesitzpraxis wurde genannt Chinkon Kishin, das unter anderem zu Heilzwecken eingesetzt wurde. Diese Praxis zog in den Jahren vor dem „ersten Moto-Vorfall“ von 1921 Hunderttausende von Anhängern an, für die Deguchi und andere Moto-Führer festgenommen wurden Majestätsbeleidigungund Chinkon Kishin wird als eine wichtige Rolle bei der Auslösung dieses „Vorfalls“ angesehen (Staemmler 2009: 224-39). Im Geiste anderer religiöser Volksbewegungen des frühen 20. Jahrhunderts Chinkon Kichin kann als eine "demokratisierte" spirituelle Praxis angesehen werden, wie sie früher die Zuständigkeit von Ritualspezialisten hatte Yamabushi (Berg Asketen) und miko (Schreinjungfrauen), jetzt jedoch zur Verwendung durch Mitglieder einer neuen religiösen Bewegung (Hardacre 1994) zugelassen. Man könnte sagen, dass Usui Reiki Ryōhō (unter anderem) seishin ryōhō) ähnlich demokratisierte Heilungs- und Ermächtigungspraktiken, die zuvor von religiösen Fachleuten wie Yamabushi und buddhistische Mönche. Jonker (2016: 331) geht so weit, Usui Reiki Ryōhōs vorzuschlagen reiju Ritual scheint eine angepasste Form von Chinkon Kishin oder die verwandten miteshiro otoritsugi, aber ich bin skeptisch gegenüber einem so direkten Link. Unabhängig davon lässt das Timing von Usuis zunehmender Popularität unmittelbar nach der Unterdrückung von Ōmoto darauf schließen, dass ein Teil der Anhänger von Usui ehemalige Ōmoto-Mitglieder waren, die nach einem neuen, weniger politisch riskanten Weg suchten, um sich mit der spirituellen Welt für Heilung zu verbinden. Dass Ōmoto bei Marinepersonal beliebt war und eine Reihe von Usuis besten Schülern hochrangige Marineoffiziere waren, unterstützt diese Vermutung weiter. Darüber hinaus die Anklagen, die die Führer von Ōmoto begangen haben Majestätsbeleidigung schlagen politische Zweckmäßigkeit als möglichen Faktor für Usuis Betonung des Meiji-Kaisers als spirituelle Inspiration vor (Stein 2011).

Usuis Denkmal berichtet, dass das große Kantō-Erdbeben vom 1. September 1923 einen Wendepunkt in seiner Karriere darstellte, als er unzählige Opfer dieses Erdbebens und der darauf folgenden Feuerstürme behandelte, die durch Tokio und Yokohama fegten (Okada 1927). Mündliche Überlieferungen besagen, dass Usui vom Staat Taishō für seine großen Anstrengungen nach dieser Naturkatastrophe offiziell anerkannt wurde, aber es gibt derzeit keine Beweise, die dies bestätigen. Usuis neuer Ruhm machte den Harajuku dōjō Zu klein und er eröffnete ein neues Hauptquartier in Nakano, einem Vorort von Tokio, in 1925 (Okada 1927). Usui unternahm Lehrtouren in Japan und im März 1926 war er auf einer solchen Reise in Westjapan, einschließlich Hiroshima und Saga, als er in Fukuyama einen Schlaganfall erlitt und starb. Nach der lokalen Methode zur Altersberechnung war er zweiundsechzig, nach westlichen Berechnungen aber sechzig.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Im Gegensatz zu vielen, wenn nicht den meisten ihrer Zeitgenossen reijutsuka und seishin ryōhōka (spirituelle Praktizierende und psycho-spirituelle Therapeuten) Im Vorkriegsjapan beschrieb die Führung von Usui Reiki Ryōhō kaum einen ihrer Überzeugungen und Praktiken schriftlich. Dies war zumindest teilweise beabsichtigt. Usui und seine besten Schüler haben ihre Schüler davon abgehalten, öffentlich über Usui Reiki Ryōhō zu schreiben, einschließlich der Werbung für ihre Behandlungen und Kurse. Dies wird in einer der seltenen öffentlichen Aufzeichnungen aus den frühen Jahren der Therapie bestätigt, einem Zeitungsartikel des berühmten Dramatikers Matsui Shōō, der bei Usuis Schüler Hayashi Chūjirō studierte. Im ersten Abschnitt dieses Artikels schreibt Shōō: „Obwohl diese Therapie alle Krankheiten mit einer Hand heilen kann, ist sie der Öffentlichkeit noch kaum bekannt. Aus irgendeinem Grund mochte Usui es nicht besonders, es öffentlich zu machen, so dass diejenigen, die an seinen Schulen ausgebildet wurden, auch immer noch keine Werbung machen “(Matsui 1928).

Dies hängt mit der Tatsache zusammen, dass die Praxis von Usui Reiki Ryōhō wie bei anderen traditionellen japanischen Künsten direkt vom Meister zum Schüler durch „geheime Übermittlung“ gelehrt wird (verstecken). Eine Gruppe von Meistern bewertet gemeinsam die Fortschritte der Schüler, die in einer Reihe von Rängen formalisiert sind. Zum Beispiel nur fortgeschrittene Praktizierende, die das angerufene Niveau erreicht haben okuden („Innere Übertragung“) lernen die drei symbolischen Formen (die anderen nicht offenbart werden dürfen), die eine Fernbehandlung ermöglichen. Andere Rituale dürfen nur von Praktizierenden durchgeführt werden, denen das Niveau von shinpiden ("Mystery Transmission"). Daher werden diese Praktiken und die damit verbundenen Überzeugungen in historischen schriftlichen Veröffentlichungen nicht ausführlich beschrieben, obwohl Reikis jüngste Popularität zu zahlreichen Veröffentlichungen und Websites geführt hat, die behaupten, die Praktiken des Usui Reiki Ryōhō Gakkai zu enthüllen (siehe zum Beispiel Doi 1998) ; Petter 2012).

Neben dieser Zurückhaltung, ihre Überzeugungen und Praktiken schriftlich niederzulegen, ist ein weiterer möglicher Grund für den Mangel an schriftlichem Material aus dem Usui Reiki Ryōhō Gakkai, dem Hayashi Reiki Kenkyūkai und ihrer Mitgliedschaft die mutmaßliche Verbrennung des Hauptsitzes beider Organisationen in Tokio Luftangriffe von 1945. Es ist wahrscheinlich, dass es zu dieser Zeit Literatur gab, die den Krieg nicht überlebte oder in einer Privatsammlung aufbewahrt wird. Da ein Großteil der von Usui Reiki Ryōhō Gakkai und Hayashi Reiki Kenkyūkai produzierten Literatur nur für Mitglieder bestimmt war, ist es möglich, dass Führer des aktuellen Usui Reiki Ryōhō Gakkai Dokumente besitzen, die die Überzeugungen und Praktiken von Usui Reiki Ryōhō klarer erläutern , aber sie nicht der Öffentlichkeit zugänglich machen.

Ungeachtet dessen enthüllen die Dokumente, die noch vorhanden sind, eine Reihe von Überzeugungen im Kern von Usui Reiki Ryōhō. Einer dieser Glaubenssätze setzt die Existenz einer sogenannten kosmischen Kraft voraus Reiki dass Individuen manipulieren können, um physische Heilung zu bewirken, schlechte Gewohnheiten zu verbessern, spirituelle Entwicklung zu erreichen und im Allgemeinen physisches, emotionales, mentales und spirituelles Wohlbefinden zu erreichen. Die genaue Natur davon Reiki bleibt etwas rätselhaft. Usui soll gesagt haben, er habe seine Therapie "zufällig" gelernt, als er "auf mysteriöse Weise inspiriert" wurde, indem er "von einem Äther berührt" wurde (Taiki) "Über Kurama-yama, also" obwohl ich der Gründer bin, ist es schwierig für mich, klar zu erklären [das Wesen von Reiki und die Operation seines Reiki Ryōhō] “(„ Kōkai Denju Setsumei “). Es gibt ein klares Erbe aus der frühen Neuzeit shūyō (Selbstkultivierungs-) Praktiken, bei denen Usuis Praktiken als „Korrektur des Herzens durch die angeborenen [buchstäblich„ himmlisch gegebenen “] mysteriösen Fähigkeiten der Menschen“ beschrieben werden (tenpu no reinō ni yorite kokoro o tadashiku shi, Okada 1927). Diese Kontinuität ist auch darin vorhanden seishin ryōhō, einschließlich Usui Reiki Ryōhō, positive kausale Beziehungen zwischen dem Zustand des Herzens (kokoro) und körperliche Gesundheit. Auf die Frage, was seine Therapie beinhaltet, soll Usui geantwortet haben: „Den Weg der Gerechtigkeit gehen (seidō), heile zuerst dein Herz (kokoro o iyashi) und Ihr Körper wird auch gesund “(„ Kōkai Denju Setsumei “).

Wie andere seishin ryōhō Usui Reiki Ryōhō kombiniert seinerzeit das Ideal der Selbstkultivierung (shūyō) mit dem expansiven Sinn von rei (Geist) in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelt. Während Yumiyama (1999: 91-98) beschreibt, wie eine Reihe von zeitgenössischen neuen Religionen, insbesondere Ōmoto, ersetzt wurden kokoro (Herz-Verstand) mit rei, Usui Reiki Ryōhō diskutiert klar eine Beziehung zwischen Reiki und kokoro, obwohl die Art des früheren Begriffs ein bisschen dunkel bleibt. Neben der Bedeutung eines individuellen Geistes (tamashii), der Charakter rei kann auch mehrere andere Begriffe bedeuten, einschließlich des Mentalen, des Emotionalen, des Wundersamen und des Mysteriösen. Also, während Reiki wird oft als "universelle Lebensenergie" oder "spirituelle Energie" bezeichnet. Die Wahrheit ist, dass kein erhaltener Text aus der Vorkriegszeit die Bedeutung der rei in Reiki und es ist wahrscheinlich, dass Verbindungen übersetzen, die enthalten rei (Wie z. B. reinō [mysteriöse oder wundersame Fähigkeiten] oder reiyaku [Wunderdroge]) nur in Bezug auf "spirituelle" ist etwas irreführend.

Wie der Begriff Reiki wurde oft benutzt von seishin ryōhōka synonym mit Begriffen wie seiki ("Vitalität"), Prana (ein Sanskrit-Wort für Lebensenergie) und Aura oder zu übersetzen Prana oder Aura in Japanisch, wir können davon ausgehen, dass "vitale Kraft" mindestens eine war Reiki Bedeutungen (Hirano 2016: 80). Reiki wurde auch verwendet, um "positive Energie" zu bedeuten, im Gegensatz zu "negativer Energie" (jaki), wie in der dualistischen Theorie von Tamari Kizō (1912), die in der Welt von seishin ryōhō und von anderen zeitgenössischen Therapeuten verwiesen. Wegen der Existenz verschiedener anderer Reiki Therapien (Reiki Ryōhō), wie Takagi Hidesukes Jintai Aura Reiki-Jutsu (Aura Reiki-Techniken des menschlichen Körpers) und Watanabe Kōyōs Reiki Kangen Ryōin (Reiki-Wiederherstellungstherapiezentrum), musste Usui seine Therapie unterscheiden, sie mit seinem Namen versehen und einige innovative Praktiken einführen (Mochizuki) 1995: 23).

RITUALS / PRACTICES

Wie bei den mit Usui Reiki Ryōhō verbundenen Überzeugungen ist die Geschichte seiner Praktiken nur fragmentarisch dokumentiert. Da das derzeitige Usui Reiki Ryōhō Gakkai den Mitgliedern nicht gestattet, Nichtmitgliedern seine Praktiken zu beschreiben, ist ein Ausweichen möglich Missverständnisse, ich kann hier nicht viel zu diesem Thema schreiben. Es gibt jedoch einige Dinge, die in Bezug auf die historischen Aufzeichnungen der Usui Reiki Ryōhō-Praxis in Japan festgehalten werden können.

Erstens wirft Usuis Gedenkstein, der Anfang 1927 errichtet wurde, [Bild rechts] etwas Licht auf einige Praktiken, die zum Zeitpunkt seines Todes als zentral angesehen wurden. Nachdem Usui Reiki Ryōhō gesagt hat, dass es nicht nur darum ging, Krankheiten zu heilen und gesunde Körper zu schaffen, sondern auch Menschen dabei zu helfen, ihren Herzensverstand zu korrigieren und Wohlbefinden zu erlangen, umreißt er Usuis Lehre: „Beobachten Sie zuerst die Lehren des Meiji-Kaisers und rezitieren Sie morgens und abends die fünf Gebote und gravieren Sie sie tief in Ihr Herz (kokoro ni nen zeshimu). ”Später heißt es, dass diese Rezitation im seiza gasshō Position, still kniend mit zusammengedrückten Handflächen in Brusthöhe (Okada 1927).

Der Ausdruck „Lehren des Meiji-Kaisers“ ist vage, bezieht sich aber wahrscheinlich auf die Poesie des Kaisers Gyosei, Von denen 125 im Reiki Ryōhō Hikkei, das Handbuch, das an Mitglieder von Usui Reiki Ryōhō Gakkai verteilt wurde. Diese Gedichte behandeln eine Vielzahl von Themen, aber entschlossene Selbstkultivierung ist eine häufige Angelegenheit. Ein repräsentatives Beispiel ist: „Mit Staub kann auch ein Juwel ohne den geringsten Makel sein Funkeln verlieren.“ (isasaka no kizunaki tama mo tomosureba chiri ni hikari o ushinainikeri). Während das Rezitieren von moralisierender Poesie zur Selbstkultivierung an sich keine innovative Praxis war, war das Rezitieren dieser besonderen Gyosei ist ein charakteristisches Merkmal von Usui Reiki Ryōhō.

Die "Fünf Gebote" (gokai), auf den der Gedenkstein verweist, ist ein Kurztext, der Usui zugeschrieben wird, der sich jedoch tatsächlich aus dem „Conduct Song“ ableitet (Shosei keine uta) von den früheren komponiert seishin ryōhōka Suzuki Bizan (Vorname Suzuki Seijirō, Daten unbekannt). In seinem Kenzen Tetsugaku (Gesundheitsphilosophie), einer Synthese von Praktiken aus der neokonfuzianischen Selbstkultivierung und aus der Christlichen Wissenschaft und dem Neuen Denken, skizzierte Suzuki diese fünf Grundsätze, die täglich zu rezitieren sind: „Nur heute, keine Wut, keine Angst , sei ehrlich, erfülle Pflichten, sei freundlich zu vosorezu, Shōjiki Ni, Shokumu o Hagemi, Hito Ni Shinsetsu Ni, Suzuki 1914: 27). Im Vergleich dazu lautet eine von Usui signierte Kalligraphie: [Bild rechts]

"Die geheime Methode, Glück zu beschwören, die Wunderdroge aller Krankheiten: Nur heute, Ärger dich nicht, mach dir keine Sorgen, sei dankbar, erfülle Pflichten, sei freundlich zu den Menschen" (shōfuku no hihō, Manbyō No Reiyaku, Kyō Dake Wa, Ikaruna, Shinpai Suna, Kansha Shite, Gyōo Hageme, Hito Ni Shinsetsu Ni).

Der Gedenkstein enthält einen ähnlichen Text, aus dem hervorgeht, dass er zweimal täglich rezitiert werden sollte, während in seiza gasshō (leise kniend mit zusammengedrückten Handflächen in Brusthöhe). „Wenn du die fünf Gebote rezitierst“, heißt es, „werden sie in dein Herz eingraviert“ (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). Es geht weiter, „wenn Sie morgens und abends [diese Worte] rezitieren, in seiza gasshōSie pflegen ein menschliches und gesundes Herz und erleben die Freude am täglichen Üben “(seiza gasshō asa-yu nenju kein sai ni junken kein kokoro o yashinai, heisei kein okonai ni fuku seshimuru ni ari, Okada 1927).

Usui Reiki Ryōhō war nicht der einzige seishin ryōhō Suzukis Kenzen Tetsugaku mit vitalistischem zu kombinieren teate (Handheilung, ausgesprochen "tay-ah-tay"). Zum Beispiel enthält das Jintai Aura Reiki-Jutsu (Aura Reiki-Techniken des menschlichen Körpers), das von Takagi Hidesuke etwa zur gleichen Zeit entwickelt wurde, als Usui sein Reiki Ryōhō entwickelte, viele Praktiken, die Usui Reiki Ryōhō sehr ähnlich sind, einschließlich einer fünffachen Rezitation, die ähnlicher ist Suzukis Formulierung als die von Usui gokai, obwohl unklar ist, ob sich Usui oder Takagi direkt gegenseitig beeinflussten (Takagi 1925; Hirano 2016: 81).

Eine Reihe von Usui und Hayashis Schülern sind sich einig gokai und Gyosei Rezitationen waren die Grundlage für die Wirksamkeit von Usui Reiki Ryōhō und was Usuis Methoden von denen anderer Praktizierender unterschied. Tomabechi Gizō (1880-1959), ein Industrieller, der zum Politiker wurde und bei Usui studiert hatte, führte die Rezitation der gokai morgens und abends als erste einer Reihe von „Gesundheitsmethoden“ in seinen Erinnerungen (Tomabechi und Nagasawa 1951: 335). Tomita Kaiji, eine andere Studentin von Usui, die später ihre eigene gründete Reiki Therapie, unterrichtete eine Praxis namens jōshin-hō ("Herz-Geist-Reinigungsmethode"), bei der die Praktizierenden im Krankenhaus sitzen seiza gasshō oben beschriebene Position, Lesen der Gyosei in ihrer kokoro ("Herz-Verstand"). Regelmäßiges Üben, schreibt Tomita, werde „den Geist immer mehr reinigen (seishin) “Als„ der Kaiser kokoro ausgedrückt in der Gyosei beleuchtet die eigene kokoro (1999 [1933]: 63). Und Yamaguchi Tadao, dessen Mutter von Usuis Schüler Hayashi Chūjirō ausgebildet wurde, schreibt, dass die Rezitation von gokai und Gyosei "Unterschied [Usui Reiki Ryōhō] Praktizierende von anderen Heilern" (2007: 79). Wie bereits erwähnt, gab es buchstäblich Tausende von anderen seishin ryōhō zu der Zeit, darunter mehrere andere angerufen Reiki RyōhōDaher wären Unterscheidungsmerkmale der Schlüssel zum Erfolg von Usui Reiki Ryōhō gewesen.

Die Rezitation der Gyosei und gokai war die Grundlage für andere Meditationspraktiken zur Reinigung der kokoro sowie Praktiken zu kanalisieren Reiki durch die Hände, den Atem und die Augen. Fortgeschrittene Praktiker wurden in die Projektarbeit eingewiesen Reiki zu einem entfernten Empfänger, oft mit seinem oder ihrem Foto. Diese Channeling-Praktiken sollen Körper von körperlichen Krankheiten heilen sowie „schlechte Gewohnheiten korrigieren“ (akuheki o kyōsei), einschließlich Sorge (Hanmon), die Schwäche (Kyojaku), Unentschlossenheit (yūjūfudan) und Nervosität (shinkeishitsu) ("Kōkai Denju Setsumei"). Zur Durchführung von Techniken einschließlich der Fernbehandlung (enkaku ryōhō) und Behandlung von schlechten Gewohnheiten (seiheki) lernen fortgeschrittene Praktiker drei Symbole, die verfolgt oder visualisiert werden sollen und die den Uneingeweihten nicht zugänglich gemacht werden dürfen. Das erste Symbol, das den Betrag von erhöht Reiki Flow scheint aus shintō / daoistischen Quellen zu stammen, der zweite, der zur Korrektur von schlechten Gewohnheiten verwendet wird, ist mit dem Sanskrit-Charakter verwandt hrīḥ (Jp., kiriku), assoziiert mit Amida Buddha, und der dritte ist ein Talisman, der auf fünf chinesischen Schriftzeichen basiert, einschließlich der Verbindung shōnen, was im buddhistischen Kontext „rechte Achtsamkeit“ bedeutet, einer der Schritte des Achtfachen Pfades.

Diese Techniken werden in einer Abfolge von Stufen unterrichtet, wobei mehr Abstufungen als das dreifache System von erstem Grad, zweitem Grad und Master-Grad vorhanden sind, das den meisten modernen Formen der Reiki-Praxis gemeinsam ist. Während die meisten zeitgenössischen Reiki - Praktiken, bei denen Reiki - Meister Einweihungen für jeden Grad einmal durchführen, diese selten oder nie wiederholen (siehe Beeler und Jonker 2016 ) übten die Kapitel des Usui Reiki Ryōhō Gakkai und des Hayashi Reiki Kenkyūkai ein Ritual namens reiju („Schenken Reiki ”) Bei jedem Treffen. Horowitz (2015) argumentiert, dass dieses Ritual vom esoterischen Buddhisten abgeleitet ist Kanjō Initiation, selbst abgeleitet von Waschungs- und Ermächtigungsritualen indischen Ursprungs genannt abhiṣekha. Die Zentralität und Periodizität dieses Rituals für Usui Reiki Ryōhō zeigt sich in der Tatsache, dass die Vorkriegskapitel von Usui Reiki Ryōhō Gakkai und Hayashi Reiki Kenkyūkai ihre Treffen als bezeichneten Reijukai (reiju Sitzungen). Es gibt keine klare Erklärung für die Bedeutung dieses Rituals, aber es könnte eine Technik darstellen, durch die das Individuum mit der kosmischen Quelle von verbunden ist Reiki, Usuis Erfahrung auf dem Berg rituell nachstellen. Kurama.

Die Handheilungsmethode (teate ryōhō) des Vorkriegs scheint Usui Reiki Ryōhō überwiegend eine Hand benutzt zu haben, wohingegen Die meisten zeitgenössischen Reiki-Linien lehren den Gebrauch von zwei Händen. [Bild rechts] Dies geht aus den Artikeln hervor, die in der März-Ausgabe von 4, 1928 veröffentlicht wurden Sonntag Mainichi geschrieben von Matsui Shōō (1870-1933), einem Dramatiker, der unter Hayashi studiert hatte, und einem anonymen Patienten von Matsui, der beschreibt, wie seine Behandlungserfahrung ihn von einem Skeptiker zu einem zögernden Gläubigen machte. Matsui bezeichnet Usui Reiki Ryōhō als "eine Therapie, die alle Krankheiten mit einer Hand heilt" (sekishu manbyōo jisuru ryōhō), und sein Patient spricht auch von „Einhand-Therapie“ (sekishu ryōhō). Der Patient beschreibt, wie Matsuis rechte Hand während der Behandlung so schmerzhaft wurde, dass er sie gegen seine linke austauschen musste (Matsui 1928). Die Projektion von „Ki und Licht“ („Kōkai Denju Setsumei“) in dieser „Einhandtherapie“ ähnelt stark den Praktiken von jōrei und okiyome von verschiedenen neuen religiösen Bewegungen verwendet, darunter Sekai Kyūsei-kyō und Mahikari. Diese Bewegungen erklären die Wirksamkeit ihrer Praktiken mehr in Bezug auf Reinheit und Verschmutzung als Usui Reiki Ryōhō (Stein 2012).

FÜHRUNG / ORGANISATION

Etwa ein halbes Jahrhundert nach Usuis Tod bestand die zentrale Führung des Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai aus Offizieren der kaiserlichen Marine. Bis 1926 hatten zwanzig von Usuis Schülern den Rang eines erreicht shihan (Ausbilder), von denen drei Marineoffiziere waren. Die Konteradmirale Ushida Juzaburō (1865-1935) und Taketomi Kan'ichi (1878-1960) dienten jeweils als zweiter und dritter Präsident (Kaichō) des Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Der dritte, Marinekapitän Hayashi Chūjirō, gründete seine eigene Organisation, die Hayashi Reiki Ryōhō Kenkyūkai (Hayashi Reiki Therapieforschungsgesellschaft), die eine wichtige Rolle bei der Übertragung von Usui Reiki Ryōhō in den Westen spielte. Der fünfte Präsident des Usui Reiki Ryōhō Gakkai, Wanami Hōichi (1883-1975), war ein ehemaliger Vizeadmiral, der bei Ushida studierte. Die Zentralität der Offiziere der kaiserlichen Marine änderte sich 1975 mit der Ernennung des langjährigen sechsten Präsidenten Koyama Kimiko (1906-1999), der Usui Reiki Ryōhō bei Taketomi Kan'ichi bei ihrem Ehemann, einem Soziologieprofessor, studierte. So waren die obersten Führer der Usui Reiki Ryōhō Gakkai bis auf einige Monate unmittelbar nach dem Krieg fast fünfzig Jahre lang ehemalige Marineoffiziere.

Der Niedergang des Usui Reiki Ryōhō Gakkai in der unmittelbaren Nachkriegszeit könnte durch diese enge Beziehung zur kaiserlichen Marine ausgelöst worden sein. Während die Organisation in der Vorkriegszeit Dutzende von Zweigstellen und Tausende von Mitgliedern in ganz Japan hatte, befindet sie sich seit dem Ende des Pazifikkrieges in einer langen Phase des Niedergangs. Die Auflösung der Marine nach dem Krieg nach der Verfassung von 1947 muss sich negativ auf das öffentliche Ansehen der Führung von Usui Reiki Ryōhō Gakkai und die öffentliche Wahrnehmung der Organisation ausgewirkt haben. Dies könnte die kurze Zeit im Jahr 1946 erklären, als Watanabe Yoshiharu (gest. 1960), ein ehemaliger Schulleiter, der Usui Reiki Ryōhō bei Usui studierte, der vierte Präsident der Organisation wurde. Es ist möglich, dass Usui Reiki Ryōhō Gakkai-Mitglieder mit ihrer Rezitation der Poesie des Meiji-Kaisers (beschrieben in einem folgenden Abschnitt) und Verbindungen zur kaiserlichen Marine als religiöse Nationalisten angesehen wurden, und wenn die Organisation jemals für einen starken Nationalismus eintrat, dies Die Tendenz ist seitdem verblasst. In beiden Fällen scheint die Insellage des Usui Reiki Ryōhō Gakkai aus den 1920er Jahren (Matsui 1928) in der Nachkriegszeit noch ausgeprägter geworden zu sein, möglicherweise aufgrund der antiimperialen Stimmung während der von den USA geführten Besatzung, dem anhaltenden Anstieg von biomedizinische Autorität, die Einrichtung einer nationalen Krankenversicherung und die wachsende Vereinigung ähnlicher Formen der Heilung (wie jōrei und okiyome) mit kontroversen neuen religiösen Bewegungen.

Die Organisation des Usui Reiki Ryōhō Gakkai scheint derzeit an einem Scheideweg zu stehen. Die meist ältere Führung blickt auf Koyamas Präsidentschaft (ca. 1975-1998) als eine Art jüngstes „goldenes Zeitalter“ zurück, das sie wiederherstellen möchten. Die Mitgliedschaft ist jedoch nach ihrer Pensionierung im Jahr 1998 aufgrund niedriger Rekrutierungsraten und der Abnutzung älterer verstorbener Mitglieder erneut zurückgegangen. Trotz des sogenannten „spirituellen Booms“ Japans in den 2000er Jahren hatten sie Schwierigkeiten, eine neue Generation jüngerer japanischer Mitglieder zu rekrutieren und zu halten. Heute sind nur noch fünf Filialen von Usui Reiki Ryōhō Gakkai mit einer offiziellen Gesamtzahl von ungefähr fünfhundert Mitgliedern übrig, obwohl die Zahl derer, die regelmäßig an Sitzungen teilnehmen, erheblich geringer ist. Obwohl die beiden Präsidenten, die Koyama gefolgt sind, beide fließend Englisch sprechen und Verbindungen zur florierenden internationalen Reiki-Gemeinschaft hätten herstellen können, die ein starkes Interesse an „traditionellem japanischem Reiki“ zum Ausdruck bringt, hat das Usui Reiki Ryōhō Gakkai erst vor kurzem begonnen, ausländische Mitglieder aufzunehmen Wen gibt es eine Handvoll.

Während der Schwerpunkt dieses Artikels auf Usui Reiki Ryōhō und dem Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai liegt, gibt es zumindest auch solchedrei weitere Gruppen verwandter Praktiken im heutigen Japan. Das größte davon sind die Japaner, die so genannte praktizieren “Western Reiki” (seiyō reiki), normalerweise einfach Reiki genannt (geschrieben in Katakana). Western Reiki ist das Produkt des in Hawaii geborenen japanischen Amerikaners Hawayo Takata [Bild rechts] (1900-1980), der ab Dezember 1935 bei Usuis Schüler Hayashi Chūjirō am Hauptsitz seiner Organisation in Shinanomachi, Tokio, studierte. Takata hatte eine enge Beziehung zu Hayashi und er soll sie zu seiner Nachfolgerin ernannt haben, kurz bevor er sich 1940 am Rande des Pazifikkrieges das Leben nahm. In Takatas 1970-jähriger Praxis und Lehre hatte sie über zehntausend Studenten. Von Mitte der 1980er Jahre bis XNUMX war sie auf dem nordamerikanischen Festland besonders aktiv. Während dieser letzten Unterrichtszeit bildete sie außerdem mindestens zweiundzwanzig Masterstudenten (dh Reiki-Lehrer) aus.

Obwohl Takata im Nachkriegsjapan eine Reihe von Klassen unterrichtete, scheint sich ihre Form von Reiki mit ihrer modifizierten Initiationszeremonie und der charakteristischen einstündigen „Grundbehandlung“ (zwölf Handpositionen für jeweils fünf Minuten) nicht wirklich verbreitet zu haben in Japan bis in die 1980er Jahre, als Mitsui Mieko (Daten unbekannt) Reiki aus den USA „wieder importierte“. Mitsui wurde Anfang der 1980er Jahre Reiki-Meisterin bei Takatas Meisterschülerin Barbara Weber (später Barbara Weber Ray) in New York City und begann 1984 in Japan Reiki zu unterrichten. Einige Jahre später veröffentlichte sie eine Übersetzung ihres Meisterbuchs (Ray 1987). . Diese Übersetzung war die erste japanische Monographie zum Thema Usui Reiki Ryōhō, obwohl frühere Texte existieren, die verwandte Praktiken beschreiben, die von Usui-Studenten entwickelt wurden (z. B. Mitsui 1930 [2003]; Tomita 1999 [1933]).

Nach Western Reiki besteht die zweitgrößte Gruppe von Reiki-Praktizierenden in Japan aus zwei Linien, die von Studenten von Yamaguchi Chiyoko (1921-2003) geleitet werden, die wie Takata in den 1930er Jahren Einweihungen von Hayashi Chūjirō erhielten. Chiyokos Sohn Yamaguchi Tadao (* 1952) leitet eine Linie namens Jikiden Reiki (Direct Transmission Reiki), und ein Jodō-shū-Mönch (Pure Land Buddhist) namens Inamoto Hyakuten (* 1940) leitet eine Linie namens Kōmyō Reiki (Bright) Licht oder Erleuchtung Reiki). Diese Linien wurden beide Ende der neunziger Jahre in Japan entwickelt und haben seitdem weltweite Anhänger gefunden.

Eine dritte Form der japanischen Reiki-Linie, die als Gendai Reiki-hō (moderne Reiki-Methode) bekannt ist, ist eine Mischung aus Usui Reiki Ryōhō und Western Reiki, die von Doi Hiroshi (* 1935) gegründet wurde. In dem seishin sekai (Spirituelle Welt) Milieu Mitte der 1980er Jahre Japan (eine vom New Age beeinflusste Kulturbewegung), Doi, studierte eine große Anzahl von Heilmethoden, darunter Western Reiki in Japan unter Mitsui Mieko. 1993 wurde Doi unter der Leitung von Koyama Kimiko Mitglied des Usui Reiki Ryōhō Gakkai. 1995 gründete Doi die Gendai Reiki Hīringu Kyōkai (Vereinigung für moderne Reiki-Heilung) und begann, Gendai Reiki-hō zu unterrichten, das bewusst Elemente der Praxis des Usui Reiki Ryōhō Gakkai mit denen westlicher Abstammungslinien verbindet, um „östliche und westliche Reiki-Methoden zu integrieren“ (tōzai reiki-hō nein tōgōDoi 1998: 54). Über das Internet stellte Doi Verbindungen zu nordamerikanischen und europäischen Reiki-Praktizierenden her und war der erste bedeutende japanische Lehrer, der seit Hayashis Lehrtour auf den Hawaii-Inseln in den Jahren 1937-1938 außerhalb Japans unterrichtete. Er war einer der Hauptredner bei der ersten internationalen Konferenz von Usui Reiki Ryoho in Vancouver und reist und unterrichtet trotz seines fortgeschrittenen Alters weiterhin international.

Es gibt eine Geschichte von Zwietracht, sogar Verachtung, unter Reikis verschiedenen Abstammungslinien. Unter den westlichen Reiki-Gruppen behauptete Barbara Weber, dass sie allein von Takata das komplette System erhalten habe und dass Takatas andere Meisterschüler mit ihr neu trainieren müssten. Heute behauptet Yamaguchi Tadao ähnlich, seine Mutter habe Inamoto Hyakuten vor ihrem Tod abgelehnt. Und das Usui Reiki Ryōhō Gakkai ist seit Jahrzehnten weitgehend uninteressiert an der Interaktion mit anderen Linien und hat erst kürzlich zugestimmt, Mitglieder aufzunehmen, die zuvor Western Reiki studiert hatten. Die Tatsache, dass Doi modifizierte Versionen ihrer Praktiken ohne Genehmigung lehrt, hat nicht geholfen. Obwohl viele Reiki-Praktizierende in mehr als einer Linie eingeweiht werden und es eine Tendenz zu mehr Toleranz gegenüber Unterschieden in Glauben und Praxis zu geben scheint, bleiben Spannungen zwischen den Linien bestehen und die Aussicht auf einen allgemeinen Frieden in der unmittelbaren Zukunft scheint unwahrscheinlich.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Während bestimmte Elemente von Usui Reiki Ryōhō auf religiösen Traditionen beruhen und religiösen Praktiken ähneln, ist die Frage, ob es sich um eine „Religion“ handelt, umstritten. Das Usui Reiki Ryōhō Gakkai und nachfolgende Reiki Ryōhō-Organisationen wie das Hayashi Reiki Kenkyūkai zählen zu den zahlreichen Gruppen in Japan, die sich um einen örtlichen Religionspraktiker wie einen Wahrsager oder Heiler entwickelt haben, der eine Reihe von regelmäßigen Klienten und Anhängern hat, aber das sich nicht zu organisierten religiösen Gruppen zusammengeschlossen oder eine formelle Registrierung als solche angestrebt haben “(Reader 2015: 10-11). Um solche Gruppen von formalen religiösen Organisationen zu unterscheiden, prägte Shimazono den Ausdruck „neue Spiritualitätsbewegungen“ (shin reisei undō 2004). Aber, wie Bodiford in Bezug auf die Beziehung zwischen japanischen Kampfkünsten und Religion schreibt, als „auch in westlichen Kontexten… die Begriffe Religion und geistig Es fehlen konsistente und allgemein akzeptierte Definitionen. Es sollte nicht überraschen, dass ihre Anwendung auf japanische Kontexte häufig problematisch ist. “(2001: 472).

Bodifords Analyse könnte auf eine beliebige Anzahl von Phänomenen in der japanischen Kultur angewendet werden, aber sie ist vielleicht besonders geeignet für den Usui Reiki Ryōhō Gakkai aus der Vorkriegszeit, der in mehrfacher Hinsicht seinen zeitgenössischen Kampfkünsten ähnelte: seiner Identifikation mit mystischen Aspekten des Kaisers Anbetung, ihre Verbindungen zu den japanischen militärischen Idealen der „spirituellen Erziehung“ (seishin kyōiku), der Verweis auf Usui Reiki Ryōhō Gakkai Zentren als dōjō, ein Bildungsmodell, das dem etwas ähnelt Ryūha System der traditionellen Künste mit Schwerpunkt auf hierarchischen Reihen und familiären Abstammungslinien und den Gelübden (Kishōmon) um die esoterischen Geheimnisse zu schützen, die fortgeschrittenen Schülern beigebracht werden. Wie wir gesehen haben, waren viele der besten Schüler von Usui, einschließlich der beiden Präsidenten, die seine Nachfolge antraten, hochrangige Marineoffiziere, und die Führer von Usui Reiki Ryōhō Gakkai berichten, dass diese Offiziere Usui Reiki Ryōhō für eine zweckmäßige Praxis für Militärpersonal hielten trainieren.

Das Usui Reiki Ryōhō Gakkai steht heute vor einer existenziellen Herausforderung. Sein Engagement für die Beibehaltung seiner traditionellen Praktiken, einschließlich einer Politik des schrittweisen Fortschritts über Jahre und der mangelnden Bereitschaft, Werbung für die Gewinnung neuer Mitglieder zu machen, hängt mit der stagnierenden Mitgliederzahl und der alternden Führung zusammen. Während Reiki-Praktizierende, mit denen ich sowohl in Japan als auch im Ausland gesprochen habe, großes Interesse an einem Beitritt zum Usui Reiki Ryōhō Gakkai zeigen, erschwert seine Struktur den Beitritt aufgrund von Richtlinien, die die Empfehlung eines derzeitigen Mitglieds und die Fähigkeit zur regelmäßigen Teilnahme an Sitzungen erfordern , meist in der Region Tokio statt. Da die Sitzungen nur auf Japanisch abgehalten werden, sind auch wesentliche Kenntnisse der japanischen Sprache praktisch erforderlich. Diese Richtlinien werden als Schutzmaßnahmen angesehen, um die Mitgliedschaft auf diejenigen zu beschränken, die es ernst meinen, ihre Praxis zur spirituellen Kultivierung weiterzuentwickeln und andere zu heilen, anstatt ihren Status für Prestige und materiellen Gewinn zu nutzen. In einer Zeit, in der schätzungsweise Millionen Menschen weltweit Praktiken praktizieren, die von Usui Mikao abgeleitet sind, und in denen diese internationalen Reiki-Gemeinschaften nach historisch authentischen Praktiken verlangen, ist es etwas ironisch, dass die Organisation, die angeblich die traditionellsten Formen von Usuis Praktiken bewahrt hat, Schwierigkeiten hat, die Mitgliederzahlen aufrechtzuerhalten aufgrund ihres Engagements für seine Prinzipien.

IMAGES

Bild #1: Bild von Usui Mikao.
Bild 2: Usuis Gedenkstein.
Bild 3: Der * Gokai * (Fünf Gebote) in Usuis Hand.
Bild #4: Foto der Reiki-Handheilung.
Bild #5: Foto von Hawayo Takata.

REFERENZEN

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14 November 2016

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