Peter Jan Margry Daniel Wojcik

John Coltrane Church

JOHN COLTRANE KIRCHENZEITPLAN

1921: Die afrikanisch-orthodoxe Kirche wird als Konfession für schwarze Bischöfe gegründet. Es trennte sich von der protestantischen Bischofskirche zu einer Zeit, als farbige Menschen vom Aufstieg in die Bischofskirche ausgeschlossen wurden.

1926 (23. September): John William Coltrane wurde in Hamlet, North Carolina, geboren.

1943 (Juni): Coltrane zieht nach Philadelphia.

1943 (September): Coltranes Mutter Alice kauft ihm sein erstes Saxophon.

1945 (5. Juni): Coltrane sah Charlie Parker zum ersten Mal spielen und wurde verwandelt („es traf mich genau zwischen den Augen“).

1945: Franzo Wayne King, Gründer der Coltrane-Religionsbewegung, wird in St. Louis, Missouri, geboren.

1946: Marina Lynn Robinson, Mitbegründerin der Coltrane-Bewegung, wird in Cleveland, Ohio, geboren.

1957: Coltrane erlebt ein religiöses Erwachen, das es ihm ermöglicht, seine Heroinsucht zu überwinden.

1963: Franzo King zieht nach Chicago, um eine Kosmetikschule zu besuchen, um Friseur zu werden. Dort engagierte er sich in der Jazzszene.

1964: Franzo King zieht nach San Francisco.

1964 (September): Franzo King und Marina Robinson heiraten aufgrund ihres „spirituellen Schicksals“.

1964 (Dezember): Coltrane produziert sein musikalisches Meisterwerk, das Album Eine höchste Liebe , Ausdruck seiner Spiritualität und Liebe zu Gott.

1965 (18. September): Franzo King und Marina King hatten ihre erste Vision („Taufe“) von John Coltrane und dem Heiligen Geist, als er im Nachtclub Jazz Workshop in San Francisco auf der Bühne auftrat.

1966 (9. Juli): Coltrane spielte auf den Wunsch an, ein Heiliger zu sein, als er in einem Interview gefragt wurde, was er in Zukunft gerne sein würde.

1967: Franzo und Marina King gründen in ihrer Wohnung in den Protrero Hills (San Francisco) eine informelle „Hörklinik“ für Jazz, um etwas über Jazz, afroamerikanische Kultur und das Streben nach Erleuchtung zu lernen, das durch die Klangtaufe von 1965 versprochen wurde .

1967 (17. Juli): John Coltrane starb im Huntington Hospital in Long Island (NY) an Leberkrebs.

1967 (17. Juli): Eine zweite „Taufe“ erlebte Franzo King um 2 Uhr morgens, unmittelbar nach Coltranes Tod, in Jimbos Bop City Jazz Club (dem späteren Temple Theatre in Fillmore und Sutter Street, San Francisco).

1968: Die Kings gründen zu Ehren von Charlie Parker einen Jazzclub namens Yardbird Club im Keller der Galvez Avenue 1529 in San Francisco.

1969: Franzo King initiiert eine spirituelle Bewegung in seiner Wohnung in den Potrero Hills, und der Yardbird Club wird in Yardbird Temple umbenannt, wobei der Schwerpunkt auf den heiligen Aspekten des Jazz liegt. Ein Teil der Wohnung wurde in eine Kapelle umgewandelt.

1969: Der Name des Yardbird-Tempels wird in Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour geändert.

1969-1971: Die Coltrane-Bewegung wird mit Dr. Huey P. Newton und der Black Panther Party verbunden und nimmt ein aktivistisches Sozialprogramm auf, das sich mit Hunger, Armut und dem Bedarf an Kleidung befasst. Die Bewegung wurde von der Theologie der schwarzen Befreiung und einer „globalen“ Spiritualität inspiriert, die mit Coltrane verbunden ist: Menschen durch die Inspiration von Coltranes Musik zu Gott zurückbringen zu wollen.

1971: Die revolutionäre Yardbird Vanguard-Kirche der Stunde ändert ihren Namen in One Mind Temple, der bald darauf zur revolutionären One Mind Temple Vanguard-Kirche der Stunde in der 201 Sawyer Street in San Francisco erweitert wurde.

1971: John Coltrane wird als universeller Gott („transzendierte Inkarnation“) in der revolutionären Kirche der Stunde des One Mind Temple Vanguard „vergöttert“.

1971: Die Coltrane Church startet eine wöchentliche Radiosendung mit dem Titel „Coltrane Uplift Broadcast“ auf dem Radiosender 89.5 FM KPOO in San Francisco, einem Radiosender, der jeden Dienstagnachmittag vier Stunden „Musik und Weisheit von St. John Coltrane“ sendet.

1971-1972: Die Bewegung änderte ihren Namen erneut, zunächst in die evolutionäre Übergangskirche der Stunde des One Mind-Tempels (der Schwerpunkt liegt jetzt auf der spirituellen „Evolution“, nicht der Revolution), und später in den evolutionären Übergangskörper Christi des One Mind-Tempels. und zog in ein Ladengeschäft in der 351 Divisadero Street in San Francisco, wo es bis Ende der 1970er Jahre als relativ geschlossene Gemeinde fungierte.

1972: Die „höchste“ Mutter von Franzo King, Phyllis Prudhomme (die im Januar 2011 starb und an der Pfingstbewegung in Kalifornien beteiligt war), wurde als „Mutter des Heiligen Geistes“ angesehen. Sie bestätigte ihren Sohn Franzo als Bischof und Leiter seiner mit John Coltrane verbundenen Holy Ghost Church.

1974: Die Bewegung verlagert sich in Verbindung mit Alice Coltranes Vedantic Center in Agoura Hills, Kalifornien, in Richtung hinduistischer Spiritualität und Praxis.

1974-1981: Franzo King und seine kleine Gemeinde verbinden sich zunehmend mit Alice Coltranes vedantischem Zentrum und östlicher Spiritualität und betrachten Coltrane als den Geist von „Blue Krishna“ und einen Sufi-Mystiker, dessen Musik auf universalistische Weise kulturelle Barrieren überwand. Während dieser Zeit wird der One Mind Tempel auch als vedantisches Zentrum bezeichnet.

1978 (18. November): Der Massenselbstmord / Mord an 918 Mitgliedern der Gemeinde Jim Jones 'Peoples Temple in Guyana führte zu öffentlichen Verurteilungen alternativer Religionen und Sekten in San Francisco, einschließlich des One Mind Temple und seiner Hingabe an Coltrane.

1981:  John Coltrane spricht (Die Erstausgabe enthält auch Coltrane-Bewusstsein) von Franzo King wurde veröffentlicht, der Coltranes Klang als göttlich oder heilig deklariert.

1981: Alice Coltrane verklagt den One Mind Temple wegen 7,500,000 US-Dollar unter Berufung auf Urheberrechtsverletzung, Ausbeutung und rechtswidrige Verwendung des Namens ihres Mannes. Die Klage erhielt nationale Bekanntheit mit Schlagzeilen wie "Witwe Gottes verklagt Kirche". Infolge der Öffentlichkeitsarbeit wandten sich Vertreter der russisch-orthodoxen Kirche und der afrikanisch-orthodoxen Kirche an Franzo King und boten der Coltrane-Kirche ein institutionelles Umfeld.

1982: Erzbischof George Duncan Hinkson von der African Orthodox Church in Chicago lädt die Gemeinde Coltrane offiziell ein, sich seiner Kirche anzuschließen, in der Hoffnung, die Zweige der Kirche an die Westküste auszudehnen. Der One Mind Temple wird untersucht und der African Orthodox Church (AOC) geweiht, was der Coltrane-Bewegung eine größere Legitimation verleiht. Der One Mind Temple wird in One Mind Temple Missionary Episcopate der afrikanisch-orthodoxen Kirche des Westens umbenannt.

1982 (19. September): John Coltrane wurde vom AOC-Erzbischof George Duncan Hinkson heilig gesprochen und als „Saint John“ bezeichnet.

1982-1986: Bischof King und seine Familie reisten regelmäßig nach Chicago, um bei Erzbischof Hinkson zu studieren.

1984: Franzo King soll in Chicago einen Abschluss als „Doctor of Divinity“ erhalten haben und wird offiziell als Bischof in der afrikanisch-orthodoxen Kirche geweiht.

1986: Die Coltrane-Bewegung ändert ihren Namen in St. John Will-I-Am Coltrane African Orthodox Church.

1986-1989: Bischof King und seine Familie verbringen Zeit in Chicago, um intensiv theologisch zu studieren und zu trainieren.

1989 (17. Oktober): Das Erdbeben von Loma Prieta ereignete sich in San Francisco.

1989: Bischof King kehrt nach dem Erdbeben nach San Francisco zurück, um den Opfern der Katastrophe geistige Führung, Trost und Hilfe zu bieten.

1989: Die neu organisierte „St. John Will-I-Am Coltrane Afrikanische Orthodoxe Kirche “, jetzt mit„ legitimem Status “, wurde in San Francisco gegründet.

1989: Bischof King schließt sich mit Minister Christopher "X" Muhammed von der Nation of Islam zusammen, mit der Absicht, religiöse "Wächter" für die schwarze Gemeinschaft zu sein, ihre Anliegen zu vertreten und Afroamerikanern in San Francisco zu helfen.

2000: Mieterhöhungen haben die Kirche aus der Divisadero Street verdrängt. Die Kirche zog in den oberen Raum der St. Paulus Lutheran Church in der 930 Gough Street in San Francisco.

2001 (10. März): Erzbischof George Duncan Hinkson erklärt Bischof Franzo King zum Erzbischof der afrikanischen orthodoxen Kirchengerichtsbarkeit des Westens.

2003 (Juli): Franzo King besucht Ghana und Liberia in Afrika.

2007: Die Kirche wird in einen Laden in der Fillmore Street 1286 nahe der Ecke Eddy Street im Herzen des Stadtteils Fillmore verlegt.

2007: John Coltrane erhält einen speziellen Pulitzer-Preis für seine Beiträge zur Geschichte des Jazz, seine „meisterhafte Improvisation“, höchste Musikalität und Kultstatus.

2008 (8. Februar): Franzo und Marina King spielten zusammen mit anderen Mitgliedern der Kirchenband Coltranes Musik bei einem Konzert in Paris.

2008: Die Kirche engagiert sich in Bezug auf die Hypothekenkrise in der Bewegung „Occupy SF“. Die Kirche erweiterte ihre politischen Aktivitäten.

2009: Die Kirche engagierte sich in Zusammenarbeit mit der Nation of Islam für die Oscar-Grant-Bewegung, eine Fortsetzung ihres jahrzehntelangen Aktivismus.

2009 (Juli): Die Kirche hat einen Vorschlag für ein Projekt zur Schaffung der St. John Coltrane Universität für Kunst und soziale Gerechtigkeit (noch nicht realisiert) als erste von Afroamerikanern an der Westküste gegründete Hochschule ins Leben gerufen .

2010 (19. September): Wanika Kristi King-Stephens wurde als erste Pastorin der afrikanisch-orthodoxen Kirche eingesetzt und forderte die Geschlechterpolitik der AOC heraus.

2014: John Coltranes Sohn, der Saxophonist Ravi Coltrane, spendete seinem Vater Mark VI Tenorsaxophon für die Ausstellung im Smithsonian National Museum of American History.

2014 (8. Dezember): Die Coltrane Church feierte „A Love Supreme 50 Years Celebration“, ein kostenloses Programm, das in der Grace Cathedral auf Nob Hill aufgeführt wird.

2015: Das Mitglied der Kirche, Nicholas Baham III, veröffentlicht eine Geschichte der Coltrane Church, basierend auf seiner Doktorarbeit (2001).

2016 (Januar): Mietsteigerungen bedrohten die Kirche erneut, was zur Online-Petition „Hands Off The Coltrane Church“ führte, die über change.org an das West Bay Conference Center gerichtet wurde. Die Kirche behauptete "Sieg", nachdem sie zwei weitere Monate Zeit hatte, um an ihrem Standort in der Fillmore Street zu bleiben.

2016 (24. April): Der letzte Gottesdienst in der Fillmore Street fand statt. Die Kirche konnte die erhöhte Miete nicht bezahlen und musste umziehen.

2016 (1. Mai): Die Kirche wird in die Turk Street 2097 verlegt und hält Gottesdienste im Gebäude der St. Cyprians Episcopal Church ab.

2020: Die Kirche beginnt mit dem Streaming ihrer Sonntagsgottesdienste und der Ausstrahlung von Weisheit und Musik im Radio John Coltrane.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Der Gründer der Coltrane-Bewegung ist Franzo Wayne King (1945), [Bild rechts], der aus St. Louis stammt, aber in Los Angeles aufgewachsen ist. Er stammt aus einer Predigerfamilie (der Kirche Gottes in Christus, einer afroamerikanischen Pfingstgemeinde) und wurde in der Tradition der Pfingstschule für schwarze Homiletik erzogen. Anfangs arbeitete er in verschiedenen Gelegenheitsjobs und ging zur Schule, um Friseur zu werden. Die frühe Geschichte der Bewegung ist mit widersprüchlichen Informationen etwas unklar, da nur wenige genaue Unterlagen vorliegen.

Die Bewegung scheint aus einer Zeit persönlicher spiritueller Suche nach Franzo King zu stammen, einer Erforschung dessen, was seine eigenen musikalischen und spirituellen Interessen offenbaren könnten. Kings Jazzbegeisterung begann damit, dass er zuerst eine „Hörklinik“ und dann einen Jazzclub in seinem Haus gründete, der nach dem Saxophonisten Charlie Parker benannt war. Es ist unklar, warum dies der Fall war, da er sagt, er sei durch den Klang von John Coltranes Musik „getauft“ worden. Später erklärt King jedoch, dass Charlie Parker in der Coltrane-Bewegung als ähnlich angesehen wird, wie Johannes der Täufer im Christentum in Bezug auf Christus gesehen wird. Parker wurde ebenfalls als Prophet angesehen, als Vorläufer, der die messianische Figur von John Coltrane als Bringer der Erlösung und der gesunden Taufe verkündet und damit auch den Heiligen Geist anruft. Während der Entwicklung der Coltrane-Kirche hat King versucht, die Bewegung in einen sozialen, politischen und aktivistischen Bereich zu bringen, indem er Sympathien für die Black Panther-Bewegung und andere Aktivistengruppen zum Ausdruck brachte. Die Kirche bemüht sich sehr ernsthaft um die Öffentlichkeitsarbeit, wird aber von einigen Kommentatoren auch als zu radikal angesehen.

Nachdem King die Coltrane-Bewegung gegründet und sich dann Herausforderungen an seine Kirche gestellt hatte, nahm er die Einladung an, die Bewegung in die afrikanisch-orthodoxe Kirche aufzunehmen. In den 1980er Jahren studierte er bei den Leitern dieser Kirche in Chicago. Nachdem er einen Doktor der Göttlichkeit erhalten hatte, kehrte er nach San Francisco zurück und begann seine Bewegung mit dem offiziellen Titel der afrikanisch-orthodoxen Kirche Saint John Will-I-Am Coltrane. Trotz der verschiedenen Namensänderungen im Laufe der Jahre blieb die Aufführung von Coltranes Musik von Anfang an von zentraler Bedeutung für die Bewegung, und King ist ein erfahrener Saxophonist, der weiterhin die Gottesdienste leitet.

In der Arbeit der St. John Coltrane African Orthodox Church geht es nicht um die ästhetische Entwicklung der Musik. Bischof King erinnert die Gemeinde oft daran, dass "niemand nach John Coltrane kommen wird". Stattdessen geht es bei der Mission der Kirche darum, die spirituellen Möglichkeiten des Klangs zu erweitern und einen mystischen Weg zur Kommunikation mit Gott durch Klang zu verfolgen, einen Weg, den der heilige Johannes Coltrane eingeschlagen hat.

In den 1970er und 1980er Jahren verehrten King (der sich eine Zeit lang Ramakrishna Haqq nannte) und seine Gemeinde Coltrane als „irdische Inkarnation Gottes“ und als zweites Kommen Christi, betrachteten ihn aber auch als Manifestation des hinduistischen Lord Krishna („der verzauberter Flötenspieler “). Sie studierten vedische Schriften und heilige Texte aus verschiedenen religiösen Traditionen und wurden von der schwarzen Befreiungstheologie und ihren Interaktionen mit Alice Coltrane und ihrer Hingabe an den beliebten indischen Guru Sathya Sai Baba beeinflusst. Spuren dieser Einflüsse sind immer noch auf der Website der Kirche und auf der Facebook-Seite zu sehen, die den „mächtigen Mystiker“ Coltrane als Sri Rama Ohnedaruth bezeichnen, den hinduistischen spirituellen Namen, den Alice Coltrane ihm nach seinem Tod gegeben hat. Auf der Facebook-Seite der afrikanisch-orthodoxen Kirche St. John Will-I-Am Coltrane heißt es:

Wir danken Gott für den gesalbten universellen Klang, der aus dem Geist Gottes vom Thron des Himmels herabsprang und in einem Sri Rama Ohnedaruth den mächtigen Mystiker verkörperte, der als der Heilige John Will-I-Am Coltrane bekannt ist. Derselbe Heilungsschall wurde aufgenommen und auf der Schallplatte am Rad in der Mitte des Rads aufgezeichnet (Schallplattenaufnahme). Musik hat die Kraft, andere glücklich zu machen, den Verstand, die Herzen und die Seelen des lieben Zuhörers zu befreien und freizulassen. Alles Lob an Gott. One Mind, A Love Supreme (St. John, werde ich Coltrane African Orthodox Church-Gerichtsbarkeit West Facebook-Seite nd).

In den späten 1970er Jahren, einer Zeit spiritueller Erforschung, befand sich der King's One Mind Temple nur wenige Blocks von einem anderen Tempel entfernt, dem Jim Jones Peoples Temple. Nachdem der Volkstempel nach Jonestown (Guyana) verlegt worden war und dort 1978 in Massenselbstmorden / -morden endete, wurden die verschiedenen alternativen religiösen Bewegungen, die zu dieser Zeit in San Francisco blühten, geprüft und verurteilt. Der Coltrane-Tempel wurde auch als "Alternative" angesehen und von einigen wegen seiner "Kult" -Anbetung von Coltrane kritisiert. Dies führte zu ihrer späteren Zugehörigkeit zur afrikanisch-orthodoxen Kirche, was der Bewegung ein institutionelles Zuhause verschaffte, das legitimer und weniger kultisch erschien.

Der Ursprung der Bewegung entstand aus Franzos und Marina Kings [Bild rechts] persönlicher „Klangtaufe“ und spiritueller Transformation, die 1965 während einer Live-Aufführung von Coltrane in einem beliebten Jazzclub in San Francisco stattfand. Ihre Erfahrungen mit Coltranes Musik änderten sich ihr Leben für immer, eine Erfahrung, die sie mit der Gegenwart des Heiligen Geistes gleichsetzten und ihre Herzen mit der Liebe Gottes erfüllten. Andere Personen haben vergleichbare transformative Erfahrungen beschrieben, die aufgrund von Coltranes Musik auftreten. Der Saxophonist Robert Haven (alias Roberto DeHaven), der Pfarrer in der Kirche wurde, gibt dies beispielsweise an

Für mich hatte Coltrane diesen sehr starken Einfluss, dass er wie ich war, Heroin konsumierte und trank, aber dann hörte er auf. Dann widmete er seine Musik Gott. Ich würde in meinem Zimmer sitzen und weinen und Coltrane-Soli hören. . . . Ich war völlig in Coltranes Bann (zitiert in Gilma und Swimmer 1996).

Für den Gemeindemitglied Jon Ingle stellte Coltranes Musik seinen religiösen Glauben wieder her:

Ich bin in Texas aufgewachsen und hatte lange Zeit diesen kleinen Krieg mit Gott. . . Ich wandte mich von mir und meinem Geist ab. John Coltrane hat mich zurückgeführt. Ich habe das Gefühl, dass der Geist von John Coltrane mich in meinem Leben erfüllter gemacht hat, als ich es mir jemals hätte vorstellen können (zitiert in Gilma und Swimmer 1996).

1981, drei Jahre nach dem Trauma der Jonestown als Massenmord / Selbstmord, verklagte Alice Coltrane die Coltrane Church wegen 7,500,000 US-Dollar und beschuldigte sie, den Namen ihres Mannes ausgenutzt und gegen das Urheberrecht verstoßen zu haben. Der Fall erhielt nationale Aufmerksamkeit nach dem San Francisco Chronicle deckte den Streit mit der Überschrift „Witwe von 'God' Sues Church“ (Boulware 2000) ab. Inmitten dieser Kontroverse und unter verstärkter Kontrolle wurde die Coltrane-Kirche von Mitgliedern der afrikanisch-orthodoxen Kirche angesprochen, einer kleinen Konfession, die nach neuen Mitgliedern und dem Ausbau ihrer jungen Organisation suchte. Als Reaktion auf diese Ouvertüren und Unterstützungsangebote verfolgte King einen etwas legitimeren Status auf religiösem Gebiet, und 1982 wurde die zuvor informelle oder „Laien“ -Coltrane-Bewegung in die afrikanisch-orthodoxe Kirche aufgenommen. Coltrane wurde anschließend am 19. September 1982 von Erzbischof George Duncan Hinkson heilig gesprochen und Saint John genannt. 1984 verließ der abtrünnige Hinkson die afrikanisch-orthodoxe Kirche und schuf seine eigene unabhängige Gerichtsbarkeit, die afrikanisch-orthodoxe Kirche des Westens, und weihte Franzo King als Bischof.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Von 1969 bis 1971, während der anfänglichen Entwicklung der Bewegung und ihrer verschiedenen Inkarnationen (z. B. Yardbird Vanguard Revolutionäre Kirche der Stunde, One Mind Temple Vanguard Revolutionäre Kirche der Stunde, One Mind Temple Evolutionäre Übergangskirche der Stunde, One Mind Tempel Evolutionary Transitional Body of Christ) suchte die kleine Gemeinde keine neuen Mitglieder, sondern hielt die Kirchentüren geschlossen und die Fenster mit Brettern vernagelt, als dieser enge Kreis von Anbetern die christusähnliche Natur von John Coltrane erkundete und schließlich Coltrane als den proklamierte Manifestation Christi. „Das muss man für uns verstehen“, kommentiert Bischof King, „John Coltrane war Gott, war der Gesalbte, der Geist Gottes, war Blue Krishna. Ich meine, Coltrane hatte Songs geschrieben, die uns über 'Evolution' und 'Transition' und 'Meditation 4 Uhr morgens' erzählten. Diese alle halfen uns, uns zu höheren spirituellen Wesen zu entwickeln, und so wussten wir, dass John Coltrane die Macht hatte, uns in unserem zu unterstützen Remaking “(Baham 2015: 247).

Franzo King ist sich über Coltranes nicht konfessionelle und offene sakrale und spirituelle Eigenschaften im Klaren: „Wir haben kein Monopol auf John Coltrane. Johannes ist ein Heiliger unter den Buddhisten; Er ist ein Heiliger unter den Moslems. Er ist ein Heiliger unter den Juden. Und ich denke, es gibt sogar einige Atheisten, die sich auf diesen gesalbten Klang stützen “(Cox 1995: 154). Und so ist die Kirche ein gemeinsamer Ort für beide Ansichten, da King selbst erkennt, dass tatsächlich unterschiedliche religiöse Ausdrücke vorhanden sind: die nicht zum Mainstream gehörende, aber mehr oder weniger formalisierte afrikanisch-orthodoxe Kirche und die offenen und „impliziteren“ koltranistischen musikalischen Ausdrücke, die von wahrgenommen werden Nicht-AOC-kirchliche Coltrane-Anhänger aus der ganzen Welt, die in der Lage sind, transformative Erfahrungen zu machen, die ausschließlich durch die Aufführung von Coltranes Musik hervorgerufen werden. König schreibt:

Wir sind uns der Universalität von John Coltranes Musik und Philosophie voll bewusst und dass sein Geist und sein Erbe das Leben von Menschen vieler verschiedener Glaubensrichtungen, Glaubensbekenntnisse und Religionen erreichen und berühren. Wir sind jedoch zu dieser Zeit und an diesem Ort dankbar für die Gelegenheit, den Namen Jesu Christi durch Johannes 'Musik zu erheben, da wir aus persönlicher Erfahrung und Zeugnis und aus einer großen Wolke von Zeugen wissen, dass der Geist des Herrn in der Sound Lob, wie es vom Himmel durch John geliefert wird (St. John Will-I-Am Coltrane Afrikanische Orthodoxe Kirche Facebook Seite nd)

In ähnlicher Weise ist dieser einzigartige Zweig der afrikanisch-orthodoxen Kirche in St. Coltrane stark unabhängig und vermittelt eine doppelte Botschaft: den Christen und den Koltranisten. Und die Mission der Coltrane Church ist nach wie vor international: „Das Malen der Globus mit der Botschaft von Eine höchste Liebeund auf diese Weise die globale Einheit, den Frieden auf Erden und das Wissen um den einen wahren lebendigen Gott fördern “(St. John Coltrane Website nd). [Bild rechts] Während diese Mission im Rahmen ihres orthodoxen christlichen Dogmas des Monotheismus dargestellt wird, fördert sie auch eine pluralistische und ganzheitliche spirituelle Dimension, die neugierige Touristen, Jazz-Anhänger und Personen aus anderen religiösen Traditionen in ihren breiteren Sinn für Ziele einbezieht. Wie Erzbischof King kürzlich in einer Predigt verkündete, nahmen wir teil: „Wir sind Teil der afrikanisch-orthodoxen Kirche, aber wir [Koltranisten] sind eine Universalkirche, eine revolutionäre Kirche“, und die Predigten von König und Reverend King-Stephens betonten wiederholt die Kirche aktivistische und integrative Natur mit Bezug auf Buddhismus, Hinduismus, Bob Marley, den Dalai Lama, Platon, Martin Luther King Jr. und Coltranes persönliche Suche nach „religiöser Wahrheit“ jenseits einer bestimmten spirituellen Tradition.

Die Saint John Coltrane Church weist eine dreifache Reihe von Lehren auf: 1) die ideologischen Ideen von Coltrane selbst, die in seinen Schriften, Texten und Partituren zum Ausdruck kommen; 2) den komplementären Rahmen, den King und seine Frau Marina in den Jahren des Bestehens der Coltrane Church geschaffen haben, als sie verschiedene Ausdrucksformen der östlichen Religion und Formen alternativer Spiritualität erforschten; und 3) die formalen Lehren, die zusätzlich angewendet wurden, als Ergebnis der Eingliederung der Bewegung in die Gemeinschaft der afrikanisch-orthodoxen Kirche.

Die ikonische Inspiration für diese Bewegung, der Saxophonist John Coltrane, wurde in der Tradition des afrikanischen Methodisten Episcopal Zion aufgewachsen. Sein eigenes religiöses Erwachen ereignete sich in 1957 zu einer Zeit, als er mit Alkohol- und Heroinsucht zu kämpfen hatte. Die Erfahrung veränderte sein Leben und seine musikalische Ästhetik. Wie er später in den Liner Notes für schrieb Eine höchste Liebe (1965): „Ich habe durch die Gnade Gottes ein geistliches Erwachen erlebt, das mich zu einem reicheren, volleren und produktiveren Leben führen sollte. Zu dieser Zeit bat ich aus Dankbarkeit demütig darum, die Mittel und das Privileg zu erhalten, andere durch Musik glücklich zu machen. “ Coltrane vertrat eine breite, nicht-sektiererische, vielseitige Sicht des Göttlichen, die alle Glaubensrichtungen akzeptierte, und er betrachtete seine Musik als persönlichen Ausdruck einer universalistischen Spiritualität: „Mein Ziel ist es, das wahrhaft religiöse Leben zu leben und es in meiner Musik auszudrücken . . . Ich möchte die Menschen auf das Göttliche in einer musikalischen Sprache hinweisen, die über Worte hinausgeht. Ich möchte mit ihren Seelen sprechen “(Porter 1998: 232).

Infolge des enormen Erfolgs seines Albums Eine höchste Liebe (aufgenommen im Dezember 1964 und veröffentlicht in 1965), wurde sein Konzept der multikulturellen musikalischen Transzendenz in den späten 1960s extrem populär. Seine frühe Übernahme östlicher Spiritualitäten zeigt sich in Aufnahmen wie Om (1965) und Meditationen (1966), während sein Aufstieg Album (1966) zeigt seine Bewegung in Richtung des Beschwörenden und des Schamanistischen, was die "magischen Kräfte der Wiederholung" einbringt.

Coltranes zweite Frau Alice [Bild rechts] spielte eine aktive Rolle bei der Erforschung nicht-westlicher Spiritualitäten und der Suche nach seinem „authentischen Selbst“, wie er von der beeinflusst wurde Bhagavad GitaTheosophische Texte, die Tibetische Totenbuch, Krishnamurti, Yogananda, die Kabbala, Yoga, Astrologie und Sufi-Mystik. In 1965 meditierte er auch täglich und begann mit LSD zu experimentieren (Berkman 2007: 44-45, 55; Nisenson 1995: 166-67). Die spirituelle Universalität, die er durch Musik verwirklichen wollte, war ein absichtlicher Weg zum religiösen Pluralismus und weg von den institutionalisierten religiösen Traditionen, ein Versuch, den Jazz als universelles Vehikel für die moderne spirituelle Selbstverwirklichung zu nutzen. Das Album Universelles Bewusstsein Ein späteres Beispiel für diese spirituelle Suche ist die Veröffentlichung in 1971 durch seine Witwe Alice Coltrane nach seinem Tod in 1967.

In der formalen Exegese der St. John Coltrane Church wird der geweihte Coltrane oft mit seinen beiden Vornamen als „Saint John Will-I-Am“ angesprochen. Dies ist ein Hinweis auf Exodus 3: 14, aus dem Gott zu Moses spricht der brennende Busch: "Ich bin das, was ich bin. Und er sprach: So sollst du zu den Kindern Israel sagen: Ich bin gesandt zu dir."

Der Spitzname von Coltrane als "Risen Trane" ist ein Hinweis auf den spirituell transformierten John Coltrane "nach 1957", nachdem er seine Heroin- und Alkoholabhängigkeit überwunden hatte. Es weist gleichermaßen auf einen bestimmten christlichen Kontext hin, einerseits auf Coltranes Auferstehungserfolg als Person, die menschliche Laster überwindet, und andererseits auf eine Analogie mit dem auferstandenen Christus. Wie die Veröffentlichungen und die Facebook-Seite der St. John Coltrane-Kirche erklären:

Den Aufstieg des heiligen Johannes Coltrane zur Einheit mit Gott bezeichnen wir als den Auferstandenen Trane. Im Umgang mit dem Heiligen John Coltrane haben wir es nicht mit dem heiligen Johannes zu tun, sondern mit dem heiligen Johannes und dem heiligen Johannes, dem Evangelisten und heiligen Täufer, die die Vereinigung mit Gott durch den heiligen Johannes erreicht haben. Vom Standpunkt der Biographie von John Coltrane ist der auferstandene Trane der Post-1957-John Coltrane. Er, der aus der Drogenabhängigkeit auf einen Weg des spirituellen Erwachens trat und der Zeugnis gab von der Kraft und Ermächtigung der Gnade Gottes in seinem Leben und in seinem Psalm weiter Eine höchste Liebeund in seiner Musik danach. . . . Nachdem auch wir von diesem gesalbten Klang berührt und vom Heiligen Geist berufen und auserwählt worden sind, bemühen wir uns, den heiligen Ehrgeiz und Mantel der Klangtaufe des heiligen Johannes Coltrane zu tragen Facebook Seite nd).

In Übereinstimmung mit den Lehren der afrikanisch-orthodoxen Kirche wurde Coltrane, wie Erzbischof King erklärt, den formalen christlichen Lehren angepasst und zu einer heiligen Figur herabgestuft, nicht zu einem göttlichen Hauptwesen: „Wir haben Coltrane von Gott herabgestuft. Aber die Vereinbarung war, dass er heilig werden und der Patron unserer Kirche sein könnte “(Freedman 2007). Dennoch scheint der heilige und göttliche Status von Coltrane immer noch herausragend zu sein, eine Synthese von Überzeugungen, wie auf der Facebook-Webseite der Kirche auf etwas hybride Weise erklärt:

Unsere Hauptaufgabe in der afrikanisch-orthodoxen Kirche St. John Will-I-Am Coltrane ist es, Seelen zu Christus zu bringen. Klang als die vorher existierende Weisheit Gottes zu kennen und die göttliche Natur unseres Schutzheiligen in Bezug auf seinen Aufstieg als eine hohe Seele zur Einheit mit Gott durch Klang zu verstehen. In unserem Lobpreis suchen auch wir eine solche Beziehung zu Gott. Wir haben John Coltrane in Bezug auf seinen Klang und als Klang in meditativer Vereinigung mit Gott verstanden (Seite nd).

Auf diese Weise wird Coltrane sowohl als göttliche als auch als aufgestiegene göttliche Person und als heiliger Vermittler bezeichnet, um Menschen zu Christus zu bringen, wobei Coltranes musikalischer Klang als direkter Ausdruck Gottes beschrieben wird, selbst als „bereits existierende Weisheit“ Gottes.

Da die Gruppe nun offiziell als afrikanisch-orthodoxe Kirche St. John Will-I-Am Coltrane gegründet wurde, wird Gott durch Klang verehrt, und der heilige Coltrane wird von ihnen als erleuchtetes Wesen geehrt, das eine mystische Vereinigung mit Gott erreicht und dies durch seine Musik vermittelt hat . In diesem Zusammenhang wird der improvisierte Jazz selbst zum Vehikel für transformative Erfahrungen des Heiligen. Coltranes Kompositionen, die als heilig und göttlich inspiriert verehrt werden, wurden auf ein Niveau heiliger Lieder gehoben, das üblicherweise traditionelleren Formen hingebungsvoller Musik vorbehalten ist. Offiziell ist das Hauptprinzip der Kirche nun definiert und beschränkt sich auf die Anbetung des christlichen Gottes mit der Mission, „Seelen zu Christus zu bringen“. Oder wie King es einmal formulierte: „Wenn Sie John Coltrane zuhören, werden Sie ein Schüler des Gesalbten Gottes“ (Freedman 2007).

Das wöchentliche Publikum in der Coltrane Church zeigt eine globale geografische Darstellung von Jazzliebhabern und -wählern sowie einer Vielzahl von Gläubigen aus verschiedenen religiösen und spirituellen Strömungen und Agnostikern. Obwohl jetzt im Rahmen des AOC formatiert, haben der Erzbischof King und andere Mitglieder der Kirche gleichzeitig ein offenes spirituelles Paradigma aufgestellt, so dass fast jede religiös inspirierte Person oder jeder Liebhaber des Jazz untergebracht werden kann. In einem Interview im Jahr 2000 reflektierte King die expansive spirituelle Dimension von Coltrane und seine Bedeutungen: „Ich erkannte, dass die Musik von John Coltrane über die Kultur hinaus repräsentativ war… und es war nicht nur eine kulturelle oder ethnische Sache. Es war etwas, das höher war. “ Für King ist die Kirche und insbesondere die Klanglandschaft von St. John's die „Genese“ eines autonomen Coltrane-Glaubenssystems. Irgendwann sagt er: „Du beginnst, Gott im Klang zu sehen. Es ist ein Punkt der Offenbarung, es geschieht nicht mit absoluter Klarheit, sondern es beginnt eine Evolution, ein Übergang oder ein Prozess. Die Bewusstseinsebene, diese Öffnung, entwickelt sich weiter. Die Taufe ist was sie ist “(Boulware 2000).

Wie bereits erwähnt, spielt diese „Taufe in Klang“ eindeutig mit der anderen Taufe Johannes im Christentum, bezieht sich hier jedoch auf die Möglichkeit von Coltranes Musik, die Herzen und Gedanken der Zuhörer zu berühren und einzufangen und Transformation zu verwirklichen. Und so können in der Schaufensterkirche von St. John Coltrane zwei Realitäten religiöser Erfahrung am selben Ort wahrgenommen werden, die tatsächlich eine darstellen gleichzeitig der formalen Gottesdienste der afrikanischen orthodoxen Kirche, wie sie in ihrer John Coltrane - Kirche aufgeführt werden, und gleichzeitig die offene geistige Domäne des Coltranismus, die das Erhabene der Musik erlebbar macht Besucher und Einheimische, die nichts über die Lehren der afrikanisch-orthodoxen Kirche wissen.

RITUALS / PRACTICES

Die Gottesdienste in der afrikanisch-orthodoxen Kirche Saint John Coltrane [Bild rechts] sollen gegen Mittag beginnen (um den Nachtplänen von Jazzmusikern Rechnung zu tragen, die spät morgens schlafen). Diese Dienste dauern mindestens drei Stunden. Die Kerngemeinde besteht aus einer Mischung aus jungen und älteren Afroamerikanern und einigen weißen Musikern und multiethnischen Gemeindemitgliedern. Viele sind kausal gekleidet, einige in Anzügen oder afrikanisch inspirierter Kleidung, von denen einige ihre ganze Familie zum Gottesdienst bringen, und Kinder wandern frei durch den Raum und nehmen am Gottesdienst teil. Zu diesen regulären Mitgliedern gesellt sich jeden Sonntag ein Potpourri aus Jazz-Enthusiasten, Hipstern, spirituellen Pilgern, neugierigen Einheimischen und Reisenden aus der ganzen Welt, die von den Gottesdiensten gehört haben, die von Enthusiasten weltweit für ihren lebendigen Stil und ihre enthusiastischen Darbietungen bekannt und gefördert werden von Coltranes Musik. Die wöchentliche Anwesenheit liegt in der Regel zwischen zehn und zwanzig Personen, wobei im Sommer vierzig bis sechzig Personen anwesend sind, einschließlich lokaler und internationaler Besucher. Im Jahr 2000 wurde das Publikum gefragt, wie viele von ihnen Anwohner seien. Von den rund sechzig Anwesenden hoben nur drei ihre Hände, wobei mehr als neunzig Prozent der Gemeinde von einem anderen Ort stammten und Besucher aus Arizona, Texas, Spanien, Frankreich, Neuseeland, Irland, Dänemark und Schweden kamen (Boulware 2000). In den letzten Jahren gibt es immer mehr Reisende als normale Gemeindemitglieder. Die Zahl der formellen Mitglieder der Coltrane-Kirche ist in der Tat relativ gering, wobei die Kerngemeinde im Laufe der Jahre zwischen fünfzehn und fünfundzwanzig Gemeindemitgliedern schwankte.

Bei der Teilnahme an Gottesdiensten in der Coltrane-Kirche scheint kein Unterschied zwischen religiösen Absichten gemacht zu werden, z. B. ob man regelmäßig anwesend ist oder ein Neuling, der am spirituell-musikalischen Bereich von Coltranes göttlichem Klang teilnehmen möchte. Alle Teilnehmer werden ermutigt, ihre eigenen Instrumente mitzubringen, um zum Gottesdienst beizutragen, und die Zuschauer erhalten Tamburine und werden gebeten, daran teilzunehmen, wenn der Geist sie bewegt, wobei in den Gängen getanzt und persönlich „Zeugnis gegeben“ wird. Das Ensemble der Kirche, Ohnedaruth (auch als „Minister des Klangs“ bezeichnet) und ein kleiner Chor namens „Stimmen des Mitgefühls“ (früher „Schwestern des Mitgefühls“) führen die Gemeindemitglieder in der sogenannten „Coltrane-Liturgie“. Das beginnt mit einer fast zweistündigen Jam-Session. Es kombiniert die Liturgie der afrikanisch-orthodoxen Kirche mit den Harmonien, Melodien und Rhythmen von Coltranes musikalischer Predigt oder „Gebet“. Eine höchste LiebeAuch andere Coltrane-Werke wie "Africa" ​​und die Ballade "Lonnie's Lament". Wenn das Ensemble "Acknowledgement" von spielt Eine höchste LiebeDer Chor sang die Worte zu Psalm 23 („Der Herr ist mein Hirte ...“), und die Anwesenden wurden ermutigt, die Worte „A Love Supreme“ zum richtigen Zeitpunkt in der Aufführung zu sagen (oder zu beten) Kerngemeinde und Besucher singen gleichermaßen im Einklang. In einer ähnlichen Synchronisation der formalen Liturgie mit Coltranes Musik sang der Chor das Vaterunser, als die Komposition „Spiritual“ gespielt wurde. Jeden Sonntag übt der Erzbischof King als versierter Saxophonist energisch seine religiöse Berufung aus, begleitet von anderen begeisterten Darstellern, die sich auf dem Altar des Klanglobes opfern, um beleuchtete Schichten inspirierter Musik zu produzieren. Normalerweise werden die Darsteller von Mutter Marina begleitet, die Lob singt, und den gefühlvollen Stammgästen Reverend Wanika am Kontrabass und E-Bass und Reverend Max Ha'qq am Altsaxophon, begleitet von anderen Familienmitgliedern und musikalisch begabten Anhängern.

Nach der musikalischen Darbietung werden zusätzliche traditionelle christliche liturgische Elemente eingeführt, wie Lesungen aus den Briefen und Evangelien, das Apostolische Glaubensbekenntnis, das Opfer und dann die Predigt. Die Kirche folgt dann auf formelle Weise den Glaubensbekenntnissen der afrikanisch-orthodoxen Kirche (eine Mischung aus östlichen und westlichen Liturgien und traditioneller katholischer Lehre). Die Gottesdienste sind jedoch auch stark von der Pfingstbewegung beeinflusst, wobei der Schwerpunkt auf der Gegenwart des Heiligen Geistes, dem spontanen Schreien, Klatschen, dem Exorzieren von Dämonen (durch Musik) und der feurigen Predigt von Erzbischof King liegt.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Coltrane-Bewegung, die 1965 aus den persönlichen religiösen Erfahrungen von Franzo und Marina King hervorgegangen ist, existiert seit fünf Jahrzehnten in verschiedenen Formen und hat im Laufe der Jahre verschiedene Orte als Schaufensterkirche besetzt. Während unserer Recherchen von 2009 bis 2016 befand sich die Kirche in einem einfachen Bürogebäude, dessen unscheinbare Glasfronttür wie ein Eingang zu einem Geschäft aussah. Die Kirche war nur an einem Fensterplakat eines Kreuzes aus zwei Tenorsaxophonen und einem kleinen Schild mit der Aufschrift „Coltrane Lives“ zu erkennen. Auf In den Tagen der Gottesdienste wurde auf der Straße ein größeres Schild auf dem Bürgersteig angebracht. [Bild rechts] Die Kirche war in einem einfachen und eher kleinen Raum untergebracht, der Platz für bis zu fünfzig Personen bot. Die Reihen blauer Bankettstühle blickten auf die kombinierte Bühne / den Altar, die mit einem vollen Schlagzeug, Keyboards, einem Stand-up-Bass und Saxophonen übersät waren. Verstärker, Mikrofonständer und andere Instrumente. Diese hell erleuchteten umgebauten Büroräume hatten keine Ähnlichkeit mit einem herkömmlichen Jazzlokal, wie es jetzt oder in den Jazzclubs der Coltrane-Ära erlebt werden könnte. Die Wände waren mit großen, farbenfrohen Ikonen im ostorthodoxen Stil geschmückt, die von Diakon Mark Dukes, der Kirche, mit Bildern des Baumes des Lebens, feurig geflügelten roten Engelwesen, der seligen Jungfrau Maria und des Kindes sowie einem auf einem Thron sitzenden Jesus mit Dreadlocks geschaffen wurden , alles dargestellt als dunkelhäutig in der ästhetischen Tradition der afrikanisch-orthodoxen Kirche. [Bild rechts] Links vom Altar saß ein acht Fuß großes Bild des Schutzheiligen Coltrane auf einem afrikanischen Thron. Er trug weiße religiöse Gewänder, umrahmt von einem goldenen Heiligenschein, ein Saxophon mit heiligem Feuer und eine Schriftrolle mit Worten von die Linernotes von Eine höchste Liebe. Batik-Darstellungen von Coltrane und verschiedene afrikanische Motive hingen an Bannern an der Decke und an den Wänden, und ein Bild von Che Guevara war prominent auf einer Conga-Trommel abgebildet. Ein kleiner Tisch im hinteren Teil der Kirche enthielt ein Gästebuch, eine Broschüre mit dem Titel „Bist du süchtig?“. und einige Artikel zum Verkauf, wie Coltrane Church T-Shirts, Weihrauch, Gebetstücher und Ikonenpostkarten. Über dem Tisch hing eine häufig reproduzierte Ikone von Coltrane, heilig intensiv und jenseitig im Ausdruck, in einer grünen Samtjacke, die sein brennendes Saxophon umklammerte.

Neben Franzo und Marina King als Gründungskirchenführer, die heute im Rahmen der afrikanisch-orthodoxen Kirche als Erzbischofskönig und Reverend Mother King anerkannt sind, wurden zahlreiche weitere Personen zu Reverenden, Diakonen und Unterdiakonen ernannt, darunter die Die Familienmitglieder der Könige, unter anderem Wanika King-Stephens, Makeda King Nueckel, Franzo Wayne King Jr. und Marlee-I Mystic. Musiker des Kirchenensembles Ohnedaruth (Sanskrit für „Mitgefühl“ und wie erwähnt einer von Coltranes spirituellen Namen) wurden ebenfalls zu Pfarrern und Geistlichen ernannt.

Es gibt verschiedene andere Mitglieder des Ministeriums, die in den Gottesdiensten mitarbeiten und an den Jam-Sessions teilnehmen, darunter zwei Minister für Stepptanz. Nach Aussage von Erzbischof King ist diese Kirche „aus Musik geboren, eine Gabe Gottes“, die darauf abzielt, „das Dogma abzubauen“ und „die Menschen in einen erleuchteten Zustand zu einer höchsten Liebe zu bringen“ (zitiert in Gilma und Swimmer 1996) ).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die gegenwärtige Bewegung steht seit jeher vor Herausforderungen. In den letzten Jahren gab es Krisen finanzieller, gewohnheitsmäßiger und städtischer Art sowie Fragen der Fortsetzung und Evangelisierung.

Aufgrund von Urbanisierungs-, Demografie- und Gentrifizierungsprozessen in der Region San Francisco in Verbindung mit einem anhaltenden Mangel an ausreichenden finanziellen Mitteln konnte die Coltrane-Bewegung nicht an ihrem ursprünglichen Standort in ihrem sozialen Kontext verwurzelt bleiben. Die Bewegung war gezwungen, ihre Nachbarschaft zu verlassen, und war daher weniger mit der lokalen afroamerikanischen Gemeinschaft verbunden, und die lokale Präsenz nahm im Laufe der Jahre ab. Mehrmals wurde die Bewegung aufgrund der Erhöhung der Miete oder unangemessener Wohnmöglichkeiten aus ihrem Kirchenraum vertrieben. Im Jahr 2015 drückte Reverend King erneut seine Bestürzung über die Situation aus und beklagte den Exodus der afroamerikanischen Gemeinschaft und den Verlust der lokalen Kultur in den Distrikten Western Addition und Fillmore: „Was passiert, ist nur kurz vor dem Völkermord. Es ist ein Verbrechen, das mit Bosheit und Voraussicht meditiert wurde, um die afroamerikanische Gemeinschaft aus San Francisco zu vertreiben. Wir haben versucht, uns mit sehr geringem Erfolg dagegen zu wehren “(MacDonald 2015).

Der Umzug der Coltrane-Kirche an verschiedene Orte hat nicht nur zum Verlust lokaler Gemeindemitglieder geführt, sondern auch zum Verlust der Anzahl von Touristen und ausländischen Besuchern, ob ernsthafte Coltrane-Anhänger oder neugierige Reisende, die nicht in der Lage waren, die richtige Adresse zu finden des neuen nomadischen Kirchenraums. In dieser Hinsicht scheint die Anwesenheit und Spende von Touristen und Außentürmern besonders wichtig für die Fortführung der Kirche zu sein, die immer am Rande des finanziellen Zusammenbruchs zu stehen scheint. Eine Möglichkeit, mit der die Kirche versucht hat, das Interesse und die Besucherzahlen zu steigern, ist das Mittags-Streaming von Sonntagsgottesdiensten auf Facebook (Coltrane Facebook-Seite nd) und die kontinuierliche XNUMX-Stunden-Übertragung von John Coltranes Musik und Weisheit im internetbasierten Coltrane Consciousness Radio ( Contrane Consciousness Radio nd).

Ein weiteres wichtiges Anliegen ist die Tatsache, dass der Führer der Bewegung, Franzo King, jetzt über siebzig Jahre alt ist und die zukünftige Führung der Kirche unklar ist.

Ein weiteres Problem ist, dass die John Coltrane-Kirche eine Randbewegung innerhalb des formalen Netzwerks der afrikanisch-orthodoxen Kirchen zu sein scheint. Es ist daher unklar, was passieren wird, wenn der Führer der Bewegung das Ruder in Zukunft nicht behalten kann. Wird die AOC die Bewegung übernehmen und sie strenger einbeziehen, oder wird sie es als Fremdkörper (ein "Fremdkörper"), außerhalb des AOC platziert werden?

Eine Quelle der Hoffnung für die Zukunft der Bewegung ist die zunehmende Rolle von Erzpriester und Reverend Wanika King-Stephens [Bild rechts] bei der Leitung der Gottesdienste. Ihre inspirierten Bemühungen bieten zusammen mit denen der anderen engagierten Mitglieder der Gemeinde in Kombination mit der enthusiastischen Unterstützung von Coltrane-Enthusiasten auf der ganzen Welt die vielversprechende Möglichkeit, dass die St. John Coltrane Church als einzigartiges religiöses Phänomen Teil geworden ist des kulturellen Erbes von San Francisco, mit einer wachsenden globalen Anziehungskraft, wird in den kommenden Jahren überleben.

IMAGES

Bild #1: Foto von Erzbischof Franzo Wayne King.
Bild #2: Foto von Marina King.
Bild 3: Foto von John Coltranes Album „A Love Supreme“ aus dem Jahr 1965.
Bild 4: Foto von John Coltranes Frau Alice Coltrane am Klavier.
Bild #5: Foto einer Versammlung in der Coltrane Church.
Bild #6: Foto des Straßenschilds vor dem Bürogebäude, in dem sich die Coltrane-Kirche befindet.
Bild #7: Fotografie mit farbenfrohen Wanddekorationen in der Coltrane Church.
Bild #8: Foto von Wanika King-Stephens.

VERWEISE*

* Sofern nicht anders angegeben, stammt das Material in diesem Profil von Margry and Wojcik (2016), Baham (2015), Bivins (2015) und Boulware (2000).

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2 Dezember 2016

 

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