Don Baker

Gewonnener Buddhismus

GEWONNENER BUDDHISMUS (圓 佛 敎) ZEITPLAN

1891: Park Chungbin, Gründer des Won Buddhismus, wird geboren.

1916: Park Chungbin, bekannt als Sot'aesan, war ein Bauer mit sehr geringer formaler Ausbildung, der nach der Bedeutung des Universums gesucht hatte, als er am 28. April eine Erleuchtungserfahrung machte, die er später herausfand, als er die las Diamant-Sutra, gab ihm den gleichen Einblick in die Natur der Realität, den Sakyamuni Buddha Jahrhunderte zuvor gehabt hatte. Er entschied daher, dass der Buddhismus die Antwort auf die Probleme der Welt war.

1918: Das erste gemeinsame Projekt, das er und seine kleine Gruppe von Anhängern unternahmen, war die Rückgewinnung von Land entlang der Küste vor seinem Dorf aus dem Meer. Nach einem Jahr gelang es ihnen, fünfundzwanzig Morgen zurückzugewinnen.

1919: Als dieses Projekt abgeschlossen war, gelobten Park und neun Schüler, eine neue spirituelle Ordnung zu schaffen, die sie "Gesellschaft für das Studium des buddhistischen Dharma" nannten. Dies wird als Datum der formellen Gründung des Won-Buddhismus als religiöser Orden angesehen (der sechsundzwanzigste Tag des siebten Monats gemäß dem Mondkalender).

1920: Park und seine Schüler ziehen in einen abgelegenen buddhistischen Tempel, wo er fünf Jahre lang seine religiösen Ideen entwickelt. Dort tauschte er Ideengespräche mit buddhistischen Mönchen aus und schrieb Chos puln pulgyo hyŏksillon (Zur Erneuerung des koreanischen Buddhismus ) und Suyang yŏn'gu yoron [ Grundlagen der spirituellen Kultivierung und Untersuchung von Fakten und Prinzipien ] (Sie wurden erst mit 1935 bzw. 1927 veröffentlicht).

1924: Das Hauptquartier der Park-Gruppe wird in Iri (heute Iksan) gegründet, einer Stadt in der Provinz Nord-Chŏlla.

1935: In Iri wird die Taegakchŏn (Große Aufklärungshalle) eröffnet und dort der Ilwonsang (Darstellung eines Kreises) verankert.

1935: Der erste Tempel außerhalb Koreas wird in Osaka, Japan, errichtet.

1943: Park Chungbin stirbt.

1943: Pulgyo chŏngjŏn (Korrekter Kanon des Buddhismus) wurde zwei Monate nach dem Tod von Park am 1. Juni dieses Jahres veröffentlicht.

1943: Nach dem Tod von Park tritt Chŏngsan (Song Kyu 1900-1962) die Nachfolge als Ordensleiter an.

1947: Der Name Won Buddhism ersetzt den Namen "Society for the Study of the Buddhist Dharma".

1953: Das Wonkwang College, der Vorgänger der Wonkwang University, öffnet seine Türen in Iri.

1960: Der gewonnene Buddhismus beginnt mit der Übersetzung seiner Schriften in Fremdsprachen, um sich auf die Proselytisierung in Übersee vorzubereiten.

1961: Chŏngsan proklamiert die Ethik der dreifachen Identität als Grundprinzip des gewonnenen Buddhismus.

1962: Eine überarbeitete Schriftstelle, die Wonbulgyo (Schriften des gewonnenen Buddhismus), wird veröffentlicht. Diese neue Ausgabe der heiligen Schriften fügte den Originaltexten des Gründers Sprüche des Gründers hinzu.

1962: Chŏngsan stirbt und wird durch Taesan ersetzt (Kim Tae-gŏ, 1914-1998).

1971: Das Wonkwang College wird zur Wonkwang University, einer umfassenden Universität.

1971: Die erste vollständige englische Übersetzung der heiligen Schriften wird veröffentlicht.

1972: Der gewonnene Buddhismus etabliert eine Präsenz in den USA, indem er in Los Angeles einen Tempel für Koreaner und Amerikaner errichtet.

1973: Die Wonkwang University fügt eine medizinische Hochschule hinzu, die sich auf traditionelle koreanische Medizin konzentriert.

1977: In Kwangju wird ein Krankenhaus für traditionelle Medizin der WonKwang-Universität eröffnet.

1982: Die WonKwang University eröffnet eine medizinische Hochschule für Biomedizin.

1990: Eröffnung des Yŏngsan College of Sŏn Studies in Yŏngsan, Provinz Süd-Chŏlla.

1994: Taesan tritt aus dem Kopf des Won-Buddhismus und wird durch Chwasan Yi Kwangjŏng (1936-) ersetzt.

2001: Das Won Institute of Graduate Studies wird in Glenside, Pennsylvania, gegründet.

2006: Chwasan tritt zurück und wird durch Kyŏngsan Chŏng Ŭngch'ŏl (1940-) als Prime Dharma Master ersetzt.

2016: Mehr als 50,000 Menschen strömten in das Seoul World Cup Stadium, um den 100. Jahrestag der Aufklärung von Sot'aesan zu feiern.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Gewonnene Buddhisten datieren den Ursprung ihrer religiösen Bewegung nicht auf die rechtliche Anerkennung des "Gewonnenen Buddhismus" in 1947 als eigenständige religiöse Ordnung oder sogar auf die Gründung seines Vorgängers "Die Gesellschaft zum Studium des buddhistischen Dharma" in 1919. Stattdessen zitieren sie April 28, 1916, den Tag, an dem ihr Gründer erleuchtet wurde, als den Beginn des Won-Buddhismus, den sie stolz einer buddhistischen, aber dennoch neuen Religion verkünden.

Dieser Gründer war Park Chungbin (朴 重 彬, 1 891-1943), besser bekannt durch sein Sobriquet Sot'aesan (少 太 山). Er lebte zu einer Zeit vondramatischer politischer, wirtschaftlicher, sozialer und religiöser Wandel auf der koreanischen Halbinsel. Im Jahr 1891, dem Jahr, in dem er in einer Bauernfamilie in einem Dorf [Bild rechts] namens Yŏngsan in der südwestlichen koreanischen Provinz Chŏlla geboren wurde, ging die fünf Jahrhunderte lange Lebensdauer der Chosŏn-Dynastie zu Ende. Ein Hauptgrund dafür, dass es zu Ende ging, war, dass Koreas lange Isolation vom Rest der Welt ebenfalls zu Ende ging, als Japaner und Westler auf die Halbinsel zogen, um die Verlockung des Handels zu nutzen, um Korea in die Welt zu ziehen moderne Welt.

Als Sot'aesan erst vier Jahre alt war, brach in seiner Ecke Koreas der größte Bauernaufstand in der koreanischen Geschichte aus. Möglicherweise durch die Einbrüche des Außenhandels angeregt, hätte der so genannte Aufstand von Tonghak (東 學) die Regierung fast gestürzt. Es wurde besiegt, aber dabei war China, auf das Korea während des größten Teils seiner aufgezeichneten Geschichte ausgerichtet war, gezwungen, seine traditionelle Beziehung zu Korea zu beenden und Japan seinen Platz einnehmen zu lassen. Dies war nicht nur eine radikale Veränderung im internationalen Umfeld Koreas, sondern führte auch intern zu einer bedeutenden Veränderung. Die wachsende Präsenz japanischer Kaufleute begann einen jahrzehntelangen Prozess, der Koreas überwiegend agrarische Wirtschaft enträtselte. Und der Eintritt buddhistischer Mönche aus Japan untergrub auch die Politik der konfuzianischen Chosŏn-Regierung, den Buddhismus zu marginalisieren. Für den größten Teil der Chosŏn-Dynastie war es Mönchen in geistlichen Gewändern seit Beginn des 1895. Jahrhunderts untersagt, die Hauptstadt zu betreten. Diese Politik endete XNUMX und brachte den Buddhismus wieder auf den langen Weg zur Seriosität auf der Halbinsel.

Der Tonghak-Aufstand von 1894-1895 signalisierte eine weitere bedeutende Veränderung in Koreas religiöser Kultur. Diese Rebellion erhielt ihren Namen von Koreas erster indigener organisierter Religion, die 1860 entstanden war. Damals bekannt als „Eastern Learning“ (Tonghak) (Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts änderte es seinen Namen in Ch'ŏndogyo (die Religion des himmlischen Weges, 敎), es war weder buddhistisch noch konfuzianisch. Es entstand stattdessen aus den religiösen Erfahrungen seines Gründers Ch'oe Cheu (崔 濟 愚 1824-1864), der 1860 eine persönliche Begegnung mit Gott hatte. Gott, der ihm unter dem katholischen Namen „der Herr des Himmels“ erschien (天主) sowie der alte chinesische Name von Sangje (C. Shangdi 上帝) sagte ihm, dass die alte Welt bald untergehen würde und eine neue bessere Welt offen sei, sich zu öffnen, und seine Mission sei es, die Menschheit auf diese neue Welt vorzubereiten. Obwohl Ch'oe berichtete, dass er ein Gespräch mit geführt hatte SangjeEr lehrte auch, dass Gott kein transzendentes Wesen sei, sondern in den Herzen und Gedanken jedes Menschen zu finden sei, eine radikale Herausforderung für die konfuzianische hierarchische Gesellschaftsordnung. Ch'oe wurde 1864 hingerichtet, weil er predigte, was die konfuzianische Regierung als gefährliche neue Ideen ansah, aber seine Ideen gewinnen weiterhin Anhänger (Chung 2003: 3-18).

Drei Jahrzehnte nach Ch'oes Tod nutzten Tonghak-Rebellen (von denen nicht alle wirklich an die Tonghak-Religion glaubten) Ch'oes Versprechen einer besseren Welt als Schlachtruf. Kaebyŏk (開闢 die große Transformation) sollte die soziale und wirtschaftliche Ungleichheit beenden, und sie wollten ihre Ankunft beschleunigen. Nach der Niederlage der politischen Bewegung in Tonghak (die Religion verbreitete sich weiterhin im Untergrund) tauchte eine andere charismatische religiöse Figur auf und schlug einen anderen Ansatz vor, um diese große Transformation herbeizuführen. Kang Ilsun (姜一淳 1871-1909), besser bekannt als Chŭngsan (甑 甑), lehrte ein Ritual zur „Rekonstruktion von Himmel und Erde“, das seiner Meinung nach der effektivste Weg war, um die Ankunft dieses neuen Zeitalters zu beschleunigen. Darüber hinaus lehrte er, dass die Probleme des Alters alle auf seinen Wettbewerbsgeist zurückzuführen seien. Wenn alle versuchten, sich vor allen anderen zu behaupten, litten alle. Das hat nicht nur zu Leiden geführt, sondern auch zu Ressentiments, die zu mehr Konkurrenz und damit zu mehr Leiden geführt haben. KaepyŏkEr versprach, die Welt des ständigen Wettbewerbs durch eine Welt der universellen Zusammenarbeit zu ersetzen (Chung 2003: 18-26).

Obwohl Chŭngsan 1909 diese Erde verließ (seine Anhänger in den folgenden Jahrzehnten glauben, dass er in den Himmel zurückgekehrt ist, wo er vor seiner Inkarnation auf Erden regiert hatte), verbreiteten sich seine Ideen, wie die Ideen von Ch'oe Cheu, weiter. Sot'aesan wurde eindeutig von beiden beeinflusst. Er hat diese Ideen jedoch selbst in die Hand genommen und eine ganz andere religiöse Tradition geschaffen. Zum Beispiel nahm er die Idee von Kaepyŏk und definierte es neu und sagte, dass die wissenschaftlichen und technologischen Fortschritte der modernen Welt bereits eine große materielle Transformation bewirkten, aber die Menschheit geistig nicht mithalten konnte. Daher war auch eine spirituelle Transformation erforderlich, und das war das Ziel, auf das er hinarbeiten wollte. Er lud seine Anhänger ein, sich ihm anzuschließen. Er stimmte auch zu, dass die Probleme der heutigen Welt durch Ressentiments verschärft wurden, aber anstelle eines Rituals für den Wiederaufbau von Himmel und Erde schlug er vor, Ressentiments durch Dankbarkeit für alle und alles zu ersetzen, was unser Leben ermöglicht (Choi 2011: 82- 85; Chung 2003: 29).

Sot'aesan [Bild rechts] formulierte diese neuen religiösen Ideen nach seiner Erleuchtungserfahrung im Alter von XNUMX Jahren. Erverbrachte fünfzehn Jahre vor seiner Erleuchtung auf der Suche nach spiritueller Führung. Während dieser Zeit begegnete er den Ideen sowohl der Tonghak-Gemeinde als auch der Anhänger von Chŭngsan, aber sie waren nicht sein Hauptaugenmerk. Von seinem zehnten Lebensjahr bis zu seinem fünfzehnsten Lebensjahr glaubte er, ein Berggott könne ihm Antworten geben, die er brauchte. Jeden Tag stieg er auf einen Hügel in der Nähe seines Hauses, um zum Gott dieses Berges zu beten und Opfergaben für ihn zu hinterlassen, in der Hoffnung, dass er herabsteigen würde, um ihn zu treffen und ihm beizubringen, was er wissen musste. Als dies nicht geschah, suchte er nach einem Menschen, der als spiritueller Meister dienen konnte. Diese Frage brachte ihm auch nicht das Ergebnis, das er suchte. Darüber hinaus machte ihn der Verlust seines 1910 verstorbenen Vaters und seines Landes, das im selben Jahr von den Japanern übernommen wurde, noch eifriger, eine Lösung für die Probleme des Lebens zu finden. Dann wandte er sich nach innen und begann selbstständig zu meditieren, ohne Anleitung von buddhistischen Mönchen oder anderen spirituellen Adepten. Er bemühte sich so sehr zu meditieren, dass er tatsächlich körperlich krank wurde. Nach vier Jahren, am 28. April 1916, erreichte er jedoch endlich die Erleuchtung, die er suchte (Chung 2003: 33-38).

Sot'aesan berichtet, dass er, sobald er erleuchtet war, sehen konnte, dass „alle Dinge von einem einzigen Körper und einer einzigen Natur sind; Alle Dharmas stammen aus einer einzigen Wurzelquelle “(siehe S. 105 von Die Lehrbücher des Won-Buddhismus). Er konnte auch sehen, dass diese undifferenzierte noumenale Natur weder entsteht noch aufhört und dass sie mit dem Prinzip der karmischen Vergeltung verflochten ist. Das klingt sehr buddhistisch, aber Sot'aesan sagt, er sei allein zu dieser Erkenntnis gekommen und wusste nicht, dass der Buddha dasselbe gelehrt hatte, bis er einige Monate später, nachdem er die heiligen Schriften vieler anderer Religionen gelesen hatte, einschließlich des Christen In buddhistischen und daoistischen Schriften las er zufällig das Diamant-Sutra. Erst dann erkannte er, dass Sakyamuni Buddha der größte Weise von allen war.

Als er begann, seine neuen Erkenntnisse mit anderen Menschen in seinem Dorf zu teilen, begann er, Schüler zu gewinnen, Menschen, die ihn in ihrem Leben um Führung baten. In einem Zeichen der Richtung, die Won Buddhist später einschlagen würde, anstatt sofort eine Religionsgemeinschaft zu gründen, bat er seine Schüler, sich ihm bei einem praktischen Projekt wirtschaftlicher Natur anzuschließen. Er organisierte einen Versuch, etwa fünfundzwanzig Morgen Gezeitenland, das das Meer vor seinem Dorf beansprucht hatte, als Ackerland zurückzugewinnen. Sie schlossen dieses Projekt im März 1919 nach einem Jahr harter Arbeit ab. Doch gerade zu dieser Zeit geriet Korea durch die rasche Ausbreitung von Demonstrationen von Seoul auf das Land in Aufruhr. Demonstrationen forderten Japan auf, Korea zu verlassen und ihm seine Unabhängigkeit zurückzugeben (Choi 2011: 27-31).

Anstatt seine Schüler zur Teilnahme an dieser antijapanischen Bewegung zu führen, entschied Sot'aetsan stattdessen, dass die Zeit gekommen war kommen, um sich auf spirituelle Aktivitäten zu konzentrieren. Er sagte seinen neun engsten Schülern, dass sie dreimal im Monat zu einem bestimmten Berg in der Nähe gehen müssten (er wies jedem einen anderen Berg zu) und Himmel und Erde bitten müssten, die Entstehung des Paradieses der Erde zu beschleunigen. Als sich nach fünf Monaten solch inbrünstiger Gebete nichts geändert hatte, rief er sie wieder zusammen und sagte ihnen, dass Himmel und Erde nicht erkennen würden, wie aufrichtig ihre Gebete waren, bis sie gezeigt hatten, dass sie bereit waren, ihr Leben für eine bessere Welt zu geben die ganze Menschheit. Dann befahl er ihnen, ihre bloßen Daumen auf ein weißes Stück Papier zu legen, um ihr Gelübde zu bestätigen, ihr eigenes Leben für das Wohl der Allgemeinheit zu opfern. [Bild rechts] Dann forderte er sie auf, in ihre Berge zurückzukehren und sich selbst zu töten, um ihre Aufrichtigkeit zu beweisen. Als sie gingen, rief er sie zurück und sagte, sie hätten ihre Aufrichtigkeit gezeigt und kein weiteres Opfer als notwendig. Der Beweis für ihre Aufrichtigkeit ist, dass ihre Daumenabdrücke einen blutähnlichen Abdruck auf diesem Stück Papier hinterlassen hatten, obwohl sie keine Tinte auf ihre Daumen aufgetragen hatten. Dieses Wunder wird von Won-Buddhisten als „Dharma-Authentifizierung“ bezeichnet (Chung 2003: 44-47; Kwangsoo Park: 38-42).

Bald darauf verließ Sot'aesan sein Heimatdorf und zog in einen abgelegenen Tempel in einem mehrere Kilometer entfernten Berg. Während der fünf Jahre, die er in diesem Tempel blieb, begann er, jene Ideen aufzuschreiben, die die Grundprinzipien seiner neuen Ordensgemeinschaft wurden. Diese Schriften machen deutlich, dass er keinen neuen Zweig des traditionellen koreanischen Buddhismus schuf, sondern einen völlig anderen Ansatz für buddhistisches Denken und Handeln entwickelte. Er kritisierte sowohl den Buddhismus, wie er in Korea seiner Zeit praktiziert wurde, als auch neue Wege, um das buddhistische Kernproblem der Überwindung des Leidens, das das Leben mit sich bringt, anzugehen (Kwangsoo Park 1997: 42-44).

Seine Kritik ist so heftig, dass er sie erst bei 1935 veröffentlicht. Sein Hauptargument in C hosŏn pulgyo hyŏksillon (Aufsätze zur Erneuerung des Buddhismus) war, dass der traditionelle Buddhismus in Korea nichts anderes als Mönche geworden war, die in Bergklöstern ihre eigene Erlösung suchten und den leidenden Massen nichts zu bieten hatten. Er bestand darauf, dass der Buddhismus aus den Bergen kommen und ein Buddhismus der Vielen werden sollte, nicht der Wenigen. Er sagte, dass es koreanisiert werden müsse. Das bedeutete, dass die Kerntexte auf Koreanisch sein mussten, damit die breite Öffentlichkeit sie lesen konnte, anstatt auf klassischem Chinesisch. Er sagte auch, dass Buddhisten aufhören sollten, Statuen anzubieten, und sich stattdessen darauf konzentrieren sollten, den Menschen zu dienen, in der Erkenntnis, dass diese Menschen die wahren Buddhas sind (Kwangsoo Park 1997: 292-302).

Als Alternative wird in S vorgetragenuyang yŏn'gu yoron (Grundlagen der spirituellen Kultivierung und Untersuchung von Fakten und Prinzipien), schlug er vor, dass Buddhisten zunächst zwei Dinge beachten sollten, um die bestmögliche Person zu sein, die sie sein könnten, und den bestmöglichen Nutzen für die Menschen in ihrer Umgebung zu bringen. Zuallererst sollten sie eine Haltung des Dankes gegenüber der Natur, ihren Eltern, ihrer Gesellschaft und den Gesetzen pflegen, die es ihnen ermöglichen, ein gesundes und sicheres Leben zu führen. Zweitens sollten sie es Männern und Frauen ermöglichen, selbständig zu sein, die Weisen von den Dummköpfen zu unterscheiden, sich der Erziehung anderer zu widmen und denjenigen Respekt zu zollen, die sich für das Gemeinwohl einsetzen.

Darüber hinaus schlug er drei wesentliche Praktiken vor, um die Fähigkeit zu angemessenem Handeln zu entwickeln, und spezifizierte die Einstellungen, die erforderlich sind, damit diese Praktiken wirksam sind. Diese drei wesentlichen Praktiken sind die Kultivierung eines ruhigen und klaren Geistes durch Meditation, das Studium der Fakten und Prinzipien, die in gewonnenen buddhistischen Texten zu finden sind, und die achtsame Wahl bei Handlungen mit karmischen Konsequenzen. Diese drei Praktiken müssten durch angemessene Einstellungen unterstützt werden. Für einen Praktizierenden ist es wichtig, den Glauben zu pflegen, womit er das Vertrauen in seine eigene Fähigkeit meinte, ein besserer Mensch zu werden. Dieses Vertrauen muss von Eifer bei der Erreichung dieses Ziels begleitet sein, eine Entschlossenheit, mehr darüber zu lernen, ist erforderlich, um dieses Ziel zu erreichen, und Engagement für die Erreichung dieses Ziels. Gleichzeitig müssten die Praktizierenden den Unglauben beseitigen und jeden Zweifel überwinden, dass sie durch ihre eigenen Bemühungen wirklich bessere Menschen werden können. Sie müssen auch Gier, Faulheit und Dummheit beseitigen, Einstellungen, die sie davon abhalten, alles zu tun, um sich selbst zu verbessern und dabei das Leben unserer Mitmenschen zu verbessern. Nur dann können sie sowohl im Denken als auch im Handeln erleuchtet werden (Chung 2003: 48-49).

Sot'aesans Beharren auf der Notwendigkeit, Dankbarkeit zu pflegen, zeigt seine Reaktion auf Chŭngsans Behauptung, dass menschliches Leiden durch Ressentiments verursacht wird. Seine anderen Vorschläge spiegeln jedoch seine einzigartige Sicht auf den Buddhismus wider und wurzeln eher im täglichen Leben gewöhnlicher Menschen als in der Disziplin der Mönche. Seine Form des Buddhismus unterscheidet sich so sehr von der damaligen Vorstellung der Koreaner von buddhistischem Denken und Handeln, dass er sich zu keiner Zeit der bestehenden koreanischen oder japanischen buddhistischen Ordnung auf der Halbinsel anschloss. Stattdessen gab er 1924 bekannt, dass er eine „Gesellschaft zur Erforschung des buddhistischen Dharma“ (佛法 硏 究 會) gegründet und nach seinem Rückzug in die Berge das Hauptquartier für diese Gesellschaft in den landwirtschaftlichen Gebieten von Iksan im Norden eingerichtet hatte Provinz Chŏlla (Chung 2003: 50-51).

Iksan bleibt das Hauptquartier des Won-Buddhismus, der Ordnung, die aus Sot'aesans Gesellschaft für das Studium des Buddhismus hervorgegangen istDharma. " In Iksan verankerte Sot'aesan 1935 offiziell einen Kreis, den er Ilwŏnsang (一 圓 相) nannte, als Symbol des Dharmakāya Buddha (法身 佛). [Bild rechts] Er kündigte an, dass der Ilwŏnsang, der an einer Wand über einem Altar hängt, das einzige Objekt sein sollte, auf das er und seine Anhänger ihren spirituellen Blick richten würden. Die in traditionellen Tempeln gefundenen Statuen verschiedener Buddhas und Bodhisattvas wurden aus den gewonnenen buddhistischen Ritualhallen ausgeschlossen. Der Ilwŏnsang ersetzte auch buddhistische Statuen in den Häusern seiner Anhänger. Es ist zum Symbol geworden, unter dem der Won-Buddhismus bekannt ist (und gab später der Gemeinde von Sot'aesan diesen Namen). Seine Bekanntheit und das Fehlen buddhistischer Statuen kennzeichnen den Won-Buddhismus als anders als alle anderen Formen des Buddhismus in Korea.

Um seine neue Gemeinschaft zu erhalten und sein Engagement für einen Buddhismus zu demonstrieren, der Teil der Welt war und nicht davon getrennt war, wie er glaubte, dass der traditionelle Buddhismus geworden ist, gründete er mehrere Geschäftsunternehmen, die von Mitgliedern seiner Religionsgemeinschaft geführt wurden. Aufbauend auf der Tradition der Praktikabilität, die er zuvor bei der Gründung einer Kreditgenossenschaft und der Rückgewinnung von Wattenmeer für die Landwirtschaft eingeführt hatte, verwalteten Sot'aesan und seine Anhänger Reisfelder, Pfirsich- und Kaki-Obstgärten sowie Hühnerställe, um Waren für Märkte herzustellen. Später beschäftigten sie sich auch mit der Herstellung und dem Verkauf traditioneller (chinesischer) Arzneimittel.

1943 starb Sot'aesan im Alter von nur zweiundfünfzig Jahren. Aber der Orden, den er gründete, wuchs unter der Führung seines Nachfolgers Song Kyu (奎 奎 1900-1962), eines der ursprünglichen Schüler Sot'aesans, weiter. Song Kyu, besser bekannt als Chŏngsan (鼎 山), steuerte die Religionsgemeinschaft durch die turbulenten Jahre des Zusammenbruchs der japanischen Herrschaft und der Teilung Koreas in Nord und Süd sowie des darauf folgenden Koreakrieges. Im Laufe der zwei Jahrzehnte, in denen er als Prime Dharma Master fungierte, dem Titel, der dem Leiter des Ordens verliehen wurde, trug er so viel dazu bei, die Gemeinschaft auf ein festeres Fundament zu stellen, dass er es fast verdient, als Mitbegründer bezeichnet zu werden.

Sein erster Beitrag bestand darin, die von ihm geführte Gemeinschaft formell als eigenständige und eigenständige Religionsgemeinschaft zu etablieren. Zunächst änderte er seinen Namen. In 1947 wurde die „Gesellschaft zur Erforschung des buddhistischen Dharma“ von den damaligen Regierungsbehörden Südkoreas als gewonnener Buddhismus anerkannt (sie befand sich nach der japanischen Kapitulation in 1945 noch unter US-amerikanischer Besatzung). Gleichzeitig unternahm Ch tookngsan Schritte, um die Sichtbarkeit und Seriosität seines Ordens zu verbessern, indem er die Bildungseinrichtungen aufbaute, die die japanischen Kolonialbehörden vom Bau abgehalten hatten.

In Korea fühlten sich religiöse Organisationen dank des Vorbilds protestantischer Missionare aus Nordamerika am Ende des 19. Jahrhunderts und zu Beginn des 20. Jahrhunderts gezwungen, eigene Schulen einschließlich einer Universität zu gründen, um gesehen zu werden so modern und als Beitrag zur größeren Gesellschaft. Chŏngsan hatte anfangs nicht die Mittel, um eine Universität zu eröffnen, und begann in 1946 mit einer Real- und Realschule namens Yuil Academy. Von 1951 hatte diese Akademie zwei weitere Jahre Unterricht hinzugefügt und nannte sich Wonkwang Junior College. Zwei Jahre später wurde es eine vierjährige Hochschule. Es wurde weiter ausgebaut, nachdem ChNngsan in 1962 verstorben war und ist jetzt eine umfassende Universität. Die Wonkwang-Universität ist heute in Südkorea sehr beliebt, insbesondere für ihren medizinischen Schulkomplex, insbesondere für ihre Schule für traditionelle chinesische Medizin.

Die Wonkwang Universität steht allen offen, nicht nur den Gläubigen. Tatsächlich sind die meisten Studenten auf dem Campus keine gewonnenen Buddhisten. Männer oder Frauen, die gewonnene buddhistische Geistliche werden möchten, können in der Abteilung für gewonnene buddhistische Studien studieren. Dies ist jedoch nur eine von vielen Abteilungen, die auf fünfzehn Bachelor-Colleges und acht Postgraduiertenschulen auf dem Campus verteilt sind. Studenten, die einen Campus bevorzugen, der ausschließlich den gewonnenen buddhistischen Studien gewidmet ist, können sich stattdessen für die weiter südlich eingerichteten Yŏngsan-Universität von Sŏn (Meditation) einschreiben. Eine Won-buddhistische Schule für die Ausbildung von Geistlichen hatte dort 1935 eröffnet, aber aufgrund des Koreakrieges geschlossen. Chŏngsan plante, es nach dem Krieg wieder zu eröffnen, aber seine Pläne wurden erst 1964, zwei Jahre nach seinem Tod, verwirklicht.

Ein dritter Schritt, den Chŏngsan unternahm, um die getrennte und eindeutige Identität des Won-Buddhismus zu stärken, war die Zusammenstellung und Veröffentlichung der Schriften des Won-Buddhismus. Eine frühere Sammlung von Sot'aesans Schriften war unmittelbar nach seinem Tod veröffentlicht worden, aber die Veröffentlichung dieser endgültigen Sammlung nicht nur von Sot'aesans Schriften, sondern auch seiner von seinen Schülern aufgezeichneten Sprüche im Jahr 1962, kurz nach seinem Tod, wurde ebenfalls verfestigt die Lehrgrundlage dieser jungen religiösen Organisation (Chung 2012: 13-15).

Ein weiterer wichtiger Beitrag, den Chŏngsan zur Stärkung der Identität und Seriosität des Won-Buddhismus leistete, bestand darin, Sot'aesans Politik der religiösen Toleranz und Zusammenarbeit zu erläutern, indem er seine eigene Politik formulierte, die er als „Ethik der dreifachen Identität“ bezeichnete. Dieser Begriff bezieht sich auf seine Behauptung, dass zuallererst alle Religionen, obwohl sie heute sehr unterschiedlich erscheinen mögen, denselben Ursprung haben, nämlich den Wunsch, Harmonie und Zusammenarbeit innerhalb der menschlichen Gemeinschaft zu fördern. Zweitens proklamierte er, dass alle Menschen, wo immer sie sich auf der Erde befinden, aus derselben Grundmaterie und Energie gebildet werden (er bezieht sich auf ki / Q (氣). Ki, das Zeug, in das das traditionelle chinesische und koreanische Denken geronnen ist, und dann animiert, alle Dinge im Universum) und deshalb sind wir alle Mitglieder derselben Familie. Das bedeutet, dass alle Rassen gleich sind und es keine Rassendiskriminierung geben sollte. Drittens, und hier sehen wir die unverwechselbare Ausrichtung des Won-Buddhismus, die sowohl das Geistige als auch das Weltliche umfasst, einschließlich der Geschäftswelt, erklärte er, dass alle Unternehmen das gleiche lobenswerte Ziel haben sollten, nämlich mehr von den Dingen zu produzieren, die Menschen brauchen, und Deshalb sollten sie mehr zusammenarbeiten als miteinander konkurrieren. Diese Ethik der dreifachen Identität bleibt ein Kernelement des Glaubens und der Praxis des Won-Buddhismus. Sie stimuliert die Reichweite des Won-Buddhismus für andere Religionsgemeinschaften, seine Bemühungen, nichtkoreanische Mitglieder anzuziehen und Tempel in Übersee zu errichten, und seine fortgesetzte Akzeptanz kommerzieller Unternehmen als Teil seiner Religion Mission (Chung 2012: 44-46).

Als Chŏngsan 1972 starb, wurde ein anderes Mitglied der ersten Generation von Won-Buddhisten (er war 1929, als er erst fünfzehn Jahre alt war, Won-Buddhist geworden) der Haupt-Dharma-Meister. Unter der Führung von Kim Taegŏ (大擧, 1914-1998), besser bekannt als Taesan (大 山), verbesserte der Orden seine Sichtbarkeit in Koreas religiöser Landschaft weiter. Taesan trat 1995 zurück und hatte das Gefühl, dass sein fortgeschrittenes Alter es ihm schwer machte, seine Verantwortung angemessen zu erfüllen. Er wurde durch Yi Kwangjŏng (李廣 淨 1936-) ersetzt, der den Won-Buddhisten als Chwasan (左 山) bekannt war. Die Tradition der Abdankung vor der Krankheit, die von Taesan begründet wurde, wurde auch von Chwasan abdankt, während er noch gesund war. Er wurde 2006 durch den derzeitigen (2016) Chef Kyŏngsan (耕 山) Chang Ŭngch'ŏl (張 應 哲 1940-) ersetzt.

Der buddhistische Orden war Mitte des 20. Jahrhunderts noch recht klein. Es überlebte den Koreakrieg, der mit 1953 endete, hatte damals aber nur siebzig Tempel. Fast zwei Jahrzehnte später hatte sich die Anzahl der Tempel in 1970 auf 190 fast verdreifacht. Mit 1995 hatte sich diese Zahl erneut mehr als verdoppelt und erreichte allein in Korea die 454-Tempel und in Übersee 30 weitere. Das Wachstum hat sich in letzter Zeit etwas verlangsamt, aber zu Beginn des zweiten Jahrzehnts des einundzwanzigsten Jahrhunderts berichtete der Won-Buddhismus, dass er dennoch fast weitere 100-Tempel hinzugefügt hatte, für insgesamt 550, die von fast 2,000-Geistlichen bedient wurden.

Was die Größe der Laien-Won-buddhistischen Gemeinschaft anbelangt, so gibt der Orden an, etwa eine Million Mitglieder zu haben. Dies ist eine erhebliche Steigerung gegenüber dem 284,195-Wert, den er in 1960 angegeben hat. In 1982 begann die Regierung, den Fragebogen, den sie alle zehn Jahre für die offizielle Volkszählung verteilte, mit der Aufnahme der Religionszugehörigkeit. Die gesammelten Zahlen stützen nicht die in der Bestellung angegebenen Zahlen. In 1985 wurden nur 1985-Koreaner gezählt, die sich als Gewonnene Buddhisten bezeichneten. Die Volkszählung fand mehr in 92,302, aber selbst dann fand die Regierung weniger als 2005-Leute, die sagten, sie seien Gewonnene Buddhisten. (Zum Zeitpunkt dieses Schreibens waren die 130,000-Volkszählungszahlen für Religion noch nicht verfügbar.) Es ist möglich, dass viele Won-Buddhisten einfach „Buddhist“ in der Regierungsform ankreuzten, anstatt weiter unten auf der Seite nach „Won-Buddhist“ zu suchen. Dennoch sollte die Behauptung von 2015 Won Buddhists mit einer Portion Skepsis aufgegriffen werden. Es ist möglich, dass diese Zahl jeden einschließt, der sich jemals für einen Won-Buddhisten gehalten hat, auch wenn er oder sie nicht mehr die Won-Buddhist-Tempel besucht, und alle Familienmitglieder, die Won-Buddhisten praktizieren, mit einbezieht, da viele Koreaner immer noch Religion sehen eher eine Familienidentität als eine individuelle Entscheidung.

Der gewonnene Buddhismus hat auch begonnen, seinem Ziel näher zu kommen, eine globale Religion zu werden und nicht nur eine Religion für Koreaner. Der erste Won-buddhistische Tempel in Nordamerika wurde 1973 eröffnet. Dieser Tempel dient hauptsächlich Koreanern und Amerikanern, die in Südkalifornien leben. Mittlerweile gibt es in ganz Nordamerika Tempel, darunter einen Tempel in Manhattan mit einer hauptsächlich nichtkoreanischen Mitgliedschaft. Gewonnene buddhistische Tempel gibt es auch in Japan, China, Australien, Deutschland, Frankreich, Brasilien, Südafrika, Moskau, Kambodscha und Nepal, insgesamt fünfundfünfzig gewonnene buddhistische Tempel außerhalb Koreas. Außerhalb von Philadelphia im Osten der USA gibt es ein Won Institute of Graduate Studies, das akkreditierte MA-Programme für Won Buddhist Studies, Applied Meditation Studies und Akupunkturstudien anbietet (letzteres basiert auf dem Ruf der Wonkwang University, Ärzte der traditionellen Medizin auszubilden ). Obwohl die Zahl der nichtkoreanischen Won-Buddhisten noch recht gering ist, hat der Won-Buddhismus eindeutig eine Präsenz in Übersee aufgebaut und macht Fortschritte bei der Überwindung seines Ursprungs auf der Halbinsel und beim Beitritt zu den Weltreligionen (Department of International Affairs of Won Buddhism 2010: 85-) 136; Adams 2009: 20-31).  

DOKTRINEN / GLAUBEN

Obwohl es stolz darauf ist, eine neue Religion zu sein, ist der Gewonnene Buddhismus im Kern Buddhist. Es gibt drei Hauptmerkmale seiner Lehren, die ihn als buddhistisch identifizieren.

Erstens ist es eher anthropozentrisch als theistisch. Wie Theravada-Buddhisten und Zen-Buddhisten (aber anders als reine Land-Buddhisten) richten Won-Buddhisten ihren spirituellen Blick nicht auf mächtige übernatürliche Persönlichkeiten. Sie betrachten nicht einmal den historischen Buddha Sākyamuni als einen Gott. Sie sehen Sākyamuni vielmehr als vorbildlichen Lehrer, der uns zeigt, dass wir alle die Fähigkeit in uns haben, unsere Schwächen und Mängel zu überwinden und spirituelle Perfektion durch unsere eigenen Bemühungen zu erreichen. Dieser innere Fokus und das innere Selbstvertrauen in Verbindung mit der Abwesenheit von Hingabe an äußere Gottheiten verleihen Won Buddhist einen Teil seiner buddhistischen Färbung.

In einem zweiten buddhistischen Merkmal des Denkens der Won-Buddhisten bedeutet der Anthropozentrismus des Won-Buddhismus nicht, dass Won-Buddhisten glauben, dass der Mensch die Quelle von allem ist, was es in der Welt der alltäglichen Erfahrung gibt. Stattdessen glauben Won-Buddhisten, wie buddhistische Philosophen in anderen buddhistischen Traditionen, dass es eine zugrunde liegende unveränderliche und undifferenzierte Realität gibt, die hinter der phänomenalen Welt liegt und deren Ursprung sie ist, und die wesentliche Natur des Menschen ist nichts anderes als diese ultimative Realität . Gewonnene Buddhisten nennen diese ultimative Realität „Ilwon (一 圓)“, symbolisiert durch einen Kreis (一 圓 相) und definiert als vollständige Vollkommenheit und Vernetzung aller Dinge (Chung 2003: 69-84; Kwangsoo Park 1997: 88-95).

Ilwon als ultimative Realität ist nicht nur im Won-Buddhismus zu finden. Ein Kreis wird seit Jahrhunderten von buddhistischen Denkern benutzt, um zu zeigen, dass alles mit allem anderen verbunden ist und dass das, was alles mit allem anderen verbindet, letztendlich undifferenziert und daher perfekt ist. Gewonnene Buddhisten betonen diesen Kreis jedoch zusätzlich, indem sie ihn und ihn allein als Mittelpunkt ihres spirituellen Blicks in ihren Tempeln und auf ihren Hausaltären verankern.

In einer weiteren Anspielung auf seine buddhistischen Wurzeln beschreiben Won Buddhists die ultimative Realität auch als den Dharmakāya Buddha (法身 佛). Für die gewonnenen Buddhisten bedeutet Dharmakāya Buddha, der „Buddha-Körper“, kein bestimmtes übernatürliches Wesen. Es bezieht sich vielmehr auf die Buddha-Natur, die der gesamten Realität zugrunde liegt. Es ist das, was sich als die unzähligen Dinge im Universum manifestiert, aber auch die unsichtbare Quelle der unzähligen Dinge ist und daher das ist, was sie alle miteinander verbindet (Chung 1987).

In der konkreten Sprache von Sot'aesan: "Alle Dinge im Himmel und auf der Erde reifen in einem Mutterleib." ("Perspektiven", Lehrbücher des Won-Buddhismus, p. 451) In der philosophischeren Sprache, die Won-Buddhisten in „Gelübde an die Wahrheit von Irwonsang“ rezitieren, ist Ilwon das Tor von Geburt und Tod, das über Sein und Nichtsein hinausgeht, die ursprüngliche Quelle von Himmel und Erde, Eltern, gewöhnlichen Menschen, und Lebewesen. Es kann sowohl das Permanente als auch das Unbeständige bilden. Als permanent angesehen, hat es sich zu einer unendlichen Welt entwickelt, die immer bleibt und nicht ausgelöscht wird, so wie sie ist und spontan. Als unbeständig angesehen, hat es sich zu einer unendlichen Welt entwickelt… indem es Transformationen durch die Bildung, den Lebensunterhalt, den Verfall und das Aussterben der Universität, die Geburt, das Alter, die Krankheit und den Tod aller Dinge bewirkt… “(Lehrbücher des gewonnenen Buddhismus, S. 22-23).

Diese Darstellung durch Worte dessen, was, wie Sot'aesan zugibt, nicht vollständig mit Worten beschrieben werden kann, ist eher abstrakt und scheint den gewonnenen Buddhisten nicht viel praktische Anleitung zu geben. Um seinen Anhängern einen konkreteren Fokus für ihre spirituellen zu geben Sot'aesan proklamierte, dass Ilwon in ihren Tempeln und Heimaltären in Form einer physischen Darstellung von Ilwon dargestellt werden würde, weshalb ihr Erkennungssymbol Ilwonsang, „das Symbol von Ilwon“, genannt wird. [Bild rechts] Aber dieser einfache Kreis, so sichtbar er auch ist, sagt Won-Buddhisten immer noch nicht, was Ilwon für ihren Alltag bedeutet. Schließlich sind Won-Buddhisten, wie Buddhisten überall, mehr besorgt über die Praxis, darüber, was sie tun sollten, als über die Lehre, was sie an das Abstrakte glauben sollten.

Diese Sorge um die Praxis ist das dritte buddhistische Merkmal der gewonnenen buddhistischen Lehre. Mainstream-Buddhisten beziehen sich häufiger auf ihre Praxis als auf ihren Glauben. Sie werden sich gegenseitig fragen: "Wie läuft deine Praxis?" Und nicht: "Ist dein Glaube immer noch stark?" Obwohl die Stärke des Christentums in Südkorea die Buddhisten so stark beeinflusst hat, dass sie häufig auf den Glauben an ihre Lehren verweisen, ist dies der Fall Sowohl in ihren Schriften als auch in ihren Diensten wird deutlich, dass es ihnen in erster Linie um die verhaltensbezogenen Auswirkungen ihrer Lehren geht.

Die Lehrtafel des Won-Buddhismus, eine einseitige grafische Darstellung der Kernlehren des Won-Buddhismus, gibt beispielsweise Auskunft

Sot'aesans Anhänger wissen genauso viel, was sie tun sollen, wie sie glauben sollen. [Bild oben] Der Ilwonsang (der Kreis) ist oben in der Mitte dieser Seite zu sehen. Direkt darunter steht die Aussage, dass Ilwon den Dharmakāya Buddha bedeutet, „die ursprünglichen Quellen aller Dinge im Universum, das Siegel aller Buddhas und Weisen und die ursprüngliche Natur aller fühlenden Wesen“. Unmittelbar links von dieser philosophischen Definition befindet sich eine andere Definition: das, was Won Buddhist die Vierfache Gnade nennt, auf Koreanisch Saŭn. Saŭn bezieht sich auf die konkreten Wege, auf denen sich Ilwon für Menschen manifestiert: als die Eltern, die uns Leben gaben, als Himmel und Erde, die uns Luft zum Atmen und Wasser zum Trinken geben, als unsere Mitmenschen, die Dinge für uns tun, die wir nicht für uns selbst tun können und als Gesetze die Regeln und Vorschriften, die Stabilität und Sicherheit in der Gesellschaft gewährleisten. Gewonnene Buddhisten erfahren, wie sie ihren Glauben an und ihre Hingabe an Ilwon / Dharmakāya Buddha zeigen und Dankbarkeit gegenüber ihren Eltern, der Natur, ihren Mitmenschen und den Institutionen der Gesellschaft fördern können, die Führung und Stabilität bieten.

Gewonnene Buddhisten bestehen darauf, dass sie nicht an eine anthropomorphe Gottheit glauben. Deshalb gibt es in den Heiligtümern der gewonnenen buddhistischen Tempel keine Statuen. Wenn sie jedoch den Begriff „Saŭn“ verwenden, fügen sie häufig die Silbe „nim“ hinzu, ein Suffix, das in der koreanischen Sprache nach einem persönlichen Namen oder einem Titel verwendet wird, um Respekt für die Person zu zeigen, an der dieser Name oder Titel angebracht ist ( "Sŏngga" Wŏnbulgyo chŏnsŏ 2002: 14-15). "Nim" wird normalerweise nicht nach den Namen lebloser Objekte oder Konzepte hinzugefügt, aber sie fügen Saŭn sowohl in Hymnen als auch in Gesängen "nim" hinzu. (Dieses Ehrensuffix erscheint nicht in englischen Übersetzungen von gewonnenen buddhistischen Texten, da es kein einfaches englisches Äquivalent gibt.) Sie fügen dem Begriff Ilwonsang oder dem Namen Dharmakāya Buddha kein „nim“ hinzu, aber sie singen manchmal „Dharmakāya Buddha“ -Saŭnnim “, was ihren Glauben bekräftigt, dass die Vierfache Gnade nichts anderes als Dharmakāya Buddha ist, der selbst nichts anderes als Ilwon ist. Gewonnene Buddhisten scheinen das Bedürfnis zu verspüren, eine anthropomorphe Sprache zu verwenden, um den Saŭn anzusprechen (sie beten zu Dharmakāya Buddha-Saŭnnim, um ihnen weiterhin die Dinge zu liefern, die sie brauchen), um ihnen zu helfen, eine Haltung der Dankbarkeit gegenüber den Menschen zu entwickeln, durch die sie empfangen wurden diese vierfache Gnade.

Won Buddhists wird jedoch auch gesagt, dass es keine bestimmten Personen gibt, denen sie allein Dankbarkeit schulden. Links unten in ihrer Doktrinstafel steht vielmehr „überall ein Buddha-Bild“ und „jede Handlung, die ein Buddha anbietet“. Dies ist eher eine Anweisung als eine Beschreibung. Es sagt Won Buddhists, dass Anbetung und Dienen des Dharmakāya Buddha nicht auf einen bestimmten Ort beschränkt sein sollten, nicht einmal auf einen Tempel. Vielmehr sollten sie bedenken, dass die ganze Welt um sie herum, einschließlich aller Menschen, Manifestationen des Dharmakāya Buddha sind, und daher sollten sie alle und alles mit Respekt behandeln und außerhalb eines Tempels mit demselben Anstand und derselben Aufrichtigkeit handeln wie sie Anzeige in rituellen Gottesdiensten im Tempel.

Es ist wichtig anzumerken, dass Won-Buddhisten Sot'aesan, den Gründer ihres Ordens, als „neuen Buddha für ein neues Zeitalter“ betrachten.

(Hymnen des gewonnenen Buddhismus 2003: 188– Hymne 175, „Neuer Buddha in einer neuen Welt“. Das bedeutet nicht, dass er ein Gott oder eine Inkarnation von Sākyamuni ist. Sie beten nicht zu Sot'aesan. Sie zeigen Respekt vor Porträts von ihm, genauso wie sie Respekt vor Porträts von Nationalhelden und ihren eigenen Vorfahren zeigen. [Bild rechts] Aber so wie sie Sākyamuni eher als einen großartigen Lehrer als als einen Gott betrachten, betrachten sie Sot'aesan als einen Lehrer, einen außergewöhnlich erleuchteten, aber dennoch einen Menschen. Und sie glauben ebenso wie andere Buddhisten, dass auch andere Menschen Buddhas werden können, wenn sie ein korrektes Verständnis der letztendlichen Realität erlangen und entschlossen sind, in Übereinstimmung mit diesem Wissen zu handeln. Er sagte seinen Schülern, dass "eine Person, die die Wahrheit des Universums erfasst und sie auf das Funktionieren der sechs Sinnesorgane des Menschen anwendet, tatsächlich ein himmlisches Wesen, ein Weiser und ein Buddha ist". ("Buddhaschaft" Lehrbücher des gewonnenen Buddhismus, p. 124).

Gewonnene Buddhisten sind sich natürlich bewusst, dass nur wenige Menschen in einem Leben Buddhas werden. Im Gegensatz zu Buddhisten im Reinen Land glauben sie jedoch nicht an den Himmel oder die Hölle nach dem Tod. Stattdessen glauben sie, dass die Menschen eine andere Chance bekommen (und eine andere Chance), vollständig erleuchtet zu werden und Buddhaschaft zu erlangen. Gewonnene Buddhisten teilen den gängigen buddhistischen Glauben an Karma und Reinkarnation. Anstatt in den Himmel aufzusteigen oder in die Hölle abzusteigen, glauben sie, dass wir stattdessen wiedergeboren werden, um wieder auf dieser Erde zu leben, und dass die Art und Weise, wie wir wiedergeboren werden, davon abhängt, wie wir unser vorheriges Leben geführt haben. Aus diesem Grund ist eine der Kernverfügungen in der Lehre des Won-Buddhismus, die im Lehrplan rechts vom Ilwonsang erscheint, „die richtigen Entscheidungen in Aktion zu treffen“.

Sot'aesan lehrte, wie auch die Buddhisten vor ihm, dass jede Handlung Konsequenzen hat, entweder in diesem Leben oder später, da alles mit allem anderen verbunden ist. Zum Beispiel sagte er: „Auch wenn eine Person Sie nicht sieht oder hört, hassen oder verachten Sie diese Person nicht. Da Energie gegenseitig durch Himmel und Erde übertragen wird, obwohl Sie einen Menschen ohne sein Wissen hassen und ihn nur einmal herabgesetzt haben, wird diese Energie bereits übertragen und ein Keim für gegenseitigen Schaden gepflanzt. “ ("Ursache und Wirkung," Lehrbücher des gewonnenen Buddhismus, p. 256)

Er lehrte auch seine Schüler, dass wir manchmal, wenn wir uns in diesem Leben schlecht benehmen, nicht sofort negative Konsequenzen haben können. In solchen Fällen werden wir sie jedoch im nächsten Leben erleben. Der gewonnene Buddhismus spricht nicht davon, dass böse Menschen als niedere Lebensformen wiedergeboren werden. Stattdessen geht es um menschliche Probleme in diesem Leben, die das Ergebnis menschlichen Fehlverhaltens in einem früheren Leben sind. „Eine Person, die jemanden durch falsche Unterstellungen zutiefst verärgert, wird in ihrem nächsten Leben unter Sodbrennen leiden. Eine Person, die es genießt, heimlich die Geheimnisse anderer zu erforschen und zu belauschen, wird in ihrem nächsten Leben unter Demütigung und Verlegenheit leiden, wenn sie unehelich geboren wird. Eine Person, die bereitwillig die Geheimnisse anderer preisgibt und sie vor anderen Menschen in Verlegenheit bringt, so dass sie vor Scham rot werden, wird in seinem nächsten Leben einige hässliche Spuren oder Narben im Gesicht haben, die ihn sein ganzes Leben lang behindern werden. “ ("Ursache und Wirkung," Lehrbücher des gewonnenen Buddhismus, p. 261)

Der Won-Buddhismus lehrt, dass alles mit allem anderen verbunden ist, da alles aus derselben undifferenzierten universellen Buddha-Natur stammt, die allen vorübergehenden Phänomenen zugrunde liegt, dass wir alle durch unsere eigenen Bemühungen Buddhas werden können und uns nicht auf die Unterstützung einer übernatürlichen Persönlichkeit verlassen müssen dies zu tun, und dass wir sowohl in diesem Leben als auch danach für unser Schicksal verantwortlich sind, sind Lehren, die es mit anderen Buddhisten teilt. Warum nennt sich der Won-Buddhismus dann eine neue Religion?

Die Gleichung von Dharmakāya Buddha und vierfacher Gnade ist einzigartig für den Won-Buddhismus. Keine andere bedeutende buddhistische Tradition setzt die Buddha-Natur mit solchen konkreten menschlichen Alltagsinteraktionen gleich. Es ist diese Betonung des täglichen Lebens, die manchmal im Mantra „Buddhadharma ist tägliches Leben“ ausgedrückt wird. Das tägliche Leben ist Buddhadharma “, das den Gewonnenen Buddhismus von anderen Ansätzen des Buddhismus unterscheidet und ihm seine Identität als neue Religion verleiht.

RITUALS / PRACTICES

Da der Won-Buddhismus darauf besteht, dass buddhistische Bilder überall sind und alle Handlungen Buddha-Opfer sein können, ist es leicht anzunehmen, dass es im Won-Buddhismus nicht viel Raum für Gotteshäuser und ausgefeilte Rituale gibt. Dies ist jedoch nicht der Fall. Der zweite Meister des Prime Dharma, Chŏngsan, veröffentlichte einen Leitfaden für das Erlernen buddhistischer Ritualpraktiken in 1961 und wurde seitdem regelmäßig aktualisiert. Das Leitfaden für Anstand und Zeremonie Enthält Ratschläge zur Bewältigung unseres täglichen Lebens, einschließlich einer Ermahnung, „jeden Tag das Gesicht zu waschen und die Zähne zu putzen“ (S. 2), und den Vorschlag, „nicht zu sprechen, bis der Gesprächspartner mit dem Sprechen fertig ist und das nicht monopolisieren sollte Konversation (S. 12) sowie Anweisungen zur Durchführung formeller gewonnener buddhistischer Rituale wie Beerdigungen

Dieser gewonnene buddhistische Leitfaden besteht aus drei Teilen für angemessenes Verhalten. Der längste Teil, der den Einfluss der stark konfuzianischen Kultur offenbart, aus der der Won-Buddhismus hervorgegangen ist, hat eher mit Manieren als mit religiösen Ritualen zu tun. Die Diskussionen über die Etikette zwischenmenschlicher Interaktionen, zum Beispiel darüber, wie man Gäste in Ihrem Haus empfängt und wie man sich verhält, wenn man der Gast eines anderen ist, wie man sich mit jemandem unterhält, der älter ist als Sie und mit jemandem, der jünger als Sie ist. und wie man sich an einem Esstisch verhält, nimmt fast die Hälfte des Buches ein. Der Rest des Buches ist der Erläuterung der Verfahren für religiöse Rituale zu Hause und für öffentliche religiöse Rituale gewidmet.

Familienrituale umfassen ein Ritual zur Benennung eines Neugeborenen sowie ein Ritual zur Feier des Erwachsenwerdens eines jungen Mannes oder einer jungen Frau. Es enthält rituelle Anweisungen für Hochzeitszeremonien, die im traditionellen koreanischen Buddhismus fehlen, und rituelle Anweisungen zum Feiern des XNUMX. Geburtstages einer Person. Der Abschnitt über Familienrituale wird mit Anweisungen für ordnungsgemäße Beerdigungen und für Rituale jeden siebten Tag für neunundvierzig Tage nach dem Tod eines Familienmitglieds fortgesetzt, um zu beten, dass dem Verstorbenen die Aufnahme in das Nirvana gewährt wird. Diese Rituale im Verlauf dieser neunundvierzig Tage, von denen angenommen wird, dass sie so lange dauern, bis die Toten vor der Reinkarnation warten müssen, sollen das Singen des Namens Amitābha Buddha beinhalten (der an den reinen Landbuddhismus glaubt, um das Paradies zu präsidieren, aber in gesehen zu werden) Gewann den Buddhismus als Bezeichnung für Buddha, wenn er als grenzenloses Licht und Leben betrachtet wird) sowie das Vorlesen und Singen buddhistischer Schriften und gewonnener buddhistischer Beschwörungsformeln.

Im Konfuzianismus, der vom 14. bis 19. Jahrhundert das koreanische Ritualleben beherrschte, war die rituelle Ahnenverehrung das wichtigste Familienritual. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Won-Buddhismus zusätzlich zu den buddhistischen Ritualen, die unmittelbar nach einem Tod durchgeführt wurden, seine eigenen konfuzianischen Ahnenriten hat. Diese Riten im konfuzianischen Stil finden an dem Jahrestag statt, an dem Eltern, Lehrer oder Älteste geehrt werden. Die Hinterbliebenen werden ermutigt, ein solches Ritual in einem Won-buddhistischen Tempel abzuhalten, können aber stattdessen der traditionellen Praxis folgen, dies zu Hause zu tun.

Obwohl es klar ist, dass die Idee des Won-Buddhismus, welche Wendepunkte im Leben von Ritualen geprägt sein sollten, stark vom Konfuzianismus beeinflusst ist (die Feier zum 60. Geburtstag spiegelt beispielsweise den Respekt vor den Ältesten wider, der ein Kennzeichen des Konfuzianismus ist), hat Won-Buddhismus Rituale unterscheiden sich von traditionellen konfuzianischen Ritualen. In Won-buddhistischen Familienritualen wird der Schwerpunkt auf Einfachheit und Sparsamkeit gelegt, ein Bruch mit der konfuzianischen Tradition, in der häufig die Ausgaben für eine Zeremonie und der Aufwand für eine Zeremonie als Zeichen dafür gewertet werden, wie gut ausgebildet und wie konfuzianisiert sie sind war die Person, die das Ritual ausrichtet.

Der dritte Abschnitt dieses Etikette- und Ritualführers befasst sich mit dem, was er "Riten und Rituale des Ordens" nennt, mit anderen Worten, mit religiösen Zeremonien für die breitere buddhistische Gemeinschaft von Won. Dieser Abschnitt beginnt mit Anweisungen für die Aufbewahrung von Ilwonsang in einem Tempel oder einem Heim. Der Leitfaden stellt fest: „Da alle Dinge im Universum die Manifestation des Dharmakāya Buddha sind, besteht keine Notwendigkeit, Il-Won-Sang separat zu verankern. Die Menschheit im Allgemeinen braucht jedoch eine sichtbare Manifestation des Glaubensgegenstandes, ohne die es für sie schwierig ist, die spirituelle Hingabe aufrechtzuerhalten und den Standard der Praxis zu verstehen. “(Leitfaden für Anstand und Zeremonie, p. 60). Gewonnene Buddhisten sind gezwungen, sich vor dem verankerten Ilwonsang zu verbeugen, sowohl in Tempeln als auch bei ihnen zu Hause. (Sie verneigen sich in traditioneller buddhistischer Weise, indem sie ihre Hände vor der Brust zusammenprallen lassen und sich von der Taille beugen.)

Gewonnene buddhistische Tempel halten regelmäßige Dharma-Gottesdienste ab, die normalerweise am Sonntagmorgen abgehalten werden, genau wie christliche Gottesdienste. Außerdem könnten Passanten, die in einen typischen Won-buddhistischen Tempel in Korea blicken, diesen Tempel zunächst für eine Kirche halten, da sie Kirchenbänke für die Gemeinde sehen würden, ein Podium für den Prediger, um eine Predigt zu halten, ein Klavier, um die Gemeinde zu begleiten, wenn Es gibt Zeichen für Hymnen und einen Altar an der Vorderseite. Sie würden jedoch schnell den großen Kreis, den Ilwonsang, über dem Altar bemerken, und das würde sie wissen lassen, dass sie eher einen Won-buddhistischen Tempel als einen christlichen Gottesdienstraum betrachten

Ein typischer Gottesdienst am Sonntagmorgen [Bild rechts] beginnt mit einem Moment stiller Besinnung, um den Geist zu beruhigen und zu konzentrieren. Das Es folgt das Gebet, das sich normalerweise auf das gemeinsame Singen bestimmter Won Buddhist-Beschwörungen bezieht. Im Won-Buddhismus bedeutet Gebet nicht, eine mächtige übernatürliche Persönlichkeit um Hilfe zu bitten, sondern unseren Geist neu auszurichten, damit wir uns auf das Wirken des Ilwons einstellen und die Gnade erhalten, die der Ilwon gewährt, damit wir spielen können unsere eigentliche Rolle in der menschlichen Gesellschaft und im Universum. Ein häufiges Gebet ist zum Beispiel Yŏngju (der spirituelle Gesang): „Die spirituelle Energie von Himmel und Erde durchdringt meinen Geist. Mein reines Bewusstsein berührt alle Dinge im Universum. Himmel und Erde und ich werden eins. Ich bemühe mich gemeinsam mit Himmel und Erde, Gerechtigkeit zu schaffen. “Der kurze Gesang kann einundzwanzig Mal wiederholt werden.

Auf das Gebet auf diese Weise folgt normalerweise die Gemeinde, die eine gewonnene buddhistische Hymne singt. (Das gewonnene buddhistische Gesangbuch (Hymnen des Won-Buddhismus 2003) enthält Hymnen wie „Lied von Dharmakāya Buddha“, „Die vier Grazien“, „Loblied auf Sakyumuni Buddha“ und „Daejongsa [Sot'aesan] ist unser erlösender Buddha“.) Danach wird es eine Lesung geben aus den gewonnenen buddhistischen Schriften ein Gesang von „The Essential Dharmas of Daily Practice“ ( Lehrbücher des Won-Buddhismus 2016: 56-57) weitere Hymnen, eine Predigt und eine weitere Hymne. Mit Ausnahme der Worte der Beschwörungsformeln, der Hymnen, der Predigten und der Schriftlesungen könnte ein Won Buddhist Sunday-Gottesdienst ein christlicher Gottesdienst sein. Es ist eher wie ein protestantischer Gottesdienst als wie ein traditionelles buddhistisches Ritual organisiert.

Gewonnene Buddhisten werden auch ermutigt zu meditieren, entweder durch das ruhige Sitzen, das für Japans Zen-Buddhismus und Koreas Mainstream-Mönchsbuddhismus charakteristisch ist, oder durch Singen. Meditation ist normalerweise kein Teil eines regelmäßigen Gottesdienstes. Stattdessen öffnet der Tempel oft am frühen Morgen seine Türen für diejenigen, die meditieren möchten. Größere Tempel haben möglicherweise einen separaten Raum, abgesehen von der Hauptgottesdiensthalle mit ihren Kirchenbänken, in dem diejenigen, die meditieren möchten, mit gekreuzten Beinen auf Kissen auf dem Boden sitzen können, um auf traditionelle buddhistische Weise zu meditieren.

Gewonnene buddhistische Meditation mag aussehen wie normale buddhistische Meditation, aber Gewonnene Buddhisten haben ihren eigenen, unverwechselbaren Ansatz. Der Zweck der Meditation in der Tradition des Won-Buddhismus besteht nicht darin, den Geist zu entleeren, sondern ihn zu beruhigen, damit er nicht durch egozentrische Gedanken und Gefühle gestört wird. Der Fokus liegt nicht auf dem Geisteszustand, den wir erreichen, wenn wir ruhig meditieren, sondern auf der Kultivierung eines ruhigen und konzentrierten Geistes, der unsere Gedanken und Handlungen in unserem täglichen Leben beeinflusst. Das Ziel ist das, was der Won-Buddhismus als „zeitloses Zen und ortsloses Zen“ beschreibt, das zu jeder Zeit, wo immer Sie sich befinden und was auch immer Sie tun, gelassen und konzentriert auf die anstehende Aufgabe bleibt.

Obwohl der Gewonnene Buddhismus die Verdienste der Meditation durch wiederholtes Singen des Namens des Buddhismus anerkennt, erkennt er dies auch empfiehlt ruhiges Sitzen, bei dem wir uns auf unsere Atmung konzentrieren. [Bild rechts] Dies ist ein Meditationsansatz, der oft mit dem Daoismus verbunden ist. Daoistische Meditation besteht darin, sich auf die Atmung zu konzentrieren und sich auf das „Tanjeon“ zu konzentrieren, das unsichtbare Zinnoberfeld im Bauch unterhalb des Nabels, das von Daoisten als Organ angesehen wurde, das von außen eingeatmete Energie sammelt und verarbeitet, um sie zu beleben Energie für unseren Körper und unseren Geist (Chwasan 1997). Darüber hinaus spiegelt der gewonnene Buddhismus die daoistische Vorstellung wider, dass eine ordnungsgemäße Zinnoberfeldmeditation dazu führen wird, dass unsere wässrige Energie in unserem Körper aufsteigt und unsere feurige Energie absteigt. „Wenn die wässrige Energie aufsteigt, werden sich die verblendeten Gedanken beruhigen. Folglich bleiben Körper und Geist in perfekter Harmonie gelassen und sowohl der Geist als auch die Energie werden erfrischt. Wenn jedoch getäuschte Gedanken nicht im Kopf beruhigt werden, steigt die feurige Energie ständig auf, verbrennt die wässrige Energie im gesamten Körper und verdunkelt das Licht des Geistes. “ ((Lehrbücher des gewonnenen Buddhismus, S. 66-67). Daoisten glaubten, dass die Umkehrung der natürlichen Aufwärtsbewegung des Feuers und der Abwärtsbewegung des Wassers auch den natürlichen Alterungsprozess umkehren und zur Unsterblichkeit führen würde. Gewonnene Buddhisten haben begrenztere Ziele. Ihre Erfahrung lehrte sie, dass das Fokussieren ihrer Aufmerksamkeit auf das Atmen ihnen helfen würde, den ruhigen und beruhigten Geist zu kultivieren, der für sie das angemessene Ziel war, durch Meditation zu verfolgen.

Neben Familienritualen, Sonntagsgottesdiensten und Meditation gibt es im Won-Buddhismus noch einige andere Rituale. Es gibt eine formelle Initiationszeremonie, bei der jemand in die Won Buddhist Community aufgenommen wird. Und es gibt Zeremonien zur Anerkennung des spirituellen Fortschritts, der im Won-Buddhismus als Fortschritt durch bestimmte Dharma-Ränge ausgedrückt wird. Wenn jemand ein gewonnener Buddhist wird, erhält er einen gewöhnlichen buddhistischen Namen, so wie Christen bei der Taufe einen christlichen Namen annehmen. Jenen, denen nach eigenen Angaben erhebliche spirituelle Fortschritte erzielt wurden und die über einen bestimmten Zeitraum zur gewonnenen buddhistischen Gemeinschaft beigetragen haben, wird jedoch ein zusätzlicher buddhistischer Name verliehen. Für Männer endet dieser ehrenwerte Name mit „san“, wie wir in den Namen der Prime Dharma Masters gesehen haben. Frauen erhalten stattdessen einen Namen mit dem Suffix „t'awŏn“.

Gewonnene Buddhisten feiern mit Ritualen auch den Jahrestag von Sot'aesans Erleuchtung, den Geburtstag von Sakyamuni und den Tag der Dharma-Authentifizierung (zum Gedenken an das Wunder blutiger Finger auf einem unterschriebenen Bekenntnis zur Entschlossenheit, dem Dharma der ursprünglichen Schüler von Sot'aesan zu folgen ) als wichtige religiöse Feiertage.

Gewonnene buddhistische Minister tragen unverwechselbare rituelle Gewänder, wenn sie ein Ritual leiten. Sie kleiden sich nicht wie buddhistische Mönche. Stattdessen tragen sie ein Gewand mit einem großen Ilwonsang auf der Brust. Einige ihrer rituellen Instrumente stammen jedoch aus dem Mainstream-Buddhismus. Sie verwenden eine kleine Holztrommel (mokt'ak), einen Holzklöppel und eine Messingglocke, um verschiedene Stufen eines Rituals zu markieren. Darüber hinaus verwenden Won-Buddhisten häufig einen Yŏmjoo (einen buddhistischen Rosenkranz), um ihre Rezitationen zu zählen, wenn sie einen heiligen Gesang intonieren.

ORGANISATION / FÜHRUNG

In seiner Forderung nach einem für die Moderne angemesseneren Buddhismus bestand Sot'aesan darauf, dass die Kluft zwischen Mönchen in Bergklöstern und Laien in Dörfern, Städten und Gemeinden geschlossen werden müsse. Er forderte auch ein Ende der Diskriminierung von Frauen und bestand darauf, dass Frauen der gleiche Zugang zu Bildung und Berufen gewährt werden sollte, die Männer im Konfuzianismus genossen. Der gewonnene Buddhismus hat einen langen Weg zurückgelegt, um dieses Ziel zu erreichen. Es gibt immer noch einen Unterschied zwischen Geistlichen und Laien, obwohl dieser Unterschied im Won-Buddhismus bei weitem nicht so groß ist wie im traditionellen Buddhismus. Darüber hinaus werden Frauen im Won-Buddhismus nicht genauso behandelt wie Männer, obwohl Frauen in der Won-Buddhismus-Hierarchie viel mehr Macht ausüben als Frauen im koreanischen Mainstream-Buddhismus.

Seit Sot'aesan gab es vier Führer des gewonnenen buddhistischen Ordens. Alle waren Männer, obwohl der Führer vom Obersten Dharma-Rat gewählt wird, der sich zu gleichen Teilen aus Männern und Frauen zusammensetzt. Seit 2003 wurden jedoch zweimal Frauen zur Hauptverwalterin des Ordens gewählt, nur einen Schritt unter dem Prime Dharma Master. Darüber hinaus gibt es mehr weibliche Geistliche als männliche Geistliche. Im Jahr 2015 gab es über 1,100 weibliche Geistliche, aber weniger als 900 männliche Geistliche. Dies könnte sich in den kommenden Jahren ändern, da in den letzten Jahren mehr Männer als Frauen ordiniert wurden.

Sowohl männliche als auch weibliche Won-buddhistische Geistliche heißen „Kyomu, "Was" diejenigen bedeutet, die sich den Lehren verschrieben haben. "In ihren Titeln oder Pflichten gibt es keinen Unterschied zwischen männlichen und weiblichen Geistlichen. Ein wesentlicher Unterschied bleibt jedoch bestehen. Am meisten männlich Kyomu sind verheiratet und leben mit ihren Familien in der Gemeinde, in der sie leben. Weibliche Kyomu sind zölibatiert und leben entweder in ihrem Tempel oder in Gemeinschaften mit anderen Frauen Kyomu (Bokin Kim 2000: 156-71). (Viele Won-Buddhisten glauben, dass die Pflichten der Mutterschaft die geistliche Arbeit beeinträchtigen würden, aber dass männliche Geistliche auf ihre Frauen zählen können, um sich um Familienangelegenheiten zu kümmern.) Außerdem tragen sowohl männliche als auch weibliche Geistliche das Gewand mit dem Ilwonsang auf der Brust, wenn Sie leiten Rituale, indem sie sich im Alltag anders kleiden. Männlich Kyomu Sieht nicht sehr anders aus als ein gewöhnlicher koreanischer Geschäftsmann, mit Ausnahme des Kragens an seinem Hemd, der einem römischen Kragen ähnelt, der bei katholischen Priestern zu sehen ist. Sie rasieren sich nicht den Kopf, im Gegensatz zu buddhistischen Mainstream-Mönchen, und sie haben auch keinen markanten Haarschnitt. Wenn sie nicht in ritueller Kleidung sind, tragen sie oft ein weißes Hemd mit dunklen Hosen, manchmal mit einem Anzug. Frau KyomuAuf der anderen Seite haben ein unverwechselbares Aussehen. Sie hatten ihr Haar nach hinten zu einem Brötchen zusammengezogen, das der traditionellen Frisur der Frauen der Oberschicht im traditionellen Korea ähnelte. Und ihre Alltagskleidung ist eine modifizierte Version der Hanboktraditionelle koreanische Kleidung. Während jedoch a Hanbok kann ganz schön bunt sein, die frau Kyomu Die Version ist auf Schwarz und Weiß beschränkt, wobei der Rock schwarz und die Bluse im Sommer weiß und im Winter schwarz ist.

Wie bei jeder großen Organisation hat der Won-Buddhismus eine Verwaltungshierarchie, in der die Macht über die Won-Buddhismus-Organisation weltweit vom Hauptsitz in Iksan in der Provinz Nord-Chŏlla aus ausgeübt wird. Der Prime Dharma Master und der Chief Administrator arbeiten beide vom Hauptquartier in Iksan aus. Beide werden jedoch vom Obersten Dharma-Rat gewählt und haben begrenzte Amtszeiten. Ein Großteil ihrer Macht wird mit der obersten gesetzgebenden Körperschaft, dem Obersten Dharma-Rat, geteilt, der nicht nur die gleiche Anzahl männlicher und weiblicher Mitglieder, sondern auch eine beträchtliche Anzahl von Laienmitgliedern hat, obwohl die Zahl der Geistlichen in diesem Gremium höher ist als die der Laien (Adams 2009: 15-16).

Wenn der Oberste Dharma-Rat als das Oberhaus des Won-buddhistischen Legislativorgans angesehen werden kann, dann können der Zentralministerrat und die Laien als das Unterhaus angesehen werden. Es bietet sowohl Geistlichen als auch Laienführern verschiedener Won-Buddhist-Organisationen die Möglichkeit, sich an wichtigen Entscheidungen zu beteiligen, die sich auf die gesamte Ordnung auswirken.

Unter diesen beiden gesetzgebenden Organen befinden sich eine Reihe von Verwaltungsorganisationen, die jeweils mit der Verwaltung von internationalen Angelegenheiten, Bildung, Finanz- und Geschäftsangelegenheiten, Wohlfahrts- und philanthropischen Aktivitäten sowie Kultur- und Medienangelegenheiten betraut sind. Weltweit sind Won-buddhistische Tempel in fünfzehn regionale Bezirke unterteilt, ähnlich wie die katholischen Diözesen, die die Pfarreien überwachen. Neben der Verwaltung der Angelegenheiten von über 550-Tempeln in Korea und über fünfzig weiteren im Ausland verfügt der Won-Buddhismus-Orden über ein umfassendes Bildungsnetzwerk, das von Kindergärten bis zu einer umfassenden Universität reicht. Es verfügt auch über ein umfangreiches medizinisches Netzwerk, das sich aus Krankenhäusern für traditionelle chinesische Medizin und Krankenhäusern für moderne Biomedizin zusammensetzt. Darüber hinaus betreibt es mehrere Sozialhilfezentren in Korea. Um diese gemeinnützigen Bemühungen zu unterstützen, betreibt Won Buddhism Farmen (mit Schwerpunkt auf ökologischem Landbau), einen Pharmakonzern und eine Kreditgenossenschaft.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der gewonnene Buddhismus ist kein weltverleugnender Buddhismus. Die Aussage, für die Sot'aesan am bekanntesten ist: „Mit der großen Öffnung der Materie soll es eine große Öffnung des Geistes geben“ (Lehrbücher des Won-Buddhismus 2016: xix) zeigt, dass er und seine Anhänger die phänomenale Welt und die vielen Veränderungen, die sie heute durchmacht, nicht als etwas akzeptieren, von dem man sich lösen kann, sondern als etwas, mit dem man sich beschäftigen muss. Sot'aesan erkannte, dass sich die Welt um ihn herum wirtschaftlich, politisch, technologisch und sozial schnell veränderte und dass die meisten dieser Veränderungen zum Besseren waren. Sein Ziel war es nicht, vor diesen Veränderungen zu fliehen, sondern sie anzunehmen und gleichzeitig neue Ansätze zur Spiritualität zu fördern, die es den Menschen ermöglichen, ihr inneres Leben inmitten all dieser Veränderungen auf einem gleichmäßigen Niveau zu halten. Deshalb leben gewonnene buddhistische Geistliche eher in säkularen Gemeinschaften als in abgelegenen Klöstern. Aus diesem Grund war Won Buddhism die erste koreanische buddhistische Organisation, die sich über Schulen, medizinische Einrichtungen und sogar Unternehmen mit der Gesellschaft im weiteren Sinne befasste. Und deshalb war es die erste neue koreanische Religion, die eigene Radio- und Fernsehsender hatte und Kapläne entsandte, um Anhängern der koreanischen Streitkräfte zu dienen.

Das bedeutet jedoch nicht, dass der gewonnene Buddhismus keine Probleme bei der Navigation durch die moderne Welt hat. Die Zahl der Minister ist in den letzten Jahrzehnten tatsächlich zurückgegangen, obwohl die Zahl der Anhänger gestiegen ist. Im Jahr 2002 berichtete der Won-Buddhismus der Regierung, dass er 2,455 Geistliche hatte. Bis 2008 war diese Zahl auf 1,886 gesunken. Bis 1,979 stieg sie erneut auf 2011, lag aber 2,000 immer noch unter 2015. Darüber hinaus ist die Zahl ihrer Mitglieder nach Angaben des Won Buddhist-Hauptquartiers in den letzten Jahrzehnten nicht so schnell gewachsen wie die ihrer religiösen Konkurrenten. Der gewonnene Buddhismus behauptete, in den 1,000,000er Jahren etwas mehr als 1980 Anhänger zu haben. Zweieinhalb Jahrzehnte später behauptete sie, ihre Mitgliederzahl sei auf rund 1,700,000 angewachsen, eine beeindruckende Zahl, obwohl der Mainstream-Buddhismus, der Protestantismus und der römische Katholizismus alle berichteten, dass sie im gleichen Zeitraum viel mehr Mitglieder gewonnen hatten. Die Volkszählung der Regierung im Jahr 2005 ergab 10,700,000 Buddhisten, fast 3,000,000 mehr als die 8,600,000 im Jahr 1985. Die 6,500,000 Protestanten, die die Volkszählung im Jahr 1985 fand, wuchsen bis 8,600,000 auf mehr als 2005. Die katholische Gemeinde hatte 1,800,000 nur 1985 Mitglieder, 2005 jedoch hatte über 5,000,000. Von diesen drei großen Religionen in Korea wuchs nur die katholische Kirche schneller als die Won Buddhist behauptet zu wachsen. Sie liegen jedoch immer noch weit hinter den anderen Religionen in Bezug auf die Anzahl der Anhänger zurück, die sie beanspruchen.

Die Volkszählung der Regierung hat weit weniger Won-Buddhisten gefunden, als der 1,700,000-Won-Buddhismus behauptet. Die 2005-Zahl von 104,574-Personen, die als Won Buddhists identifiziert wurden, war die größte Zahl von Zensus-Teilnehmern, die jemals gefunden wurden. Das waren zwanzig Prozent mehr als der 86,832, den die Volkszählung in 1995 ermittelt hatte, und etwas weniger als der 92,302, den die Regierung in der 1985-Volkszählung ermittelt hatte. Zu keinem Zeitpunkt hat die Regierung herausgefunden, dass Won-Buddhisten auch nur ein Prozent der südkoreanischen Bevölkerung ausmachen. Im Gegensatz dazu bezeichnen sich 23 Prozent der Koreaner als Buddhisten (was in den allermeisten Fällen bedeutet, dass es sich um Mainstream-Buddhisten und nicht um Won-Buddhisten handelt), 19 Prozent bezeichnen sich selbst als Protestanten, und fast 11 Prozent bezeichnen sich als Katholiken.

Was auch immer die tatsächlichen Zahlen für das Praktizieren von Won-Buddhisten sind, es scheint, dass es nicht so stark gewachsen ist, wie es behauptet hat. Die Zahl der Tempel in Korea ist in den letzten drei Jahrzehnten langsam gestiegen, von 436 im Jahr 1990 auf 624 im Jahr 2016. Andererseits berichtet der Mainstream-Buddhismus, dass er 27,000 fast 2011 Ritualhallen hatte, verglichen mit weniger als 10,000 im Jahr 1990. Die Zahl der protestantischen Kirchen wuchs in geringerem Tempo, verdoppelte sich jedoch mehr als von rund 35,000 im Jahr 1990 auf heute fast 80,000. Sogar die katholische Kirche hat heute fast 1,700 Kirchen im Vergleich zu 844 im Jahr 1990. Von diesen vier großen koreanischen Religionen hat nur der gewonnene Buddhismus die Anzahl seiner Ritualhallen nicht mindestens verdoppelt (Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang 2012).

Warum ist die Zahl der Geistlichen ins Stocken geraten? Mit der Modernisierung Koreas haben sich sowohl für Männer als auch für Frauen neue berufliche Möglichkeiten eröffnet. Dies hat dazu geführt, dass angehende Minister häufig eine andere Karriere finden, die sowohl finanziell lohnender als auch weniger zeit- und energieaufwendig ist. Natürlich könnte der langsame Anstieg der Zahl der praktizierenden Won-Buddhisten auch ein Faktor für den relativ langsamen Anstieg der Zahl der Geistlichen sein, die zur Verfügung stehen, um ihnen zu dienen. Aber das wirft eine andere Frage auf: Warum ist der Won-Buddhismus selbst im Mainstream-Buddhismus und im Christentum nicht annähernd so schnell gewachsen?

Das Hauptproblem des Won-Buddhismus ist, dass es ihm nicht gelungen ist, eine unverwechselbare Marke herauszuarbeiten. Viele Koreaner können verwirrt sein darüber, was der gewonnene Buddhismus ist, weil er sich selbst als buddhistisch bezeichnet, aber seine wöchentlichen Gottesdienste in Gebäuden abhält, die eher wie Kirchen als wie traditionelle Tempel aussehen, und seine Anbetungshallen haben nur einen Kreis hinter einem Altar anstelle der drei oder fünf buddhistischen Statuen, die normalerweise an diesem Ort zu sehen sind in einem traditionellen buddhistischen Tempel. [Bild rechts] Außerdem klingen ihre Hymnen, abgesehen von ihren gewonnenen buddhistischen Texten, wie christliche Hymnen. Diejenigen, die den Komfort der traditionellen koreanischen Religion wünschen, ziehen es normalerweise vor, in einen Tempel zu gehen, der traditionell aussieht und klingt. Diejenigen, die das moderne Erscheinungsbild einer christlichen Kirche mögen, gehen normalerweise lieber in eine Kirche. Der gewonnene Buddhismus hat sich in den Augen der meisten Koreaner noch nicht als dritte Alternative etabliert. Um in einem wettbewerbsintensiven Markt, einschließlich eines religiösen Marktes, erfolgreich zu sein, ist es wichtig, eine klare Identität zu haben, die Sie von möglichen Wettbewerbern unterscheidet. Der gewonnene Buddhismus hat dies nicht getan (Choi 2011: 153-55).

Darüber hinaus ist ein Großteil des Wachstums des Christentums in den letzten Jahrzehnten in Korea auf die Verbreitung des Wohlstandsevangeliums zurückzuführen. Kirchen, die den Gläubigen versprechen, dass ihr Glaube mit höheren Einkommen und gesünderen Familien belohnt wird, stehen an der Spitze dieses Wachstums. Der Mainstream-Buddhismus hat versucht, Schritt zu halten, indem er Menschen in ihre Tempel einlud, um für weltliche Belohnungen zu beten, wie die Zulassung ihres Kindes an einer der wettbewerbsfähigsten Universitäten Koreas. Der gewonnene Buddhismus macht das nicht. Obwohl es lehrt, dass ein Leben, das auf die Ilwon abgestimmt ist, Anhänger glücklicher und noch produktiver macht, da sie in Harmonie mit der Welt um sie herum handeln, anstatt sich gegen den Fluss der Lebensströme zu stellen, wird spezifisches Material nicht hervorgehoben belohnt wie viele christliche Kirchen. Infolgedessen zieht Won Buddhist nicht so viele Menschen in seine Tempel wie Wohlstandskirchen in ihre Kirchenbänke.

Es gibt auch andere Probleme. Die Konkurrenz ist schlauer geworden. Der Won-Buddhismus war jahrzehntelang die einzige moderne Form des koreanischen Buddhismus in Städten. Das hat sich im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts geändert. Obwohl es in abgelegenen Gebirgstälern noch viele traditionelle Klöster gibt, haben sich auch in städtischen Zentren neue Tempel geöffnet. Diese städtischen Tempel bieten Sonntagsgottesdienste an, die viel partizipativer sind als traditionelle Rituale. Ihre Gemeinden singen Hymnen, die von einem Klavier begleitet werden, und diese Hymnen sind eher auf Koreanisch, als dass sie in der traditionellen koreanischen Version von Sanskrit gesungen werden. Die präsidierenden Mönche halten nun Predigten über buddhistische Lehren für die Laien, anstatt der Gemeinde den Rücken zu kehren und allein vor dem Altar zu beten. Und diese städtischen Tempel bieten Unterricht in buddhistischen Lehren und Übungen für Laien. Won Buddhism war vielleicht die erste koreanische Buddhismusgemeinschaft, die die Kluft zwischen Geistlichen und Laien überbrückte, aber der Mainstream-Buddhismus versucht, sie einzuholen.

In den letzten Jahren hat der Won-Buddhismus ein konventionelleres buddhistisches Gesicht präsentiert. Die englische 2016-Ausgabe der Won Buddhist-Schriften, Das Lehrbücher des gewonnenen Buddhismus, enthielten zum ersten Mal einige bekannte buddhistische Sutras, obwohl Won-Buddhisten seit Jahren das Herzsutra und das Diamant-Sutra singen und diese buddhistischen Mainstream-Texte seit einiger Zeit in der koreanischsprachigen Version der heiligen Schriften enthalten sind. Zu diesen gängigen buddhistischen Texten gehört eine kurze Sammlung von Versen, die die berühmten Zehn-Ochsen-Hütebilder begleiten, die in vielen traditionellen Tempeln zu finden sind, obwohl diese Bilder nicht in Won-buddhistischen Anbetungshallen zu finden sind (Lehrbücher des Won-Buddhismus 2016: 881-1003).

Da Menschen, die mit dem ostasiatischen Buddhismus vertraut sind, von Buddhisten erwarten, dass sie meditieren, haben einige Won-buddhistische Tempel Kirchenbänke durch Kissen auf dem Boden ersetzt, da dies als geeigneter für die Sitzmeditation angesehen wird. Ich fand sogar einen Won Buddhist Tempel in der Nähe des Zentrums von Seoul, der die Kirchenbänke an die Seiten der Hauptgottesdiensthalle geschoben und dann Kissen in die Mitte des Raumes gelegt hatte. In einem kürzlich errichteten buddhistischen Won-Tempel im wohlhabenden Kangnam-Viertel im Süden Seouls gibt es nur Sitzbänke in der großen Halle, die für Sonntagsgottesdienste genutzt wird, aber auch einen kleineren Raum mit Kissen auf dem Boden für Meditationszwecke. Die meisten von Won buddhistischen Tempel bieten Meditationssitzungen am frühen Morgen an, obwohl die Anzahl der Personen, die zum stillen Sitzen in den Tempel kommen, viel geringer ist als die, die am Sonntag zu aktiveren Gottesdiensten erscheinen.

Ein weiteres mögliches Hindernis für das Anwachsen des Won-Buddhismus, insbesondere in Korea, besteht darin, dass der Buddhismus trotz der Tatsache, dass er in Städten und nicht in Gebirgstälern stattfindet, als Tempel angesehen wird Provinziell. Es entstand auf dem Land und unterhält seinen Hauptsitz und seine Universität in einer kleinen Stadt fernab von großen städtischen Zentren wie Seoul, Pusan ​​und Daegu. Darüber hinaus befindet sich die größte Mitgliederkonzentration in der Nähe des Hauptsitzes in einer Provinz im Südwesten der koreanischen Halbinsel. Moderne Koreaner identifizieren die Moderne mit großen Städten wie Seoul. Die vielen Won-buddhistischen Tempel in Seoul tragen wenig dazu bei, das Image zu untergraben, das viele Nicht-Won-Buddhisten haben, dass der Won-Buddhismus für Menschen gedacht ist, die weit entfernt von der hypermodernen Stadt Seoul leben.

Abgesehen von dem Versuch zu entscheiden, welche Seite der gewonnenen buddhistischen Praktiken hervorgehoben werden soll, der traditionellen stillen Meditation oder modernen partizipativen Gottesdiensten, dem Versuch, das ländliche Image zu überwinden, das aus den ländlichen Ursprüngen stammt, und dem Versuch, eine unverwechselbare Identität zu schaffen, die sich von Koreas Christen und Buddhisten unterscheidet Won Buddhism hat ein weiteres Problem, das er angehen muss. Es beabsichtigt, eine globale Religion zu werden, mit nicht-koreanischen Praktizierenden, die auf der ganzen Welt verteilt sind. Die Kleidung der weiblichen Geistlichen (und die meisten gewonnenen buddhistischen Missionare sind Frauen) ist jedoch eindeutig koreanisch und würde für eine nichtkoreanische weibliche Geistliche seltsam aussehen. Darüber hinaus sind einige der Kerndoktrinen des Won-Buddhismus, wie die Reinkarnation, für Menschen, die nicht in asiatischen Traditionen aufgewachsen sind, schwer zu akzeptieren.

Trotz all dieser Probleme bleibt der Won-Buddhismus die am meisten respektierte der neuen Religionen Südkoreas, die einzige der neuen Religionen, die in den letzten Jahren eingeladen wurde, bei Staatsbestattungen für ehemalige Präsidenten der Republik Korea zu amtieren, und die einzige neue Religion, die es regelmäßig gibt entsendet Kapläne an das südkoreanische Militär. Es wird häufig neben dem Mainstream-Buddhismus, dem protestantischen Christentum und dem römischen Katholizismus als eine der vier wichtigsten organisierten Religionen in Südkorea eingestuft. Obwohl es erst 100 Jahre alt ist, ist der Won-Buddhismus angekommen.

IMAGES 

Bild 1: Foto des Geburtsortes des Sot'aesan Park Chungbin.

Bild 2: Foto von Sot'aesan Park Chungbin, dem Gründer des Won Buddhismus.

Bild 3: Foto einer Skulptur mit neun Fingern, die den Ilwonsang (den Mittelpunkt des spirituellen Blicks der gewonnenen Buddhisten) halten und die neun Schüler von Sot'aesan symbolisieren, die den ursprünglichen Kern seiner religiösen Bewegung bildeten.

Bild #4: Foto des Ilwonsang, des Kreises, der den Dharmakāya Buddha darstellt, der im Mittelpunkt der buddhistischen Hingabe steht.

Bild 5: Foto einer gewonnenen buddhistischen Verbeugung in Hingabe an Ilwonsang. Beachten Sie das Foto von Sot'aesan rechts vom Altar.

Image #6: Eine einseitige grafische Darstellung der Lehren von Won Buddhist.

Bild Nr. 7: Foto der Stupa, die im Hauptquartier von Won Buddhist als Denkmal für Sot'aesan errichtet wurde.

Bild #8: Foto eines typischen Won Buddhist Sunday Gottesdienstes.

Bild #9: Fotografie einer gewonnenen buddhistischen Meditationssitzung für Geistliche.

Bild #10: Foto der Hauptgottesdiensthalle in einem neuen buddhistischen Tempel in Süd-Seoul.

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7 Juli 2016

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