Vipassana-Meditation

VIPASSANA MEDITATION ALS UNTERRICHT VON SN GOENKA  


VIPASSANA MEDITATION NACH SN GOENKA TIMELINE

1915: Ledi Sayadaw ernennt Saya Thetgyi zum Laienlehrer und gibt ihm die Aufgabe, den Laien die Technik beizubringen.

1937: U Ba Khin, damals Generalbuchhalter von Britisch-Burma, belegt seinen ersten zehntägigen Vipassana-Kurs bei Saya Thetgyi.

1924: Goenka wird in einer Familie indischer Abstammung in Britisch-Burma geboren.

1952: U Ba Khin gründet das Internationale Meditationszentrum in Yangon und unterrichtet Vipassana sowohl in der Öffentlichkeit als auch bei Westlern.

1955: Goenka besucht seinen ersten zehntägigen Kurs bei U Ba Khin in Yangon.

1969: Goenka wird von U Ba Khin autorisiert, Vipassana in Indien zu unterrichten.

1971: U Ba Khin stirbt in Yangon, Burma.

1974: Goenka gründet das erste Vipassana-Zentrum in Indien, heute das Hauptquartier der Bewegung, Dhamma Giri, Igatpuri, in der Nähe von Mumbai, Indien.

1979: Goenkas erster zehntägiger Vipassana-Kurs außerhalb Indiens und Burmas findet in Gaillon, Frankreich, statt.

1981: Die ersten Vipassana-Zentren im Westen werden in Shelburne, Massachusetts, USA, und Blackheath, NSW, Australien, gegründet.

1985: Das Vipassana Research Insitute (VRI) wird in Igatpuri, Indien, gegründet.

1994: Der größte Vipassana-Kurs im Gefängnis wurde von Goenka und seinen Hilfslehrern für über 1,000 Insassen im indischen Tihar-Gefängnis durchgeführt.

2000 (Januar): Goenka sprach auf dem Weltwirtschaftsforum zum Thema "Spiritualität in der Wirtschaft" in Davos, Schweiz.

2000 (August): Goenka nahm am World Millennium Peace Summit bei den Vereinten Nationen in New York teil.

2002: Der erste Vipassana-Kurs in nordamerikanischen Gefängnissen wurde in der Donaldson Correctional Facility in Alabama durchgeführt.

2008: Der Bau der globalen Vipassana-Pagode in der Nähe von Mumbai, Indien, wurde abgeschlossen.

2012: Goenka erhält von der indischen Regierung den Padma Bhushan Award.

2012 (Dezember):  VRI Newsletter veröffentlichte eine vollständige Liste der von Goenka ernannten Lehrer des Zentrums und des Koordinatorbereichs.

2013: Goenka starb aus natürlichen Gründen in Mumbai, Indien.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Satya Narayan Goenka, allgemein bekannt als SN Goenka (1924-2013), war der jüngste Führer der enormen internationalen Vipassana (Einsicht) Meditationsbewegung, bekannt für ihre zehntägigen stillen Meditationsretreats. Goenka, ein Geschäftsmann indischer Abstammung, wurde im Januar 1924 in Britisch-Burma geboren. Um ein Heilmittel für seine schwere Migräne zu finden, besuchte Goenka 1955 seinen ersten zehntägigen Vipassana-Meditationskurs im Internationalen Meditationszentrum (IMC) in Yangon, der vom Laienmeditationslehrer U Ba Khin (1899-1971) unterrichtet wurde. Während U Ba Khin sich zunächst weigerte, Goenka nur zu unterrichten, um seine Kopfschmerzen zu heilen, wurde Goenka bald einer der erfolgreichsten Schüler von U Ba Khin. Zwischen 1964 und 1966 wurden Goenkas Unternehmen und Industrien übernommen, als die neu eingesetzte Regierung von Myanmar (Burma) alle Industrien des Landes verstaatlichte (Goenka 2014: 4-5). Laut Goenka gaben ihm die neuen Umstände die Möglichkeit, sich unter Anleitung seines Lehrers U Ba Khin auf seine Meditationspraxis zu konzentrieren. Nach vierzehnjähriger Praxis ermächtigte U Ba Khin Goenka 1969 als Vipassana-Lehrer und beauftragte ihn mit der Rückgabe von Vipassana in das Land seiner angeblichen Herkunft, Indien. Nachdem Goenka zehn Jahre lang in Indien Vipassana unterrichtet hatte, begann er eine Reise, um die Vision seines Lehrers zu erfüllen, die Vipassana-Meditation weltweit zu verbreiten. Während der nächsten zwölf Jahre reiste er regelmäßig in die westlichen Länder, unterrichtete Vipassana, richtete Meditationszentren ein und bildete Hilfslehrer aus, um Kurse für ihn durchzuführen.

Heute ist Goenkas Netzwerk die weltweit größte von Spendern finanzierte Vipassana-Organisation mit über 160 offiziellen (und über 110 nicht offiziellen) Zentren weltweit („Dhamma“ nd). Die größten Zentren befinden sich in Indien, wo Goenka einen bedeutenden Einfluss hatteVipassana einem hinduistischen Publikum vorstellen. In einigen Ländern werden jetzt Vipassana-Kurse für „Schüler der Primar-, Sekundar- und Postsekundarstufe, Gefangene, Management-Auszubildende, Polizisten, Bürokraten, Obdachlose und Sehbehinderte“ durchgeführt (Goldberg 2014). Goenkas weltweiter Erfolg beruht zum Teil auf seiner Fähigkeit, die meditative Praxis des Vipassana von seinen religiösen Grundlagen im Theravada-Buddhismus zu trennen. Seine Interpretation der Lehren Buddhas (Dhamma) als „universell“, „nicht sektiererisch“, „wissenschaftlich“ und „rational“ (Goldberg 2014) ermöglicht es ihm, eine typisch buddhistische Praxis auf eine Weise neu zu verpacken, die bei seinem modernen Publikum Anklang findet. Dementsprechend wird auf der Website der Organisation („Dhamma“ nd) die Praxis wie folgt eingeführt:

Vipassana, was bedeutet, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, ist eine der ältesten Meditationstechniken Indiens. Es wurde vor mehr als 2500 Jahren von Gotama Buddha wiederentdeckt und von ihm als universelles Heilmittel gegen universelle Krankheiten, dh als Kunst des Lebens, gelehrt. Diese nicht-sektiererische Technik zielt auf die vollständige Beseitigung geistiger Unreinheiten und das daraus resultierende höchste Glück der vollständigen Befreiung ab.

Vipassana ist ein Weg der Selbsttransformation durch Selbstbeobachtung. Es konzentriert sich auf die tiefe Verbindung zwischen Geist und Körper, die direkt durch disziplinierte Aufmerksamkeit auf die körperlichen Empfindungen erfahren werden kann, die das Leben des Körpers ausmachen und die das Leben des Geistes kontinuierlich verbinden und konditionieren. Es ist diese beobachtungsbasierte, selbsterkundende Reise zur gemeinsamen Wurzel von Geist und Körper, die geistige Unreinheit auflöst und zu einem ausgeglichenen Geist voller Liebe und Mitgefühl führt.

Die wissenschaftlichen Gesetze, die die eigenen Gedanken, Gefühle, Urteile und Empfindungen beeinflussen, werden klar. Durch direkte Erfahrung wird verstanden, wie man wächst oder sich zurückbildet, wie man Leiden erzeugt oder sich vom Leiden befreit. Das Leben ist geprägt von gesteigertem Bewusstsein, Nichttäuschung, Selbstkontrolle und Frieden.

Um das Wachstum der Vipassana-Meditation zu verstehen, wie es von SN Goenka gelehrt wird, ist es wichtig, es in einer breiteren historischen Perspektive zu lokalisieren. Bis zum Ende des 1983. Jahrhunderts war die Praxis des Vipassana auf ordinierte Mönche beschränkt. Die Entstehung einer Linie von Lehrern, die nicht unbedingt zu Mönchen ordiniert waren und Laien, Frauen und Ausländern Vipassana lehrten, stellt eine moderne Transformation dar, die in den Theravada-Ländern üblich ist (Gombrich 2007; Jordt 2010; Cook 1846). Eine der wichtigsten Figuren, die diese Transformation beeinflusst haben, ist der berühmte birmanische Mönch Ledi Sayadaw (1923-2013) (siehe Braun 1873a). Ledi Sayadaw drängte auf die Popularisierung von Vipassana und war einer der Ersten, der Laienmeditationslehrer ernannte. Goenkas Abstammung von Lehrern geht auf Ledi Sayadaws Schüler Saya Thetgyi zurück, einen entsagten Familieninhaber (1945-1915), der 1899 Sayadaws Erlaubnis erhielt, Vipassana zu unterrichten. Saya Thetgyi wiederum gab die Tradition an den birmanischen Regierungsbeamten U Ba weiter Khin (1971-1997), der zu Lebzeiten viele birmanische Haushalte und internationale Studenten unterrichtete, darunter Sayamagyi Daw Mya Thwin (bekannt als Mutter Sayamagyi), Ruth Deninson, John Coleman, Robert Hover und SN Goenka (Rawlinson 593: XNUMX).

Der allgemeine Konsens in der vorhandenen Literatur verbindet den Aufstieg der Vipassana-Meditation als laizisierte Praxis mit dem europäischen Kolonialismus südostasiatischer Länder, der Ende des 19. Jahrhunderts stattfand (Braun 2013a; Gombrich und Obeyesekere 1988; Sharf 1995). Laut Sharf (1995: 252) erlebte der Theravada-Buddhismus in dieser Zeit eine Reihe von Reformen, bei denen die Werte des Individualismus betont wurden. Ablehnung der Autorität des Klerus; eine rationale und „instrumentelle“ Herangehensweise an buddhistische Lehren; die Ablehnung der übernatürlichen oder magischen Aspekte des Buddhismus und die Ablehnung eines „leeren“ Rituals; ein Gefühl von "Universalismus", begleitet von der Beharrlichkeit, dass Buddhismus eher eine "Philosophie" als eine "Religion" ist. Wenn man also Goenkas Behauptungen des Nicht-Sektierertums anhand dieses historischen Rahmens beurteilt, wird klar, dass seine Tradition genau dem Trend folgt, der gemeinhin als "buddhistischer Modernismus" (Bechert 1984, 1994) oder "protestantischer Buddhismus" (Gombrich und Obeyesekere 1988). Diese „wissenschaftliche“ und „nicht-sektiererische“ Darstellung von Vipassana durch Meditationslehrer wie Goenka hat weitgehend zu den allgemeinen modernen Vorstellungen von Meditation als nicht-religiöse Aktivität beigetragen (Braun 2013b, „Trycicle“ nd). Darüber hinaus spiegelt sich Goenkas Wunsch nach einem wissenschaftlichen und pragmatischen Charakter in seinen Bemühungen wider, 1985 das Vipassana Research Institute (VRI) zu gründen, eine Organisation, die sich hauptsächlich mit der Veröffentlichung von Übersetzungen der Pali-Schrift und der Erforschung der Anwendung von Vipassana befasst Meditation im täglichen Leben ("Vipassana Research Institute" nd).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Goenka nutzt die grundlegenden buddhistischen Lehren der Vier Edlen Wahrheiten und des Edlen Achtfachen Pfades, um die Praxis der Vipassana-Meditation theoretisch zu untermauern. Er weigert sich jedoch, seine Lehren Buddhismus zu nennen und verwendet stattdessen das Pali-Wort Dhamma, was die Lehren Buddhas bedeutet.

Wie andere zeitgenössische Vipassana-Schulen beruhen Goenkas Lehren über Vipassana auf einer Interpretation der Satipatthana Sutta in im Licht des wegweisenden Theravada - Textes "Der Weg der Reinigung" und des Abhidhamma. Er betont die Prämisse, dass Unbeständigkeit (anicca), Leiden (dukkha ) und nicht-selbst (anatta) sind die wahren Merkmale aller physischen und mentalen Phänomene. Laut Goenka ist unsere menschliche Existenz durch Leiden gekennzeichnet, das aus Anhaftung und Abneigung gegen Dinge resultiert, die unbeständig sind. Um Befreiung zu erlangen und Leiden aus dem eigenen Leben zu entfernen, muss man die wahre Quelle dieses Leidens auf der Erfahrungsebene verstehen. Diese Einsicht kann laut Goenka wirklich durch die Einhaltung des Edlen Achtfachen Pfades Buddhas gewonnen werden, der in drei Abschnitte unterteilt ist: Moral ( sīla ), Konzentration (samādhi) und Weisheit (paññā). Ein standardmäßiger 10-Tages-Vipassana-Kurs ist so aufgebaut, dass diese drei Stufen des Edlen Achtfachen Pfades geübt werden, um Einsicht in die wahren Eigenschaften der Realität zu gewinnen, wie sie in der buddhistischen Theravada-Tradition (Pagis 2010a) verstanden werden.

Die Vipassana - Technik, die Goenka lehrt, basiert auf einer einzigartigen Interpretation der Satipatthana Sutta . In dem Satipatthana Sutta Der Buddha bietet vier Objekte für die Praxis der Achtsamkeit an: den Körper, die Empfindungen, den Geist und die mentalen Objekte. Während die meisten Vipassana-Schulen lehren, Körper und Geist gleichermaßen zu berücksichtigen, legt Goenkas Technik (gemäß den Lehren von U Ba Khin) besonderen Wert darauf, auf körperliche Empfindungen zu achten, und beinhaltet eine Methode des körperlichen Kehrens.

Goenkas Interpretation der Lehren Buddhas, die in der heutigen Praxis des Vipassana üblich ist, beinhaltet eine große Betonung der persönlichen Erfahrung. Durch das Element persönlicher Erfahrung aus erster Hand unterscheidet Goenka seine Tradition von „Religion“, „blindem Glauben“ und Dogma. Goenka behauptet: „Überzeugungen sind immer sektiererisch. Dhamma hat keinen Glauben. In Dhamma erlebst du und dann glaubst du. Es gibt keinen blinden Glauben an Dhamma. Sie müssen erleben und dann nur glauben, was Sie erlebt haben “(„ Vipassana Research Institute “nd). Trotz der Tatsache, dass Goenka verschiedene buddhistische Lehren in seine Lehren aufgenommen hat, hat er seine Schüler aktiv davon abgehalten, sie „blind“ zu akzeptieren. Stattdessen wird den Schülern gesagt, sie sollen sie nur akzeptieren, wenn es ihnen gelungen ist, diese Themen introspektiv für sich selbst zu erleben (Pagis 2010a). In Anlehnung an diesen Geist enthalten die Meditationskurse relativ wenig Theorie und basieren hauptsächlich auf Meditationstraining (dh an jedem Tag elf Stunden Meditationspraxis und eine Stunde Diskurs). Nur ein fortgeschrittener Kurs beinhaltet das Lesen eines Textes, das Satipatthana Sutta, und das Lesen und Interpretieren von Texten ist in Kursen oder kollektiven Gruppensitzungen nicht üblich. Zusätzlich werden die theoretischen Grundlagen von Vipassana je nach Praxisniveau schrittweise eingeführt. Anfänger sind ausgewählten und begrenzten Teilen der Lehren Buddhas ausgesetzt, während fortgeschrittene Meditationskurse theoretischere Elemente einführen, einschließlich buddhistischer Kosmologie.


RITUALS / PRACTICES

Die Organisation von Goenka bietet eine breite Palette von Kursen mit unterschiedlicher Dauer an, obwohl der zehntägige Standard-Retreat am häufigsten abgehalten und am besten besucht wird. Der Aufbau des zehntägigen Kurses ist sorgfältig geplant und weltweit nahezu identisch. Der Kurs folgt einem strengen Programm mit umfangreichen Meditationsstunden, die von 4:30 Uhr morgens beginnen und jeden Tag um 21:00 Uhr enden. Obwohl die Kurse unter der Aufsicht von Hilfslehrern durchgeführt werden, werden alle Meditationsanweisungen über Audioaufnahmen und Videomaterial von Goenka selbst vermittelt. Dieser Einsatz von Technologie ermöglicht eine globale Standardisierung der Lehren, da Meditationsanweisungen von Goenka auf Englisch gegeben und anschließend in die Landessprache übersetzt werden.

Während der Meditationskurse müssen alle Teilnehmer ein Schweigegelübde ablegen, das als Noble Silence bekannt ist und a Schüler aus der Kommunikation mit Kommilitonen, ob durch Sprache, Geste, Gebärdensprache oder schriftliche Notizen. In der Tat werden andere Beschränkungen auferlegt, um externe Stimuli zu minimieren. Dazu gehören: vollständige Trennung zwischen Männern und Frauen, Kontakt von außen, physischer Kontakt, Besitz religiöser Gegenstände, Ausübung anderer religiöser / spiritueller Riten oder Rituale, Musikhören, Lesen oder Schreiben. Tatsächlich wird die gesamte Umgebung der Zentren, von Farbe bis Geschmack, von Klang bis Berührung, reduziert, um den Praktikern minimale Stimulationen zu ermöglichen (Pagis 2010b, 2015).

Um die erste Stufe des Edlen Achtfachen Pfades zu praktizieren, muss die Moral (sīla), müssen die Studenten ein Gelübde ablegen, die fünf Vorschriften für die Dauer des Kurses einzuhalten. Dazu gehören das Verzichten auf das Töten eines Wesens, das Verzichten auf das Stehlen, das Verzichten auf alle sexuellen Aktivitäten, das Verzichten auf das Erzählen von Lügen und das Verzichten auf alle Rauschmittel. Für fortgeschrittene Schüler sind drei zusätzliche Vorschriften erforderlich: Nachmittags nicht mehr essen, keine sinnliche Unterhaltung und keine Körperschmuck, keine hohen oder luxuriösen Betten.

Jeder Tag beginnt mit einer dreissigminütigen Aufzeichnung von Tonbändern, aus denen Goenka Passagen singt Tipitaka in Pali zum Zweck der Erzeugung „guter Schwingungen“ und endet mit einer Stunde seines Diskurses, in dem er die für die Technik relevanten buddhistischen Theorien in einfacher und humorvoller Sprache erklärt.

Die ersten drei Tage des Kurses sind gewidmet ānāpāna Meditation ist eine Atembeobachtungstechnik, die darauf abzielt, die Konzentration des Geistes zu steigern. Die Übung von ānāpāna , die die zweite Stufe des Edlen Achtfachen Pfades verkörpert, nämlich samādhi, besteht darin, die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze und die Oberlippe unter den Nasenlöchern zu lenken und das Gefühl der Luft beim Ein- und Ausatmen zu beobachten (Sole-Leris 1986: 46).

Ab dem vierten Tag lernen die Schüler die Praxis des Vipassana, um Einsicht oder Weisheit zu entwickeln (paññā), die dritte und letzte Stufe des Edlen Achtfachen Pfades. Die Vipassana-Meditation in Goenkas Tradition beinhaltet die Entwicklung von Bewusstsein und Gleichmut gegenüber allen körperlichen Empfindungen. (Pagis 2009; Goldberg 2014). Die Schüler lernen, alle (angenehmen und unangenehmen) Körperempfindungen, die im Rahmen ihres Körpers auftreten, systematisch und nicht reaktiv und objektiv zu beobachten. Es geht darum, einen distanzierten Standpunkt zu entwickeln, bei dem der Praktizierende die Vergänglichkeit dieser Empfindungen versteht und erlebt. Es wird gesagt, dass man durch diese Praxis beginnt, die „Gewohnheitsmuster“ der blinden Reaktion des Geistes allmählich zu transformieren und folglich einen Zustand des „Friedens und der Harmonie“ zu erleben, der aus einem „ausgeglichenen Geist“ resultiert („Vipassana Research Institute“ nd).

Die Edle Stille endet offiziell am letzten Tag des zehntägigen Standardkurses, und die Schüler können ihre Erfahrungen nach neun Tagen intensiver Selbstbeobachtung miteinander teilen. An diesem Tag werden die Schüler in eine neue Methode der Meditation eingeführt, nämlich mettā-bhāvanā oder Meditation liebevoller Güte, die für den buddhistischen Weg zur Befreiung von zentraler Bedeutung ist. Den Schülern wird beigebracht, jede Vipassana eine Stunde lang mit ein paar Minuten zu beenden Metta Meditation.

Da alle Vipassana-Kurse kostenlos angeboten werden, einschließlich Essen und Unterkunft, Unterricht und anderer Dienstleistungen, werden Studenten, die einen Kurs erfolgreich abgeschlossen haben, aufgefordert, nach Belieben zu spenden, „ohne eine Gegenleistung zu erwarten, […] damit andere die Vorteile nutzen können von Dhamma und kann aus ihrem Leiden hervorgehen “(VRI-Diskurszusammenfassungen). Diejenigen, die dies wünschen, haben am Ende des Kurses die Möglichkeit, Bücher oder Audio- / Videomaterial aus den vielen ausgestellten VRI-Veröffentlichungen zu spenden oder zu kaufen. Darüber hinaus werden die Schüler ermutigt, in die Zentren zurückzukehren und sich freiwillig für das Kochen, Reinigen, Verwalten usw. einzusetzen dāna , was als Dhamma-Dienst bekannt ist. Laut Goenka wird dies als wertvolle Gelegenheit verstanden, und er propagierte allgemein, dass „der Dāna des Dhamma-Dienstes höher ist als der Dāna des Geldes“ („Vipassana Research Institute“ nd).

Am Ende des Meditationskurses wird den Schülern empfohlen, ihre tägliche Vipassana-Praxis (eine Stunde am Morgen und eine Stunde am Abend) fortzusetzen, nachdem sie zu ihrem normalen Leben zurückgekehrt sind. Obwohl die zehntägigen Kurse identisch sind, wird den Studenten empfohlen, mindestens einmal im Jahr zu einem zehntägigen Kurs zurückzukehren. Sie können auch an dreitägigen Kursen, eintägigen Kursen und wöchentlichen Gruppensitzungen teilnehmen, die von fortgeschrittenen Praktikern vor Ort organisiert werden. Darüber hinaus bietet Goenkas Organisation eine Vielzahl von Fortgeschrittenenkursen an, vom achttägigen Satipatthana-Kurs bis zu zwanzig-, dreißig-, fünfundvierzig- und sogar sechzig-tägigen Kursen. Die Teilnahme an diesen Kursen ist auf fortgeschrittene Studenten beschränkt, die bestimmte Anforderungen erfüllt haben, einschließlich des Abschlusses von Kursen mit weniger Fortschritten und der täglichen Vipassana-Praxis.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die globale Organisation von Goenka bietet alle Vipassana-Kurse für jedermann kostenlos an. Diese Kurse werden von einer Gruppe von Freiwilligen verwaltet und durchgeführt, die von der Organisation kein Gehalt erhalten. Dies stellt laut Goenka die Reinheit von Dhamma sicher. Die Organisation ernährt sich finanziell durch Spenden von Personen, die mindestens einen zehntägigen Vipassana-Kurs absolviert haben. Diese Spenden wiederum zahlen sich für zukünftige Kurse und den Unterhalt der Zentren aus. Trotz der allgemeinen Norm, Freiwillige für die Verwaltung und Instandhaltung der Zentren einzusetzen, ist es nicht ungewöhnlich, dass einige Zentren Teilzeitkräfte für spezifischere Berufe einsetzen.

Goenka behielt in seinem Leben im Alleingang die Rolle der obersten Instanz in seiner Organisation bei und ernannte vor seinem Tod keinen Nachfolger. In 1982 begann Goenka, um Abweichungen von seiner Technik und seinen Lehren zu verhindern, ein zeitaufwändiges Projekt, in dem er alle seine Anweisungen und Lehren aufzeichnete. Diese Aufzeichnungen ermöglichten es ihm, Hilfslehrer für die Durchführung von Kursen in seinem Namen zu ernennen. Mit der Zeit beförderte Goenka Hilfslehrer in höhere Ränge, so genannte Senior-Lehrer. Im Allgemeinen sind alle Lehrer, die in den Zentren unterrichten, die Teil der Organisation sind, nicht befugt, unabhängig zu handeln / zu unterrichten, und müssen die von Goenka festgelegten Regeln und Richtlinien einhalten (Melnikova 2014: 52).

Obwohl Goenka detaillierte Richtlinien für seine Organisation festgelegt hatte, ermutigte er auch einzelne Zentren, sich selbstständig zu verwalten, obwohl alle Zentren eine gewisse Verbindung zum VRI und zum Dhamma Giri aufrechterhalten. Bis 2012 wurde jedes Zentrum von einem Kuratorium verwaltet und von einem Lehrerteam geleitet. Im Jahr 2012 veränderte Goenka jedoch die Organisationsstruktur. Dies beinhaltete die Einführung von zwei neuen Positionen des Zentrumslehrers und des Koordinatorbereichslehrers. Gemäß der neuen Einrichtung wird jedes Zentrum jetzt von einem bestimmten Center-Lehrer (manchmal zwei) geleitet, dessen Aufgaben darin bestehen, Treuhänder zu ernennen und sicherzustellen, dass ihre Aktivitäten rechtzeitig und in Übereinstimmung mit den von Goenka festgelegten Richtlinien verwaltet werden. Verwaltung der Meditationskurse; Schulung von Dhamma-Servern; und Senden eines vierteljährlichen Berichts an den jeweiligen Koordinatorbereichslehrer und das VRI („Vipassana Research Institute“ nd).

Im Gegenzug erhalten die regional ernannten Koordinator-Gebietslehrer (z. B. Südafrika, Zentral- und Nordafrika, Oberafrika und das übrige Afrika) neben vielen anderen Aufgaben die Aufgabe, Vipassana zu verbreiten und sicherzustellen, dass die Organisation Literatur wird in die Landessprachen des jeweiligen Gebiets übersetzt. Darüber hinaus ist der Koordinatorbereichslehrer dafür verantwortlich, dass alle Aktivitäten der Vipassana-Zentren den Richtlinien von Goenka entsprechen. Die detaillierten Bedingungen der Goenka-Richtlinien wurden in der veröffentlicht VRI monatlicher Newsletter im Dezember 2012 („Vipassana Newsletter“ nd). Die wichtigsten dieser Richtlinien spiegeln Goenkas Bedenken hinsichtlich der Erhaltung seiner Lehren und der Lehrmaterialien (alle) wider Arten von Anweisungen und Schulungsmodulen). Seit seinem Tod führen die Zentren weiterhin Vipassana-Kurse durch und bilden Dhamma-Arbeiter und neue Assistenzlehrer auf der Grundlage der von Goenka bereitgestellten, aufgezeichneten Unterrichtsmaterialien aus.

Goenkas Organisation hat es geschafft, Vipassana in verschiedenen säkularen Bereichen zu etablieren, einschließlich der Geschäftswelt und der Gefängnisse. Der Executive-Kurs ist beispielsweise speziell auf Führungskräfte und Regierungsbeamte zugeschnitten („Vipassana-Meditationskurs für Führungskräfte“). Die Struktur dieses Kurses ist fast identisch mit dem Standardkurs von 10 Tagen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Goenka als erfahrener Geschäftsmann zusätzliche Vorträge und Anleitungen zur Anwendung der Prinzipien von Vipassana auf die Herausforderungen und Belastungen der Geschäftswelt hält („Vipassana Research Institute“ nd). Laut der Website des Vipassana Research Institute finden seit 2002 Executive Courses in Texas, Massachusetts, im US-Bundesstaat Washington, in Kalifornien, Belgien, im Vereinigten Königreich, in Australien / Neuseeland und in Indien statt.

Was Goenkas Erfolg vielleicht am besten bestätigt, ist seine Mission, Vipassana-Kurse als „Rehabilitationsinstrument“ in Gefängnissen zu fördernin mehreren Ländern, darunter Indien, Israel, Mongolei, Neuseeland, Taiwan, Thailand, Großbritannien, Myanmar und den Vereinigten Staaten („Vipassana Meditationskurse für Korrektureinrichtungen“ nd). Diese Kurse sind in Bezug auf Lehre, Struktur und Verhaltenskodizes mit den Standardkursen für zehn Tage identisch. In diesem Zusammenhang scheinen sie jedoch eine andere Agenda zu beinhalten: Verringerung von Wut und Gewalt, Verringerung und Kontrolle von Substanzabhängigkeiten und Verringerung von Rückfällen unter Insassen.

Obwohl die Organisation die Verbreitung von Vipassana-Lehren in relativ nicht-religiösen Begriffen betont, war sie schließlich am Bau eines buddhistischen Denkmals beteiligt. Im Jahr 2008 schloss Goenkas Organisation den Bau der Global Vipassana Pagoda (GVP) in der Nähe von Mumbai, Indien („Global Vipassana Pagoda“) ab. Diese Pagode, die Platz für über 8,000 Meditierende bietet, gilt als „die größte hohle Steinmauerwerkkonstruktion der Welt mit Reliquien des Buddha“ („Global Vipassana Pagoda“ nd). Laut der Vipassana-Organisation sind die echten Relikte von Gautama Buddha im zentralen Verriegelungsstein der größten Kuppel der Pagode aufbewahrt. Der Zweck der Verankerung der Reliquien des Buddha, wie von Goenka argumentiert, ist, dass „wenn man mit den Reliquien des Buddha meditiert, die so starke Schwingungen haben, man leichter voranschreitet“ („Vipassana Research Institute“ nd). Die GVP, eine Nachbildung der Shwedagon-Pagode in Yangoon, soll als Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber dem Buddha, seinen Lehren und U Ba Khin errichtet worden sein, der für die Rückführung von Vipassana in sein Mutterland Indien (Goldberg und Décary) verantwortlich war 2012: 333).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Goenkas Vipassana-Organisation hat allgemein einen positiven Ruf bewahrt. Die Organisation hat mit Ausnahme der Kritik einiger orthodoxer buddhistischer Gemeinschaften wenig Widerstand von außen erhalten (Melnikova 2014: 57).

Die Hauptopposition, mit der die Organisation konfrontiert war, kamen von ehemaligen Mitgliedern, die die Einhaltung von Goenkas Richtlinien ablehnen, die sie als zu streng verstehen. Während Goenka verschiedene Versionen von Vipassana und verschiedene Wege zur Befreiung anerkannte, bestand er darauf, dass jeder Mensch einen Weg wählte und strikt gegen jede Form der Ausleihe und Vermischung von Traditionen war. Daher erhalten Personen, die neben Goenkas Vipassana andere Meditationstraditionen fortsetzen und praktizieren, keine Erlaubnis, an den fortgeschritteneren Kursen teilzunehmen. Darüber hinaus folgen seine Richtlinien für Vipassana-Kurse der relativ konservativen Tradition Südostasiens, einschließlich unter anderem der Trennung zwischen Männern und Frauen und bescheidenen Kleidungsvorschriften.

Einige ehemalige Schüler von Goenka sind von seinen Lehren abgewichen und haben Meditationszentren eröffnet, die andere Vipassana-Lehren und westliche Normen in Bezug auf Kleidung und Geschlechtermischung stärker einbeziehen. Mit dem Niedergang von Goenka kann diese Tendenz zur Divergenz zunehmen, und daher besteht die größte Herausforderung für die Organisation heute darin, Goenkas Lehren und Richtlinien fortzusetzen und einzuhalten. Diese Herausforderung zur Aufrechterhaltung der Kohärenz wird durch die Tatsache verstärkt, dass Goenka alle Lehrer und zukünftigen Lehrer in der Organisation als seine Nachfolger bekannt gab und so den Aufstieg eines Ersatzführers verhinderte.

REFERENZEN

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Cook, J. 2010. Meditation im modernen Buddhismus: Entsagung und Veränderung im thailändischen Klosterleben. Cambridge: Cambridge Universitätspresse.

Jordt, Ingrid. 2007. Burmas Mass Lay Meditation Meditation: Buddhismus und die kulturelle Konstruktion von Macht. Athen: Ohio University Press.

Autoren:
Masoumeh Rahmani
Michal Pagis

Anzeige geschaltet:
5. Mai 2015

 

 

 

 

 

 

 

 

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