Kelly Hayes

Tal der Morgenröte

TAL DER MORGENZEIT

1921 (29. November): Mário Sassi wird in São Paulo, Brasilien, geboren.

1925 (30. Oktober):  Neiva Seixas Chaves, ihren Anhängern als Tante Neiva bekannt, wurde in Ilheus im brasilianischen Bundesstaat Bahia geboren.

1943 (31. Oktober): Mit achtzehn Jahren heiratete Tante Neiva Raul Alonso Zelaya.

1949: Raul Alonso Zelaya stirbt plötzlich und lässt Tante Neiva mit vier kleinen Kindern zur Unterstützung zurück.

(um 1952): Nach dem Kauf eines Lastwagens begann Tante Neiva als Fahrer in verschiedenen Bereichen des Landesinneren zu arbeiten.

1956: Die ersten Arbeiten an Brasília, Brasiliens neuer Hauptstadt, in der dünn besiedelten Region des zentralen Plateaus im Landesinneren beginnen.

1957: Tante Neiva kommt in Brasília an, die sich im Bau befindet, um Wanderarbeiter und Baumaterialien in ihrem Lastwagen zu transportieren.

(Ende 1957): Tante Neiva begann sich mit Visionen, Vorahnungen und anderen Phänomenen zu beschäftigen, die sie später als Beweis für ihre Fähigkeiten als Medium verstand.

1959: Tante Neiva und ein weibliches Medium namens Maria de Oliveira gründen den White Arrow der Spiritist Union zu Ehren von Neivas Chefgeistführer, einem indianischen Häuptling namens Father White Arrow (Pai Seta Branca).

1960 (21. April): Brasília wird von Präsident Juscelino Kubitschek offiziell eingeweiht.

1962: Mário Sassi zieht nach Brasília, um an der Universität von Brasília in der Öffentlichkeitsarbeit zu arbeiten.

1964: Tante Neiva und Maria de Oliveira trennen sich; Neiva und eine kleine Gruppe ihrer Anhänger zogen nach Taguatinga, wo sie eine neue Gemeinschaft namens Soziale Werke des Spiritistischen Christlichen Ordens (OSOEC) gründeten.

1964 (1. April): Das Militär stürzt offiziell die Verwaltung des brasilianischen Präsidenten João Goulart und errichtet eine Militärdiktatur.

1965: Tante Neiva erkrankt an Tuberkulose und wird vom 11. Mai bis 2. August in Belo Horizonte ins Krankenhaus eingeliefert. Später im Jahr traf Mário Sassi Tante Neiva zum ersten Mal, als er OSOEC besuchte.

1966: Das Waisenhaus von Tante Neiva und ihren Anhängern wird bei der brasilianischen National Social Service Agency unter dem Namen Matilde's Children's Home registriert.

1968: Mário Sassi verlässt seine Frau, seine Familie und seine Position an der Universität von Brasília, um sich mit Tante Neiva zusammenzutun und ihr Begleiter, Liebhaber und intellektueller Architekt der Theologie des Tals zu werden.

1969: Tante Neiva und Mário Sassi verlegen OSOEC in ein ländliches Gebiet in der Nähe der Stadt Planaltina im Bundesdistrikt außerhalb von Brasília. Das Gebiet wurde später als Tal der Morgenröte bekannt.

1971-1980: Das Tal erweitert seinen Campus, da zahlreiche rituelle Strukturen von Gemeindemitgliedern errichtet wurden, darunter eine große Außeninstallation in Form eines sechszackigen Sterns, der als Glühstern bekannt ist. Der ursprüngliche Holztempel wurde aus Mauerwerk und Stein wieder aufgebaut.

1974 (März): Tante Neiva und Mário Sassi werden nach dem Eheritual des Tals verheiratet.

1976: Der Glühstern wird eingeweiht.

1978: Tante Neiva gründet die Adjuncts Koatay 108 (Adjuntos Koatay 108), später bekannt als Arcana Adjuncts (Adjunto Arcano), eine Position, deren Bestandteile geweihte Vertreter hochentwickelter Geister sind, die Minister (Ministros) genannt werden. Von den neununddreißig ursprünglichen Adjuncts waren achtunddreißig männlich.

1978-1979: Tante Neiva schafft eine Hierarchie bürokratischer und ritueller Autorität unter der Leitung der Trinos Presidentes Triada, der sie Mário Sassi und ihren ältesten Sohn Gilberto Zelaya sowie zwei weitere Männer weiht.

1984: Tante Neiva ernennt Gilberto Zelaya zum Koordinator für externe Tempel.

1985: (15. November): Tante Neiva stirbt. Die Trinos Presidentes Triada übernahmen die offizielle Führung der Gemeinde.

1991: Nach einer Reihe von Meinungsverschiedenheiten und angespannten Beziehungen zu den anderen Trinos verließ Mário Sassi die OSOEC und gründete seine eigene Gemeinschaft, den Universalen Orden der Großen Eingeweihten (Ordem Universal dos Grandes Iniciados).

1995 (25. Dezember): Mário Sassi stirbt.

2004: Nestor Sabatovicz, einer der vier ursprünglichen Trinos Presidentes Triada, stirbt und Trino Michel Hanna übernimmt die Geschäftsführung.

2006: Nach einer Reihe kontroverser Entscheidungen und Meinungsverschiedenheiten mit den Erben von Tante Neiva gab Michel Hanna seine Position als Trino-Präsident auf und die Exekutivgewalt über den Orden verlagerte sich auf Tante Neivas jüngsten Sohn Raul Zelaya.

2008-2009: Raul Zelaya begann, Änderungen in der Organisationshierarchie einzuführen, und gab im März 2009 ein neues Statut heraus, das durch ein Referendum verabschiedet wurde und die Macht in seinem Büro festigte. Gilberto Zelaya war von diesen Änderungen betroffen und gründete die CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) offiziell als juristische Person.

2009: Ein Streit zwischen den Brüdern Gilberto und Raul führte zu einer formellen Trennung zwischen der OSOEC, angeführt von Tante Neivas jüngstem Sohn Raul Zelaya mit Sitz im Muttertempel, und der CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) unter der Leitung von Tante Neivas ältester Sohn Gilberto Zelaya und verantwortlich für die Außentempel. Infolgedessen wurden die OSOEC und die CGTA zwei verschiedene unabhängige Einheiten.

2010 (26. Mai): Eine einstweilige Verfügung in einer Zivilklage der OSOEC verbot der CGTA und allen ihren Mitgliedern, die Liturgien, Symbole und Rituale der Valley-Doktrin anzuwenden.

2011: Nachdem die CGTA Berufung eingelegt hatte, wurde die einstweilige Verfügung von einem Bundesgericht aufgehoben. Das Gericht entschied, dass die CGTA das Recht hatte, die Rituale, Symbole und Liturgien des Tals zu verwenden.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die größte und bekannteste alternative Religion in Brasilien ist die Bewegung, die im Volksmund als das Tal der Morgenröte bekannt ist
Bemerkenswert für seinen Sinn für visuelles Spektakel, das sich in der fantastischen Kleidung der Mitglieder während kollektiver Rituale sowie in der aufwändigen Ikonographie, Symbolen, Statuen und farbenfrohen Insignien zeigt, die den Tempelkomplex im Freien füllen. Seit den 1970er Jahren wird es regelmäßig von brasilianischen und internationalen Medien profiliert. Da die meisten Journalisten jedoch wenig Zeit haben, sich mit der komplizierten Kosmologie des Tals zu befassen oder an den zahlreichen, aber langwierigen Ritualen teilzunehmen, konzentrieren sie sich in der Regel auf die fantasievolle materielle Kultur des Tals. Für Legionen von Menschen, die unter physischen bis finanziellen Problemen leiden, ist das Tal jedoch eine „universelle Notaufnahme“, in der ausgebildete Medien täglich spirituelle Heilungsarbeiten durchführen und mehrere tausend Menschen pro Woche im Muttertempel der Bewegung behandeln.

Das Tal der Morgenröte wurde am Ende der 1960 im Bundesdistrikt außerhalb der Hauptstadt Brasília gegründet und ist größtenteils die Schöpfung von zwei Personen: Neiva Chaves Zelaya, liebevoll bekannt als Tante Neiva (Tia Neiva), eine verwitwete ehemalige Lastwagenfahrerin und Mutter von vier Kindern, deren visionäre Erfahrungen die Grundlage und Existenzberechtigung der Bewegung sind, und Mário Sassi, ein früher Konvertit, der auf seine Familie und seine frühere verzichtete Leben, um Neivas Begleiterin und der Kodierer ihrer spirituellen Visionen zu werden. Gemeinsam legten sie den Grundstein für eine der am schnellsten wachsenden neuen religiösen Bewegungen in Brasilien mit über 600 angeschlossenen Tempeln in ganz Brasilien sowie in Europa, Nord- und Südamerika und der Karibik.

Neiva Chaves Zelaya wurde in 1925 im nordöstlichen Bundesstaat Bahia geboren und war 23 Jahre alt, als ihr Ehemann Raul Alonso Zelaya nach einer kurzen Krankheit starb und sie mit vier kleinen Kindern zurückließ. Neiva hatte eine Grundschulausbildung und musste einen Weg finden, um ihre Familie zu ernähren.Zuerst arbeitete sie als Fotografin, aber der enge Kontakt mit fotografischen Chemikalien ließ sie mit Atemproblemen zurück, die später im Leben wieder aufflammen würden. 1957 wanderte Neiva nach mehreren anderen geschäftlichen Unternehmungen und auf Einladung eines Mitarbeiters ihres verstorbenen Mannes mit ihren Kindern nach Brasília aus, um als LKW-Fahrer in der damals im Bau befindlichen Hauptstadt zu arbeiten.

Nicht lange nach ihrer Ankunft in Brasília litt Neiva unter Seh- und Hörstörungen, die sie erschöpft und zuweilen körperlich krank machten. Sie war zunächst verängstigt und suchte Hilfe bei einem Arzt und einem katholischen Priester sowie in afro-brasilianischen Religionen, bevor sie den Lehren des kardecistischen Spiritismus ausgesetzt wurde. Durch den Kontakt mit einem Kardecist-Medium namens Maria de Oliveira, besser bekannt als Mutter Neném, wurde Neiva überzeugt, dass diese Erfahrungen tatsächlich Besuche von hochentwickelten Geistwesen waren und weit davon entfernt, ein Zeichen einer psychischen Krankheit zu sein, ein Beweis für ein einzigartiges spirituelle Sensibilität.

Unter Neivas Geist-Mentoren war vor allem Pater White Arrow (Pai Seta Branca), ein Abgesandter von einem fernen Planeten, von dem Talmitglieder glauben, dass er von Gott beauftragt wurde, die kulturelle und spirituelle Entwicklung der Menschheit zu fördern. und seine weibliche Amtskollegin Mutter Yara (Mãe Yara). Im April 1959 gründeten Neiva, damals bekannt als Schwester Neiva, und Mutter Neném gemeinsam den Weißen Pfeil der Spiritualistischen Union (União Espiritualista Seta Branca) zu Ehren von Neivas wichtigstem spirituellen Führer, dessen letzte Inkarnation auf der Erde der Häuptling eines Andenstammes war während der Ära der spanischen Kolonialisierung.

Neivas spirituelle Mentoren waren jedoch nicht alle inkarnierte Wesen. Unter ihnen befand sich ein zeitgenössischer buddhistischer Mönch namens Humarran, den Pater White Arrow beauftragte, Neiva in der „initiativen“ Lehre zu unterweisen, damit sie seine ursprüngliche Mission fortsetzen konnte. Obwohl der Mönch laut Talkunde in einem Kloster in den Bergen Tibets residierte, trafen er und Neiva sich täglich in der ätherischen Dimension, wo er sie im Laufe von fünf Jahren (1959-1964) in fortgeschrittenen esoterischen Praktiken unterrichtete. Das wichtigste davon war eine Technik des Reisens in Form eines „bewussten Geistes“ in andere Dimensionen in Zeit und Raum, um das mit früheren Leben verbundene Karma zu erlösen. Nach Abschluss dieser Ausbildung erhielt Neiva die Bezeichnung Koatay 108 oder „Lady of 108 Mantras“, den Namen, unter dem ihr Geist heute bezeichnet wird. Talmitglieder glauben, dass der Stress dieser intensiven Phase des spirituellen Transports Neivas physischen Körper schwächte und einen Fall von Tuberkulose auslöste, für den sie 1965 ins Krankenhaus eingeliefert wurde.

Zur gleichen Zeit, als sie sich täglich mit Humarran auf der Astralebene traf, übte Neiva die spirituelle Version der Nächstenliebe auf der Erdebene. Sie und Mutter Neném boten spirituelle Heilung und andere Formen materieller Unterstützung für bedürftige Menschen und zogen eine Anhängerschaft unter kämpfenden Bauern und Migranten an, die nach Brasília gekommen waren, um eine bessere Zukunft zu suchen. Sie nahmen auch Waisen und Kinder auf, deren Eltern sich nicht mehr um sie kümmern konnten. Die Unterschiede zwischen den beiden Medien, die durch den Stress ihrer schwierigen Lebensbedingungen verschärft wurden, forderten schließlich ihren Tribut. Im Februar trennten sich 1964 Neiva und Mutter Neném. Neiva zog zusammen mit einer kleinen Gruppe von Anhängern, Familienmitgliedern und etwa vierzig Kindern, die Neiva betreute, nach Taguatinga, einer kleinen Stadt im Bundesdistrikt außerhalb von Brasília. Dort hat 15, 1964, Neiva am April eine neue Spiritualistengemeinschaft unter dem Namen Soziale Werke des Spiritualistischen Christlichen Ordens (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) oder OSOEC registriert. Die Gemeinde baute einen hölzernen Tempel und wie zuvor boten Neiva und eine kleine Gruppe von Medien einer wachsenden Klientel Werke der spirituellen Heilung an.

In der Zwischenzeit wurde Mário Sassi, der 1962 in den Bundesbezirk gezogen war, um an der neu gegründeten Universität von Brasília in der Öffentlichkeitsarbeit zu arbeiten, immer unzufriedener mit seinem Leben. 1965 litt er an Depressionen und, wie er später charakterisierte, an einer tiefgreifenden Identitätskrise, die ihn zu unterhaltsamen Gedanken veranlasste, alles aufzugeben, um in Europa neu zu beginnen. Er landete vor Neivas Haustür. Es war eine Begegnung, die sein Leben veränderte. Einige Jahre später dachte er darüber nach: „Als ich das [Tal] verließ, brach bereits die Morgendämmerung an und ich war in eine neue Welt eingetreten. Mein Leben schien jetzt klar mit einer Erklärung für jede Tatsache. Plötzlich machte alles Sinn, eine logische Korrektheit zu haben. Ich fühlte mich von unbekannten Kräften überfallen und stellte mir eine einladende Welt vor, in der es einen Platz für mich gab! “ (1974: 2). Drei Jahre später begann Sassi tatsächlich ein neues Leben, als er seine Frau und seine Kinder sowie seine Karriere aufgab, um Neivas Partner, Liebhaber und die Person zu werden, die für die Interpretation und Systematisierung ihrer Visionen verantwortlich war. Bekannt als der Intellektuelle des Tals, stützte sich Sassi auf sein Wissen über spirituelle und esoterische Literatur, um einen Interpretationsrahmen für Neivas Visionen zu erarbeiten, der die Grundlage der Theologie des Tals bildete.

Nachdem Neiva und Mário Sassi das Land in Taguatinga verloren hatten, verlegten sie die Gemeinde in 1969 zum letzten Mal in ein ländliches Gebiet außerhalb der Stadt Planaltina. Trotz der schwierigen Erreichbarkeit des neuen Standorts und des Fehlens grundlegender Infrastruktur warteten die frühen 1970s auf die Anwesenheit von Neiva, die heute als Tante Neiva (Tia Neiva) bekannt ist, und ihrer Kollegen. Einige von denen, die sich geheilt fühlten, schlossen sich der Gemeinschaft an, um ihre eigenen Fähigkeiten als Medium zu entwickeln. Tante Neiva verteilte kleine Grundstücke an diese frühen Anhänger, und die um den Tempel herum entstandene Stadt sowie die Religion selbst wurden als Tal der Morgenröte bekannt.

Im Laufe des Jahrzehnts der 1970er Jahre wuchs die Gemeinschaft weiter. Nach den laufenden Enthüllungen ihrer spirituellen Mentoren arbeitete Tante Neiva, unterstützt von Mário Sassi und einer Kohorte von Veteranen, daran, die Lehren, Autoritätsstrukturen und Rituale der Religion zu institutionalisieren und gleichzeitig einer wachsenden Klientel auf der Suche nach Heilung zu dienen . Veteranen erinnern sich daran als eine Zeit unablässiger Arbeit und großer Versuche und Irrtümer, als sie versuchten, die Dinge, die Tante Neiva in ihren Visionen gelernt hatte, auf der terrestrischen Ebene nachzubilden, die als Reisen in verschiedene zeitliche und räumliche Dimensionen oder Botschaften beschrieben wurden, die vom Geist empfangen wurden Mentoren. Die älteste Tochter von Tante Neiva, Carmem Lúcia, wurde beauftragt, die Prototypen eines der markantesten Merkmale des Tals herzustellen, der aufwändigen Gewänder, die die Mitglieder während kollektiver Rituale trugen und die das visuelle Erscheinungsbild von Geistwesen nachahmen sollten. In einem Interview beschrieb Carmem Lúcia den Kampf, die leuchtenden Farben und Formen der Visionen ihrer Mutter in den in den frühen 1970er Jahren in Brasilien erhältlichen Stoffen zu reproduzieren: „Zu dieser Zeit gab es kein Lila, starke Farben konnten nicht gefunden werden, nein schwarz, kein lila, sogar rot hatten wir schwer zu finden. Also haben wir gemalt, wir haben auf diese Weise angefangen, zu malen. Und dann, wenn es regnete, rannten alle wie verrückt nach Deckung [weil die Farben bluteten] “(Oliveira 2007: 88).

Mit jeder neuen Offenbarung wurde die Religion komplexer, nicht nur konzeptionell, sondern auch in Bezug auf ihre materielle Kultur und Organisationsformen. Neu aufgedeckte Rituale erforderten die Schaffung geeigneter Strukturen, in denen sie ausgeführt werden konnten, sowie begleitende Symbole, Lieder, Gewänder und andere Objekte. In 1974 baute die Gemeinde den ursprünglichen Holztempel in Mauerwerk um und unternahm in den folgenden Jahren eine Reihe weiterer Bauprojekte, die alle von den Mitgliedern selbst finanziert und abgeschlossen wurden. Die größte davon war die Errichtung eines Open-Air-Ritualraums in 1976 mit dem Namen „Glühender Stern“ (Estrela Candente), bestehend aus einem künstlichen See, der von einer sternförmigen Installation von 108-Betonplattformen begrenzt wird, an denen das dreimal tägliche Ritual von stattfindet der weißglühende Stern wird bis heute aufgeführt. In der Mitte des Sees erhebt sich eine Plattform mit einer großen Ellipse, die kosmische Energien einfangen und umlenken soll, die für die spirituelle Arbeit der Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung sind.

Laut Pater José Vicente César, einem katholischen Priester und Anthropologen, der die Bewegung Mitte der 1970er Jahre studierte, hatte das Tal 500 ungefähr 1976 ansässige Medien und weitere 15,000 registrierte Medien in der Umgebung, die am laufenden Zeitplan der Gemeinde teilnahmen von spirituellen Werken. Dank Mundpropaganda und größtenteils positiver Berichterstattung durch die lokalen Medien besuchten Tausende weitere die Gemeinde für spirituelle Behandlungen, darunter Mitglieder der brasilianischen sozialen und politischen Elite. César berichtete, dass monatlich zwischen 50,000 und 70,000 Menschen das Tal besuchten, obwohl diese Zahl übertrieben zu sein scheint (1977: 1).

Als der amerikanische Anthropologe James Holston 1981 das Tal zum ersten Mal besuchte, war das Tal „für seine Heilung bekannt geworden und hatte eine enorme Anhängerschaft. Es war eine berühmte Attraktion geworden, ein Ort spektakulärer Rituale und als solcher Teil von Brasílias Ruhm als selbst ein spektakulärer Ort. “ (1999: 610) Dank ihres großen Charismas und ihrer bekannten Hellsichtigkeit wurde Tante Neiva von mächtigen Staatsmännern und verarmten Arbeitern gleichermaßen aufgesucht. Unter dem Einfluss ihres ältesten Sohnes Gilberto Zelaya wurden zahlreiche „Außentempel“ in anderen brasilianischen Städten errichtet, und im Laufe des nächsten Jahrzehnts stieg die Mitgliederzahl des Tals exponentiell an, während die Wohnbevölkerung rund um den Muttertempel auf etwa 8,000 wuchs. 1984 ernannte Tante Neiva Gilberto Zelaya zum Koordinator für externe Tempel.

Aber jahrelange harte Arbeit forderte ihren Tribut an Tante Neivas geschwächten Lungen und ihre Gesundheit verschlechterte sich. Nach einer Reihe von Atemkrisen, bei denen sie zum Atmen auf einen Sauerstofftank angewiesen war, starb sie 1985 im Alter von 1970 Jahren. Sie war sich der Notwendigkeit bewusst, die Kontinuität der Bewegung im Laufe der Zeit zu gewährleisten und sich ihrer eigenen fragilen Gesundheit bewusst zu sein. In den späten XNUMXer Jahren hatte sie begonnen, geistige und bürokratische Autorität auf eine Hierarchie von Ämtern zu übertragen, die nur Männern offen standen. An der Spitze standen vier Trinos Presidentes Triada, die gemeinsam die Exekutivgewalt innehatten, und unter ihnen befand sich ein Beirat männlicher Erben. Laut Tante Neiva spiegelten diese Ämter auf der physischen Ebene die regnante Hierarchie der spirituellen Ebene wider, die als eine Reihe von „absteigenden Kräften“ konzipiert wurde. So wurde jeder Trino von einer hochentwickelten Lichteinheit geleitet und vertreten, die als Minister (Ministro) bekannt ist, und obwohl Tante Neiva von gleicher Statur ist, gab sie an, dass jeder Trino für unterschiedliche Funktionen verantwortlich ist: Verwaltung, Exekutive, Heilung und Koordination von äußeren Tempeln.

Trotz ihrer Bemühungen kam es nach dem Tod von Tante Neiva zu Streitigkeiten über die zukünftige Ausrichtung der Gemeinschaft. Unter anderem ging es um die Frage der Autorität. Welche Rolle spielte die spirituelle Offenbarung in Abwesenheit des Gründers bei der Führung der Gemeinschaft? Wurde die Autorität in die von Tante Neiva vor ihrem Tod geschaffenen Ämter oder in die Personen investiert, die diese Ämter innehatten? War die Basis für Führung letztendlich institutionell oder erblich? Im Laufe der nächsten drei Jahrzehnte würde sich eine konsanguineare Beziehung zu Tante Neiva als entscheidend für interne Streitigkeiten und als wichtiges Kriterium für den Zugang zu den höchsten Führungspositionen erweisen.

Spannungen traten zum ersten Mal auf, als Mário Sassi, Tante Neivas Ehemann und einer der ursprünglichen Trinos, begann, mit einer Kategorie von Geistwesen zu arbeiten, den „Großen Eingeweihten“, deren Ankunft, wie er behauptete, von Tante Neiva prophezeit, aber durch ihren Tod unterbrochen worden war . Zu diesen hochentwickelten Wesenheiten gehörte Koatay 108, dh der Geist, der zuletzt in Form von Tante Neiva selbst auf der Erde erschienen war. Sassi sah sich dem Widerstand der anderen Trinos sowie der Mitglieder der Familie Zelaya ausgesetzt und verließ die Gemeinde schließlich 1991. Mit einer kleinen Gruppe von Anhängern gründete er den Universalen Orden der Großen Eingeweihten oder das Tal der Sonne im Westsee Region Brasília. Die Gruppe startete jedoch nie und kurz vor seinem Tod 1995 kehrte Sassi ins Tal zurück. Heute repräsentieren nur Frauen aus der Familie von Tante Neiva den Geist von Koatay 108 in wichtigen Ritualen.

Weitere Meinungsverschiedenheiten über die Ausübung legitimer Autorität führten 2006 zum Abgang von Michel Hanna, einem der ursprünglichen vier Trinos, der seine Position in einem öffentlichen Ritual aufgab. Der jüngste Sohn von Tante Neiva, Raul Zelaya, übernahm anschließend die Exekutivgewalt als Präsident des Ordens und formalisierte seine Position im Jahr 2009 durch ein neues Statut, das durch ein Referendum verabschiedet wurde und die Führung und die zentralisierte Macht in seinem eigenen Büro umstrukturierte. Eine Bestimmung im Statut, die alle Außentempel der Bewegung seiner eigenen Autorität unterstellte, löste eine Kluft mit seinem älteren Bruder Gilberto aus, dem Tante Neiva diese Verantwortung übertragen hatte. Der Streit wurde heftig und endete schließlich vor Gericht mit der Aufteilung des Ordens in zwei Verwaltungsorgane: OSOEC (Soziale Werke des spirituell-christlichen Ordens) mit Sitz im Muttertempel in Brasília unter der Führung von Raul Zelaya und CGTA (General) Rat der Tempel der Morgenröte), ein Netzwerk externer Tempel unter der Leitung von Gilberto Zelaya. Gegenwärtig ist jeder der über sechshundert externen Tempel entweder mit CGTA oder OSOEC verbunden, obwohl es einzelnen Mitgliedern freigestellt ist, diese Linien zu durchqueren. Trotz der Unterschiede auf administrativer Ebene gibt es nur wenige signifikante Unterschiede zwischen den beiden Fraktionen in Bezug auf Überzeugungen und Praktiken.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das Tal der Morgenröte vereint Ideen aus vielen religiösen und kulturellen Einflüssen des modernen Brasilien sie in eine einzigartige Form, die sich sowohl durch ihre Vielseitigkeit als auch durch ihre Komplexität auszeichnet. Wie der offizielle Name andeutet, verankern Ideen aus dem Spiritismus und dem Christentum die Lehrstruktur des Tals. Hinzu kommen Konzepte wie Karma und Reinkarnation, in afro-brasilianischen Religionen verehrte geistige Wesenheiten, Vokabeln aus verschiedenen esoterischen Traditionen sowie der Glaube an außerirdische Lebensformen und intergalaktische Raumfahrt. Wie andere neue Religionen, die in der Neuzeit entstanden sind, formuliert das Tal seine theologischen Behauptungen, wie sie von der Wissenschaft bestätigt wurden, und die Mitglieder betrachten sich als Wissenschaftler der spirituellen Welt.

Im Großen und Ganzen ist die Kosmologie des Tals eine theosophisch geprägte Form des Spiritualismus: Das Tal bestätigt die Existenz mehrerer Existenzebenen, einschließlich der spirituellen, ätherischen (oder psychischen) und materiellen Dimensionen, von denen jede aus ihrer eigenen Art besteht Materie-Energie. Es wird angenommen, dass die Kommunikation zwischen diesen Ebenen und zwischen Geistwesen und Menschen durch die Praxis der Medialität möglich ist, die allen Menschen zur Verfügung steht. Belebt durch das göttliche Prinzip, das die Talmitglieder als christlichen Gott identifizieren, folgt der gesamte Kosmos (einschließlich der Erde und der Menschheit) einem großen Schema der evolutionären und spirituellen Entwicklung, das sich in aufeinanderfolgenden tausendjährigen Zyklen entfaltet. Der Übergang zwischen diesen Zyklen soll besonders angespannt und von sozialen Konflikten, Umweltkatastrophen und zunehmendem menschlichem Leid geprägt sein. Laut dem Tal befinden wir uns derzeit mitten im Übergang zum „dritten Jahrtausend“.

Den Evolutionsprozess bestimmen universelle Gesetze wie Karma und Reinkarnation. Während die Körperlichkeit ein vorübergehender Zustand ist, der mit der irdischen Existenz verbunden ist, ist der Geist selbst „transzendental“, existiert sowohl vor als auch nach dem physischen Körper und inkarniert sich nach den Gesetzen des Karma regelmäßig auf der Erde, um für vergangene Handlungen zu büßen und daraus Lehren zu ziehen wird die weitere Entwicklung erleichtern. Wie viele andere Gruppen, die von spiritueller und esoterischer Literatur beeinflusst sind und in Brasilien seit Beginn des Schreibens von Allen Kardec im späten neunzehnten Jahrhundert populär waren, versteht das Tal die Erde als einen Ort der Sühne, an dem man entweder seine Karmik wieder gut machen kann Schulden, die sich zu einem höheren Staat entwickeln oder neue karmische Schulden machen, wodurch der Zyklus der Reinkarnation in die Zukunft verlängert wird. Die Reinkarnation auf der Erde ist mehr als nur eine Bestrafung, sondern eine wertvolle Gelegenheit, auf die eigene spirituelle Entwicklung sowie die des gesamten Planeten hinzuarbeiten. Sobald sich ein Individuum so weit entwickelt hat, dass eine Inkarnation auf der Erde nicht mehr notwendig ist, setzt es seine Reise in die Geisterwelt fort, bis es schließlich zu seinem Ursprung zurückkehrt.

Nach Angaben des Tals arbeiten einige hochentwickelte Lichtgeister im Namen der Menschheit als Mentoren, während andere niedere Geister kann Krankheit und Unglück provozieren. Das Tal versteht seine Hauptaufgabe darin, die Menschen und den Planeten durch eine Vielzahl von Ritualen, die im nächsten Abschnitt beschrieben werden, geistig zu heilen, um sie auf das dritte Jahrtausend vorzubereiten. Der am weitesten entwickelte Geist des Lichts, der für die Aufsicht über das Tal verantwortlich ist, ist Pater White Arrow (Pai Seta Branca)., benannt nach der endgültigen Inkarnation dieser Entität auf der Erde als Anführer eines in den Anden lebenden indianischen Stammes. Eine Statue, die ihn mit einem Kopfschmuck aus Federn im Stil eines indischen Häuptlings aus den Ebenen zeigt, ist zusammen mit einer Statue von Jesus ein Mittelpunkt des Muttertempels.

Während sich die Mitglieder des Tals als Christen betrachten, weichen ihre Überzeugungen und Praktiken erheblich von denen des Mainstream-Christentums ab, was den starken Einfluss der spirituellen und esoterischen Metaphysik auf die Kosmologie des Tals widerspiegelt. Jesus zum Beispiel wird als hochentwickelter Geist und esoterischer Meister angesehen, der von Gott gesandt wurde, um sowohl die geistige als auch die irdische Welt durch die Einrichtung eines Systems der karmischen Erlösung neu zu strukturieren. Laut dem Tal bieten die Lehren Jesu über Liebe, Demut und Vergebung den Menschen einen neuen Weg für die spirituelle Evolution, der als „christliches System“ oder „Schule des Weges“ bezeichnet wird. Durch die Nachahmung des in den Evangelien dargestellten Beispiels Jesu durch die Praxis von Liebe, Toleranz, Demut und Vergebung glauben die Talmitglieder, dass sie es können Löse das negative Karma ein, das sie im Laufe mehrerer Leben angehäuft haben. Sie bezeichnen Jesus als den Wanderer, der den Weg zur Erlösung zeigt. In einem Lehrtrakt heißt es: „Für uns ist Jesus der Wanderer, der immer an unserer Seite ist, uns den neuen Weg zeigt, uns hilft und uns in unserer Lehre in der Schule des Weges beschützt“ („Jesus“). Dicionário do Vale). Dieses Verständnis von Jesus drückt sich in einem der bekanntesten Symbole der Bewegung aus: einem Kreuz mit einem fließenden weißen Mantel, das die ewige und geistige Gegenwart Christi symbolisieren soll.

Nach dem Tal brachte Jesus esoterisches Wissen mit, das im Neuen Testament nicht angesprochen wurde und dem die Mitglieder ausgesetzt sind, wenn sie aufeinanderfolgende Einweihungsstufen durchlaufen. Jesus selbst soll in esoterische Geheimnisse eingeweiht worden sein, als er im Alter von zwölf bis dreißig Jahren im Himalaya lebte, genau die Jahre, die in den Evangeliumsberichten seines Lebens ignoriert wurden. Dieses „initiative“ Wissen wird in einer Reihe von Ritualen in die Praxis umgesetzt, die es den Teilnehmern ermöglichen, bestimmte Kräfte, die mit den früheren Inkarnationen der Jaguare verbunden sind, zu „manipulieren“ oder zu kanalisieren, um diese Kräfte nicht nur zum eigenen Vorteil der Gruppe, sondern auch zum Nutzen der Menschheit verfügbar zu machen.

Die früheste Erklärung der Kosmologie des Tals findet sich in den Schriften von Mário Sassi, der seine Mission darin sah, Tante Neivas visionäre Erfahrungen zusammenzufassen und aus den Botschaften, die sie von ihren zahlreichen Geistführern zu übermitteln behauptete, ein umfassendes Lehrsystem zu schmieden. Laut Sassi ist die Wiege der menschlichen Zivilisation der Planet Capela, der sich in einer weit entfernten Galaxie befindet. Vor ungefähr 32,000 Jahren wurde eine Gruppe hochentwickelter Capelaner als Missionare entsandt, um Kolonien auf der Erde zu errichten, um sie auf die menschliche Zivilisation vorzubereiten. Diese ersten Missionare, bekannt als die Equitumans, konnten ihre Mission nicht erfüllen. Obwohl sie große Fortschritte machten, begannen sie nach mehreren Generationen „sich von ihren Herren und den ursprünglichen Plänen zu distanzieren“ und mussten von der Erde eliminiert werden (1974: 29).

Um den Zivilisationsprozess auf Erden zu beenden, sandten die Capelaner eine weitere Welle von Missionaren (die Sassi später erklärte, es handele sich tatsächlich um wiedergeborene Versionen der Equitumans), die Tumuchy. Die Tumuchy besaßen hochentwickelte wissenschaftliche Fähigkeiten und besaßen große Fähigkeiten in der „Manipulation planetarischer Energien“. Zu diesem Zweck bauten sie Pyramiden und andere alte Strukturen, um die Beziehungen zwischen verschiedenen Himmelskörpern zu berechnen. Nachfolger des Tumuchy wurden die Jaguare, die als „große Manipulatoren sozialer Kräfte“ bekannt sind und verschiedene Völker geprägt haben. Sie konzentrierten sich auf sieben Zentren auf der ganzen Welt und gründeten die fortgeschrittenen Zivilisationen der Mayas, Ägypter, Inkas, Römer und so weiter. Obwohl sich die Menschen heute nicht an die Equitumans und Tumuchy erinnern, wurde die Erinnerung an sie im Laufe der Zeit in die verschiedenen Mythen der Götter verwandelt, die den Menschen die Zivilisation brachten.

Laut Sassi haben sich die geistigen Nachkommen dieser Missionsagenten im Laufe der Zeit erneut von ihrer zivilisatorischen Mission abgewandt, als ihre irdischen Inkarnationen durch Macht verführt und durch Grausamkeit pervertiert wurden. Schließlich sandte Gott Jesus auf die Erde, wo er das christliche System der karmischen Erlösung errichtete, das auf den Tugenden der bedingungslosen Liebe, Demut, Vergebung und der Praxis der Nächstenliebe oder dem „Gesetz der Hilfe“ beruhte. Diejenigen Geister, die das christliche System annahmen, um ihr negatives Karma zu erlösen und zu ihrer ursprünglichen Mission zurückzukehren, wurden als Jaguare bekannt, als Hommage an eine ihrer Inkarnationen als Gruppe indigener Indianer, die in den bergigen Anden leben. Diese Gruppe wurde von Pater White Arrow in seiner letzten irdischen Inkarnation angeführt. Seitdem haben die Jaguare ihre karmischen Schulden in verschiedenen Inkarnationen über Zeit und Raum hinweg abgebaut, vom kolonialen Brasilien über das revolutionäre Frankreich bis zu den Steppen des Russland des XNUMX. Jahrhunderts. Laut Tante Neiva hat jeder Jaguar mindestens neunzehn verschiedene Inkarnationen durchlaufen. Die Gesamtsumme dieser verschiedenen Reinkarnationen bildet das „transzendentale Erbe“ eines Mitglieds (herança transzendentale).

Pater White Arrow, der seine eigene Evolutionsreise auf der Erde abgeschlossen hatte, beauftragte Tante Neiva, seine Mission fortzusetzen, den Menschen durch den schwierigen Übergang zwischen tausendjährigen Zyklen zu helfen. Talmitglieder betrachten sich als heutige Jaguare, die von Tante Neiva gemäß dem Plan von Pater White Arrow wieder vereint wurden. Ihre Anwesenheit im Tal ermöglicht es ihnen, das Gesetz der Unterstützung durch Rituale der spirituellen Heilung zu praktizieren, die fast rund um die Uhr im Tempel angeboten werden, bietet ihnen aber auch die Möglichkeit, ihre eigenen karmischen Schulden zur Vorbereitung auf das dritte Jahrtausend zu liquidieren. Zu dieser Zeit, glauben Talmitglieder, wird die Erde in eine neue Phase eintreten und die Ära der karmischen Erlösung wird zu Ende gehen. Die am weitesten entwickelten Geister, ob in menschlicher Form inkarniert oder inkarniert, werden dann an ihrem wahren spirituellen Geburtsort, dem fernen Stern namens Capela, wieder vereint, um nie wieder zu inkarnieren. Diejenigen, die auf der Erde zurückbleiben, werden dazu verdammt sein, einen weiteren Zyklus zu wiederholen, wenn der Planet zu einer primitiveren spirituell-kulturellen Ebene zurückkehrt.


RITUALS / PRACTICES

Diese komplexe Theologie wird in einem außergewöhnlich großen Repertoire kollektiver Rituale, oder wie das Tal es nennt, in die Praxis umgesetzt „Spirituelle Werke“, die in Räumen stattfinden, die speziell für bestimmte Zwecke konstruiert wurden. Für jedes der ungefähr fünfzig Rituale im Tal müssen zahlreiche Teilnehmer spezielle Gewänder tragen und bestimmte Hymnen, Farben, Gesten, Symbole und Diskurse verwenden. Sie treten fast rund um die Uhr an 365 Tagen im Jahr auf (einige mehrmals am Tag, andere wöchentlich, monatlich oder jährlich). Um eine reibungslose Leistung zu gewährleisten, hat das Tal eine komplexe Bürokratie von Ämtern und Rollen eingerichtet, an der alle Teilnehmer beteiligt sind.

Während jedes dieser spirituellen Werke in seinen Details einzigartig ist, können sie in zwei allgemeine Arten unterteilt werden. Das erste sind Rituale der spirituellen Heilung, die darauf abzielen, menschliches Leiden zu lindern. Diese Heilungsarbeiten, die als Teil des „Gesetzes der Unterstützung“ durchgeführt werden, sollen die christlichen Werte bedingungsloser Liebe und Mitgefühl veranschaulichen und werden allen, die sie suchen, kostenlos angeboten. Die größte Auswahl an Heilarbeiten wird an „offiziellen Arbeitstagen“ (mittwochs, samstags und sonntags) und an diesen angeboten Tage zirkulieren im Muttertempel mehrere tausend Patienten und Medien. Die Tempelführer schätzen, dass bis zu 12,000-Personen monatlich an Heilungsdiensten teilnehmen.

Wie andere spirituelle Gruppen lehrt das Tal, dass viele häufige Beschwerden auf die nachteilige Präsenz minderwertiger Geister zurückzuführen sind, die Menschen zu negativem Verhalten und negativen Gedanken führen. Heilung beinhaltet die Arbeit der Ungehorsamkeit (desobsessão), definiert als ein Prozess, bei dem Menschen vom Einfluss dieser niederen Geister befreit werden und so das geistige Gleichgewicht einer Person wiederhergestellt wird. Das Ziel der Ungehorsamkeit ist nicht, den störenden Geist auszutreiben, sondern ihn (und die Person) über ihre wahre Natur zu unterrichten und ihnen zu helfen, auf den Weg zu Gott zurückzukehren. Dieser pädagogische Prozess wird als „Indoktrination“ (doutrinação) bezeichnet.

Die zweite Reihe von Ritualen, die zum Nutzen der eingeweihten Mitglieder durchgeführt werden, soll das eigene Negativ der Teilnehmer einlösen Karma und das, was durch Schlüsselepisoden im kollektiven transzendentalen Erbe der Jaguare erzeugt wird. Unter diesen Ritualen wird verstanden, „spirituelle Energien zu manipulieren“, um karmische Schulden zu liquidieren, die in früheren Leben angehäuft wurden. Sie sind als performative Inszenierungen von Ereignissen in der Vergangenheit strukturiert und umfassen choreografierte Gesten und Körperhaltungen, höfische Prozessionen, Anrufungen, Mantras, Geräte und anderes Zubehör, das sich auf das vergangene Ereignis bezieht, auf das verwiesen wird.

Viele der Rituale des Tals erfordern es, unentwickelten Geistern sanft, aber fest ihr niedriges spirituelles Niveau zu erklären und ihnen zu ihrem geeigneten Platz in der Geisterebene zu verhelfen, ein Prozess, der als „Indoktrination“ (doutrinação) und „Erhebung“ (liftação) bekannt ist. Dies ist die Aufgabe einer Kategorie von Medien, die als „Indoktrinatoren“ (Doutrinadores) bezeichnet werden. Unter den Talmitgliedern ist dies die große Innovation von Tante Neiva und das, was das Tal von anderen Religionen der geistigen Medialität unterscheidet. Indoktrinatoren verwenden Vernunft, um Geistern zu helfen, die Wahrheit ihres Zustands zu verstehen. Sie können dies tun, weil sie zu einer Form der Medialität fähig sind, bei der sie „eine Projektion einer geistigen Entität erhalten“, während sie sich in einem Zustand erhöhten Bewusstseins befinden und ihre kognitiven Fähigkeiten vollständig kontrollieren können.

Indoktrinatoren arbeiten zusammen mit einem anderen Medientyp, der als Apara bekannt ist. Dies sind Medien, die in einen halbbewussten Zustand eintreten, um geistige Wesenheiten physisch einzubeziehen, so dass sie von den Indoktrinatoren unter Verwendung einer Ritualformel oder eines „Schlüssels“ (Chave) indoktriniert und erhöht werden können. Aparas enthalten jedoch nicht ausschließlich niederen Geist. Sie arbeiten auch mit „Führern“ oder hochentwickelten Geistwesen zusammen, die sich dafür einsetzen, dass sich Menschen weiterentwickeln. Diese Führer können viele verschiedene Formen annehmen und sich als ältere schwarze Sklaven manifestieren ( pretos velhos), indigene Indianer (caboclos), Heilärzte (médicos de cura) und andere Geistwesen, die in Candomblé, Umbanda und anderen spirituellen Gruppen kultiviert wurden und den meisten Brasilianern bekannt sind. Apara und Doutrinador bilden als Paar die Grundeinheit, die für die spirituelle Arbeit im Herzen der Mission des Tals erforderlich ist.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Um eine so große Anzahl von Ritualen mit zahlreichen Teilnehmern durchzuführen, entwickelte Tante Neiva einen komplexen Verwaltungsapparat mit verschiedenen Hierarchieebenen, die als Pyramide strukturiert sind. Auf den oberen Ebenen wird jeder Bewohner einer bestimmten Position innerhalb der Hierarchie so verstanden, dass er die spirituellen Energien seines oder ihres Mentorgeistes in Form einer „absteigenden Kraft“ projiziert, die die Energie der spirituellen Welt in die menschliche Welt als Reihe von "Strahlen". Jedes einzelne Talmitglied nimmt innerhalb dieses Feldes absteigender Kräfte eine bestimmte Position ein.

Zu ihren Lebzeiten besetzte Tante Neiva selbst die Spitze dieser Pyramide, unter der sich die ursprünglich vier Büros der Trinos Presidentes Triada befanden. Seit 2006 und der anschließenden Einrichtung doppelter Verwaltungsabteilungen hat Raul Zelaya die OSOEC geleitet, während sein Bruder Gilberto die mit CGTA verbundenen Tempel leitet. Darunter befinden sich andere Trinos mit unterschiedlichen Verwaltungsfunktionen und unter diesen Trinos befinden sich die Arcana-Adjuncts (Adjuntos Arcanos), die wie die Trinos weiter in verschiedene Kategorien unterteilt sind. Zu ihren Lebzeiten weihte Tante Neiva zehn Veteranen als Arcana Adjuncts of People (Adjuntos Arcanos de Povo), die jeweils eine andere „Wurzel“ oder Gruppe von Medien repräsentieren. Nachdem jedes Mitglied die erforderliche Initiationsstufe durchlaufen hat, wählt es eines dieser Arcana-Adjuncts of People aus und wird Teil seines „Kontinents“. Obwohl es unter den ursprünglich neununddreißig Adjunct Arcana, die von Tante Neiva geweiht wurden, eine Frau gab, sind Positionen auf der Ebene von Adjunct und Trino heute nur noch männlichen Indoktrinatoren offen, da sie glauben, dass ihr Körper die erforderlichen spirituellen Energien am besten manipulieren kann mit diesen Positionen.

Als Anfänger absolvieren Sie eine fortlaufende Reihe von Entwicklungskursen, die von ausgebildeten Ausbildern unterrichtet werdenInitiation, auch sie steigen durch eine mehrstufige Hierarchie auf und verdienen sich das Recht, bestimmte Kleidung und Insignien zu tragen, an bestimmten Ritualen teilzunehmen und auf jeder Ebene bestimmte Aufgaben zu übernehmen. Diese Kurse zeigen den Eingeweihten auch die Details ihrer gemeinsamen Geschichte als Jaguare und ihre Mission, die spirituelle Entwicklung der Menschheit voranzutreiben, sowie die metaphysischen Grundlagen der Lehre und Praxis des Tals.

Obwohl die Hierarchie des Tals recht komplex ist, ist eine der grundlegendsten Unterteilungen die zwischen Männern und Frauen. Wie viele Religionen kollabiert das Tal Geschlecht und Geschlecht: Es wird angenommen, dass Frauen, die als „Nymphen“ (Ninfas) bezeichnet werden, von Natur aus konventionell weibliche Merkmale wie Zärtlichkeit und emotionale Sensibilität besitzen, während Männer, die als „Meister“ (Mestres) bekannt sind, dies tun Mehr körperliche Stärke und mehr Kontrolle über ihre Emotionen, wodurch sie besser für Führungspositionen geeignet sind. Weil sie unterschiedliche körperliche Fähigkeiten und psychosomatische Tendenzen besitzen, Männer und Frauen bilden zusammen eine komplementäre Dyade und das Ideal ist, dass Mester und Nymphen zusammenarbeiten, obwohl dies in der Praxis nicht immer verwirklicht wird.

Das Verständnis des Tals von geschlechtsspezifischer Komplementarität überschneidet sich in erheblichem Maße mit seinem dualen System der Medialität. Während theoretisch jeder ein Indoktrinator oder Apara sein kann, gibt es in der Praxis mehr weibliche Aparas als männliche und mehr männliche Indoktrinatoren als weibliche. Mário Sassi erklärte: „Aufgrund seines emotionalen Tenors ist die Inkorporation bei weiblichen Medien häufiger. Und weil das Medium, das die Lehre lehrt, zum Rationalismus tendiert, findet man die größte Anzahl von Indoktrinatoren unter den Menschen. “ (Rodrigues und Muel-Dreyfus 1984: 126). Die Verbindung von männlicher Stärke und dem höheren Grad an Rationalität und Wissen, der mit dem Indoktrinator verbunden ist, bedeutet, dass nur männliche Indoktrinatoren Rituale befehlen, Anfänger als Ausbilder unterrichten und Führungspositionen auf hoher Ebene innerhalb administrativer und ritueller Hierarchien einnehmen dürfen.

Das Prinzip der Komplementarität drückt sich nicht nur im Ritual aus, sondern auch in verschiedenen gepaarten Entsprechungen, Farben und identifizierenden Symbolen. Das Apara zum Beispiel ist mit der Energie des Mondes und der Farbe Silber verbunden und wird durch ein offenes Buch in einem roten Dreieck symbolisiert. Im Gegensatz dazu sind die Energie der Sonne und die Farbe Gold mit dem Indoktrinator verbunden, dessen Symbol ein Kreuz ist, das mit einem fließenden Mantel drapiert ist. Diese Symbolik erscheint in verschiedenen Formen auf den Uniformen der Mitglieder sowie im gesamten Tempelkomplex.

Eine weitere wichtige Art und Weise, wie das Tal seine Mitglieder organisiert, sind sogenannte „Missionary Phalanxes“ (Falanges Missionárias). Nach Durch die erforderlichen Einweihungen können sich die Mitglieder des Tals einer der zweiundzwanzig Missions-Phalanxen anschließen. zwanzig sind für Frauen und zwei für Männer reserviert. Jede Phalanx zeichnet sich durch eine spezielle Erkennungsuniform aus und hat spezifische Aufgaben, die in einem oder mehreren der vielen Rituale des Tals ausgeführt werden müssen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Seit einem heftigen Streit zwischen Neivas beiden Söhnen im Jahr 2009 hat das Tal der Morgenröte zwei Zweige: OSOEC, das sich im Muttertempel außerhalb von Brasília befindet und von Raul Zelaya und CGTA geleitet wird, von Gilberto Zelaya geführt wird und viele der Außentempel umfasst. Trotz dieser juristischen und organisatorischen Trennung gibt es jedoch nur wenige Unterschiede zwischen den beiden Gruppen in Bezug auf Überzeugungen und Praktiken. Die Spaltung verursachte jedoch auf beiden Seiten schlechte Gefühle sowie bürokratische Probleme und rechtliche Auseinandersetzungen um das Eigentum an den materiellen und immateriellen Ressourcen des Tals. Im Jahr 2010 erhielt die OSOEC eine einstweilige Verfügung in einer Zivilklage, in der der CGTA und allen ihren Mitgliedern untersagt wurde, Liturgien, Symbole und Rituale im Zusammenhang mit dem Tal anzuwenden. Ein Bundesgericht hob diese Entscheidung jedoch im Jahr 2011 auf Die Tempel außerhalb des Muttertempels haben sich entweder mit OSOEC oder CGTA ausgerichtet, obwohl es einzelnen Talmitgliedern freigestellt ist, diese Grenzen zu überschreiten. Während viele Anhänger inbrünstig auf eine Versöhnung zwischen den Brüdern und die Wiedervereinigung der beiden Zweige hoffen, haben die letzten Jahre kein Tauwetter in den Beziehungen gebracht. Mit beiden Brüdern in den Sechzigern und Siebzigern kann es der nächsten Generation von Führungskräften überlassen sein, entweder die beiden Zweige zu vereinen oder sie als separate Einheiten zu behalten. Da Vererbung jetzt ein wichtiges (wenn auch nicht das einzige) Kriterium für das Amt des Präsidenten ist, ist es sicher, dass diese Führer unter den männlichen Nachkommen von Tante Neiva gezogen werden. Was nicht sicher ist, ist, ob jeder Bruder sein Amt an seinen eigenen Sohn oder Enkel weitergeben wird, was möglicherweise die Trennung in den beiden Zweigen vertieft.

BILDER:
Alle Fotos, mit Ausnahme der Schwarzweißbilder von Tante Neiva und ihrer frühen Gemeinschaft (UESB), wurden von Márcia Alves aufgenommen und mit ihrer großzügigen Genehmigung verwendet.

REFERENZEN

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2011. Dialogias no Vale do Amanhecer. Fortaleza: Expressão Gráfica Editora.

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2000. Xamanismo no Vale do Amanhecer: O Caso da Tia Neiva. São Paulo: Annablume.

César, José Vicente. 1978. "O Vale do Amanhecer: Teile II und III." Übersetzung: Revista de Divulgação Teológica Para o Cristão de Hoje 97 / 98. Belo Horizonte: Herausgeber von Lutador.

César, José Vicente. 1977. "O Vale do Amanhecer: Parte I." Übersetzung: Revista de Divulgação Teológica Para o Cristão de Hoje 95 / 96. Belo Horizonte: Herausgeber von Lutador.

Dawson, Andrew. 2008. "New Era Millenarianism in Brasilien." Zeitschrift für zeitgenössische Religion 23: 269-83.

Dawson, Andrew. 2007. Neue Ära, neue Religionen: Religiöse Transformation im heutigen Brasilien. Burlington, VT: Ashgate.

Galinkin, Ana Lúcia. 2008. Eine Cura no Vale do Amanhecer. Brasília: TechnoPolitik.

Hayes, Kelly E. 2013. "Intergalaktische Raumfahrer: Globalisierung im Tal der Morgenröte in Brasilien." Nova Religio 16: 63-92.

Holston, James. 1999. "Alternative Moderne: Staatskunst und religiöse Phantasie im Tal der Morgenröte." Amerikanischer Ethnologe 26: 605-31.

Martins, Maria Cristina de Castro. 2004. "O Amanhecer de Uma Nova Era": "Um Estudo da Simbiose Espaço Sagrado" / "Rituais do Vale do Amanhecer". 119-43 in Antes do Fim do Mundo: Milenarismos und Messianismos no Brasil und Argentinien, herausgegeben von Leonarda Musumeci. Rio de Janeiro: Editora UFRJ.

Oliveira, Daniela de. 2007. Visualidades em foco: Conexões entre eine kulturelle visuelle eo Vale do Amanhecer, Masterarbeit, Bundesuniversität Goiás.

Pierini, Emily. 2013. Die Reise der Jaguares: Spirit Mediumship im brasilianischen Vale Do Amanhecer. Ph.D. Dissertation, Universität Bristol.

Reis, Marcelo Rodrigues. 2008. Tia Neiva: A Trajetória de Uma Líder Religiosa und Sua Obra, O Vale do Amanhecer (1925-2008) . ”Ph.D. Dissertation, Universität Brasília.

Rodrigues, Aracky Martins und Francine Muel-Dreyfus. 2005. “Reencarnações: Notas de Pesquisa sobre uma Seita Espírita de Brasília.” Pp. 233-62 in Einzelne, Grupo e Sociedade: Estudos de Psicologia Social, herausgegeben von Aracky Martins Rodrigues. São Paulo: Editora USP.

Sassi, Mario. 1979. Uma Pequena Síntese da História, Atividades e Localização, kein Tempo und kein Espaço, das Movimento Doutrinário da Ordem Espiritualista Cristã, in Brasília, kein Vale do Amanhecer. Brasília, Herausgeberin von Vale do Amanhecer. Zugriff auf 8 March 2012 von http://origensdoamanhecer.blogspot.com/2011/12/o-que-e-o-vale-do-amanhecer.html .

Sassi, Mario. 1977. Instruções Práticas para os Médiuns. Brasilien: Editora Vale do Amanhecer.

Sassi, Mario. 1974. 2000: Eine Conjunção de Dois Planos. Brasilien: Editora Vale do Amahecer.

Sassi, Mario. 1972. No Limiar do Terceiro Milênio. Brasília, Herausgeberin von Vale do Amanhecer.

Siqueira, Deis, Marcelo Reis et al. 2010. Vale do Amanhecer: Inventário Nacional de Referências Culturais. Brasilien: Superintendência do IPHAN no Distrito Federal.

Vásquez, Manuel A. und José Cláudio Souza Alves. 2013. „Das Tal der Morgenröte in Atlanta, Georgia: Verhandlungen über Geschlechtsidentität und Eingliederung in die Diaspora.“ Pp. 313-38 in Die Diaspora der brasilianischen Religionen, herausgegeben von Cristina Rocha und Manuel Vásquez. Leiden: Brill.

Veröffentlichungsdatum:
22 September 2015

 

Teilen