Vereinigtes Gebetshaus

VEREINIGTES GEBETSHAUS FÜR ALLE MENSCHEN


VEREINIGTES GEBETSHAUS FÜR ALLE MENSCHEN ZEITPLAN

1904 wanderte Marcelino Manuel da Graca aus Brava auf den Kapverdischen Inseln in die USA aus; Anschließend amerikanisierte er seinen Namen in Charles M. Grace.

1919 gründete Grace eine Kirche in West Wareham, Massachusetts.

1921 eröffnete Grace seine zweite Kirche in New Bedford, Massachusetts, und ernannte sich selbst zum Bischof.

1926 Das Vereinigte Gebetshaus für alle Menschen wird offiziell in Charlotte, North Carolina, benannt.

1925-1935 Die Kirche dehnte sich rasch an der Ostküste auf und ab aus; eine interne Veröffentlichung namens Grace Magazine wurde gegründet; Feuerwehrschlauch Taufen begannen; Bischof Grace wurde national bekannt.

1938 begann Grace seine Anlagestrategie in hochkarätigen Immobilien.

1939-1940 Grace rief nach neuen Ministern, und viele junge Männer in der Kirche reagierten auf die Gelegenheit der Führung.

1944 wurde ein kritischer Aufsatz über das Gebetshaus veröffentlicht, der die öffentliche Wahrnehmung der Kirche langfristig beeinflusste.

1940er-1950er Jahre Die Struktur des Gebetshauses stabilisierte sich und Grace verringerte seine Rolle im täglichen kirchlichen Betrieb.

1960 Walter McCollough wurde nach dem Tod von Grace zum Bischof gewählt.

1962 Eine verärgerte Gruppe löste sich auf und gründete das True Grace Memorial House of Prayer.

1970er bis 1980er Jahre Durch neue Programme betonte McCollough die Ideale des sozialen Evangeliums und die Selbstversorgung der Mitglieder der Kirche.

1991 wurde Samuel C. Madison nach dem Tod von McCollough zum Bischof gewählt.

2008 wurde CM Bailey nach dem Tod von Madison zum Bischof gewählt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Das Vereinigte Haus des Gebets für alle Menschen, das seinen Namen von Jesaja 56 hat, ist eine Kirche, die theologisch innerhalb der Kirche steht Heiligkeit-Pfingsttradition, die ihre konfessionelle Unabhängigkeit bewahrt hat und oft als "Kult" gebrandmarkt wurde. Sein Gründer Charles M. "Daddy" Grace (1881-1960) wanderte aus Kap Verde, einem Afro-Amerikaner, in die USA aus. Lusophone Archipel, wo er in der katholischen Kirche aufgezogen worden war. Grace gründete seine erste Gemeinde in Massachusetts in 1919. zwei Jahre später eröffnete er eine zweite Kirche und begann, sich als Bischof zu bezeichnen. In der Mitte des 1920 begann Grace einen Zyklus von Evangelisierungstouren im Südosten der USA, bei denen Zelttreffen mit lebhafter Musik, Zeugnissen, Predigten und Glaubensheilungen abgehalten wurden. Er brachte Assistenten von Stadt zu Stadt, um Werbung zu machen, Musik zu machen, Plätze zu besetzen und auf andere Weise die Gottesdienste zu erleichtern. Grace wollte, dass die Menschen aus Hingabe an Gott und aus Engagement für eine Gemeinschaft zusammenkommen und nicht wegen des Charmes eines Führers. Deshalb überließ er es denjenigen, die daran interessiert waren, die Dinge aufrechtzuerhalten, als die Zeltversammlungen endeten und er und seine Assistenten die Stadt verließen . Unter einem von Grace ernannten jungen Ministerium waren die brandneuen Mitglieder für die Schaffung und Aufrechterhaltung eines Gottesdienstraums und einer spirituellen Gemeinschaft verantwortlich. Dies gab ihnen Macht, ein gewisses Maß an Autonomie und eine tiefe Investition in ihr neues religiöses Zuhause. Dies war die Blaupause für das frühe Gebetshaus, als es durch die 1920s und 1930s wuchs: Grace blieb eine selbst finanzierte Wanderpredigerin, und neue Gebetshäuser entstanden stetig entlang der Ostküste, als die Menschen auf seine religiöse Botschaft reagierten. Er wurde als geistliches Oberhaupt der Kirche verehrt und liebevoll „Papa“ genannt.

Zum Zeitpunkt von Graces Tod in 1960 gab es mehrere hundert Gebetshäuser in den Vereinigten Staaten, von denen sich die meisten an der Ostküste befanden. Die Kirche verfügte über mehrere Millionen US-Dollar an Grundbesitz, doch Graces inkonsistente Aufzeichnungen führten zu einem juristischen Chaos für diejenigen, die die Kirche durch den Übergang zu einer neuen Führung begleiten sollten. Es wurden zahlreiche Klagen in Bezug auf Vermögenswerte, Steuern, Eigentum und Erbrechte eingereicht, und es dauerte Jahre, bis diese in den Gerichtssystemen geklärt waren. Unter dem neuen Bischof Walter „Daddy“ McCollough blieb das Gebetshaus jedoch weiterhin im Fokus. Die neuen Richtungen, die McCollough in seiner Leitung einschlug, insbesondere in Bezug auf die Arbeit im Bereich des sozialen Evangeliums, trieben die Kirche zu einer größeren Akzeptanz in der breiten Öffentlichkeit. Obwohl es sich heute um eine kleinere Organisation mit etwas mehr als einhundert Kirchen im ganzen Land handelt, ist das Vereinigte Gebetshaus eine unabhängige religiöse Organisation mit einer endgültigen Identität und mehreren Generationen von Mitgliedern geblieben.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das Gebetshaus entstand zu einer Zeit, als die Unterscheidungen zwischen Heiligkeits-, Pfingst- und Nazarener-Theologien zu destillieren begannen, und eine detaillierte Untersuchung seiner Theologie würde zeigen, dass seine Überzeugungen und Praktiken im Laufe der Zeit Zeichen von jedem von ihnen getragen haben. Heute ist das Haus des Gebetes dem Pfingstglauben als einer trinitarischen Form des Christentums am ähnlichsten, die sich durch die Fließfähigkeit erfahrungsmäßiger Formen der Anbetung auszeichnet, die in der Richtung des Geistes verwurzelt und sehr stark mit der Bedeutung geistiger Gaben verbunden ist. Die Mitglieder des Gebetshauses glauben, dass Gott geistliche Gaben aller Art verleihen kann, aber Glossolalia oder das Sprechen in Zungen wird unter ihnen als vorrangig angesehen. Das Glaubensbekenntnis legt fest, dass eine Person „vom Heiligen Geist wiedergeboren werden muss“ und das Sprechen von Sprachen der Beweis für die wahre Errettung einer Person ist; es ist the Taufe des Heiligen Geistes. Die Heilsstufen werden als aufeinanderfolgend betrachtet, und so können nur diejenigen, die geheiligt wurden, den Heiligen Geist empfangen.

Bischof Grace machte sich durch Heilungen einen Namen, und der Glaube an göttliche Heilung ist in der Kirche nach wie vor präsent. Insbesondere das frühe Gebetshaus war einzigartig in seiner umfassenden Verwendung von Stellvertretervorrichtungen für die Glaubensheilung. Mitglieder konnten aus einer langen Reihe von Produkten mit dem Namen Grace wählen, wie Grace Toothpaste und Grace Writing Paper, von denen einige präventive und heilende Kräfte besaßen. Zum Beispiel könnten Mitglieder das heilende Tuch kaufen, ein kleines Stück Stoff, das vom Bischof gesegnet wurde. Das bedeutendste Proxy-Gerät war Grace Magazine, die offizielle Veröffentlichung der Kirche, die getragen oder am Körper getragen werden kann, um die körperliche Heilung zu fördern, und die gelesen und auf ihre Heilungsweisheit hin untersucht werden kann. Einige Leute machten Tränke aus der Zeitschrift, tauchten sie in Wasser und tranken sie, um ihre Beschwerden zu heilen. In dieser Hinsicht muss das frühe Gebetshaus zu den wenigen ausgewählten religiösen Gruppen gezählt werden, deren ungewöhnliche Wege zur Heilung einer einfachen Kategorisierung entgegenstehen. Im Laufe der Jahrzehnte hat Bischof Grace jedoch die Glaubensheilung nach und nach herabgestuft, ebenso wie die Bischöfe, die seine Nachfolge antraten. Das Vertrauen in die westliche Medizin wurde nie gemieden.

Ein oft zitierter, kontrovers diskutierter Glaube des Gebetshauses ist das Konzept, dass der Bischof von Gott inkarniert ist. Öffentlichkeit Die Konzentration auf diesen Glauben kann auf die erste akademische Darstellung der Kirche zurückgeführt werden, die Arthur Huff Fauset (1944) verfasst hat. In einem Zitat eines nicht identifizierten Mitglieds, das in seinem Aufsatz gefunden wurde, wurde der Bischof zur Ebene Gottes erhoben. Das Zitat wurde jedoch ausbeuterisch verwendet: Es wurde von Fauset als eine Art offizielles Glaubensbekenntnis der kirchlichen Einrichtung dekontextualisiert, bearbeitet und falsch positioniert. Es wurde viele Male anderswo nachgedruckt und hinterließ den Eindruck, dass alle Mitglieder des Gebetshauses glaubten, ihr Bischof sei eine Inkarnation Gottes auf Erden, obwohl Daddy Grace selbst ausdrücklich das Gegenteil erklärt hatte. Eine echte Antwort auf diese Frage ist weitaus komplexer und muss die große Vielfalt der Mitglieder widerspiegeln, die über lange Zeiträume unterschiedliche Vorstellungen von der Natur des Bischofs hatten. Das Gebetshaus geht wahrscheinlich auf die katholischen Wurzeln des Gründers zurück und glaubt an die apostolische Nachfolge. Offiziell besagt das Glaubensbekenntnis, dass sie an „einen Führer als Herrscher des Reiches Gottes“ glauben, was darauf hindeutet, dass der Bischof ein von Gott sanktionierter menschlicher Führer der Kirche Gottes auf Erden ist. Einige Mitglieder, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, schreiben dem Bischof eine prophetische Eigenschaft zu. Wie ein Mitglied es erklärte, bedeutet der Titel „Papa“, dass „Jesus im Bischof gegenwärtig ist“. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Gebete an den Bischof und durch den Bischof gerichtet werden, und dies lässt die Antwort der Mitglieder weiterhin trübe werden Glaube an die Natur des Mannes, der als ihr Anführer dient.

RITUALS

Gottesdienste und Sonderveranstaltungen im Gebetshaus bieten Raum für die Demonstration geistlicher Gaben, und es gibt auch eine starke Betonung auf Musik. Die wichtigste Form der Musik im Gebetshaus, genannt „Shout“, ist möglicherweise ihr einzigartiger kultureller Beitrag. Shout ist ein Genre lebendiger religiöser Musik, die hauptsächlich von Blechblasinstrumenten gespielt wird und die Posaune besonders hervorhebt. Seine theologische Grundlage findet sich in Psalm 150, der die Menschen auffordert, Gott mit überschwänglicher Musik zu preisen, während sein Name von einem Verweis im sechsten Buch Josua stammt. Wenn man diese beiden biblischen Verse zusammennimmt, symbolisiert die Schrei-Musik den Sieg Gottes und des Volkes Gottes, und wenn die Hörner spielen, wird die Gemeinde aufgefordert, zu antworten, indem sie Gott verherrlicht. Die Musik ist Gottes Musik, die nicht nur gehört und genossen werden soll, sondern eine spirituelle Erfahrung anregen soll: das Fangen der Mitglieder des Heiligen Geistes. Shout ist genauso wichtig und manchmal wichtiger als jede Botschaft, die ein Ältester predigen könnte, und so sind Shout-Bands ein lebendiger und entscheidender Teil des rituellen Lebens der Kirche.

Die Einberufung, die das offizielle Ende und den offiziellen Beginn eines jeden Kirchenjahres anzeigt, kann der Höhepunkt des kirchlichen Ritualkalenders sein. Die biblischen Grundlagen finden sich in den Büchern von Exodus und Leviticus. Die Einberufung ist kein einzelnes Ereignis und findet auch nicht an nur einem Ort statt. Vielmehr handelt es sich um eine Reihe von Ereignissen, die in mehreren Regionen stattfinden, in denen sich Gebetshäuser befinden. Die Einberufungssaison dauert daher ungefähr drei Monate und erfordert umfangreiche Reisen von hochrangigen Ministern, dem Bischof und anderen wichtigen Teilnehmern. Eine typische Einberufungswoche in einer bestimmten Region wird Musikdarbietungen, Gastredner, eine Massentaufe, einen Besuch des Bischofs und die Möglichkeit für kirchliche Hilfspersonen (Vereine) beinhalten, sich öffentlich in Aufführungen und / oder Paraden zu präsentieren.

Die Taufe ist häufig der wichtigste Teil der Einberufung und findet einmal jährlich in jeder Region am Ende der Einberufung statt
Woche. Die Mitglieder freuen sich darauf, dass ihnen im vergangenen Jahr begangene Missetaten vergeben werden und sie wieder bei Gott anfangen können. Nach dem Haus der Gebete ist die Wassertaufe ein Ritual der Reinigung von der Sünde und kein einmaliger Ritus, der eine Person als Mitglied der christlichen Kirche bezeichnet. Seit den 1930s ist das House of Prayer für seine gelegentliche Praxis der Feuerwehrschlauch-Taufe bekannt, bei der der Bischof die Teilnehmer auf einen Schlag unter dem Strom eines Feuerwehrschlauchs taufte und nicht einzeln in einem Becken. Der Sprühnebel, der auf eine relativ leichte Einstellung eingestellt war, wurde nach oben in die Luft gerichtet, so dass die Taufe stattfand, als das Wasser auf die Gläubigen vom Himmel fiel. Da diese auf Stadtstraßen stattfanden, waren die Feuerwehrschlauch-Taufen öffentliche Veranstaltungen, an denen oft Zuschauer teilnahmen. Außenstehende empfanden es manchmal als unangenehm und in einigen Fällen hielten es Minister anderer Glaubensrichtungen für so anstößig, dass sie versuchten, das Ereignis zu stoppen. Das Spektakel der Feuerwehrschlauch-Taufen machte sie in den Jahren von Daddy Grace zu einer regelmäßigen Werbequelle für die Kirche, aber unter dem zweiten Bischof wurden sie größtenteils schrittweise eingestellt und treten heute nur noch unregelmäßig auf.

FÜHRUNG / ORGANISATION

Grace war von Anfang an darauf bedacht, grundlegende strukturelle Elemente zu schaffen, um alle seine Kirchen zu vereinen. Der Name United House of Prayer für alle Menschen wurde in Charlotte, North Carolina, in 1926, gegründet, und Grace gründete die Organisation im folgenden Jahr in Washington, DC. Eine Reihe von Statuten umrissen die Machtstruktur und die festgelegten Regeln, die gelegentlich in Versammlungen hoher Minister überprüft und überarbeitet wurden. Unter der Führung von Grace waren die Verhaltenserwartungen für Mitglieder im Vergleich zur amerikanischen Kultur insgesamt besonders hoch, obwohl sie nicht anders waren als bei anderen Gruppen in der umfassenderen Heilig-Pfingsttradition, und dies ist eine allgemeine Binsenweisheit geblieben, auch wenn sich die Kirche im Laufe der Jahrzehnte weiterentwickelt hat. Verschiedene nationale kirchliche Veröffentlichungen haben die Grundideen gestärkt und den Mitgliedern die Möglichkeit geboten, sich mit der breiteren kirchlichen Gemeinschaft zu verbinden. Alle diese strukturellen Elemente waren innerhalb des ersten Jahrzehnts der Kirche vorhanden und trugen dazu bei, neue Mitglieder auf einheitliche Weise in die Gemeinde einzubeziehen.

Bischof Grace rief im Kirchenjahr 1939-1940 zu neuen Ministern auf, und viele junge Männer in der Kirche traten auf; Frauen haben nach biblischer Auslegung keinen Anspruch auf offizielle Ämter im Gemeindedienst. Grace 'persönliche Aufsicht über die Ausbildung der Pfarrer in diesen ersten Jahrzehnten trug zweifellos dazu bei, die Einheit der Kirche zu wahren, auch wenn sich die Missionen an der Ostküste und an weiter entfernten Orten wie Detroit und Los Angeles befanden. Die Minister werden gemeinhin als Älteste bezeichnet, und diejenigen, die die höchste Verantwortung tragen, werden als Apostel bezeichnet. Als diese neuen Minister ihre Rolle in den 1940s und 1950s annahmen, übergab Grace zunehmend das Management alltäglicher Angelegenheiten an diese neue Führungsebene.

Als religiöser Führer war Grace als „Papa“ der Völker bekannt. Er war eine Vaterfigur, und der Titel „Süßer Papa“ war ein Zeichen der Verehrung und des Respekts. Das Vereinigte Gebetshaus als Institution war und ist in vielerlei Hinsicht ein Spiegelbild des Denkens und der Kultur des Gründers, vom farbenfrohen persönlichen Stil der aufeinanderfolgenden Bischöfe bis zum jährlichen Zyklus von kirchlichen Veranstaltungen, die die kapverdischen Feste widerspiegelten an die Finanzsysteme, die Grace befürwortet. Bezeichnenderweise hat Grace auch einen Rahmen geschaffen, in dem der Kirchenbischof die ultimative Kontrolle und das Vetorecht über alle Entscheidungen in Bezug auf Finanzen, Aufgaben als Minister und kirchliche Initiativen hat. Diese nahezu unbegrenzte Macht des Bistums ist ein weiterer Grund, warum einige das Gebetshaus als außerhalb der Mainstream-Religion liegend betrachten würden.

Walter McCollough trat die Nachfolge von Daddy Grace als Bischof an, als Grace in 1960 starb. McCollough, der sich als Teenager angeschlossen hatte
South Carolina war Pastor des Kirchenhauptquartiers in Washington, DC. McCollough wurde zu einer lebendigen Präsenz in der Kirche, indem er den strengen Reiseplan des Bischofs einhielt und seinen persönlichen Stil an die etablierte Norm anpasste. Als er in die Rolle des "Sweet Daddy" aufstieg und von den Mitgliedern umarmt wurde, übernahmen einige Produkte und kirchliche Hilfskräfte seinen Spitznamen, wie z McCollough Magazine und die McCollough State Band. In der Zwischenzeit entfernte er die Kirche von einigen auffälligen Aktivitäten wie großen Paraden und Feuerwehrschlauch-Taufen und erleichterte einige der strengeren Mitgliedschaftsanforderungen. Er setzte sich für die Verbesserung der kirchlichen Infrastruktur ein und achtete besonders auf Geld-, Eigentums- und Steuerangelegenheiten, um sicherzustellen, dass die kirchlichen Geschäfte weiterhin reibungslos funktionierten. In den 1970s und 1980s ermöglichte er den Bau mehrerer Apartmentkomplexe mit niedrigem Einkommen und machte sich für die politischen Kräfte im District of Columbia zu einer Bereicherung, in der er sich zu lokalen Themen äußerte. Unter seiner Leitung eröffnete das Gebetshaus Kindertagesstätten, Cafeterias und Seniorenheime und ermutigte soziale Programme wie Nachhilfeprogramme, Lebensmittelbanken, Jugendbeschäftigungsprogramme, Wählerregistrierungsaktionen und Informationsredner. McColloughs Veränderungen im Ansehen und in der Rhetorik des Hauses des Gebets stimmten mehr mit den Idealen der wichtigsten afroamerikanischen Kirchen überein und trugen so dazu bei, sich von den sozialen Grenzen zu entfernen.

Samuel C. Madison wurde der dritte Bischof des United House of Prayer nach dem Tod von Walter McCollough in 1991. Ursprünglich
Madison aus Greenville, South Carolina, trat als Kind der Kirche bei und wurde Pastor in ungefähr 1940. Im Laufe der Jahre war er in Kirchen in Carolinas, Virginia und Philadelphia tätig, wo er schließlich in die M Street Church in Washington, DC, bei 1969 berufen wurde und in 1986 zum Senior Minister der Kirche ernannt wurde. Er war 69 Jahre alt, als er im Mai zum Bischof von 1991 gewählt wurde.

Madison nahm den Titel "Precious Daddy" an und folgte dem organisatorischen Fußabdruck, den McCollough hinterlassen hatte. Er setzte nationale Bauinitiativen fort, einschließlich umfangreicher Renovierungen älterer Räume und des Baus neuer Wohnräume und gewerblicher Einrichtungen. Bischof Madison förderte die Bildung, indem er interne Programme wie den Stipendienfonds und das Ausbildungsprogramm des Ministeriums ausbaute, und er förderte die Ausweitung der angesehenen Musikprogramme der Kirche. Madison blieb größtenteils aus dem öffentlichen Rampenlicht heraus, wurde jedoch innerhalb der Kirche als exzellenter Redner und lebhafte religiöse Figur verehrt.

Der vierte Bischof CM Bailey aus Newport News, Virginia, wurde im House of Prayer geboren und wuchs dort als Pastor auf
von einem jungen Alter. Er stieg in den Reihen der Kirche auf und diente als Pastor in Virginia, Georgia und Pennsylvania sowie in anderen Führungspositionen, die eine erhöhte Verantwortung erforderten. Schließlich wurde er zum Senior Minister unter Daddy Madison bei 2006 ernannt. Bailey wurde nach Madisons Tod in 2008 zum Bischof gewählt. Obwohl es als die am wenigsten umstrittene Wahl eines Bischofs in der Geschichte des Hauses des Gebets galt, störte die Wahl von Bailey einige Mitglieder genug, um eine geringe Anzahl von Überfällen von Abtrünnigen zu verursachen. Die langfristigen Auswirkungen von Baileys Führung bleiben abzuwarten.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Mehrzahl der Hauptthemen, mit denen das Gebetshaus konfrontiert war, ereignete sich in den Gründungsjahrzehnten der Kirche. Grace war als Persönlichkeit des öffentlichen Lebens uneinig und umstritten. Nach seinem Tod lösten sich die meisten externen Kritikpunkte auf und die öffentliche Faszination für die Kirche ließ nach. Obwohl die Kirche ohne wesentliche Änderungen weiter bestand, wurde sie in Abwesenheit eines kontroversen Führers von der Mainstream-Religion weniger unterscheidbar. Das explosive Wachstum der Pfingstgemeinde in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts trug auch dazu bei, dass sich die Kirche von den sozio-religiösen Grenzen abwandte. Die Pfingstler änderten sich jedoch nicht wirklich: Es war die amerikanische Gesellschaft, die sich veränderte und den charismatischen Gottesdienststil immer bekannter und angenehmer fand. Unabhängig von seiner unabhängigen Geschichte sollte das Vereinigte Gebetshaus im Kontext dieser kulturellen Veränderungen und Einstellungsänderungen gesehen werden, da die Kirche in die Tradition der Heiligkeit und Pfingsten fällt.

Ein von Außenstehenden häufig geäußertes Anliegen war der „Fokus“ auf das Geld in der Kirche. Es war schon immer wahr, dass eine wichtige Aktivität, die die Funktionen des Hauses des Gebets durchdringt, das Sammeln von Spenden ist. Anhänger arbeiten das ganze Jahr über an Projekten, um Geld für die kirchliche Arbeit zu sammeln, und es wird viel Zeit für Dienstleistungen für die öffentliche Spende von Geldern eingeplant. Da die Hierarchie als Top-Down-System funktioniert, wird das gesammelte Geld an Autoritätspersonen übergeben und neu verteilt. Außenstehende beschuldigten Daddy Grace häufig, Kirchengeld für seine eigenen Kleider, Häuser und Autos verschwendet zu haben, und Kritiker gingen davon aus, dass Mitglieder dazu verleitet wurden, hart verdientes Geld auszuhändigen, um die Launen des Bischofs zu unterstützen. Eine andere Perspektive ist jedoch, dass innerhalb des Gebetshauses Geld nicht wie bei anderen Formen des Christentums in die Privatsphäre verbannt wird. Geld wird offen als eine praktische Notwendigkeit anerkannt, um die Arbeit der Kirche voranzutreiben, und deshalb ist es eine Ehre, an Gottes Werk teilzunehmen und es öffentlich zu spenden. Als Kirchenoberhaupt entscheidet der Bischof, wie das Geld am besten verwendet und aufgeteilt werden soll. Für das Haus des Gebetes war es noch nie eine Schande, öffentlich über Geld zu sprechen, doch dieser kulturelle Unterschied hat oft dazu geführt, dass sich Außenstehende sträubten.

Darüber hinaus ist der Bischof die bedeutendste Persönlichkeit in der Kirche, da er die Verbindung zu Gott ist. Daher sind die Mitglieder im Allgemeinen der Ansicht, dass er in einem komfortablen Lebensstil unterstützt werden sollte, der der Bedeutung seiner Arbeit gleichkommt. Als die Kirche an Bedeutung gewann, machte es Sinn, dass das Leben des Bischofs repräsentativ für das Beste sein sollte, was es zu bieten hatte. In den späten 1930s begann Grace, in hochkarätige Immobilien zu investieren. In einigen Fällen investierte er in Grundstücke oder Gebäude, die direkt für die Kirche genutzt wurden, kaufte aber auch zahlreiche Villen für seinen eigenen Wohnbereich und große Wohnhäuser mit mietpflichtigen Mietern. Oft sorgten seine Transaktionen in großen Zeitungen und Magazinen für Schlagzeilen, weil es als aktuell angesehen wurde, dass ein Mann mit Farbe solch imposante Immobilien gekauft hatte. Diese Anlagestrategie hat die Kirche in vielerlei Hinsicht gestärkt: Sie hat Werbung geschaffen, was häufig einen Zustrom neuer Mitglieder bedeutete. es baute wirklichen Reichtum auf, da die Immobilien in der Regel später mit Gewinn weiterverkauft wurden; und es machte viele Mitglieder stolz, deren Selbstachtung an den Ruf der Kirche geknüpft war. Grace widersprach zwar der Eigentumsbezeichnung (einige erwarb er im eigenen Namen und andere im Namen der Kirchengesellschaft), doch bei seinem Tod wurde der gesamte Grundbesitz der Kirche überlassen und so zu einer virtuellen Stiftung, die eine langfristige Vermögensverwaltung sicherstellte. langfristige finanzielle Stabilität. Die Jahre, die Grace damit verbrachte, so viel Immobilien zu erwerben, waren ein weiterer Grund, warum Außenstehende glaubten, dass beim Geldmanagement im House of Prayer etwas nicht stimmt.

Die Persönlichkeit von Grace trug auch zur Marginalisierung des Hauses des Gebetes bei, weil sein persönlicher Stil nichts weniger als extravagant war. Er trug auffällige Kleidung, schmückte sich mit Schmuck, ließ seine Fingernägel einige Zentimeter lang wachsen und malte sie in Rot, Weiß und Blau. Als seine Kirche stabil genug war, um sich selbst zu stützen, übernahm er die Ausrüstung eines wichtigen Führers wie Luxusautos, eines Chauffeurs und eines Leibwächters. Seine Nachfolger akzeptierten ebenfalls einen Großteil des Mantels der Bischofsperson, aber es verursachte für keinen von ihnen viel Aufruhr. Dies kann Veränderungen in der sozialen Einstellung widerspiegeln, oder es kann sein, dass Grace Außenstehende einfach falsch gerieben hat, während seine Nachfolger dies nicht taten.

Ein Großteil von Daddy Graces frühem Leben ist geheimnisvoll, weil er seinen eigenen Hintergrund absichtlich verdunkelte und selten konkret über die Jahre vor seinem Dienst sprach. Die vielleicht größte Herausforderung für die Amerikaner in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war seine „verwirrende“ Rassenidentität. Grace wuchs in der afro-lusophonen Kultur der Kapverden auf, wo die Identitäten der Rasse komplizierter und geschichteter waren als in den Vereinigten Staaten. In Amerika stufte ihn seine braune Haut automatisch als Schwarz ein, aber Grace betrachtete sich nie als Teil der afroamerikanischen Gemeinschaft. Stattdessen definierte er sich mit kapverdischen Begriffen und sagte, er sei portugiesisch und von der weißen Rasse. Für Menschen, die im Kontext der Vereinigten Staaten aufgewachsen sind und normalerweise nicht verstanden haben, wie Rassenkategorien in einer anderen Kultur funktionieren könnten, waren die Aussagen von Grace verwirrend und grenzten an Entzündungen. Dennoch wankte Grace nie von seiner Identität ab und passte sie auch nicht an amerikanische Normen an. Auch dies ist Teil dessen, was ihn zu einer umstrittenen religiösen Persönlichkeit machte, da es sich um eine kulturelle Kluft handelte, die in dieser Periode der amerikanischen Geschichte nicht zu überbrücken war.

REFERENZEN

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Sigler, Danielle Brune. 2004. "Jenseits des Binären: Wiedersehen mit Vater Divine, Papa Grace und ihren Diensten." 209-27 in Rasse, Nation und Religion in Amerika, herausgegeben von Henry Goldschmidt und Elizabeth McAlister. New York: Oxford Univ. Drücken Sie.

Autor:
Marie W. Dallam

Anzeige geschaltet:
20. Mai 2013

 

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