Einheitliche buddhistische Kirche

Einheitliche buddhistische Kirche (Thich Nhat Hanh)

UNIFIED BUDDHIST CHURCH TIMELINE

1926 Thich Nhat Hanh wurde in Zentralvietnam geboren.

1942 Nhat Hanh wurde ein ordinierter Mönch, nachdem er seine Gelübde in der Tu Hieu Pagode abgelegt hatte.

1949 Nhat Hanh erhielt die volle Ordination.

1947 Der Französisch-Indochina-Krieg begann, ein Ereignis, das einen Großteil von Nhat Hanhs frühem politischen Aktivismus ermutigte.

Frühe 1950s Nhat Hanh half bei der Gründung der An Quang Pagode in Saigon, wo er von 1954 bis 1961 unterrichtete.

Frühe 1950s Nhat Hanh wurde von einem buddhistischen Institut in Saigon eingeladen, bei der Erstellung eines Lehrplans mitzuwirken, der den traditionellen Buddhismus mit westlichen Philosophien verbindet.

Frühe 1950s Nhat Hanh haben begonnen Die ersten Lotusblumen der Saison, eine Zeitschrift, die buddhistischen Visionären dabei helfen soll, eine Erneuerung innerhalb der Tradition zu verwirklichen.

1956 Nhat Hanh war Herausgeber der privat herausgegebenen Zeitschrift All-Vietnam Buddhist Associations.

1957 (Herbst) Nhat Hanh zog sich zusammen mit einer kleinen Gruppe von Freunden in die Berge von Saigon zurück und gründete die Gemeinschaft Phuong Boi (Fragrant Palm Leaves).

1961 (Herbst) Nhat Hanh nahm eine Stipendienstelle an der Princeton University an, um vergleichende Religion zu studieren.

1962 (Herbst) Nhat Hanh begann an der Columbia University zu unterrichten.

1963 (Frühling) Die Spannungen zwischen vietnamesischen Buddhisten und dem Diem-Regime in Südvietnam nahmen zu. Im April entschied das Diem-Regime, dass Buddhisten an Buddhas Geburtstag ihre religiöse Flagge nicht zeigen dürfen.

1963 (Juni-Oktober) Nhat Hanh reiste in große US-Städte, um Unterstützung für die Friedensbewegung in Vietnam zu generieren.

1963 Die Association of Overseas Vietnamese organisierte vor dem Weißen Haus einen Protest unter der Leitung von Nhat Hanh.

1963 (November 1) Das Diem-Regime wurde gestürzt.

1963 (Dezember 16) Als Nhat Hanh eine Gelegenheit zur Erneuerung des buddhistischen Einflusses sah, kehrte er nach Vietnam zurück.

1964 (Februar) Nhat Hanh gründete das Institut für höhere buddhistische Studien (später Van Hanh University) in Saigon.

1965 (September) Nhat Hanh gründete in Saigon die School of Youth for Social Service (SYSS). Im Vergleich zum Peace Corps bestand das Ziel des SYSS häufig darin, Jugendliche darin zu schulen, Hilfe für die von Armut Betroffenen und die vom Krieg Betroffenen zu leisten.

1966 (Februar 5) Nhat Hanh ernannte sechs SYSSS-Führer zur Mitgliedschaft und gründete den Tiep-Hien-Orden (Order of Interbeing), eine integrative Gesellschaft buddhistischer Praktizierender, die untrennbar mit der Einhaltung von vierzehn Grundsätzen verbunden ist, einem von Nhat Hanh aufgestellten Ethikkodex .

1966 (Mai 2) Nhat Hanh reiste in die USA, um bei einem Seminar über den vietnamesischen Buddhismus an der Cornell University zu sprechen, worauf eine Vortragsreise folgte, bei der er ein Ende der Gewalt in seinem Land forderte.

1966 (Juni 1) Nhat Hanh präsentierte auf einer Pressekonferenz in Washington, DC, einen fünffachen Friedensvorschlag, der dazu führte, dass er von der südvietnamesischen Regierung zum Verräter erklärt wurde. Damit begann ein vierzigjähriges Exil aus seiner Heimat.

1967 Nhat Hanh wurde von Martin Luther King Jr. für den Friedensnobelpreis nominiert

1969 Nhat Hanh hat eine buddhistische Friedensdelegation für die Pariser Friedensgespräche mit der Unterstützung der Vereinigten Buddhistischen Kirche von Vietnam eingesetzt.

1969 Nhat Hanh gründete in Frankreich die Einheitliche Buddhistische Kirche (Eglise Bouddhique Unifieé).

1975 Nhat Hanh gründete die Sweet Potato Community in der Nähe von Paris, wo er und elf andere sich niederließen, sich aus der Öffentlichkeit zurückzogen und ein Leben in Meditation, Schreiben und anderen privaten Bestrebungen suchten.

1982 Nhat Hanh gründete Plum Village in der Nähe von Bordeaux, Frankreich, um dem Wachstum von Sweet Potato Rechnung zu tragen.

1982 Nhat Hanh reiste nach New York, um an der Konferenz „Reverence for Life“ teilzunehmen, bei der er auf das wachsende Interesse an Meditation in den USA aufmerksam wurde.

1997 Nhat Hanh gründete das Green Mountain Dharma Center und das Maple Forrest Monastery in Vermont.

2005 Nhat Hanh wurde offiziell eingeladen, nach neununddreißig Jahren im Exil nach Vietnam zurückzukehren.

2007 (Mai) Green Mountain Monastery und Maple Forest Monaste ry fusionierten mit Blue Cliff Monastery.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Thich Nhat Hanh wurde in einem Dorf in Nguyen Xuan Bao, Zentralvietnam, in 1926 geboren. Während wenig über seine Kindheit bekannt ist, hat esEs wurde dokumentiert, dass er Anzeichen dafür zeigte, dass er als Kind von einem religiösen Leben angezogen wurde. Laut hagiographischem Bericht gehörte zu seinen religiösen Erlebnissen eine Exkursion mit seiner Schule zu einem „nahe gelegenen Berg, auf dem er als Einsiedler lebte“ (King 2001: 72). Als Nhat Hanh am Berg ankam und die Abwesenheit des Einsiedlers entdeckte, machte er sich alleine auf den Weg, um ihn zu finden. Obwohl er den Einsiedler nicht fand, entdeckte und trank er aus einem Brunnen, der vollkommen klares Wasser enthielt. Er bemerkte später, dass in diesem Moment „ein Same gepflanzt worden war“, den er als Samen der Kontemplation bezeichnen würde (König 2001: 72). Vier Jahre später, im Alter von 16 Jahren, wurde Nhat Hanh als buddhistischer Mönch in der Tu Hieu Pagode in der Nähe der Stadt Hue in Vietnam geweiht. Hier erhielt er den Titel "Thich", den Mönche und Nonnen bei der Ordination annehmen ("Thich Nhat Hanh", nd).

Nhat Hanh wurde in der traditionellen Tradition des Zen-Buddhismus geschult, darunter „das Erlernen der klassischen buddhistischen Texte auf Chinesisch und das Vermitteln mit Hilfe eines Koans (Kung-an) und viele Stunden der formalen Sitzpraxis widmen “(Zazen), eine grundlegende Praxis der Zen-Tradition. Nachdem Nhat Hanh jedoch vor dem Eintritt in das Kloster eine gewisse westliche Ausbildung erhalten hatte, stellte er sich zu Beginn seiner Ausbildung im Gegensatz zu vielen der traditionellen Praktiken, einschließlich des Auswendiglernen von Versen (Gathas), die er als veraltet und unzulänglich ansah Rechtfertigung. Während er schließlich den traditionellen buddhistischen Unterricht akzeptieren würde und vollständig in 1949 ordiniert wurde, blieben seine Opposition und seine Vision für eine Reform bei ihm und würden sich als treibende Kraft in seiner Arbeit erweisen.

Als der Französisch-Indochina-Krieg in den frühen 1950-Jahren in Vietnam tobte, sah Nhat Hanh eine Chance und setzte sich für die Erneuerung des buddhistischen Glaubens im Land ein. Unter Berufung auf das buddhistische Grundprinzip der Vergänglichkeit argumentierte er, dass eine Religion, um ihre Relevanz zu bewahren, sich in einer sich ständig verändernden Welt verändern und modernisieren müsse. Er wollte die Tradition reformieren und Einzelpersonen zugänglich machen, die keine Zeit mehr für eine formelle Klosterausbildung bei einem Zen-Meister hatten. Er sah vielmehr die Notwendigkeit eines Mechanismus, mit dem Anhänger den Buddhismus in ihr tägliches Leben integrieren konnten, was dazu führte, dass er das Konzept des engagierten Buddhismus schuf. Während der gesamten 1950 arbeitete Nhat Hanh an der Verwirklichung dieser Vision, indem er eine Zeitschrift mit dem Titel startete Die ersten Lotusblumen der Saison; als Herausgeber einer zweiten Zeitschrift, Vietnamesischer Buddhismus, herausgegeben von den All-Vietnam Buddhist Associations; und Mitbegründung der An Quang Pagode in Saigon, wo er von 1954 bis 1961 unterrichtete. Nhat Hanhs Vision stieß sowohl innerhalb als auch außerhalb seiner eigenen religiösen Tradition auf unmittelbaren Widerstand. Als Reaktion auf diesen Widerstand zogen er und mehrere andere sich im Herbst von 1957 in die Berge nahe Saigon zurück, wo sie eine „experimentelle Gemeinschaft“ gründeten, die sie Phuong Boi nannten (König 2001: 76).

In 1959 nahm Nhat Hanh angesichts des ständig wachsenden Widerstands gegen seine Bewegung ein Angebot an, „vergleichende Religion an den Universitäten von Columbia und Princeton zu studieren und zu lehren“, und verließ Vietnam in Richtung der Vereinigten Staaten („Unser Lehrer“ und), während Nhat Hanh hat wenig von dieser Zeit geschrieben, er hat festgestellt, dass dies für ihn "der Beginn einer sehr nachdenklichen Zeit" war, in der er um die Zukunft seiner kriegführenden Heimat und das Schicksal einer Menschheit fürchtete, die zunehmend von der Gesellschaft beeinflusst und verschleiert wurde was er als "wahres Selbst" bezeichnete (King 2001: 77). Seine Zeit der Angst und Entmutigung scheint in 1963 geendet zu haben, als "seine Mönchskollegen in Vietnam ihn einluden, nach Hause zu kommen, um sich ihrer Arbeit anzuschließen, um den Krieg zwischen den USA und Vietnam zu beenden" ("Our Teacher" nd).

Nach seiner Rückkehr nach Vietnam gründete Nhat Hanh das Institut für höhere buddhistische Studien, das später in Van Hanh-Universität umbenannt wurde, sowie ein experimentelles Dorf, das später zur Schule der Jugend für den sozialen Dienst (SYSS) wurde. Das SYSS, in den amerikanischen Medien als "kleines Friedenskorps" bezeichnet, widmete sich der Hilfe für die vom Krieg Betroffenen, den Wiederaufbau bombardierter Städte und den Bau von Schulen und Gesundheitskliniken sowie der allgemein von Armut betroffenen Bevölkerung. Bis Kriegsende waren 10,000 Mönche und Laien in die Gruppe involviert.

Am 5, 1966 Februar gründete Nhat Hanh einen neuen Orden, den er als Tiep Hien oder Order of Interbeing bezeichnete, als er ordinierte sechs Führer der SYSS. Der Interbeing-Orden, „bestehend aus Mönchen und Nonnen, Laien und Laienfrauen… bestand nie aus einer großen Anzahl, doch sein Einfluss und seine Auswirkungen waren in ihrem Land tief spürbar“, da er dem Konzept des engagierten Buddhismus Substanz verlieh (Brown 2004). Die Mitglieder des Ordens waren untrennbar miteinander verbunden, „indem sie vierzehn Vorschriften befolgten, die Nhat Hanh anstelle von mehreren hundert Vorschriften verfasste, die das Leben buddhistischer Mönche und Nonnen seit mehr als 2,500 Jahren regelten“ (King 2001: 83). Die Vorschriften dienten als modernisierte Versionen traditioneller buddhistischer Philosophien, von denen Nhat Hanh glaubte, dass sie besser auf die moderne Welt abgestimmt waren. Kurz nach der Gründung des Interbeing-Ordens reiste Nhat Hanh erneut in die USA, um eine Vortragsreise durch das Land zu unternehmen, die an der Cornell University begann und einen Waffenstillstand in Vietnam befürwortete. Einen Monat nach seiner Tour präsentierte Nhat Hanh seinen Fünf-Punkte-Friedensvorschlag auf einer Pressekonferenz in der Hauptstadt des Landes. Er appellierte an die US-Regierung, eine Reihe von Maßnahmen zu ergreifen, darunter die Beendigung der Bombardierung von Zielen in Vietnam, die Einnahme einer ausschließlich defensiven Militärhaltung und das Angebot, den nationalen Wiederaufbau zu finanzieren. Nachdem Martin Luther King Jr. von Nhat Hanhs kraftvollen Friedensaufrufen gehört und bewegt worden war, nominierte er ihn 1967 für den Friedensnobelpreis. Seine Botschaft wurde jedoch nicht in allen Bereichen so positiv aufgenommen, und er wurde sofort vom Süden denunziert Vietnamesische Regierung als Verräter, die ihn effektiv aus seiner Heimat verbannte.

In seinen frühen Jahren im Exil half Nhat Hanh auf Vorschlag der Overseas Vietnamese Buddhist Association bei der Gründung der vietnamesischen buddhistischen Friedensdelegation. Die Friedensdelegation diente als „Informationsquelle von Vietnam zum Rest der Welt und als Quelle für humanitäre Hilfe für die vietnamesischen Waisenkinder und andere in Not geratene Personen“ (King 2001: 89). Das vielleicht prominenteste Projekt der Delegation war die Patenschaft für Kinder, die infolge des Krieges verwaist waren. Die Sponsoren wurden gebeten, eine laufende Spende zu leisten, um ihr Patenkind zu finanzieren. Dieses Programm war ein großer Erfolg. Trotz seines Erfolgs bei den Hilfsmaßnahmen im Vietnamkrieg wurde Nhat Hanh entmutigt, weil er nicht in der Lage war, die Bewegung aus seinem Heimatland heraus zu beeinflussen, und trat erneut in eine Phase des Rückzugs ein.

Nhat Hanh hatte ein Haus und eine Parzelle Ackerland südlich von Paris gekauft, die er und einige Kollegen der Friedensbewegung in 1973 renovierten, um eine auf private Vermittlung und Selbstreflexion ausgerichtete Gemeinschaft aufzubauen. Zusammen mit elf anderen zog er in die Community von 1975, um ein einfacheres Leben zu finden. Sie nannten die Gemeinde Sweet Potatoes (Les Patates Douces) und gründeten das, was Nhat Hanh als Widerstandsgemeinschaft beschreiben würde, mit dem Ziel, das Selbst innerhalb des Systems wiederzuentdecken. Wie seine früheren spirituellen Gemeinschaften war Sweet Potatoes sowohl für Laien als auch für Mönche offen und zog schnell eine große Anzahl von Menschen an, mehr als das kleine Stück Land tragen konnte. Um dem Wachstum von Sweet Potato Rechnung zu tragen, gründeten Nhat Hanh und Chan Khong das Plum Village in 1982 in Bordeaux, Frankreich. Die InitialeLandkauf bestand aus zwanzig Morgen und schloss drei Steingebäude ein, die innerhalb des Bereichs anwesend sind. Anschließend wurde eine zweite Liegenschaft gekauft, der Upper Hamlet und der Lower Hamlet. Angesichts der großen Zahl der dort angebauten und geernteten Pflaumen wurde die Gemeinde treffend benannt. Die 1,200-Pflaumenbäume produzierten von 1992 jährlich sechs Tonnen Obst. Die Gemeinde setzte früher Mittel ein, um ihre internationale Hilfsarbeit zu unterstützen. Plum Village diente nicht nur als „Widerstandsgemeinschaft“, die mit der von Sweet Potato vergleichbar war, sondern Mediation und Selbsterkenntnis ermöglichte, sondern wurde auch zu einem Rückzugsort. Nhat Hanh organisierte später ein vierjähriges Programm, um Mönche, Nonnen und Laien verschiedener Länder zu Individuen mit Einfluss in ihren Heimatländern auszubilden. Die Community hat in ihrem ersten Sommer einhundert Personen aufgenommen und durch 1991 auf mehr als tausend Personen erweitert. Die Gemeinde in Südfrankreich, in der Thich Nhat Hahn bis 2007 lebte, bestand aus fünf Weilern und umfasste einen größeren Anteil an Mönchen und Nonnen als in den Anfangsjahren ihres Bestehens.

Nhat Hanh trat mit seiner Gründung von Plum Village wieder in die Öffentlichkeit. Er reiste mit 1982 in die USA, um an der Reverence for Life-Konferenz in New York teilzunehmen. Während dieser Reise wurde er auf das wachsende Interesse an östlichen Traditionen und Meditationen in den USA aufmerksam. Nach einer Phase der Vorbereitung kehrte er in die USA zurück, um eine Reihe von Gesprächen und Exerzitien zum engagierten Buddhismus zu leiten. Die positive Resonanz auf seine Präsentationen führte zu seinen weltweit führenden Retreats und Workshops. In dieser Zeit veröffentlichte er mehrere Werke, darunter Den Geist der Liebe kultiviereneine Sammlung von Vorträgen, die ursprünglich in Plum Village gehalten wurden, und Living Buddha, lebendige Christus in 1995, das zum buddhistisch-christlichen Dialog beitragen sollte.

Thich Nhat Hahn gründete mehrere Gemeinden und Meditationszentren in den USA während der späten 1990 und frühen 2000, darunter das Green Mountain Dharma Center und das Maple Forest Monastery in Vermont, das Deer Park Monastery in Kalifornien und das Blue Cliff Monastery in New York. Er wurde offiziell in 2005 nach Vietnam eingeladen und zog in sein Heimatland, in dem er derzeit wohnt, in 2007. Nach seiner Rückkehr „organisiert er [d]… drei große Requiemmessen in der Hauptregion des Landes und bietet Millionen von Menschen, die im Krieg gestorben sind und denen, die noch leben, barmherzige und heilende Energie („ Unser Lehrer “, n. Chr.) ).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Thich Nhat Hanh hat den Begriff „Engagierter Buddhismus“ geprägt, um die Anwendung buddhistischer Prinzipien auf die moderne Welt und den Alltag ihrer Anhänger zu beschreiben. Engagierter Buddhismus ist eine Reformbewegung innerhalb der Zen-Tradition, in der Nhat Hanh ausgebildet wurde, und weist daher viele Parallelen zum Zen- und Mahayana-Buddhismus auf.

Drei Konzepte spielen im engagierten Buddhismus eine zentrale Rolle: Achtsamkeit, Interbeing und Engagement (King 2000). Ein zentrales Konzept im engagierten Buddhismus, das auch im Buddhismus allgemein von Bedeutung ist, ist das der Achtsamkeit. Nach Nhat Hanh ist Achtsamkeit oder Bewusstsein für die Gegenwart „der einzige Weg, um wirklich Frieden sowohl in sich selbst als auch in der Welt zu entwickeln“ („Thich Nhat Hanh“ 2009: 3). Dem Konzept der Achtsamkeit, das für das Verständnis der Bewegung von entscheidender Bedeutung ist, fehlt ein entsprechendes Konzept in englischer Sprache. Nhat Hanh hat daher Beispiele verwendet, um seine Bedeutung zu vermitteln. Er gibt an, dass Menschen, wenn sie zum Beispiel mit einer anderen Person Tee trinken, "so in ein Gespräch vertieft sind, dass wir nicht wissen, was wir tun". Wenn wir jedoch auf unser Handeln achten, werden wir das direkt erleben Tee. Weiter behauptet er, dass „Sie später, wenn Sie über die Erfahrung nachdenken, Gelegenheit haben könnten, sie zu bewerten und mit anderen solchen Erfahrungen zu vergleichen, aber bis dahin ist die Erfahrung verschwunden. Was bleibt, ist nur die Idee der Erfahrung “, während im Moment, wenn es achtsam behandelt wird, nur die Erfahrung existiert, ohne eine Vorstellung von der Erfahrung (King 2001: 100).

Nhat Hanh geht davon aus, dass Achtsamkeit unweigerlich zur Verwirklichung und Anerkennung der Vernetzung oder des Zusammenseins aller Dinge jenseits des Ego führt. Wie Mc es ausdrückt, "bestehen alle Wesen aus ihrer Interaktion mit anderen Wesen und haben keine unabhängige, dauerhafte Natur an und für sich" (McMahan 2008: 132. Er fährt fort: "Interbeing in diesem Sinne bedeutet, dass alles - Menschen, Felsen, Wasser - ist abhängig von nicht-menschlichen, nicht-steinigen, nicht-wasser-Elementen. Alle diese Elemente verbinden sich zu proteanischen Formen, die sich dann auflösen und zu etwas anderem werden, und jedes Wesen ist nur eine von unendlich vielen Formen, die das Universum annimmt Seine endlosen Manifestationen, wie Wellen auf dem Wasser (McMahan 2008: 131). Sogar der Tod ist nur eine Transformation von einer Lebensform in eine andere. Dieses Bewusstsein des Interbeing kann sowohl auf den Alltag als auch auf den politischen Aktivismus angewendet werden, wenn ein Individuum es ist Wenn er sich der Ereignisse bewusst ist, die außerhalb der eigenen Sphäre des Ego stattfinden, wird er sich der enormen Leiden in der Welt bewusst und erlebt ein gemeinsames Gefühl. Dieses Bewusstsein muss dann zum Handeln führen, und es besteht ein Muss für den Einzelnen, sich zu engagieren. McMahan bemerkt (2008: 161): "Seine Absicht ist es eindeutig, die Doktrin des Interbeing anzuwenden, um die Gesellschaft zu ermutigen, Verantwortung für die Notlage der Benachteiligten zu übernehmen."

Nhat Hanh hat vierzehn Grundsätze für den engagierten Buddhismus festgelegt, darunter „Respekt vor dem Leben, Großzügigkeit, verantwortungsbewusstes Sexualverhalten, liebevolle Kommunikation und Pflege eines gesunden Lebensstils“, die alle auf natürliche Weise aus einem achtsamen Leben resultieren („Ehrwürdiger Thich Nhat Hanh“) Organisation: Die Gemeinschaft des achtsamen Lebens nd: 2). Die vierzehn Gebote sind das Epizentrum seines Interbeing-Ordens. Ausgehend von den ursprünglichen Vorschriften, die das buddhistische Klosterleben seit 2,500 Jahren geprägt haben, lauten die Richtlinien von Hanh, deren strikte Einhaltung von allen Interbeing-Mitgliedern gefordert wird („Die 14 Vorschriften von Thich Nhat Hahn“).)

     Seien Sie nicht götzendienerisch oder an eine Lehre, Theorie oder Ideologie gebunden, auch nicht an buddhistische. Alle Denksysteme sind Leitmittel; Sie sind keine absolute Wahrheit.   
    Denken Sie nicht, dass das Wissen, das Sie gegenwärtig besitzen, unveränderliche, absolute Wahrheit ist. Vermeiden Sie es, engstirnig und verpflichtet zu sein, Ansichten zu präsentieren. Lernen und üben Sie das Nicht-Anhaften aus Ansichten, um offen für die Ansichten anderer zu sein. Die Wahrheit liegt im Leben und nicht nur im konzeptuellen Wissen. Sei bereit, unser ganzes Leben lang zu lernen und die Realität jederzeit in dir und in der Welt zu beobachten.
   Zwingen Sie andere, einschließlich Kinder, keinesfalls dazu, Ihre Ansichten zu vertreten, sei es durch Autorität, Bedrohung, Geld, Propaganda oder sogar Bildung. Helfen Sie jedoch durch einen mitfühlenden Dialog anderen, auf Fanatismus und Enge zu verzichten.
   Vermeiden Sie nicht den Kontakt mit Leiden und schließen Sie nicht Ihre Augen, bevor Sie leiden. Verliere nicht das Bewusstsein für die Existenz von Leiden im Leben der Welt. Wege finden, mit denen zusammen zu sein, die unter allen Umständen leiden, einschließlich persönlichem Kontakt und Besuchen, Bildern, Ton. Erwecke dich und andere auf diese Weise für die Realität des Leidens in der Welt.
   Sammeln Sie keinen Reichtum, während Millionen hungrig sind. Nehmen Sie nicht das Ziel Ihres Lebens Ruhm, Profit, Reichtum oder sinnliche Freude. Lebe einfach und teile Zeit, Energie und materielle Ressourcen mit denen, die in Not sind.
   Behalte keinen Zorn oder Hass bei. Sobald Wut und Hass auftauchen, üben Sie die Meditation über Mitgefühl, um die Personen, die Wut und Hass verursacht haben, tief zu verstehen. Lerne, andere Wesen mit den Augen des Mitgefühls anzusehen.
   Verlieren Sie sich nicht in der Zerstreuung und in Ihrer Umgebung. Lernen Sie, das Atmen zu üben, um Körper und Geist wieder zu beruhigen, Achtsamkeit zu üben und Konzentration und Verständnis zu entwickeln.
   Sprechen Sie keine Worte aus, die zu Zwietracht führen und die Gemeinschaft zum Brechen bringen können. Bemühen Sie sich, alle noch so kleinen Konflikte miteinander in Einklang zu bringen und zu lösen.
   Sagen Sie keine unwahren Dinge aus persönlichen Gründen, um Menschen zu beeindrucken. Sagen Sie keine Worte, die Ablenkung und Hass verursachen. Verbreiten Sie keine Nachrichten, von denen Sie nicht wissen, dass sie sicher sind. Kritisieren oder verurteilen Sie keine Dinge, bei denen Sie sich nicht sicher sind. Sprechen Sie immer ehrlich und konstruktiv. Haben Sie den Mut, über Situationen der Ungerechtigkeit zu sprechen, auch wenn dies Ihre eigene Sicherheit gefährden kann.
   Verwenden Sie die buddhistische Gemeinschaft nicht zum persönlichen Vorteil oder Gewinn oder verwandeln Sie Ihre Gemeinschaft in eine politische Partei. Eine Religionsgemeinschaft sollte sich jedoch klar gegen Unterdrückung und Ungerechtigkeit aussprechen und sich bemühen, die Situation zu ändern, ohne sich auf Partisanenkonflikte einzulassen.
   Lebe nicht mit einer Berufung, die für Mensch und Natur schädlich ist. Investieren Sie nicht in Unternehmen, die anderen die Chance auf Leben nehmen. Wählen Sie eine Berufung, die Ihnen hilft, Ihr ideales Mitgefühl zu verwirklichen.
   Töte nicht. Lass nicht zu, dass andere töten. Finde alles Mögliche, um das Leben zu schützen und Kriege zu verhindern.
   Besitze nichts, was anderen gehören sollte. Respektiere das Eigentum anderer, aber hindere andere daran, sich durch menschliches Leiden oder das Leiden anderer Wesen zu bereichern.
   Misshandle deinen Körper nicht. Lerne mit Respekt damit umzugehen. Betrachten Sie Ihren Körper nicht nur als Instrument. Bewahren Sie Lebensenergien (sexuell, Atem, Geist) für die Verwirklichung des Weges. Sexueller Ausdruck sollte nicht ohne Liebe und Engagement geschehen. Seien Sie sich in sexuellen Beziehungen des zukünftigen Leidens bewusst, das verursacht werden kann. Um das Glück anderer zu bewahren, respektieren Sie die Rechte und Pflichten anderer. Seien Sie sich der Verantwortung bewusst, neues Leben in die Welt zu bringen. Meditiere über die Welt, in die du neue Wesen bringst.

Nhat Hahn warnte seine Anhänger auch davor, sich an einen Standard der Perfektion zu halten, und erklärte: „Glaube nicht, dass ich das Gefühl habe, jedes einzelne dieser Gebote perfekt zu befolgen. Ich weiß, dass ich in vielerlei Hinsicht versage. Keiner von uns kann eines davon vollständig erfüllen. Ich muss jedoch auf ein Ziel hinarbeiten. Das ist mein Ziel. Keine Worte können die Übung ersetzen, nur die Übung kann die Worte machen “(„ Thich Nhat Hahns 14 Vorschriften “).

RITUALS

Das Ziel von Nhat Hanhs engagiertem Buddhismus ist es, den Buddhismus verschiedenen Bevölkerungsgruppen mit unterschiedlichen Lebensstilen zugänglich zu machen. Alles Engagierte buddhistische Rituale sind darauf ausgerichtet, achtsam zu leben. Die Art und Weise, wie sie durchgeführt werden, unterscheidet sich jedoch je nach Kultur und Status innerhalb der Tradition. Beispielsweise kann von Laien erwartet werden, dass sie eine Reihe von Menschenrechtshandlungen durchführen, einschließlich zivilen Ungehorsams. Sie können auch Achtsamkeit üben, indem sie sich bewusst machen, „was wir tun“, was laut Nhat Hanh „beim Gehen, Essen, Sprechen, Arbeiten und in allen Positionen und Aktivitäten“ (King 2001: 73) getan werden kann. Auch wenn die Rituale, die ein Mönch oder Bewohner in einer der Gemeinden von Nhat Hanh durchführt, scheinbar voneinander abweichen, spiegeln sie dennoch dieselbe Grundphilosophie wider. Die Grundelemente umfassen ritualisiertes Atmen; Rezitation von Gathas; Essen, bei dem die Mitglieder der Sangha immer gemeinsam essen; wöchentliche Dharma-Diskussionen; eine nächtliche Beobachtung der Stille; sowie verschiedene Formen der Meditation, einschließlich Sitzmeditation, Gehmeditation und Umarmungsmeditation.

In Übereinstimmung mit dem traditionellen zen-buddhistischen Ritual meditieren sowohl Mönche als auch Laien, die im Dorf Plum wohnen, täglich. Es ertönt eine Glocke, die den Beginn einer Sitzung anzeigt. Die Praktizierenden nehmen an einer Phase der Achtsamkeit teil Sitzmeditation, gefolgt von Walking-Meditation (Kinh Hanh), bevor eine weitere Phase der Sitzmeditation begonnen wird. Meditation umarmen, aus dem Glauben heraus, dass „wenn wir uns umarmen, unsere Herzen verbunden sind und wir wissen, dass wir keine getrennten Wesen sind“. Es beginnt damit, dass sich zwei Personen voreinander verneigen, bevor sie drei Atemzüge nehmen und sich dann drei weitere tief umarmen Atemzüge („Kunst des achtsamen Lebens“ 2009). Die drei Atemzüge innerhalb der Umarmung bedeuten drei Bewusstseinszustände. Das erste ist, dass die Person selbst "in diesem Moment anwesend ist und wir glücklich sind"; das zweite ist, dass das andere Individuum ebenfalls anwesend und glücklich ist; und das letzte ist, dass die beiden "hier zusammen sind, gerade jetzt auf dieser Erde, und wir fühlen tiefe Dankbarkeit und Glück für unser Miteinander" ("Kunst des achtsamen Lebens" 2009).

Diese Betonung auf Zusammengehörigkeit und Einheit zwischen Individuen, die in der Praxis des Umarmens der Meditation in der Sangha von Plum Village zum Ausdruck kommt, zeigt sich auch in der Idee des „zweiten Körpers“. In dieser Praxis betrachtet eine Person ihren eigenen Körper als den „ersten Körper“. "sondern wählt eine andere Person innerhalb der Gemeinschaft aus, die ihren oder seinen „zweiten Körper“ repräsentiert, und betrachtet diese Person als „einen Teil von uns selbst, auf den wir achten und für den wir sorgen wollen“ („Kunst des achtsamen Lebens“, 2009). Die ausgewählte Person wählt wiederum eine andere Person aus, um ihren oder seinen zweiten Körper zu repräsentieren, bis die gesamte Gemeinschaft einen Kreis fürsorglicher Rücksichtnahme aufeinander bildet.

Mitglieder der Pflaumendorfgemeinschaft üben auch eine ritualisierte Berührung der Erde, bei der der Teilnehmer seine oder ihre Hände miteinander verbindet und die Lotusblume darstellt, bevor er den Körper senkt und die Stirn auf den Boden berührt. Das Individuum trennt dann die Hände, legt die Handflächen nach oben und symbolisiert die „Offenheit für die drei Juwelen Buddha, Dharma und Sangha“ („Kunst des achtsamen Lebens“, 2009). Diese Praxis ritualisiert nicht nur das buddhistische Ideal der Vernetzung aller Dinge, sondern wird auch durchgeführt, um Leiden und Entfremdungsgefühle von anderen, einschließlich Vorfahren, Eltern und Freunden, zu lindern.

GRUPPE / ORGANISATION

Im Laufe seines Lebens hat Thich Nhat Hanh eine Reihe von Gemeinschaften, Klöstern und religiösen und politischen Gruppen gegründet und mitbegründet, die seine Ideen für eine modernisierte, zugängliche Form des Buddhismus reflektiert und begründet haben. Die erste dieser Gruppen, die An Quang Pagode in Saigon, wurde in 1950 als Lehrinstitut für vietnamesische buddhistische Mönche gegründet. In 1965 gründete Nhat Hanh die School of Youth for Social Service (SYSS), "basierend auf den buddhistischen Prinzipien der Gewaltlosigkeit und des mitfühlenden Handelns", die während ihres Bestehens als "Nhat Hanhs größter Beitrag" zur Tradition des engagierten Buddhismus beschrieben wurde Zeitraum trotz einer großen Anzahl von Bemühungen (“Thich Nhat Hanh 2009: 2). Mit Sitz in Saigon waren die Mitglieder von SYSS dafür verantwortlich, „ihre eigene lokale Wirtschaft zu entwickeln und für ihre eigene Bildung und Gesundheitsfürsorge zu sorgen“ (King 2001: 81). Darüber hinaus absolvierten die Dorfbewohner eine Ausbildung, bei der sie "bombardierte Dörfer wieder aufbauten, Schulen und medizinische Zentren errichteten, obdachlose Familien umsiedelten und landwirtschaftliche Genossenschaften organisierten" und sie in Eigenverantwortung anleiteten, ein Merkmal der Gemeinden von Nhat Hanh ("Thich Nhat Hanh ”2009).

Der Tiep-Hien-Orden wurde in 1966 gegründet, als Nhat Hanh elf Mitglieder der School of Youth for Social Service ordinierte. Der Orden des Interbeing ähnelte in seinen rituellen Praktiken einem traditionellen Kloster, indem er die Mitglieder aufforderte, die Vierzehn Gebote auswendig zu lernen und zu rezitieren, zu meditieren und an Dharma-Gesprächen teilzunehmen. Es wurde jedoch „weder als Geistlicher noch als Laienorden konzipiert“, sondern vielmehr als „integrative Gemeinschaft buddhistischer Praktizierender, die sich für ein gemeinsames Dienstleben einsetzen“ (King 2001: 82). Die Organisation des Tiep-Hien-Ordens spiegelt möglicherweise das bemerkenswerteste Merkmal der verschiedenen Gemeinschaften von Nhat Hanh wider, nämlich ihre scheinbar fehlende Struktur. Während ein traditionelles buddhistisches Kloster kommunal und hierarchisch organisiert ist, fehlten Gemeinden wie Phuong Boi, der Orden des Interbeing und Sweet Potato eine enge Organisation und eine zentralisierte Autorität.

Das 1982 in Bordeaux, Frankreich, gegründete Plum Village ist ein gutes Beispiel für Nhat Hahns lockerer organisierte Religion Gemeinschaften. Es wurde geschaffen, um dem Wachstum von Sweet Potato Rechnung zu tragen. Es besteht aus einer Wohnsangha von etwa 150 Mönchen, Nonnen und ansässigen Laienpraktikern sowie einem ständigen Zustrom internationaler, nicht buddhistischer Besucher („Die Gemeinschaft des achtsamen Lebens“). Diese letztere Bevölkerung ist repräsentativ für den ursprünglichen Zweck des Dorfes als Rückzugszentrum. Plum Village unterstützte 1991 eintausend solcher Personen und wurde bis zu seiner Rückkehr nach Vietnam im Jahr 2007 die Residenz von Thich Nhat Hanh. Die Gemeinde hat seit ihrer Gründung stetig an Größe und Sichtbarkeit zugenommen, was dazu führte, dass Nhat Hanh Schwestergemeinden in den USA gründete Vereinigte Staaten.

Zwei wichtige Gemeinden in den USA sind das Deer Park Monastery und das Blue Cliff Monastery. Das Deer Park Monastery wurde im Juli von 2000 auf einem Gelände von 400 in Escondido, Kalifornien, als internationale Erweiterung von Plum Village gegründet. Deer Park besteht aus zwei getrennten Weilern: dem Solidity Hamlet, in dem Mönche und Laien leben, und dem Clarity Hamlet, in dem Nonnen und Laien leben. Thich Nhat Hanh gründete ein ähnliches, kleineres Dorf in New York, das er Blue Cliff Monastery nannte. Wie das Deer Park-Kloster und das Plum Village ist Blue Cliff die Heimat einer Wohngemeinschaft von Mönchen und Laien und heißt auch „jeden willkommen, der die Kunst und Praktiken des engagierten Buddhismus durch achtsames Leben lernen und fördern möchte“ („Die Gemeinschaft des achtsamen Lebens“) Nd). Während sich diese beiden Gemeinschaften noch in der Entwicklung befinden, haben sie große Bekanntheit erlangt und ziehen sowohl engagierte buddhistische Praktizierende als auch neugierige Besucher in ihren ersten Betriebsjahren an („Die Gemeinschaft des achtsamen Lebens“ und).

Die Unified Buddhist Church, Inc. (UBC) in den USA und die Unified Buddhist Church in Frankreich (Eglise Bouddhique Unifieé) sind Schwesterorganisationen. Die UBC in den USA ist eine von IRS als 501 (c) (3) -Non-Profit-Organisation bezeichnete IRS. Zusammen dienen die beiden Schwesterorganisationen als Leitungsorgan für Plum Village, Blue Cliff Monastery, Deer Park Monastery, die Community for Mindful Living und Parallax Press. Andere der UBC angeschlossene Organisationen sind der Dharma-Wolkentempel und der Dharma-Nektartempel in 1988 sowie der Tempel zur Verzierung liebevoller Güte in 1995. Es gibt achtsame Übungszentren in den USA, in Deutschland, in Hongkong und in Thailand.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Thich Nhat Hanh sah sich in seiner Karriere vor allem zwei Herausforderungen gegenüber: Kritik aus der buddhistischen Gemeinschaft an seinen reformistischen Ideen und externen Herausforderungen durch politische Gegner sowohl in Vietnam als auch in den Vereinigten Staaten.

Schon während seiner Ausbildung zum Mönch im Kloster Tu Hieu wurde Nhat Hahn über seine künftige Rolle als Mönch in Konflikt gebracht. Als Nhat Hanh das Kloster betrat, bemerkte er sofort, dass die Tradition geändert werden musste, eine erneute Vorstellung, die den Buddhismus in die moderne Welt tragen würde. Deshalb stellte er die Frage, was er als veraltete Methoden des traditionellen Zen-Buddhismus-Studiums ansah. Seine Vision stieß jedoch im Kloster auf sofortigen Widerstand. Obwohl er seine Ausbildung fortsetzte und an traditionellen Zen-Praktiken teilnahm, gab er seine Reformideen während seiner Ausbildung nie auf.

Nachdem er das Kloster verlassen und begonnen hatte, seine reformorientierten Ideen anzuwenden, stieß er auf das langjährige Engagement des Buddhismus für das Streben nach individueller Erleuchtung. Im Gegensatz dazu betonte seine Bewegung Engaged Buddhism die „aktive Beteiligung von [Engaged] Buddhisten an der Gesellschaft und ihren Problemen“ (Brown 2004: 1). Das heißt, er betonte Beziehungen und Gemeinschaft. Aus einer engagierten buddhistischen Perspektive muss man helfen, andere zur Erleuchtung zu führen, um zum Nirvana zu gelangen.

Während Vietnam historisch eine Vielzahl religiöser Traditionen beheimatet hat, unterdrückte die vietnamesische Regierung zu Lebzeiten von Nhat Hanh systematisch den religiösen Ausdruck und verbot alle religiösen Aktivitäten und Rituale, die die Autorität und Politik der Regierung beeinträchtigten. Die engagierte Buddhismusbewegung von Thich Nhat Hanh, die religiösen Glauben mit politischem Aktivismus verband, brachte ihn eindeutig in Konflikt mit der Regierung.

Er zog auch Widerstand von Elementen der buddhistischen Gemeinschaft in Vietnam. Nhat Hanh war seit seiner Gründung in 1964 eine herausragende Persönlichkeit bei der Gründung der Unified Buddhist Church of Vietnam (UBCV). Die Kirche unterstützte eine Vielzahl von Hilfsmaßnahmen und förderte die landesweite Praxis des Buddhismus. Die UBCV distanzierte sich jedoch von Nhat Hanh, verweigerte ihm die finanzielle Unterstützung für seine verschiedenen weitverbreiteten Gemeinschaften und entfernte ihn aus der Mitgliedschaft in der Van Hanh-Universität, die er mitbegründet hatte, an der er aber seit ihrer Gründung auch unterrichtet hatte. Die UBCV nannte die zunehmende Kontroverse um Nhat Hanh und seine religiös-politische Bewegung als Grund für die Abgrenzung von ihm und seiner Arbeit.

Zusammen mit zahlreichen anderen buddhistischen Führern wurde Nhat Hanh daher aus Vietnam verbannt und von den Vereinigten Staaten von Amerika aus seiner Heimat verbannt sowohl die südvietnamesische als auch die kommunistische Regierung. Nhat Hanh durfte nicht nach Vietnam zurückkehren, nachdem er mit 1966 eine Friedensreise durch die USA unternommen hatte, um ein Ende des amerikanischen Engagements im Vietnamkrieg zu fordern. Während dieser Tour traf er verschiedene politische und religiöse Persönlichkeiten wie Martin Luther King Jr., Robert McNamara und Papst Paul VI. Der Großteil seines folgenden vierzigjährigen Exils verbrachte er in Plum Village in Frankreich, wo er die vom UBVC völlig unabhängige Einheitliche Buddhistische Kirche gründete.

Nhat Hanh wurde schließlich in sein Heimatland in 2005 eingeladen, was seine Kluft mit der Unified Buddhist Church of Vietnam wiederbelebte. Nach seiner Rückkehr in seine Heimat drückte Nhat Hanh die Hoffnung auf Versöhnung zwischen Buddhisten und der vietnamesischen Regierung aus und versuchte anschließend, die Religion der Jugend der Nation nahezubringen (Roscoe nd). Die Führer der UBCV betrachteten seine Rückkehr jedoch als "naiv und sogar" un-buddhistisch "und erklärten, dass" die vietnamesische Regierung Thich Nhat Hanhs Besuch in der internationalen Gemeinschaft als stillschweigende Bestätigung der Preisreformen verkaufen würde, die zur Verbesserung der Religionsfreiheit unternommen wurden und Menschenrechte “(Roscoe nd). Die von der Regierung kontrollierte vietnamesische Presse spielte die Rückkehr von Nhat Hanh auf und zeigte ein Bild der Offenheit für den politisch-religiösen Dialog. Die Regierung hat jedoch wenig unternommen, um ihre restriktive Religionspolitik zu ändern.

Thich Nhat Hanh gilt weithin als einer der einflussreichsten religiösen Führer dieser Zeit. Er wurde oft als der Der zweitberühmteste Buddhist der Welt nach dem Dalai Lama (Roscoe, nd). Obwohl er während seiner gesamten Karriere als religiöser Aktivist auf heftigen Widerstand stieß, ist sein weit verbreiteter und tiefgreifender Einfluss unbestritten. Während er derzeit im Plum Village lebt, reist Thich Nhat Hanh häufig, hält Friedensgespräche, sponsert Exerzitien und gibt Interviews mit Geistes- und Medienführern von Ram Dass und Oprah Winfrey.

Er hat weiterhin eine Reihe von Friedensbewegungen weltweit gefördert und sich an der Debatte über die amerikanische Militärpolitik und die Aktionen im Nahen Osten beteiligt, genau wie er es während der Debatte über den Vietnamkrieg tat. In einem Interview mit Bob Abernethy verglich Nhat Hanh das Engagement der Vereinigten Staaten im Irak mit dem von Vietnam und erklärte: „Sie glaubten, dass Suchen und Zerstören der richtige Weg ist. Aber je mehr Sie diese Art von Operation fortsetzten, desto mehr Kommunisten schufen Sie und schließlich mussten Sie sich zurückziehen. Ich fürchte, dass Sie im Irak genau dasselbe tun “(2003).

REFERENZEN

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Brown, Philip Russell. 2004. Sozial engagierter Buddhismus: Eine buddhistische Praxis für den Westen. Buddhanet. Zugriff von http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm auf 19 März 2013.

King, Christopher, 2000. "Einführung: Ein neuer Buddhismus." Zugriff von ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html auf 30 März 2013.

König, Robert H. 2001. "Thich Nhat Hanh: Engagierter Buddhist." 71-105 in Thomas Merton und Thich Nhat Hanh: Engagierte Spiritualität im Zeitalter der Globalisierung. New York, NY: Continuum Publishing Group, Ltd.

McMahan, David L. 2008. "Eine kurze Geschichte der gegenseitigen Abhängigkeit." Pacific World: Zeitschrift des Institute of Buddhist Studies 2008: 131-176.

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"Thich Nhat Hanh." Nd Community of Interbeing. Zugriff von http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html auf 19 März 2013.

"Thich Nhat Hanhs 14-Regeln" nd Oceandrop. Zugriff von http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm auf 21 März 2013.

Thich Nhat Hanh, Interview von Bob Abernethy, Religion & Ethik News Weekly, September 19, 2003. Zugriff von http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ Auf 3 April 2013.

"Ehrwürdige Thich Nhat Hanh Organisation: Die Gemeinschaft des achtsamen Lebens." Nd Buddhanet. Zugriff von http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm auf 19 März 2013.

„Vietnam: Die Unterdrückung der vereinten buddhistischen Kirche.“ 1995, März. Human Rights Watch. Zugriff von http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm Auf 3 April 2013.

Autoren:
David G. Bromley
Leah Hott

Anzeige geschaltet:
10 April 2013

 

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