Scott Lowe

Transzendentale Meditation


TRANSCENDENTAL MEDITATION TIMELINE

1918 (?): Gründer Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) wird geboren.

1955: Maharishi begann in Indien zu unterrichten (unter dem Namen Bal Brahmachari Mahesh).

1957: In Indien wird die Spiritual Regeneration Movement gegründet.

1959: Maharishi besuchte zum ersten Mal die Vereinigten Staaten.

1960: Gründung der Internationalen Meditationsgesellschaft (IMS).

1964: Gründung der Studenten International Meditation Society (SIMS).

1967: Die Beatles und andere meditierende Berühmtheiten machen TM öffentlich.

Mitte der 1970er Jahre: Die Zahl der eingeweihten Meditierenden wuchs enorm und erreichte schließlich eine Million in den USA und sieben Millionen weltweit.

1974: Gründung der Maharishi International University (MIU) in Santa Barbara, Kalifornien.

1975: MIU (jetzt Maharishi University of Management oder MUM) zog nach Fairfield, Iowa.

1976: TM „Sidhis“ (Superkräfte) werden eingeführt.

1978-1979: Mehrere tausend engagierte TM-Sidhi-Praktizierende zogen nach Fairfield.

1980er-1990er: Maharishi führte die markenrechtlich geschützten „Vedischen Wissenschaften und Technologien“ ein.

2008: Maharishi starb.

2008 – heute: Die TM-Bewegung hat überlebt; Prominente Unterstützungen unterstützten neue Outreach-Initiativen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) ist der Titel des Begründers der TM-Bewegung. "Maharishi" bedeutet "großer Salbei" in Sanskrit, Mahesh, wird als sein Vorname angesehen, und „Yogi“ ist ein indischer Titel, der Praktizierenden spiritueller Disziplin verliehen wird.

In Übereinstimmung mit den klösterlichen Traditionen der Hindus sprach Maharishi nicht über das Leben, das er lebte, bevor er religiöse Gelübde ablegte. Infolgedessen haben Wissenschaftler Mühe gehabt, seine Biographie zu konstruieren. Während viele glauben, dass Maharishi als Mahesh Prasad Varma in 1918 begann, ist auch dies nicht sicher. Sein Familienname wird manchmal als Srivastava angegeben, und es wurden mehrere alternative Geburtsdaten vorgeschlagen.

Die Zukunft Maharishi studierte Physik in der Schule und absolvierte die Allahabad University in 1942. Um diese Zeit wurde er ein Schüler des bekannten hinduistischen geistlichen Führers und kirchlichen Würdenträgers Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), dem Shankaracharya von Jyotirmath, einem der vier großen Klostersitze in Indien. Swami Brahmananda Saraswati, ein Brahmanen-Gelehrter, wurde zu Lebzeiten zutiefst als Heiliger verehrt, und sein Ruf als heiliger Mann hält immer noch an.

Maharishi war kein Brahmane. Er wurde in eine Kaste erblicher Schriftgelehrter hineingeboren, die Kayastha. Nach den Maßstäben der hinduistischen Orthodoxie durfte er daher nicht den Titel und die Rolle eines Gurus übernehmen (Einweihungen geben, Schüler annehmen usw.), obwohl er als Entsagung über spirituelle Themen unterrichten durfte (Humes 2005). Seine Geburt als Kayastha hat ihn jedoch dazu befähigt, der persönliche Sekretär von Brahmananda Saraswati zu werden, der in TM-Kreisen als "Guru Dev" bekannt ist. Er diente Guru Dev ungefähr ein Jahrzehnt lang als sein Sekretär. Während seiner späteren Lehrkarriere mied MMY fleißig die Bezeichnung Guru und behauptete lediglich, ein engagierter Übermittler der Lehre seines eigenen Gurus zu sein. Dennoch verehren gläubige Anhänger, besonders im Westen, MMY als Guru.

Die TM-Bewegung hat sich in den letzten sechs Jahrzehnten auf verschiedene Weise der Öffentlichkeit präsentiert. In der frühesten Phase unterrichtete Maharishi in einem explizit religiösen und spirituellen Kontext, wie der Name zeigt, den er seiner ersten Organisation gab: "Spiritual Regeneration Movement" (SRM). In 1959, als das SRM in Kalifornien als gemeinnützige 501 (c) (3) -Organisation gegründet wurde, hieß es in seinen Unterlagen: „Dieses Unternehmen ist ein religiöses Unternehmen, dessen Ausbildungszweck darin besteht, (sic) Anweisungen in a zu erteilen Ein einfaches System der Meditation und die gemeinnützige Natur des Unternehmens besteht darin, würdigen Personen, die aufrichtig ein spirituelleres Leben führen möchten, ein Mittel zu dieser Belehrung zur Verfügung zu stellen. “(„ SRM-Incorporation “).

Das SRM appellierte anfangs an Mitglieder der kleinen, im Allgemeinen wohlhabenden, esoterisch geprägten Subkulturen, die dann in Südkalifornien und an mehreren anderen Standorten in den USA und im Westen florierten (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi präsentierte sich als Hindu-Mönch und lehrte eine einfache Form der Mantra-Meditation, die ihm von seinem Guru "Guru Dev" übermittelt wurde. (Einige Kritiker behaupten, dass MMY TM für sich selbst und für sich selbst entwickelt hat wurde nicht von Guru Dev unterrichtet.) Vielleicht weil MMY Physik an der Universität studiert hatte, benutzte er von Beginn seines Unterrichts an Analogien und Beispiele aus der modernen westlichen Wissenschaft; Die wissenschaftliche Natur der Meditation war jedoch in dieser frühen Phase nicht das Hauptverkaufsargument von TM (Lowe, 2011).

Von Anfang an hatte MMY große Ambitionen für seine Bewegung und hoffte, dass die weit verbreitete Praxis von TM zu einer globalen Transformation führen würde. TM wurde als Allheilmittel für alle Probleme beworben: persönlich, familiär, gesellschaftlich, national und global. Maharishi behauptete, dass TM im Gegensatz zu anderen Meditationsformen einfach, natürlich und mühelos sei. Darüber hinaus erforderte seine Praxis keine Enthaltung von weltlichen Freuden oder Änderungen im Lebensstil. Meditierende würden sowohl die geistige als auch die materielle Welt genießen. TM, so hieß es, würde "200% Lebensfreude" bringen. Bereits bei 1960 behauptete MMY, wenn ein Prozent der Weltbevölkerung TM praktizieren würde, wäre ein globaler Frieden gewährleistet und ein neues Zeitalter der Bestimmtheit, des Wohlstands und des Glücks , Gesundheit und Langlebigkeit würden auf der Erde aufgehen („Maharishi-Effekt“).

Mitten in den 1960s, die jahrelang rund um den Globus unterrichtet hatten, erkannte MMY, dass es unmöglich sein würde, allein genug Menschen zu initiieren, um sein Ziel des Weltfriedens zu erreichen. Er begann daher mit der Ausbildung von TM-Lehrern (sog. "Initiatoren"), die durch Befolgung seiner genauen Anweisungen und auswendig gemerkten Verfahren die Zahl der TM-Praktizierenden bald dramatisch erhöhen würden. Berichten zufolge war Maharishi besorgt, dass die „Unschuld“ der TM-Praxis verloren gehen würde, wenn die Initiatoren andere Meditationstechniken studierten oder konkurrierenden Lehrern zuhörten. TM sei einzigartig und ein vollständiger Weg, so dass andere Lehren und Lehrer gemieden werden sollten. Neue Initiatoren unterzeichneten Versprechen, „die Lehre rein zu halten“, mit der Maßgabe, dass Abweichungen von den von MMY vorgeschriebenen Methoden nicht toleriert werden. Diese Betonung auf die ausschließliche und strenge Einhaltung der Lehren von MMY ist ein herausragendes Merkmal der Transcendental Meditation Organization (TMO), ebenso wie die allgemeine Überzeugung, dass Maharishi im Gegensatz zu konkurrierenden Gurus vollständig erleuchtet und unfehlbar war.

In den USA und in Indien wurden einige frühe TM-Lehrerausbildungskurse angeboten, die meisten fanden jedoch in Europa statt. Maharishi zeigte eine Vorliebe für europäische Hotels und nutzte sie für seine Schulungen und seine persönlichen Aufenthalte für mehrere Jahrzehnte. Zu Beginn der 1970s ließen seine Reisen nach Nordamerika nach, als aufstrebende TM-Initiatoren zum Unterricht nach Europa kamen.

In 1967 haben die Beatles, einige der Beach Boys, Donovan und verschiedene Prominente die Meditation aufgenommen und eine Welle von öffentliches Interesse. Eine zweite Welle der Öffentlichkeitsarbeit wurde in 1975 durch Maharishis Fernsehauftritt in der Merv Griffin Show ausgelöst. Als TM sichtbarer wurde, stieg die Opposition (Goldberg 2010). TM wurde als Modeerscheinung verspottet, und Kritiker behaupteten, TM sei eine „religiöse“ Praxis, die einer ahnungslosen Öffentlichkeit aufgezwungen werde, einer verkleideten Form der hinduistischen Spiritualität, die für den Westen neu verpackt wurde.

Die TM-Bewegung, oft einfach „die Bewegung“ genannt, trat mit der 1970-Veröffentlichung eines Artikels in der Zeitschrift in eine neue Phase ein Wissenschaft, Der Nachweis, dass die TM-Praxis bei Meditierenden zu spürbaren physiologischen Veränderungen führt. Dieser Artikel in einem angesehenen, von Fachleuten geprüften Journal markierte einen Wendepunkt für TM. Maharishi hatte lange behauptet, Meditation sei "wissenschaftlich", aber jetzt schien er Beweise zu haben. Bevor dieser Artikel veröffentlicht wurde, waren keine Formen der Meditation ernsthaft untersucht worden. Dieser erste Artikel öffnete die Schleusen sowohl für TM als auch für konkurrierende Meditationssysteme. Während das wissenschaftliche Studium der Meditation mittlerweile zum Standard gehört, war dies in 1970 eine bemerkenswerte Entwicklung. Mehrere hundert nachfolgende Studien haben versucht, die vielen vorteilhaften Konsequenzen der individuellen und Gruppenpraxis von TM zu dokumentieren. Während des nächsten Jahrzehnts verbrachte Maharishi viel Zeit mit Dialogen mit namhaften Wissenschaftlern - einige Praktiker von TM und andere außerhalb des TMO. Diese Begegnungen auf Video zeigen MMY und seine Gäste auf der Suche nach Parallelen zwischen der westlichen Wissenschaft und TM (sowohl die Praxis der Meditation als auch ihre philosophischen Grundlagen). Obwohl die Gültigkeit von TMO-geförderten Forschungen häufig in Frage gestellt wurde, werden in den Veröffentlichungen der TM-Bewegung immer noch wissenschaftliche Studien hervorgehoben.

Seit 1970 wird TM als wissenschaftliche Praxis vorgestellt. Die mystischen und religiösen Aspekte von TM werden in öffentlichen Präsentationen stark betont, obwohl sie auf fortgeschrittenen Unterrichtsebenen weiterhin wichtig sind. Öffentliche Vorträge werden standardisiert, auswendig gelernt und mit „wissenschaftlichen“ Diagrammen und Diagrammen präsentiert, um die Wirksamkeit von TM zu demonstrieren. Die Schritte, denen Initiatoren folgen, sind streng vorgeschrieben und praktisch überall dort identisch, wo TM unterrichtet wird. Die Initiatoren halten sich an eine strenge Kleiderordnung: Männer haben kurze Haare und tragen Anzüge; Frauen tragen sachliche Kleider oder Röcke. Würde, Seriosität der Mittelklasse und Konformität der Büroangestellten haben den ehemals gegenkulturellen Stil von Maharishis ehemals jugendlichem Lehrerkorps (Lowe 2011) abgelöst.

Mitte des 1970 begann Maharishi mit einer Reihe fortgeschrittener Praktiken zu experimentieren, die er "Sidhis" nannteDer Abschnitt Rituale / Praktiken) Diese Praktiken führen angeblich zur Entwicklung von „Supermächten“ wie Hellsehen, Hellhörigkeit, der „Stärke eines Elefanten“ und Levitation. Das TMO verwendete Konzepte aus der Quantenphysik, um zu erklären, wie die Sidhis vermutlich funktionierten, aber Skeptiker waren nicht beeindruckt. Angesichts öffentlicher Lächerlichkeiten und rückläufiger Initiationen wandte sich die TM-Bewegung nach innen und konzentrierte sich auf diejenigen, die bereits TM praktizieren. Viele seiner Zentren sind geschlossen. Ein neuer Schwerpunkt lag auf massiven Versammlungen von „Sidhas“ (Menschen, die die Sidhis praktizieren), die als „Weltfriedensversammlungen“ bezeichnet werden. Man glaubte, dass die Gruppenpraxis von TM und den Sidhis eine mächtige Kraft des kohärenten kollektiven Bewusstseins hervorbringt, die „die Einheit belebt“ Feld “, die Atmosphäre zu reinigen und globale Spannungen zu zerstreuen.

In 1979 rief Maharishi die erste Weltfriedensversammlung, die in Amherst, Massachusetts, stattfand, mit alarmierenden Nachrichten und einem dramatischen Vorschlag an. Die Welt sei am Rande der Zerstörung, behauptete er, und nur die TMO könne sie retten, indem sie täglich andauernde Gruppenmeditationen und Sidhi-Übungen durchführe. Je größer die Anzahl der Sidhas ist, desto größer ist der positive Effekt. Daher war es wichtig, eine große Gruppe an einem Ort zu sammeln. Maharishi bat die beinahe 3,000-versammelten Sidhas, so schnell wie möglich nach Fairfield, Iowa, zu ziehen, der Heimat der Maharishi International University (jetzt Maharishi University of Management oder MUM), um gemeinsam zu meditieren und die Welt zu retten. Trotz der zahlreichen Schwierigkeiten, die mit diesem Schritt verbunden waren, siedelten in den nächsten Monaten mehr als 2,000-Unternehmen nach Fairfield über, wo sie bald mehr als zwanzig Prozent der Bevölkerung der Stadt ausmachten. Fairfield wäre niemals dasselbe (Lowe 2010).

Zwei riesige, goldbemalte Kuppeln wurden schnell auf dem Campus errichtet, um die nach Geschlechtern getrennte Gruppe zu beherbergen
Meditationssitzungen. Weitere Infrastrukturverbesserungen des Campus folgten. Die Beschäftigungsfrage war akut. Fairfield hatte zu kämpfen, und seine Wirtschaft hatte kaum die Kapazität, Tausende von meist gut ausgebildeten Außenseitern aufzunehmen. Glücklicherweise haben sich die Sidhas als erfinderisch und widerstandsfähig erwiesen und Hunderte von neuen Unternehmen gegründet. Einige waren vergänglich, andere gediehen; viele waren bemerkenswert kreativ, und einige waren wahrscheinlich illegal. Im Laufe der nächsten vier Jahrzehnte wandelte sich die Wirtschaft von Fairfield zum Besseren. Die frühe Feindseligkeit zwischen den beiden sehr unterschiedlichen Gemeinschaften hat allmählich nachgelassen. Fairfield ist heute die Heimat der größten Sidhas-Gemeinde in der westlichen Welt und wurde zum De-facto-Zentrum der TM-Bewegung in Nordamerika.

Nach der Einführung der Sidhis führte Maharishi das TMO in eine zunehmend "vedische" Richtung, ohne seine Betonung des wissenschaftlichen Charakters seiner Lehren zu verneinen. Er behauptete, dass die alten indischen Texte, die zusammen als Veda bekannt sind, eine vollständige "Wissenschaft des Lebens" enthalten. Die vedischen Lehren, denen die meisten modernen Hindus folgten, seien mit Aberglauben verseucht, doch in ihrer ursprünglichen Form seien sie unfehlbar und liefern vollständiges Wissen . Um dieses wahre Wissen wiederzubeleben und diese wiederhergestellten Lehren für zukünftige Generationen zu bewahren, schuf und markierte er eine Reihe von „Maharishi Vedic Sciences and Technologies“.

Es scheint, dass Maharishi Wissenschaft einfach als „systematisch organisierte Information“ versteht. (Dies ist eine von mehreren Standardwörterbuchdefinitionen der Wissenschaft.) „Maharishi Vedic Sciences and Technologies“ sind nicht Wissenschaften im modernen Sinne, dass sie durch die wissenschaftliche Methode abgeleitet und empirisch geprüft wurden. Diese Wissenschaften und Technologien, zu denen Astrologie (Jyotish) und verwandte Verwendungen von Edelsteinen, Architektur (sthapatya veda), nordindische klassische Musik (Gandharva-Musik), Medizin (ayurvedisch), Feuerrituale (Yagya) und andere Lehren gehören, sind kodifiziert und wissenschaftliche Versionen traditioneller indischer Überzeugungen und kultureller Praktiken.

Maharishi baute ein ausgeklügeltes Netzwerk von Unternehmen auf, die eine Reihe von markenrechtlich geschützten Produkten und Dienstleistungen von Vedic verwalten und verkaufen. Diese reichen von Kräutertees und Nahrungsergänzungsmitteln für den täglichen Gebrauch bis hin zu einem Bauunternehmen, das auffallende neue Häuser und Geschäfte nach Osten hin errichtet und die markanten Designelemente von Maharishi einbezieht. Für gläubige TM-Praktiker sind all diese Produkte und Dienstleistungen vorteilhaft und wünschenswert, wenn auch kostspielig.

Als sich die TM-Bewegung zunehmend nach Indien wandte, ermutigten sich die in Fairfield lebenden Sidhas, mit anderen ganzheitlichen Gesundheitstherapien und sogar konkurrierenden Meditationsmethoden zu experimentieren. Auf diese Weise verstießen sie gegen Maharishis Befehl, „die Lehre rein zu halten“, und trafen auf verschiedene Grade der Kritik. Den schlimmsten Tätern, den Meditierenden, die sich mit rivalisierenden hinduistischen Gurus (auf Fairfield gewöhnlich als „Heilige“ bezeichnet) getroffen hatten, war es oft untersagt, in den Kuppeln zu meditieren. Dies war eine schwere Strafe für Menschen, die ihr früheres Leben geopfert hatten, um nach Iowa zu ziehen, um durch Gruppenmeditation Weltfrieden zu schaffen. Schließlich wurden so viele Meditierende von den Kuppeln ausgeschlossen, dass die Bestrafung ihre Macht verlor und es für die TMO unmöglich wurde, die Anzahl der Sidhas zu erreichen, die für die Erzeugung des Maharishi-Effekts erforderlich waren. Vielleicht hat das TMO dies erkannt und kürzlich (ab 2012) nachgegeben, so dass eine große Anzahl reuevoller Sidhas zurück in die Kuppeln gelangen kann.

In 2001 wurde Maharishi Vedic City, eine geplante Gemeinde für TM Sidhas, auf einem ehemaligen Ackerland mehrere Meilen nördlich von aufgenommen
Fairfield. Die Stadt ist bekannt für ihre Straßenschilder in Sanskrit und Englisch, ihre Ansammlungen von Häusern der Maharishi Sthapatya-Veden, ihr „Vedisches Observatorium“ und die großen Verwaltungsgebäude des Globalen Landes des Weltfriedens. Sie soll als Modell für ein ideales Gemeinschaftsleben dienen .

Nach jahrelangen Verhandlungen hat die TMO einen Vertrag mit dem US-Außenministerium geschlossen, der es ihnen ermöglicht, junge Brahmanen nach Iowa zu bringen, wo sie in einer isolierten, eingezäunten Gemeinde vor den Toren der vedischen Stadt untergebracht sind. Etwa eintausend Brahmanen lebten ab 2012 auf dem Gelände. Diese jungen Brahmanen-Ritualisten nehmen Vollzeit an Feuerzeremonien teil (Yagnas), Andachtsrituale (Pujas) und Gruppenmeditation / Sidhi-Praxis, um die tausendjährigen Bemühungen der Sidhas in Fairfield zu unterstützen. Es wird berichtet, dass Pläne bestehen, neue Brahmanen in festgelegten Abständen in die USA zu bringen, um diejenigen zu ersetzen, die nach Indien zurückkehren sollen.

Mittlerweile ist Fairfield für Gurus aus Indien ein wichtiger Stopp auf der Touring-Strecke. Die TM-inspirierte Community in Fairfield ist gut in vedischen Lehren geschult und bietet einen fruchtbaren Boden für die Proselytisierung von Lehrern (Lowe, 2010). Die TM-Bewegung ist international ausgerichtet, daher gibt es TM-Gemeinschaften an zahlreichen anderen Orten auf der ganzen Welt.

Vor seinem Tod in 2008 war Maharishi ein Einsiedler geworden, der in seinem eigens errichteten sthapatya-vedischen Hauptquartier in Holland lebte und mit seinen Assistenten über das Videoüberwachungsfernsehen (Williamson 2010: 80) kommunizierte. Während seiner langen Karriere hat er eine Vielzahl von Organisationsstrukturen geschaffen, so dass es für Außenstehende schwierig ist zu bestimmen, wer nach dem Ausscheiden von MMY tatsächlich die Entscheidungen für das TMO trifft.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Es ist schwierig, eine Reihe von Überzeugungen und Lehren für TM abzugrenzen, da sich die Lehren für TM je nach dem Grad der Beteiligung an der TMO unterscheiden. Auf der niedrigsten Teilnahmeebene ist TM ein „Kundenkult“, ein neutraler beschreibender Begriff, der von den Religionswissenschaftlern Rodney Stark und William Sims Bainbridge geprägt wurde, um quasi-religiöse Gruppen zu kennzeichnen, die als Unternehmen geführt werden und interessierten Kunden Dienstleistungen anbieten (1985). Während die ultimativen Ziele von Klientenkulten spirituell und / oder religiös sein mögen, ist ihr öffentliches Gesicht das von kostenpflichtigen Organisationen, die nur wenige oder gar keine Anforderungen an ihre Kunden stellen, über die Bezahlung von Dienstleistungen hinaus. Für die Millionen, die für den Unterricht in TM bezahlt haben und keine tiefere Beteiligung an der Gruppe anstreben, ist das Kundenkultmodell nützlich und genau. Einzelpersonen zahlen eine beträchtliche Summe, durchlaufen eine Zeremonie und lernen, über mehrere Tage zu meditieren. Dann können sie üben, wie sie es für richtig halten, ohne weitere Verpflichtungen. Was sie glauben, ist ihre eigene Sache. Auf dieser Ebene ist TM einfach eine Technik zur Entspannung. seine religiösen Wurzeln werden minimiert. Wie in den Einführungsvorträgen betont wird, erfordert das Üben von TM keine Änderung des Glaubens oder des Lebensstils.

Wenn Sprecher der TMO behaupten, TM sei „keine Religion“ und habe kein erforderliches Glaubenssystem, sagen sie natürlich nur einen Teil der Wahrheit. Die Initiationszeremonie (Gebot) stammt eindeutig aus hinduistischen Quellen. Die TMO besteht darauf, sie „vedisch“ und nicht hinduistisch zu nennen, eine subtile und vielleicht irreführende Unterscheidung. Die Mantras, die bei der Zeremonie ausgegeben werden, finden sich in mittelalterlichen indischen Listen tantrischer „Samen“-Mantras (bija), wo sie Gottheiten wie Saraswati und Rama anrufen sollen. TM-Initiatoren waren von Maharishi gelehrt, dass die Mantras „bedeutungslose Klänge“ sind oder alternativ „Klänge, deren Wirkung bekannt ist“, und das sagen sie ihren Eingeweihten. Diese desinfizierte Präsentation ist sehr effektiv, wie die Tatsache zeigt, dass TM von Mitgliedern aller großen Religionen der Welt praktiziert wird. Viele oder vielleicht die meisten von ihnen haben nicht das Gefühl, dass TM mit ihrer Religion in Konflikt steht. Selbst TM-Initiatoren scheinen sich manchmal der „religiösen“ Wurzeln der Meditation, die sie lehren, nicht bewusst zu sein.

Wenn Eingeweihte eine weitere Beteiligung an TM anstreben, indem sie an fortgeschrittenen Vorträgen, Wohnmeditations- und Lehrerausbildungskursen teilnehmen und fortgeschrittene Meditationstechniken und Anweisungen in den „sidhis®“ erwerben (die TMO-geschützte Schreibweise von siddhi, ein Sanskrit-Wort, das „Superkräfte“ bedeutet), Sie entdecken bald, dass MMY seine Lehren in einer allumfassenden Weltanschauung begründet hat. Fast alle engagierten, langjährigen Meditierenden übernehmen einige von Maharishis „vedischem“ Glaubenssystem. Maharishis Lehren basieren größtenteils auf der Grundlage von Advaita Vedanta, ergänzt durch ausgefeilte proprietäre Lehren über Astrologie, Edelsteine, klassische nordindische Musik, vedische Architektur, ayurvedische Medizin und Ernährung, unter anderem.

In seiner grundlegendsten Formulierung postuliert Advaita Vedanta ein alles durchdringendes Bewusstsein (Brahman), das die nicht-duale Realität ist, die der Welt der Erscheinungen zugrunde liegt. Das Selbst (Atman), die wahre Natur jedes Menschen, ist tatsächlich identisch mit Brahman. Die wahre Essenz des Individuums ist dann ein wesentlicher Bestandteil der Essenz des Universums, auch wenn sie oder er es nicht kann Realisiere es. Eine wichtige Implikation dieser Weltanschauung ist der Glaube, dass der menschliche Körper ein Mikrokosmos des Universums ist. Die äußere Struktur des Kosmos (die Sterne, Planeten, weiten Räume, Galaxien und dergleichen) entspricht in jedem Detail der menschlichen Physiologie. Das TMO hat aufwendige Tabellen erstellt, die die direkte Eins-zu-Eins-Entsprechung zwischen Innen- und Außenwelt dokumentieren. Maharishi behauptet weitergehend, dass der Veda (verstanden als die alten Sammlungen offenbarter Sanskrit-Texte und alles wahre Wissen) an dieser Identität teilhat. Einzelne vedische Texte sollen bestimmten Teilen der menschlichen Anatomie sowie verschiedenen Aspekten des Universums entsprechen. Obwohl diese Korrespondenzen für externe Beobachter fantasievoll erscheinen, werden sie von TM-Loyalisten zum Nennwert akzeptiert. Wissenschaftler innerhalb der TMO werden geehrt und belohnt, wenn sie Beweise für Behauptungen entdecken, die Maharishi seit langem für wahr erklärt hat. Eine TM-Website stellt beispielsweise fest, dass in 1998 „Professor Tony Nader, MD, Ph.D., [für seine historische Entdeckung, dass die Gesamtheit der vedischen und vedischen Literatur zusammen mit allen Devatas [Vedic Götter] und der ganze Kosmos, liegt in der Physiologie jedes Menschen “(„ Maharishi Achievements “).

Maharishis spirituelle Technologien basieren auf der Manipulation dieser detaillierten makrokosmischen / mikrokosmischen Entsprechungen. Wenn der menschliche Körper, der Veda und das Universum alle identisch strukturiert sind, wirken sich die im Körper und im menschlichen Bewusstsein ergriffenen Maßnahmen auf die objektive Außenwelt aus. Mantras zu denken ist nicht einfach eine subjektive Aktivität; Die mentale Wiederholung von Mantras, richtig ausgeführt, bringt konkrete Ergebnisse. In ähnlicher Weise wird die Durchführung vedischer Rituale sowohl die Physiologie der Ritualausübenden als auch die objektive Funktionsweise der Außenwelt verändern. Bei richtigem Training kann die durch Mantras und Rituale erzeugte Kraft zum Wohle anderer eingesetzt werden, wie in Maharishi Vedic Vibration Technology SM und Maharishi Yagyas ® (weiter unten beschrieben) zu sehen ist.

In den ersten Jahren seiner Lehre benutzte Maharishi „Sein“ als Synonym für Brahman. In jüngerer Zeit hat der Begriff "einheitliches Feld" aus der Physik diese Rolle übernommen. Bewusstsein, das nicht als Gedanke, sondern als reines, unmittelbares Bewusstsein verstanden wird, entspricht in etwa Atman. Erleuchtung oder Befreiung kommt von der erfahrungsmäßigen Verwirklichung des nicht-dualen Zustands, in dem Atman und Brahman (Bewusstsein und das einheitliche Feld) eins sind. Maharishi beginnt mit diesem Grundverständnis, das oft in wissenschaftlich klingender Sprache ausgedrückt wird, und entwickelt daraus sein Schema der spirituellen Evolution.

Nach Maharishi sind Menschen in der Lage, sieben Bewusstseinszustände zu erleben, aber "Stress" (ungefähr gleichbedeutend mit "Stress") Karma), die im Nervensystem gespeichert sind, verhindern, dass die meisten Menschen höhere Zustände erleben (Campbell 1976). Während „Stress“ durch den Meditationsprozess und den Einsatz von Maharishis „vedischen Technologien“ beseitigt wird, wird angenommen, dass Meditierende zunehmend die höheren Bewusstseinszustände durchlaufen. Es wird angenommen, dass dieser Prozess der spirituellen Evolution natürlich und fast mechanisch abläuft, solange man den vorgeschriebenen Weg ohne Abweichung einschlägt.

Die ersten drei Bewusstseinszustände, Schlafen, Träumen und Wachen, sind allen Menschen vertraut. Der vierte Zustand, das transzendentale Bewusstsein, wird während des Praktizierens von TM erfahren. Es wird auf verschiedene komplementäre Arten beschrieben: als "reines Bewusstsein", als "Transzendenz", als "objektloses Bewusstsein" usw. Es wird als ein glückseliger Zustand ruhender Wachsamkeit charakterisiert, der sich von den vorhergehenden drei Zuständen unterscheidet. (TM-Wissenschaftler haben möglicherweise erfolgreich versucht, die physiologischen Korrelate dieses Zustands zu identifizieren.)

Der fünfte Zustand, "kosmisches Bewusstsein", wird angeblich durch die wiederholte Erfahrung des transzendentalen Bewusstseins in der Meditation erzeugt. Schließlich wird der transzendente Zustand "stabilisiert", so dass der Meditierende ein transzendentes reines Bewusstsein erfährt, während er wacht, träumt oder schläft. Dieser Zustand wird auch als "Zeugnis" bezeichnet, was bedeutet, dass der transzendentale Glückseligkeitszustand, der mit dem Atman von Advaita Vedanta gleichgesetzt wird, das Funktionieren des normalen Wach-, Schlaf- und Traumgeistes leidenschaftslos beobachtet oder bezeugt. Kritiker haben behauptet, dass dies wie eine Beschreibung der Depersonalisierung klingt, eines dissoziativen Zustands, der von westlichen Psychologen und Psychiatern als pathologisch angesehen wird (Castillo 1990). Die TMO würde dem nicht zustimmen und sagen, dass die Ähnlichkeit bestenfalls oberflächlich ist. Das kosmische Bewusstsein wird als ein wichtiger Schritt in der Entwicklung zur vollständigen Erleuchtung angesehen.

Der sechste Zustand, "Gottbewusstsein", wird durch weitere Verfeinerung des Nervensystems erzeugt. In diesem Zustand entwickelt sich eine subtile Vision, und die Erlebenden sehen vermutlich eine himmlische, verwandelte Welt. Maharishi sprach nicht viel über diesen Zustand, der auf jeden Fall ein vorübergehendes Sprungbrett zum Bewusstsein der Einheit im siebten Zustand ist.

Das Einheitsbewusstsein ist die direkte, permanente Identifikation von Atman mit Brahman, das persönliche Bewusstsein mit dem einheitlichen Feld. Dies ist das endgültige Ziel der einzelnen Meditierenden, obwohl MMY gelegentlich auf eine Weiterentwicklung des Brahman-Bewusstseins anspielte. Das Brahman-Bewusstsein scheint eine Form des Bewusstseins der Einheit zu sein, nur irgendwie besser.

Die Ziele der TM-Bewegung waren jedoch nie ausschließlich individuell. Von Beginn seiner Tätigkeit an, Maharishi sprach über die Schaffung einer vollständigen Transformation der Gesellschaft. Anfangs glaubte er, wenn nur ein Prozent der Weltbevölkerung TM praktizieren würde, würde das globale Bewusstsein gestärkt und der Weltfrieden würde folgen. Seine Anhänger nannten dieses vermeintliche Phänomen den „Maharishi-Effekt“.

Nach der Einführung des TM sidhis-Programms überarbeitete Maharishi seine Zahlen und behauptete, dass die Quadratwurzel Ein Prozent der Weltbevölkerung, die die Sidhis in großen Gruppen gemeinsam praktiziert, würde eine kohärente Kraft erzeugen, die stark genug ist, um das „Zeitalter der Aufklärung“ auszulösen. (Wenn wir die jüngste Schätzung der Weltbevölkerung von 7,067,000,000 zugrunde legen, dann praktizieren 8,407-Menschen die Sidhis gemeinsam sollte ausreichen, um eine globale Transformation hervorzurufen.)

Diese Behauptung, dass die Gruppenpraxis der TM Sidhis ein neues Zeitalter hervorbringen kann, ist ein Beispiel für das, was Gelehrte als "progressiven Millennialismus" bezeichnen, den Glauben, dass die Welt allmählich in einen Zustand der Perfektion gebracht werden kann. Maharishis Lehren sind jedoch noch nie so einfach zu kategorisieren. Er hat auch regelmäßig Notrufe für Sidhi-Praktizierende veröffentlicht, um sich zu Tausenden für Weltfriedensversammlungen zu versammeln, um den Ausbruch von Kriegen und anderen bevorstehenden Katastrophen zu verhindern. Gelehrte bezeichnen diese Form von radikaler Prävention als "abwendenden Millennialismus". Anhänger der TM glauben, dass in den letzten vier Jahrzehnten mehrere Katastrophen durch Versammlungen zur Gruppenmeditation verhindert wurden. Obwohl Maharishi (1976) wiederholt erklärte, dass das „Zeitalter der Aufklärung“ bereits angebrochen sei, erwies sich der Nachweis dieses tausendjährigen Zeitalters des Friedens, des Wohlstands und des Glücks als schwierig zu dokumentieren.

RITUALS / PRACTICES

Die grundlegende Praxis ist natürlich TM, die durch eine rituelle Puja unterrichtet wird, in der der Initiator eine lange Tradition spiritueller Meister anruft und Opfer darbringt, die zu Maharishis Guru Swami Brahmananda Saraswati führen. (Weiterführende Anweisungen gehen auch eine Puja an Guru Dev und die „Heilige Tradition“ voraus.) Die eigentliche Einführung in TM dauert weniger als eine Stunde und wurde in den Medien und im Internet wiederholt beschrieben. Es ist ziemlich einfach. Der Eingeweihte bringt Obst, Blumen und ein neues Stofftaschentuch zur Zeremonie. Diese Gegenstände werden vor einem Gemälde von Guru Dev präsentiert, während einer kurzen Sanskrit-Rezitation, die ungefähr fünf Minuten dauert. Der Initiator weist den Initiierten an, sich vor das Bild von Guru Dev zu knien, und flüstert das Mantra, das in der Meditation verwendet werden soll. Dem Eingeweihten wird gesagt, er solle das Mantra immer leiser wiederholen und es schließlich nur mental denken. Anschließend werden weitere Anweisungen gegeben, um sicherzustellen, dass der Meditationsprozess mühelos bleibt. Der neue Eingeweihte wird angewiesen, zweimal täglich 20-Minuten zu meditieren und alle paar Monate zur regelmäßigen „Überprüfung“ zurückzukehren, um sicherzustellen, dass der Prozess mühelos bleibt. Für den neuen Meditierenden ist die tägliche TM die einzige empfohlene Praxis.

Wenn sich eine TM-Praktikerin vertiefen möchte, kann sie oder er mit einer fortgeschrittenen Technik oder einem „Residenzkurs“ beginnen. Im Laufe der Jahre wurden verschiedene fortgeschrittene Techniken unterrichtet. Die meisten beinhalten das Hinzufügen von Silben zum Mantra, das der Meditierende bei der Initiation gegeben hat. Obwohl diese Techniken angeblich geheim sind, werden sie auf mehreren Websites genau beschrieben. Residenzkurse sind spirituelle Exerzitien in Einrichtungen, die dem TMO gehören oder von ihm gemietet werden und die Gelegenheit für zusätzliche Meditation, Ruhe und einfache Hatha-Yoga-Übungen bieten. Die Leiter der Exerzitien halten normalerweise Vorlesungen und zeigen Videos von Maharishi.

In ähnlicher Weise wird das Sidhi-Programm, die primäre fortgeschrittene Praxis des TMO, auch auf Internetseiten ausführlich beschrieben. Die Sidhis werden durch geistige Wiederholung von Wörtern und Phrasen mit geschlossenen Augen in dem nach der Meditation erreichten stillen Zustand geübt. Das Funktionsprinzip ist, dass Gedanken stärker sind, wenn der Geist relativ leise ist. Wenn Sie diese Wörter also mit einem leisen Geist betrachten, werden sie real. Dies ist letztendlich möglich, weil angenommen wird, dass „Name und Form“, Wörter und die Objekte, die sie benennen, die gleichen sind. Worte haben wahre Macht für Maharishi, wie für viele Hindu-Denker. Die in der Praxis verwendeten Wörter und Sätze („Freundlichkeit“, „Mitgefühl“, „Glück“, „Stärke eines Elefanten“ usw.) scheinen einer englischen Ausgabe von Patanjalis entnommen zu sein Yoga Sutras (vermutlich zwischen 200 BCE und 200 CE komponiert). Sobald die Meditierenden in den Sidhis unterrichtet sind, werden sie angewiesen, sie zweimal täglich nach ihrer regulären Meditation zu üben. In seiner am wenigsten ausgefeilten Form dauert es fast eine Stunde, bis das gesamte Sidhi-Programm abgeschlossen ist. Obwohl einige Praktizierende die Zeit etwas verkürzt haben, verbringen andere mehr als drei Stunden zweimal am Tag damit, ihr „Programm“ zu machen.

Entsprechend der Theorie hinter dem Maharishi-Effekt ist die Gruppenmeditation exponentiell stärker als die Einzelpraxis Es wird großer Wert darauf gelegt, kollektive Meditationsgruppen einzurichten, entweder vorübergehend wie in den Weltfriedensversammlungen oder ziemlich dauerhaft wie in Fairfield und anderen TM-Gemeinschaften. Viele Sidhas, die außerhalb von TM-Gemeinschaften leben, werden sie in den Ferien besuchen, um zum Gruppeneffekt beizutragen.

Maharishi legte, wie viele indische spirituelle Lehrer, großen Wert auf das Zölibat und erkannte, dass es im Westen schwer zu verkaufen war. In 1981 gründete er geschlechtsspezifische Gruppen - „Mother Divine“ für Frauen und „Purusha“ für Männer -, die denjenigen, die als professionelle Meditierende im Zölibat leben, grundlegende Unterstützung bieten. Obwohl dies für die meisten TM-Praktizierenden nie der Fall ist, ist ein zölibatärer klösterlicher Lebensstil eine Option für die engagiertesten Sidhas. Die US-amerikanischen Gemeinden Mother Divine und Purusha existieren derzeit in Iowa, West Virginia und im Bundesstaat New York, obwohl sie in ihren drei Jahrzehnten mehrfach umgesiedelt wurden.

Es gibt eine Reihe von Waren und Dienstleistungen, die größtenteils aus traditionellen indischen kulturellen oder religiösen Praktiken stammen und sich sowohl an die breite Öffentlichkeit als auch an die engagierten Praktiker von TM richten. Alle sind im Vergleich zu ähnlichen Angeboten anderer indischer Lehrer relativ teuer. Zusammengenommen bilden sie einen kompletten Lebensstil. Es wird angenommen, dass Yagyas, vedische Feuerzeremonien, die von Brahmanen-Priestern in Indien durchgeführt werden, einen starken wohltuenden Einfluss auf das Leben der Gönner ausüben. Es wird nicht erwartet, dass die Begünstigten bei den Zeremonien anwesend sind, da ihre Macht nicht durch die Entfernung beeinträchtigt wird. Maharishi Vedic Vibration Technology SM ist eine weitere Heilmethode, die das TMO als kultische Dienstleistung für die breite Öffentlichkeit anbietet. Dabei rezitiert der Heiler lautlos Mantras, während er auf die zu behandelnden Körperstellen des Patienten bläst und dabei wohltuende Energien überträgt.

Wie die meisten Südasiaten war Maharishi ein Befürworter von Jyotisch (oft als "hinduistische Astrologie" bezeichnet). Maharishi Vedic Astrology Beratungen sind bemerkenswert ausführlich und detailliert. Die Astrologen, die für das TMO arbeiten, schreiben Maharishi Vedic Yagyas häufig vor, um ein bevorstehendes Unglück abzuwenden, und empfehlen verschiedene ayurvedische Maharishi-Behandlungen, um die Gesundheit zu verbessern, da angenommen wird, dass alle diese Interventionen synergistisch wirken.

Maharishi Ayurveda sorgte bei seiner Einführung für Furore, und Ayurveda war für die breite Öffentlichkeit im Westen noch neu. In den meisten Fällen unterscheidet sich Maharishis Version kaum von den traditionellen ayurvedischen Praktiken in ganz Indien. Wenn überhaupt, scheinen die Medikamente, die im Maharishi Ayurveda verwendet werden, im Allgemeinen milder und sicherer zu sein als einige der fragwürdigen ayurvedischen Verbindungen, die in Indien hergestellt werden. In den letzten Jahren haben günstigere Wettbewerber einen Großteil des Marktes erobert, der einst von Maharishi Ayurveda gehalten wurde.

Obwohl es sich wie eine „New Age“ -Kreation anhört, ist die Verwendung von Licht und Edelsteinen für die Therapie in der Tat eine alte indische Praxis. Das TMO bietet Maharishi Light Therapy mit Gems®, einer eigenen urheberrechtlich geschützten Version.

Die Musik von Maharishi Gandharva Veda scheint eine klassische nordindische Musik zu sein, ein Produkt der mittelalterlichen Interaktion zwischen persischen Sufis und indischen Musikern, wie Cynthia Ann Humes (2008) hervorhob. Maharishi behauptet, dass diese Musik in ihrer Komposition uralt und in ihrer Anziehungskraft universell ist. Es wird angenommen, dass das Hören der vorgeschriebenen Ragas zu den richtigen Tageszeiten Harmonie und Glückseligkeit hervorruft, wie es in Indiens alter Vergangenheit erlebt wurde, als die vedische Zivilisation „Himmel auf Erden“ (Maharishis Programme) genoss.

Die vedische Architektur von Sthapatya ist vielleicht der sichtbarste Ausdruck von Maharishis vedischer Wissenschaft und Technologie, zumindest in bestimmten Bereichenwo TM-Praktizierende konzentriert sind. Sthapatya Vedic Häuser können durch eine Reihe von Merkmalen identifiziert werden: Alle sind nach Osten ausgerichtet und haben eine Kalasch (Kuppel) über dem zentralen Bereich. Viele haben keine Fenster oder Türen auf der Westseite. Die Häuser sind aus natürlichen Materialien gebaut und von niedrigen Zäunen umgeben, die negative Energien abwehren. Es wird sehr darauf geachtet, die Wohnungen nach den Grundsätzen von zu errichten vastu (ein Sanskrit-Begriff, der ungefähr dem chinesischen Wort Feng Shui entspricht). Laut Maharishi wird ein richtig platziertes, proportioniertes und gebautes Haus fast alle alltäglichen Schwierigkeiten des täglichen Lebens beseitigen und seinen Bewohnern Gesundheit und Harmonie gewährleisten. Was auch immer die spirituellen Vorteile dieser Häuser sind, sie scheinen gut gemacht und attraktiv zu sein (Lowe 2011).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Organisation des TMO ist sowohl aufwendig als auch undurchsichtig. Im Laufe der Jahrzehnte schuf oder inspirierte Maharishi eine erstaunliche Anzahl von Handelsunternehmen und gemeinnützigen Organisationen und Instituten, sogar eine politische Partei mit Niederlassungen in 74-Ländern, die jeweils über eine eigene Führungsstruktur verfügten. Die Führung dieser verschiedenen Organisationen setzt sich größtenteils aus Mitgliedern des inneren Kreises von Maharishi zusammen, so dass relativ wenige Personen mehrere Führungspositionen in zahlreichen, anscheinend unabhängigen Organisationen innehaben, die alle in irgendeiner Weise mit der TMO verbunden sind. Für Außenstehende mag das moderne TMO eher wie ein hoch diversifiziertes Unternehmen erscheinen als eine spirituelle Bewegung, für Insider jedoch definitiv das letztere.

MMY scheint während seines Lebens die absolute Kontrolle über das TMO gehabt zu haben, Mikromanagement bis ins kleinste Detail und Zusammenhalten des Reiches mit seiner unbestrittenen spirituellen Autorität. Mit seinem Tod scheint sich das TMO in regionale Organisationen mit mehreren Macht- und Autoritätszentren aufzuteilen.

In den letzten Jahrzehnten hat Maharishi zu verschiedenen Zeitpunkten enge Jünger entlassen, die auf dem richtigen Weg erschienen, um seine Nachfolger zu werden. Die bekanntesten davon sind wahrscheinlich Deepak Chopra und Sri Sri Ravi Shankar. Sowohl Chopra als auch Shankar haben ihrerseits blühende spirituelle / geschäftliche Reiche geschaffen. Die Gründe für diese Ausweisungen sind nicht klar; Transparenz war noch nie ein Hauptmerkmal der Bewegung. Begünstigte Führer sind durch die Jahre gekommen und gegangen, ohne es zu erklären. Es scheint möglich, dass MMY durch das wahrgenommene „Charisma“ einiger seiner führenden Schüler bedroht wurde und sie deshalb vertrieben hat. Vielleicht spiegeln diese Bedenken wider, dass die letztendlich für die TMO verantwortlichen Führer Maharishi nicht für ihre persönliche Anziehungskraft bekannt sind und offenbar keine hingebungsvollen persönlichen Gefolgsleute angezogen haben.

Erschwerend kommt hinzu, dass Maharishi vor seinem Tod mehrere Dutzend Könige gekrönt hat (Rajas), die jeweils für ein oder mehrere Länder zuständig sind. Theoretisch hat Tony Nader, ein libanesischer Arzt, Ph.D. Maharishi, der als Maharaja Adiraja Raam Nader (Großkönig, Primärkönig, Rama Nader) gekrönt wurde, sollte der globale Führer der TMO sein. Er wurde als der Herrscher des Universums sowie als der oberste König erklärt, der Maharishis andere Rajas beaufsichtigt, aber es ist nicht klar, wie viel Macht er tatsächlich besitzt. Maharishis Verwandte scheinen um die Kontrolle der TMO in Indien (Ray 2012) zu kämpfen. Dr. John Hagelin, ein in Harvard ausgebildeter Physiker, ist der Raja für "Invincible America", der Leiter vieler TMO-Institute, der dreimalige Kandidat der Natural Law Party für den Präsidenten der USA und zweifellos einer der mächtigsten Führer der USA Bewegung in Nordamerika. Bevan Morris, der Präsident der MUM und Premierminister des Globalen Landes des Weltfriedens, scheint neben vielen anderen Aufgaben auch ein wichtiger Akteur zu sein.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Zu den Herausforderungen des TMO gehört die Frage der langfristigen Governance (siehe oben). Religionssoziologen haben oft beobachtet, dass neue religiöse Bewegungen, die sich auf charismatische Führer konzentrieren, besonders gefährdet sind, wenn ihre Gründer sterben. Maharishi scheint eine finanziell tragfähige Organisation verlassen zu haben, die jedoch so komplex, dezentral und organisatorisch verwickelt ist, dass es sich als schwierig erweisen könnte, sie unter seiner derzeitigen Führung zu führen. Ohne die Vision und die unbestrittene Autorität eines einzigen mächtigen Führers könnte von der Organisation erwartet werden, dass sie kämpft. Bislang scheint das TMO in den USA jedoch neue Initiativen mit neuer Energie zu starten und Prominenten zu nutzen, um sein öffentliches Image zu stärken. Die David Lynch Foundation ist in dieser Hinsicht besonders sichtbar. Sie führt zahlreiche Gala-Fundraising-Veranstaltungen durch und trägt die Kosten, die mehr als 200,000-Personen in den letzten Jahren für das Erlernen von TM entstehen (Orsati 2012). Im Westen scheint die TMO die Krise des Todes ihres Gründers ziemlich gut zu überstehen. Medienberichte deuten jedoch darauf hin, dass Maharishis Bestände in Indien in Unordnung sind (Ray 2012).

Behauptungen, dass die TM-Technik eine krypto-religiöse Praxis ist, bereiten der Bewegung weiterhin Schwierigkeiten, zumal sie neue Versuche unternimmt, Meditation in Schulen, Unternehmen, Militär und Gefängnissen zu lehren. Das TMO behauptet natürlich, dass TM und die damit verbundenen Praktiken nicht religiös, sondern wissenschaftlich sind. Ob die spirituellen Lehren von TM und Maharishi für einzelne Meditierende „religiös“ sind, hängt weitgehend davon ab, inwieweit sie sich den zugrunde liegenden Glaubensstrukturen und fortgeschrittenen Praktiken verpflichtet fühlen. Bei der Betrachtung der TM-Bewegung als Ganzes sind Definitionen von entscheidender Bedeutung. Wissenschaft und Religion sind Wörter mit mehreren Bedeutungen und überraschend unterschiedlichen Definitionen. Nach einigen Definitionen der Religion gelten das Glaubenssystem und die ausgefeilten Praktiken der engagiertesten TM-Praktiker eindeutig als „Religion“, was die TMO zu einer neuen religiösen Bewegung macht. Nach anderen Definitionen nicht. Dieselben Definitionsprobleme ergeben sich, wenn Maharishis Lehren als "Wissenschaft" bewertet werden. Ohne allgemein anerkannte Definitionen von "Religion" und "Wissenschaft" werden alle Behauptungen über die "wahre" Natur von TM mit Sicherheit bestritten.

Das 1979-Gerichtsverfahren Malnak gegen Yogi stellte fest, dass die "Wissenschaft der kreativen Intelligenz", ein Kurs über die ideologischen Grundlagen von TM, der von der TMO für Meditationsstudenten an zwei öffentlichen Gymnasien in New Jersey angeboten wurde, tatsächlich religiöser Natur war . Während die Gerichte möglicherweise nicht immer die kompetentesten Behörden sind, um religiöse Fragen zu beantworten, haben ihre Entscheidungen Gewicht und setzen gesetzliche Präzedenzfälle. Angesichts der gerichtlichen Entscheidung und der Tatsache, dass die fortschrittlichen Praktiken und Dienstleistungen, die von der TMO verkauft werden, für die meisten Beobachter „religiös“ erscheinen, wie auch immer sie die Religion definieren, führt die TMO einen harten Kampf.

Die während der Einweihungszeremonie durchgeführte Puja und die in TM verwendeten Mantras werden in Indien gemeinhin dazu verwendet, hinduistische Gurus bzw. Götter (Devas) anzurufen. Die meisten westlichen Meditierenden glauben jedoch, dass die Zeremonie eine bloße Formsache und die Mantras „bedeutungslose Töne“ sind. Wie bereits erwähnt, ist es nicht klar, dass die Praxis der TM für die meisten gewöhnlichen Meditierenden „religiös“ ist, ungeachtet dessen, wie sie externen Beobachtern erscheinen könnte. Die TMO besteht darauf, dass TM mit der Praxis aller Religionen vereinbar ist, und mehrere Millionen Meditierende, die einer breiten Palette von Weltreligionen angehören, glauben aufrichtig, dass dies der Fall ist. Wenn jüdische Rabbiner, protestantische Minister und katholische Priester behaupten, dass ihre Ausübung von TM nicht im Widerspruch zu ihren religiösen Überzeugungen und Praktiken steht und in der Tat ihr religiöses Verständnis, ihr Engagement und ihren Glauben verbessert hat, sollten ihre Behauptungen als bare Münze angesehen werden . Sie präsentieren ihre Erfahrungen und Wahrheiten. Das ist natürlich nicht die ganze Geschichte.

Das hohe Engagement und die Hingabe derjenigen, die sich auf dem Weg zu TM weiterentwickelt haben, fortgeschrittene Techniken anwenden, an Lehrerausbildungen teilnehmen, Exerzitien absolvieren und sich auf TM-Gemeinschaften konzentrieren - deuten auf ein viel tieferes Maß an existenziellen Investitionen hin. Ein Besucher von Fairfield, Iowa, der nahe gelegenen Maharishi Vedic City oder anderen TM-Gemeinschaften wird feststellen, dass Maharishis Lehren in der Praxis Tausenden von Anhängern der Bewegung einen totalistischen, äußerst präskriptiven und alles verzehrenden Lebensstil bieten können . Für diese TM-Praktizierenden bilden Meditation, Sidhis und das breite Spektrum der damit verbundenen Praktiken und Dienste einen vollständigen spirituellen Pfad, ein „ultimatives Anliegen“, egal ob Sie es Religion nennen oder nicht. Im Umgang mit Meditierenden, die sich voll und ganz der TM verschrieben haben, kann die Bewegung Abweichungen in hohem Maße kontrollieren und tolerieren, das orthodoxe Denken fördern und die Orthopraxis durchsetzen. Nach den meisten Maßstäben sieht und verhält sich TM wie eine neue religiöse Bewegung, zumindest für seine frommsten Anhänger.

Kritiker stellen auch die Behauptung in Frage, dass die Ausübung von TM immer von Vorteil ist. Im Gegensatz zu den leuchtenden Testimonials auf Movement-Websites zeigt eine deutsche 1980-Studie, dass Personen, die über viele Jahre hinweg TM praktizieren, eine geringere psychologische Stabilität aufweisen als demografisch vergleichbare Nicht-Meditierende. Dieser kritischen Studie fehlt, wie vielen positiven Studien mit Meditierenden, eine Kontrollgruppe, so dass die Ergebnisse alles andere als schlüssig sind. Die Anzahl der untersuchten Ex-Meditierenden war ebenfalls gering (n = 27), was die Methodik qualitativer als quantitativer macht. Während die Studie zeigt, dass einige Langzeit-Meditierende keine perfekte psychische Gesundheit aufweisen, sind ihre mentalen Zustände vor Beginn der TM unbekannt, und daher ist es unmöglich zu beweisen, dass TM die Ursache für ihre gegenwärtigen Zustände war. Der gesamte Bericht wird online archiviert („Die verschiedenen Implikationen, die sich aus der Praxis der transzendentalen Meditation ergeben“, 1980). Obwohl diese Studie fehlerhaft ist, haben viele Beobachter festgestellt, dass das TMO die psychologischen Probleme, die sich für einige Meditierende ergeben, unterschätzt. Maharishi wies die Möglichkeit, dass TM empfindlichen oder anfälligen Personen Schaden zufügen könnte, trotz gegenteiliger Beweise mit Sicherheit zurück. Gut verfügbare anekdotische Beweise deuten stark darauf hin, dass TM und insbesondere ausgedehnte Meditationsretreats und fortgeschrittene Praktiken schädliche Auswirkungen auf einen unbekannten Prozentsatz von TM-Praktizierenden haben können. Wenn Meditierende auf psychologische Schwierigkeiten stoßen, scheinen die offiziellen TMO-Antworten unwirksam zu sein. Nur ein Beispiel: Antony Barnetts Bericht über einen Mord an der MUM (Barnett 2004).

Die TMO muss nicht nur Anklage abwehren, eine Religion zu sein, sondern sich auch gegen die widersprüchliche Anklage wehren, die sie erhebtist einfach ein lukratives Geschäftsunternehmen und überhaupt nicht spirituell. Im Laufe der Jahre führte Maharishi das TMO dazu, weltweit zahlreiche Immobilien anzusammeln. Obwohl die Liegenschaften oft nach intensiven Spendenaktionen für bestimmte Zwecke erworben wurden, wie dem Bau neuer Zentren, Schulen, Vergnügungsparks, Wohnanlagen und „Friedenspaläste“, wurde der Großteil dieser Projekte nie begonnen, geschweige denn abgeschlossen. Das Geld, das für diese Projekte gesammelt wurde, wurde selten oder nie an Geber zurückgegeben, und es scheint, dass ein Großteil des für aufgegebene Projekte erworbenen Landes im Portfolio des TMO verbleibt. Infolgedessen wird angenommen, dass die verschiedenen Niederlassungen des TMO große Immobilienmengen besitzen (Fowler 2003). Nach Angaben des indischen Journalisten Shantanu Guha Ray (2012) halten Maharishis verschiedene Unternehmen in Indien Immobilien im Wert von fast elf Milliarden US-Dollar! Die verschiedenen Handelsunternehmen, die unter Maharishis Namen geführt werden, haben vermutlich auch beträchtliche Summen verdient, obwohl ihre Finanzen nicht öffentlich überprüft werden können.

Die Behauptungen des TMO zur globalen Governance geben ebenfalls Anlass zur Sorge. Wie oben erwähnt, haben viele der TM-Frontorganisationen Namen und Missionen, die quasi der Regierung angehören (z. B. World Plan Executive Council, Weltregierung im Zeitalter der Aufklärung, Globales Land des Weltfriedens usw.). Diese Namen sind kaum zufällig. Betrachtet man die Titel, die MMY fortgeschrittenen Praktizierenden und Führern der Bewegung gab, wie dem Gouverneur (für Initiatoren, die die Sidhis praktizieren) oder Raja (für hochrangige TM-Würdenträger), und die Versuche der TMO, eine internationale politische Organisation (die Natural) zu schaffen Law Party) und Leasing autonom "Mikrokönigreiche" in Entwicklungsländern, scheint ein Muster klar. Das TMO hat sogar eine eigene Währung (das Raam) geschaffen, die es international zu verwenden versucht hat. Während es am wahrscheinlichsten erscheint, dass Maharishis Rede von Weltherrschaft im übertragenen Sinne verstanden werden sollte und die Regierungsführung nur „auf der Ebene des Bewusstseins“ stattfindet, haben die Bestrebungen des TMO weltweit die Augenbrauen hochgezogen.

Die vielleicht beunruhigendste Auseinandersetzung mit der TMO betrifft die Lebensbedingungen der etwa tausend jungen Brahmanen, die in einem umzäunten, bewachten Gehege nördlich von Fairfield untergebracht sind. Diese jungen Männer wurden in die USA gebracht, um ganztägig zu meditieren und Rituale durchzuführen, mit dem Ziel, den in den goldenen Kuppeln erzeugten Maharishi-Effekt zu verstärken. Was diese Kontroverse im Gegensatz zur bloßen Exzentrik auszeichnet, ist die Tatsache, dass die jungen Männer von fast jedem Kontakt mit der Außenwelt isoliert sind. Kritiker werfen den Männern vor, sie würden ohne Kontakt zur Außenwelt in Haft gehalten und seien tatsächlich physisch in einer ungewöhnlichen, wenn auch möglicherweise freiwilligen Form von Leibeigenschaft eingesperrt. Aufgrund der generellen mangelnden Transparenz hat das TMO keine Erklärungen abgegeben.

Seit mehr als fünf Jahrzehnten hat das TMO die Fähigkeit bewiesen, seine Botschaft an neue Zeiten und neue Zielgruppen anzupassen. Ob diese Fähigkeit von seinem Gründer oder der Organisation selbst kam, sollte sich in den nächsten Jahren herausstellen. Das TMO-Basisprodukt Transcendental Meditation hat zahlreiche Höhen und Tiefen der Popularität überstanden und ist heute mehr denn je der Konkurrenz ausgesetzt. Entspannung und innere Ruhe waren jedoch selten stärker gefragt. Mit geschicktem Marketing und dem Anspruch auf Einzigartigkeit und Mühelosigkeit kann TM über Jahre hinweg eine spezialisierte Nische auf dem spirituellen Markt behalten. In ähnlicher Weise scheinen auch die vielen Dienstleistungen des TMO, die dem Kundenkult dienen, von Dauer zu sein. Die Vergrauung der Siddha-Bevölkerung ist jedoch in Fairfield und anderen TM-Gemeinschaften deutlich zu erkennen, so dass die langfristige Zukunft der TMO als tragfähige neue religiöse Bewegung in Frage steht.

REFERENZEN

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8. Oktober 2016

 

 

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