Toronto Segen

DER TORONTO-Segen (Feuer fangen)
TORONTO-SEGNUNGSZEITPLAN:

1977: John Wimber gründet eine Kalvarienbergkapelle in Yorba Linda, Kalifornien.

1980: Lonnie Frisbee gibt Zeugnis von einem Wendepunkt für Wimbers Kirche.

1981: John und Carol Arnott treten in den Vollzeitdienst ein und gründen das Jubilee Christian Fellowship in Stratford, Ontario.

1982: Wimber mit Ken Gulliksons The Vineyard in Südkalifornien verbunden; Gullikson gab die Führung an Wimber ab.

1984: Wimber gründet die Association of Vineyard Churches, ein Netzwerk, das innerhalb der nächsten zehn Jahre auf rund 500 Gemeinden angewachsen ist.

1985: John Arnott nimmt an einer Wimber-Konferenz „Zeichen und Wunder“ in Vancouver, Kanada, teil.

1987: Arnott tritt der Association of Vineyard Churches bei.

1988: Arnott gründet in Toronto eine „Verwandtschaftsgruppe“, die zum Toronto Airport Vineyard (TAV) wird und bis 350 auf 1994 Personen anwächst.

1990: Jerry Steingard stellt Arnott dem Propheten Marc Dupont vor.

1991: Marc Dupont fordert die Arnotts auf, Stratford zu verlassen und nach Toronto zu ziehen, "um sich auf das vorzubereiten, was Gott für sie auf Lager hatte".

1991 (Mai): Marc Dupont wechselt nach Torontox, um eine Teilzeitstelle bei TAV zu übernehmen.

1993: John und Carol Arnott reisen im November nach Argentinien, wo eine große Wiederbelebung stattfindet.

1994 (20. Januar): Randy Clark, Pastor von Vineyard aus Missouri, wurde eingeladen, eine dreitägige Wiederbelebung bei TAV zu predigen und eine globale Wiederbelebung einzuleiten, die als „Toronto Blessing“ bekannt ist.

1994 (April): Die Wiederbelebung zog internationale Nachrichten an, die sich in Kirchen in Großbritannien manifestierten

1994 (Juni): Wimber besuchte TAV und erzählte, was er beobachtete, mit dem Wendepunkt, den er 1990 mit dem Ministerium von Lonnie Frisbee erlebte.

1995: Der Toronto-Segen wird zu einem globalen Phänomen, und Besucher aus aller Welt kommen zu den nächtlichen Versammlungen. Bis zur ersten Jubiläumsfeier kaufte TAV das ehemalige Asian Trade Center, um den Menschenmassen gerecht zu werden.

1995: In Orten wie Melbourne, Florida und Pasadena, Kalifornien, entwickeln sich wichtige Epizentren der Wiederbelebung mit nächtlichen Treffen. Besuche von Bill Johnson (Redding, Kalifornien) und Brenda Kilpatrick (Pensacola, Florida) dienten als Funken für andere Wiederbelebungsministerien, einschließlich einer Wiederbelebung bei Johnsons Bethel-Versammlung Gottes in Redding, Kalifornien, und der Brownsville-Versammlung der Gotteskirche, die von John Kilpatrick in Florida geleitet wurde .

1995: Die Toronto Airport School of Ministry (heute bekannt als Catch the Fire College) wird gegründet.

1995 (Dezember): TAV wurde aus der Wimber Association of Vineyard Churches entlassen; Der Name wurde bald in Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) geändert.

1996: In verschiedenen Gemeinden des kanadischen Territoriums Nunavut in der ostkanadischen Arktis brach die kanadische Arktis aus.

1996: John Arnott gründet Partner in Harvest und Friends in Harvest und lädt Wiederbelebungskirchen auf der ganzen Welt zu einem „neuen Familiennetzwerk“ von Kirchen ein.

1996: Rolland und Heidi Baker, Missionare in Mosambik und Gründer von Iris Ministries, besuchen TACF.

1999: Goldfüllungen und goldene Flocken wurden bei TACF gemeldet; Das Phänomen breitete sich schnell auf andere Erweckungskirchen aus.

2003: Auf der ganzen Welt werden Einweichgebetszentren entwickelt. Start der International Leadership Schools.

2006 (22. Januar): John und Carol Arnott beauftragten Steve und Sandra Long als neue leitende Pastoren des Christian Fellowship am Flughafen Toronto.

2006: Nach zwölf Jahren wurden die langwierigen nächtlichen (außer montags) Erneuerungssitzungen am Ende der TACF eingestellt.

2008: Duncan und Kate Smith ziehen nach Raleigh, North Carolina, um die erste Catch the Fire Church zu gründen.

2010: Das Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) wurde zum Catch the Fire (CTF).

2014 (24. Januar): Die Feier zum XNUMX-jährigen Jubiläum wurde mit Randy Clark und den Arnotts als Rednern abgehalten.

2014 (21.-24. Januar): Die Revival Alliance-Konferenz wurde in Toronto mit den Mitarbeitern der Revival Alliance, Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn und Georgian Banov, als Redner abgehalten.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Wie das größere pfingstliche Netzwerk, zu dem es gehört, ist der Toronto-Segen in erster Linie eine religiöse Erfahrung, insbesondere erfahrungsmäßige Manifestationen, die als die manifestierte Gegenwart und Kraft Gottes angesehen werden. Nicht lange nach seiner Einführung in 1994 definierte Philip Richter den Segen wie folgt: Der "Toronto-Segen" ist eine Form religiöser Erfahrung, die durch viele ungewöhnliche physikalische Phänomene gekennzeichnet ist - wie körperliche Schwäche und zu Boden fallen; Zittern, Zittern und krampfhafte Körperbewegungen; unkontrollierbares Lachen oder Heulen und untröstliches Weinen; offensichtliche Trunkenheit; Tiergeräusche; und intensive körperliche Aktivität. . . . sowie von Dingen wie einem gesteigerten Gefühl für die Gegenwart Gottes begleitet zu werden; "prophetische" Einblicke in die Zukunft; 'prophetische' Ankündigungen von Gott; Visionen; und mystische Erfahrungen außerhalb des Körpers (Richter 1997: 97).

Die Pfingstbewegung, sowohl in ihrer historischen als auch in ihrer neueren neopentekostalen Form, wird seit langem als eine Form von „netzartigen und webartigen“ Organisationen angesehen, die durch andauernde religiöse Erfahrungen gekennzeichnet und belebt sind (vgl. Gerlach und Hine 1970; Poloma 1982). Vielleicht spiegelt nichts seine amorphe Form besser wider als die unzähligen pfingstlichen Erweckungen, die in ihm entstanden sind Nationen, Regionen oder in lokalen Kirchen im letzten Jahrhundert. Der Toronto-Segen ist wohl die bekannteste nordamerikanische Wiederbelebung seit dem Azusa-Street-Revival des frühen 20. Jahrhunderts, das gemeinhin als Geburtsort des amerikanischen Pentecostalismus gilt. Was in einer kleinen Mission in der Azusa Street in Los Angeles, Kalifornien, von 1906-1909 passiert ist, hat sich als wichtiger, wenn nicht sogar der wichtigste Katalysator erwiesen, der die globale Pfingstbewegung ins Leben gerufen hat (Anderson 2004; Robeck 2006).

"Catch the Fire", wie das Netzwerk mit Ursprung in Toronto Blessing genannt wird, hat seinen Ursprung in einer Wiederbelebung, die am 20. Januar 1994 im Toronto Airport Vineyard (TAV) begann, einer Gemeinde in einer gemieteten Einheit eines Industriezentrum an der Dixie Road westlich des Pearson International Airport. Spät in 1994, als Tausende von Besuchern aus allen Teilen der Welt in die Kirche strömten, zog TAV an seinen derzeitigen Standort in der Nähe des 272 Attwell Drive um und mietete und kaufte das Gebäude, das sich dort befand Sitz dreitausend und hatte einmal das Asian Trade Center untergebracht. Mit dem internationalen Zugang, der auf dem Luftweg, über das Internet und das aufstrebende World Wide Web leicht zugänglich ist, würden religiöse Suchende von allen Kontinenten kommen (mit Ausnahme der Antarktis)! Seine Geschichte enthält viele Adoptionen und Anpassungen während seiner zwanzigjährigen Geschichte, als er neue und erfrischte alte Wiederbelebungsfeuer auslöste. Es spielt weiterhin eine wichtige Rolle (direkt und indirekt) bei der Wiederbelebung und Ausweitung der Pfingstbewegung in Amerika und auf der ganzen Welt.

Pfingstwiederbelebungen wurden mit verheerenden Bränden verglichen, und wie bei vielen großen Bränden ist es oft schwierig, einen einzelnen Zündfunken zu identifizieren. Viele behaupten gemeinhin, die Azusa Street Mission sei die historische Stätte, die die „erste Welle“ der Pfingstbewegung in Brand gesteckt hat, die zur Bildung der historischen oder klassischen Pfingstkonfessionen geführt hat, einschließlich der Kirche Gottes in Christus, der Versammlungen Gottes und der Pfingstversammlungen von Kanada. Eine „zweite Welle“, die charismatische Bewegung, wurzelte in einer heilenden Wiederbelebung (vgl. Kathryn Kuhlman und Oral Roberts) der späten 1940er und 1950er Jahre. Die charismatische Bewegung führte gemeinsame Pfingsterfahrungen (göttliche Heilung, Zungen, Prophezeiungen) ein, um protestantische, katholische und orthodoxe Konfessionen und die Gründung charismatischer nichtkonfessioneller Kirchen zu fördern. Die zweite Welle, die in den Jahrzehnten der 1960er und 70er Jahre an Stärke gewann und ihren Höhepunkt erreichte, wurde von Wiederbelebungskünstlern und Fallschirmspringergruppen (insbesondere der Full Gospel Business Men's Fellowship International) angeheizt, aber von den meisten etablierten Pfingstsekten und Konfessionen angeprangert. Es soll auf der Kansas City Conference von 1977 seinen Höhepunkt erreicht haben. In den frühen 1980er Jahren stellte sich heraus, dass die beiden Hauptwellen der nordamerikanischen Pfingstbewegung möglicherweise mehr Erneuerung und Erfrischung benötigen (Poloma 1982).

Der Beginn einer „dritten Welle“ ist im Allgemeinen von der spirituellen Transformation und dem geistlichen Wirken von John Wimber geprägt, einem Unkirchlichen Saxophonist der beliebten Rockband The Righteous Brothers aus den 1960er Jahren. Wimber wurde Mitte der 1960er Jahre ein christlicher Gläubiger und Mitglied der Yorba Linda Friends Church in Südkalifornien. Er wurde „aufgezeichnet“ (in der Tradition der evangelischen Quäker „ordiniert“), diente als Co-Pastor und gründete eine kleine Gruppe mit Schwerpunkt auf Anbetung und Gebet (die auf 100 Personen angewachsen war). Es würde zu Spannungen zwischen Wimbers „kleiner Gruppe“ und der Yorba Linda Friends Church kommen, und Wimber würde die Quäker verlassen, um sich auf seine neue Gemeinde zu konzentrieren. 1977 verband Wimber seine Kirche mit Chuck Smiths Calvary-Netzwerk. Smith (obwohl der Pfingstler von seiner Erfahrungstheologie abgewichen war) begrüßte Hippies in seiner Gemeinde, die zur „Mutterkirche“ der Golgatha-Bewegung wurde (Miller 1997). Die Akzeptanz junger Konvertiten aus der umstrittenen „Jesus People Movement“ der 1970er Jahre war für die damaligen evangelischen Kirchenführer untypisch, aber Hippies, die eher auf Jesus als auf Drogen groovten, waren etwas, mit dem Wimber leicht in Resonanz trat.

Der bedeutende Wendepunkt in Wimbers Dienst, der ihn von der Golgatha-Bewegung wegführen würde, ereignete sich 1980 am Muttertag. „Das Zeug“ (wie Wimber ungewöhnliche spirituelle Erfahrungen nennen würde, die Richter im ersten Absatz beschrieben hat) brach unerwartet in seiner Kirche aus. Wimber hatte Lonnie Frisbee, einen jungen Hippie, der eine Schlüsselfigur in der Jesus-Volksbewegung gewesen war, eingeladen, sein Zeugnis zu geben (Frisbee mit Sachs 2012). Ein unerwarteter Ausbruch seltsamer körperlicher Manifestationen, einschließlich des Sprechens in Zungen, ereignete sich im Muttertagsgottesdienst, ließ Wimber nicht zufrieden und suchte göttliche Führung. Als Antwort auf ein Gebet, in dem Gott gefragt wurde, ob das scheinbare Pandemonium, das durch die Gemeinde fegte, göttlichen Ursprungs sei, rief ein Ministerfreund aus Colorado (der nicht wusste, was an diesem Morgen in Wimbers Kirche geschehen war) an und sagte, er sei göttlich angewiesen worden, anzurufen und zu rufen Sag Wimber: "Ich war es." Wimber würde bald Smiths aufhörende Theologie aufgeben, die die paranormalen „Gaben des Geistes“ (z. B. Sprechen in Zungen, Heilung, Prophezeiungen und Wunder), wie sie in der Pfingstbewegung praktiziert wurden, außer Acht ließ (Jackson 1999). Wieder einmal würde Wimber mit einem religiösen Mentor in Spannung geraten.

1982 zog Wimber sein Bündnis mit Chuck Smiths Netzwerk Calvary Chapel und Smiths Ermutigung mit Ken Gulliksen zurück, einem Minister, der ähnliche Überzeugungen wie Wimber über die Erfahrung der Gaben des Geistes hatte und kürzlich eine Kirche unter dem Namen Vineyard gegründet hatte (Jackson 1999; DiSabatino 2006). Innerhalb eines Jahres Gulliksen würde Wimber die Leitung der Vineyard Church übertragen, und 1984 gründete Wimber die Association of Vineyard Churches (AVC), ein Netzwerk von Kirchen. Das AVC wuchs innerhalb der nächsten zehn Jahre auf rund 500 Gemeinden in ganz Nordamerika und im Vereinigten Königreich. Wimber förderte die Gaben des Geistes als „Kraft-Evangelisation“, wobei „das Zeug“ übernatürlicher Ereignisse (insbesondere göttliche Heilung) als treibende Kraft für die moderne Evangelisation bestätigt wurde (Wimber und Springer 1986). Das AVC wurde zu einem Hauptindikator für das, was Professor C. Peter Wagner vom Fuller Theological Seminary als „dritte Welle“ der wachsenden Pfingstbewegung in Amerika bezeichnete. Viele dieser spirituellen Phänomene, die in Weinbergskirchen unter Wimbers Dienst erlebt wurden, traten später jeden Abend bei TAV / TACF auf.

Während Wimber in 1981 von der Kalvarienbergkapelle in den Weinberg wechselte, legte John Arnott seinen Erfolg beiseite Reisegeschäft zur Gründung seiner ersten Kirche, Jubilee Christian Fellowship, einer unabhängigen Gemeinde in Stratford, Ontario. Vier Jahre später traf Arnott Wimber auf der Konferenz „Signs and Wonders“ in Vancouver, BC, bei der Wimber als Hauptredner auftrat. Mit der Ermutigung von Gary Best und seinem Team vom Langley Vineyard in British Columbia schlossen sich 1987 John und Carol Arnott zusammen mit ihrer Kirche dem AVC an. Als John und Carol 1988 in Stratford lebten, unternahmen sie regelmäßig Reisen nach Toronto, wo sie eine „Zellkirche“ gründeten, die sich im Haus von Johns Mutter traf. Dieses Ministerium würde zum Toronto Airport Vineyard (TAV). Als die Wiederbelebung im Januar 1994 begann, war TAV eine Gemeinde von 350 gemeldeten Personen, einschließlich Kindern (Steingard mit Arnott 2014).

Im November 1993 pilgerten John und Carol Arnott zu einer Pastoren- und Leiterkonferenz in Buenos Aires, Argentinien. Claudio Freidzon, ein Evangelist der örtlichen Versammlungen Gottes und Leiter einer Wiederbelebung in Argentinien, fragte John: „Willst du die Salbung?“ Als John bejahte, sagte Claudio: "Dann nimm es." John berichtete später von „etwas, das in meinem Herzen klickt“, während dessen er „die Salbung und Kraft durch Glauben“ erhielt. Auf der Rückreise nach Toronto machten die Arnotts einen Zwischenstopp in einer Vineyard-Kirche in Südkalifornien, wo sie zum ersten Mal von Randy Clarks dramatischen Erfahrungen mit dem Übernatürlichen erfuhren. Innerhalb von zwei Monaten würde die scheinbar gleiche Macht, die Arnott in Argentinien sah und für die er betete, durch Clarks Dienst zu TAV kommen (Arnott 1995).

Carol und John Arnott waren vom berühmten Heilungsdienst der Evangelistin Kathryn Kuhlman sowie von einer Freundschaft mit der Evangelistin und Glaubensheilerin Benny Hinn seit den 1970er Jahren betroffen und der „zweiten Welle“ der Pfingstbewegung kaum fremd. Aber es waren John Wimber und der AVC, die den größten Einfluss auf das Ministerium der Arnotts hatten. Das AVC-Netzwerk lieferte einen stetigen Strom von Führungskräften der „dritten Welle“, die dazu beitrugen, den Grundstein für den Segen von Toronto zu legen. Im Jahr 1990 stellte Jerry Steingard, der Pastor der Kirche in Stratford wurde, als die Arnotts nach Toronto zogen, Arnott Marc Dupont vor, einem der aufstrebenden Propheten der dritten Welle. 1991 forderte Dupont die Arnotts prophetisch auf, Stratford zu verlassen und nach Toronto zu ziehen, „um sich auf das vorzubereiten, was Gott für sie auf Lager hatte“ (Steingard mit Arnott 2014). Später in diesem Jahr zogen Dupont und seine Familie von San Diego nach Toronto, wo er eine Teilzeitstelle bei TAV annahm. (Dupont wurde zu einer prophetischen Stimme für die Wiederbelebung mit seinen Vorhersagen, dass bald geistige Erneuerung und Erfrischung nach Toronto kommen würde.) Das AVC würde auch das Netzwerk bereitstellen, über das Arnott von der Wiederbelebungserfahrung von Randy Clark, einem Pastor von Vineyard aus Missouri, erfahren würde Berichten zufolge hatte er ein Geschenk entwickelt, um Gemeinden Erweckungserfahrungen zu vermitteln, und deren Dienst bei TAV löste den Toronto-Segen aus.

Clark war zum ersten Mal Zeuge von Wimbers Dienst, als er im Januar 1984 an einer Konferenz in Dallas teilnahm. Clark berichtet: „Ich habe das aus erster Hand gesehen Die Kraft Gottes wirkt sich physisch auf die Menschen aus und lässt sie zittern und / oder fallen. “ Während dieser Konferenz prophezeite Wimber Segen über Clarks Leben, der ein Wort beinhaltete, dass er „ein Prinz im Reich Gottes“ ist (Johnson und Clark 2011: 25). Clark würde später erfahren, dass „John [Wimber] gehört hatte, wie Gott ihm hörbar sagte, dass ich eines Tages um die Welt gehen und Pastoren und Leitern die Hände auflegen würde, um die geistlichen Gaben in ihnen zu vermitteln und zu wecken“ (Johnson und Clark 2011: 25). . Aber im August 1993 behauptete dieser ehemalige Baptist, jetzt Pastor einer AVC-Kirche in St. Louis, Missouri, nach Jahren harten, aber scheinbar unfruchtbaren Dienstes „ausgebrannt“ und kurz vor einem Nervenzusammenbruch zu stehen. Fast am Ende des Verstandes ging Clark widerwillig und skeptisch nach Tulsa, Oklahoma, wo Rodney Howard-Browne, ein Evangelist mit Migrationshintergrund aus Südafrika, der im Zentrum der sogenannten „Wiederbelebung des Lachens“ stand, sprach. Clark bemerkte, dass sowohl seine Schwere als auch seine Skepsis während dieses Wiederbelebungstreffens nachließen, als er ohne ersichtlichen Grund lachend auf dem Boden landete. Er nahm bald an einem weiteren Howard-Browne-Treffen in Lakeland, Florida, teil, als Clark eine enorme Kraft in seine Hände spürte, als Howard-Browne zu ihm sagte: „Dies ist das Feuer Gottes in Ihren Händen - gehen Sie nach Hause und beten Sie für alle in Ihren Händen Kirche." Clark tat wie angewiesen und Berichten zufolge fielen 95 Prozent der Gemeinde „unter der Macht“ auf den Boden (Poloma 2003: 156).

Randy Clark nahm John Arnotts Einladung an, am 20. Januar 1994 eine viertägige Konferenz im TAV abzuhalten. Am ersten Tag passierte das Unerwartete den rund 120 versammelten Personen. Arnott (1998: 5) berichtet: „Es war uns nicht in den Sinn gekommen, dass Gott eine große Party veranstalten würde, auf der Menschen lachen, rollen, weinen und so gestärkt würden, dass emotionale Verletzungen aus der Kindheit einfach nachlassen würden. Einige Menschen waren von Gottes Kraft physisch so überwältigt, dass sie ausgeführt werden mussten. “ Erstaunt, dass sich das Wiederbelebungsphänomen täglich fortsetzte, verlängerte Clark seinen Aufenthalt bei TAV schrittweise um fast zwei Monate und verbrachte zweiundvierzig der nächsten sechzig Tage in Toronto (Steingard mit Arnott 2014). Die nächtlichen langwierigen Treffen würden mit oder ohne Clark oder Arnott in den folgenden Wochen, Monaten und Jahren fortgesetzt, da Tausende von Pilgern aus der ganzen Welt auf der Suche nach dem waren, was Arnott am liebsten den „Segen des Vaters“ nennt.

Bis April, 1994, hatte sich die Wiederbelebung auf Kirchen im Vereinigten Königreich ausgeweitet. Es würde im Mai viral werden, wenn Eleanor Mumford, die Frau eines AVC-Pastors im Südwesten Londons, in einer wohlhabenden anglikanischen Kirche, Holy Trinity Brompton (HTB), ein Zeugnis über ihre TAV-Erfahrungen abgab. Die Wiederbelebung, die bei HTB folgte, erregte die Aufmerksamkeit der britischen Presse, die schnell die Geschichte von dem, was sie als "Toronto Blessing" bezeichneten (Roberts 1994; Hilborn 2001), aufbrach.

John Wimber besuchte TAV erst im Juni, 1994, und er distanzierte sich angeblich von der partyhaften Atmosphäre der Wiederbelebung. Die Wiederbelebung zog weiterhin Menschenmengen aus der ganzen Welt an. Viele Pilger standen stundenlang Schlange, um Zutritt zum Hauptraum des Industriegebäudes zu erhalten, in dem sich 300-Leute befanden (ein weiterer 300 beobachtete den Bildschirm im Überlauf). Bei seiner ersten Jubiläumsfeier im Januar, 1995, war TAV in den nahe gelegenen Attwell Drive umgezogen, um den Tausenden von Besuchern gerecht zu werden, die jetzt zu den nächtlichen Gottesdiensten und Sonderkonferenzen aus der ganzen Welt kommen. Aber mit der Beziehung zwischen John Wimber und John Arnott war nicht alles in Ordnung. Im Dezember von 1995 würde Wimber TAV besuchen und sagen, dass er nicht gekommen war diskutieren aber zu bekannt geben dass die TAV nicht länger ein Teil der AVC sein würde. Zum zweiten Jubiläum im Januar, 1996, wird der Toronto Airport Vineyard als Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) bezeichnet.

Während seiner Blütezeit in den 1990s zog die Wiederbelebung der TACF Tausende von Pilgern aus zwanzig oder mehr verschiedenen Ländern an (nicht selten kamen sie in großen gecharterten Flugzeugen an), von denen viele den Segen in ihre Heimatkirchen zurückbrachten, wo lokale Wiederbelebungen ausbrachen. Es gab unzählige Erweckungsherde unterschiedlicher Intensität und Dauer, die in Gemeinden in ganz Nordamerika ausbrachen. Einige von ihnen hielten monatelange oder jahrelange Wiederbelebungstreffen ab, darunter auch bekannte, die mit regelmäßigen Wiederbelebungskonferenzen in Pasadena, Kalifornien (HRock, ehemals „Harvest Rock Church“) und in Redding, Kalifornien (Bethel Redding, ehemals Bethel Assemblies of God) fortbestehen Redding). Sowohl HRock als auch Bethel sind zusammen mit Catch the Fire (wie TACF jetzt genannt wird) in der „Revival Alliance“ aktiv, die von John Arnott, Randy Clark und anderen Wiederbelebungsführern gegründet wurde. In 2006 hat TACF nach zwölfjähriger Veranstaltung von Wiederbelebungstreffen die nächtlichen Zusammenkünfte eingestellt, an denen einst Tausende aus der ganzen Welt teilgenommen hatten.

In 2010 wird TACF als Catch the Fire (CTF) bekannt und unterscheidet aufstrebende und aufstrebende Kirchen an anderen Orten von der Mutterkirche am Attwell Drive in Toronto. Am 24. Januar 2014 veranstaltete CTF eine einfache Feier zum 20-jährigen Jubiläum mit John Arnott und Randy Clark als Rednern: „Vor 20 Jahren, am 1994. Januar 2014, segnete Gott unsere kleine Kirche am Ende der Landebahn in Toronto mit einer Ausgießung von der Heilige Geist. Seitdem hat Gott das Leben so vieler Menschen auf der ganzen Welt verändert! “ („Feier zum XNUMX-jährigen Jubiläum“ XNUMX). Eine entsprechende Konferenz folgte in den nächsten drei Tagen und Nächten unter der Schirmherrschaft der Revival Alliance.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Überzeugungen von „Toronto Blessing“ wurzeln in einer Weltanschauung, die am besten als postmodern beschrieben werden kann und eine Linse für die Betrachtung der alltäglichen Realität bietet, die metaphysische Erfahrungen und Ereignisse umfasst. Diese alternative Weltanschauung kann mit dem Leben in einer Welt der Möglichkeiten verglichen werden, in der das „Wie es ist“ der gemeinsam genutzten empirischen Realität und das „Als ob“ metaphysischer Erfahrungen (ähnlich wie in der Bibel berichtet) zusammen tanzen. Darin teilt der Toronto-Segen die Wunder, Geheimnisse und Magie der ersten Welle der historischen Pfingstbewegung, die Erfahrungen mit der nicht modernen Welt der Geister, insbesondere des Heiligen Geistes, beinhaltet. Aber Dritte schwanken von ihren geistlichen Pfingstvätern und Müttern, die die moderne Kultur ablehnten, einschließlich Hochschulbildung, Wissenschaft, Sport, Kosmetik und Schmuck - sogar öffentliche Strände und Pools, an denen Männer und Frauen zusammen schwimmen würden. Third-Wavers übernehmen und passen die zeitgenössische Kultur eher für ihre eigenen Zwecke an, wie es John Wimber tat, als er Hippie-Konvertiten zur Bewegung umarmte. Wie die alten Pfingstler berichten Dritte jedoch häufig von Begegnungen mit dem Göttlichen sowie mit Engeln und Dämonen und bestehen darauf, dass scheinbar übernatürliche Ereignisse tatsächlich ein normales christliches Leben sind. Sie neigen dazu, die Welt zu sehen und ihre Ereignisse durch andere Linsen zu interpretieren als ihre Fundamentalisten und viele ihrer evangelischen Cousins, mit denen sie oft verwechselt werden.

Miller (1997: 121-22) stellte in seiner Studie über die "Neuerfindung des amerikanischen Protestantismus" fest, dass "neue Paradigmenkirchen [wie die Verband der Weinbergkirchen. . . passen nicht zu den traditionellen Kategorien. “Ihre Perspektive unterscheidet sich sowohl von christlichen Konservativen als auch von Liberalen. Miller nennt sie "Doctrinal Minimalists" und "Cultural Innovators" und liefert die folgende knappe Beschreibung zur Untermauerung seiner These:

Neue Paradigmen Christen sind Vorreiter einer neuen Erkenntnistheorie, die über die Grenzen des aufklärerischen Religionsverständnisses hinausgehen will, das die meisten modernen Religionskritiker (z. B. Hume, Freud, Marx) unterrichtet und Raum für Realitäten schafft, die nicht schön sind passen in die Parameter einer materialistischen Weltanschauung. Der getrennte Grund, so behaupten sie, ist nicht der einzige Leitfaden für die ultimativen Dinge. Sie glauben, dass religiöses Wissen im Gottesdienst und in den spirituellen Disziplinen zu finden ist, die mit Gebet und Meditation verbunden sind - dass die Handlungen des Singens, Betens und Studierens der Schrift Einsicht bieten. Sie folgen der langen Geschichte der christlichen Tradition, diese Momente als Gegenwart des Heiligen Geistes zu bezeichnen.

Der Toronto Blessing ist ein gutes Beispiel dafür, wie der amerikanische Protestantismus durch zeitgenössische religiöse Erfahrungen „neu erfunden“ wird. Die Geschichte des Segens beruht, wie für den größten Teil des Protestantismus, auf der Reformation und ihrer Betonung der Bibel als Grundlage für alle christlichen Wahrheiten. Die meisten Anhänger würden die Grundsätze des Christentums akzeptieren, wie sie im Nicene-Glaubensbekenntnis zu finden sind. Der Segen findet aber auch Gültigkeit in den historischen religiösen Erfahrungen, die näher an der Heimat liegen, und vergleicht Torontos mit denen des ersten großen Erwachens. Guy Chevreau, ein Baptistenprediger, der während seines Th.D. am Wycliffe College (Toronto School of Theology) war einer der frühesten Besucher der TAV-Wiederbelebung. Er verband das, was er dort beobachtete, mit seinem historischen Wissen über Jonathan Edwards und den Manifestationen, die während des Großen Erwachens auftraten. Chevreau (1994) wurde in den ersten Jahren Torontos schnell zum internen Theologen, der durch seine Predigt- und Lehrkurse bei TAV / TACF und auf der ganzen Welt auf Fragen zu den kontroversen physischen Manifestationen antworten konnte.

Die populistische Theologie, die die Bewegung kennzeichnet, basiert nicht auf systematischen Theologien oder im Lehrplan ihrer akkreditierten Schulen. Es wird von aufstrebenden Führern aus verschiedenen protestantischen Sektoren entwickelt, von denen viele nicht in Seminaren unterrichtet wurden. Seine Theologie basiert auf empirischen Beobachtungen und religiösen Zeugnissen, die durch innovative biblische Interpretationen sortiert sind. Das einfache Motto, das einst an der Wand des TAV / TACF-Gottesdienstzentrums zu finden war, wurde zu einem Grundprinzip: „Gottes Liebe kennen und verschenken“ [jetzt erweitert, um zu lesen: „In der Liebe des Vaters wandeln und sie nach Toronto und nach Toronto verschenken die Welt “(Steingard mit Arnott 2014: 180)]. Es wird angenommen, dass das Erfahrungswissen der göttlichen Liebe die treibende Kraft (Gnade) ist, die es ermöglicht, andere zu lieben. Als eine Art Wiederholung des Großen Gebotes hat das Motto Unterstützung in empirischen Untersuchungen zum Segen (vgl. Poloma 1996, 1998; Poloma und Hoelter 1998) sowie in Untersuchungen zum amerikanischen Mainstream (Lee, Poloma und Post 2013) gefunden ).

Diese Liebestheologie, die den Segen kennzeichnet, konzentriert sich auf das Erleben des dreieinigen Gottes (Vater, Sohn und Geist) des Christentums und auf die Lehren über die erfahrungsmäßigen „Gaben des Geistes“, nämlich Prophezeiung und göttliche Heilung. (Es ist bezeichnend, dass obwohl die meisten Menschen, die den Segen erfahren, „in Zungen beten“. und Diese Glossolalie war die geistige Signatur für die meisten, die an den ersten beiden Wellen der Pfingstbewegung beteiligt waren. Die Führer des Segens haben wenig Wert auf die Zungen gelegt.) Manchmal scheinen das Leben Jesu und viele seiner Lehren mit dem Segen in den Hintergrund zu treten Lehren, die die Kraft des Heiligen Geistes und die Liebe des Vaters hervorheben. Als Warnung vor einer wörtlichen Auslegung der heiligen Schriften ohne Anleitung durch den Geist würden die Sprecher die Zuhörer auch daran erinnern: „Die Dreifaltigkeit ist nicht der Vater, der Sohn und die Bibel. aber der Vater, der Sohn und der Heilige Geist “

Wie bereits erwähnt, zieht John Arnott den Begriff „Vaters Segen“ dem Begriff „Toronto-Segen“ vor, um die weltweite Bewegung zu bezeichnen, die sich aus der Wiederbelebung entwickelt hat. Jerry Steingard und John Arnott (2014) haben schriftlich über ihre Geschichte folgende Erklärung abgegeben, um ihre Diskussion über Theologie zu eröffnen:

Um alles, was Gott seit 1994 in dieser Ausgießung erreicht hat, besser zu verstehen oder zu würdigen, halten wir es für hilfreich und genau, sie als Vaterbewegung zu betrachten. Der Vater hat eine Party veranstaltet und gefeiert, dass wir nach Hause und zurück in seine liebevolle Umarmung kommen. Durch diese extravagante Ausgießung von Gottes Liebe und Gnade haben unzählige, wenn nicht Millionen von uns tiefere Ebenen der Heilung und Wiederherstellung in unseren Herzen und Beziehungen gefunden und sind zu größerer Intimität und Kommunikation mit unserem Gott gekommen. Aus der Bestätigung und dem Segen des Vaters sind wir frisch erweckt worden, wer wir in Christus Jesus sind, zu unserer wahren Identität als königliche Söhne und Töchter und zu unserer wahren Berufung und unserem Schicksal.

Heilung (geistig, geistig, körperlich und relational) war ein zentraler Grundsatz für den Segen, der auf einen prophetischen Traum zurückzuführen ist, den Arnott 1987 hatte und in dem er berichtete, „drei Flaschen Sahne“ gesehen zu haben (Steingard mit Arnott 2014: 272-). 76). Er sagt, dass er darin hörte, wie der Herr ihm sagte, er solle nach Buffalo, New York, zu einer Molkerei gehen, um die drei Flaschen zu holen (die er als Getränk aus drei verschiedenen Lehren bezeichnete). Arnott machte eine Reise nach Buffalo, um sich mit Tommy Reid zu treffen, einem Pastor der Assemblies of God, der für die neue Bewegung des Heiligen Geistes bekannt ist, die seine Gemeinde in den 1980er Jahren genoss. Reid wiederum stellte Arnott Mark Virkler vor, dessen Lehren über das Erleben Gottes den geistigen Inhalt für eine Flasche liefern würden, nämlich wie man mit Gott kommuniziert, durch den alle Heilung kommt. Das Erleben der göttlichen Präsenz ist wohl der Kern der Toronto-Bewegung. Carol und John Arnott waren bereits dem ausgesetzt gewesen, was sie für den Inhalt der beiden anderen Sahneflaschen hielten: Die erste enthielt Erfahrungen des Vaterherzens Gottes, die sie durch den Dienst von Jack Winter und dem anderen Wesen kennengelernt hatten der innere Heilungsdienst von John und Paul Sanford. Die Arnotts glauben, dass das „Trinken“ dieser drei Lehren (Kommunikation mit Gott, Vater-Herz Gottes und göttliche innere Heilung) sie und ihre Gemeinde auf die Ausgießung des Geistes Gottes vorbereitet hatte, der der Welt als Toronto-Segen bekannt wurde.

Zwei unterstützende und wiederkehrende Lehren für die Drei-Flaschen-Theologie finden sich in den Lehren zu Themen wie Prophezeiung, Vergebung und ganzheitliche Heilung. Prophezeiung oder das Hören der (normalerweise unhörbaren) Stimme Gottes wird als normales Phänomen für Erwecker angesehen, die mit dem Göttlichen kommunizieren. Manchmal ist das zu hören voraussagen von zukünftigen Ereignissen aber Prophezeiung als vorsagen Es wird häufiger praktiziert, wie Gott Trost, Führung und Unterstützung bietet (Poloma und Lee 2013a, 2013b). Obwohl Endzeit-Prophezeiungen zu beiden früheren Wellen des Pentekostalismus eingeführt wurden, sind die Propheten von Toronto in Bezug auf die vor-tausendjährige Eschatologie, die für das fundamentalistische Christentum charakteristisch ist, sanft. Stattdessen liegt der Fokus auf einem Reich Gottes, das teilweise hier ist und dessen Potenzial darin besteht, durch die Kraft des Heiligen Geistes vollständiger Wirklichkeit zu werden. Es kann enthalten voraussagen Als Marc Dupont und andere eine versprochene Wiederbelebung in Toronto vorhersagten und Dupont die Arnotts prophetisch anwies, sich in Toronto niederzulassen (Steingard mit Arnott 2014). John Wimber war durch eine Gruppe, die als Kansas City Prophets bekannt ist (z. B. Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle und John Paul Jackson), an prophetischen Vorhersagen in der Mitte der 1980 beteiligt. Als sich eine wichtige Prophezeiung einer KPCh nicht verwirklichen ließ, erkannte Wimber die Prophezeiung weiterhin als Geschenk des Geistes an, zog sich jedoch von seiner früheren Unterstützung der KPCh zurück, die das „Amt des Propheten“ und prophetische Voraussagen förderte. Wimber gab seine Position als eine Position an, in der „die Propheten keine Kanonen auf dem Vineyard-Schiff sein würden; Sie würden an Deck festgeschraubt, oder sie würden aufgefordert, ihre Gaben an anderer Stelle einzusetzen. “(Beverley 1995: 126; siehe auch Jackson 1999).

Die KCP und eine wachsende Anzahl anderer Propheten fanden in Toronto eine einladende Plattform, auf der sie Prophezeiungen prophezeiten und modellierten. Während nicht jeder in das Amt eines Propheten berufen ist, sollen alle Gläubigen in der Lage sein zu prophezeien, wodurch seine Verwendung nicht auf diejenigen beschränkt wird, die als Propheten anerkannt werden. Die Propheten wurden inoffiziell beauftragt, Prophezeiungen zu modellieren und die Anhänger zu unterweisen, wie sie prophezeien sollen (vor allem, um sie zu erzählen), und diese Gabe zu nutzen, um den Glauben anderer zu ermutigen und aufzubauen. John Arnotts Herangehensweise an die Prophezeiung (wie aus seiner Verwendung der Prophezeiung hervorgeht, um einige der seltsamen Manifestationen zu interpretieren, die während der Wiederbelebung von Toronto als „prophetische Symbole“ gesehen wurden) ist einer der Gründe, warum Wimber 1995 die TAV aus der AVC entlassen hat. Arnott ( 2008: 52) schrieb später eine Broschüre (in der er das Kapitel über „prophetische Mime“ aus seinem Buch von 1995 ausarbeitete), die eine Diskussion der ungewöhnlichen Manifestationen in der Bibel und Beispiele für Manifestationen in Toronto im Laufe der Jahre enthielt. Arnott schrieb:

Wir müssen lernen, auf das zu achten, was der Heilige Geist sagt und tut, und Unterscheidungsvermögen zu üben, wenn Menschen unter seiner Macht handeln. Sie könnten ein kraftvolles Wort demonstrieren, das Gott von uns hören lassen möchte. Wir müssen vom Geist geführt werden und daran denken, kindlich, aber nicht kindisch zu sein, wenn wir uns den Dingen des Geistes nähern. Lass Gott Gott sein. "Beweisen Sie alles und halten Sie an dem fest, was gut ist."

Die Förderung des liebenden „Herzens des Vaters“ (oft als persönliche prophetische Aussage an den Einzelnen geliefert) ersetzte ein starres Bild des Vaters als strenger Richter und Rächer, ein Bild, das für Arnotts Theologie der Liebe und Gnade von grundlegender Bedeutung ist. Dieses zunehmend populäre Bild von Gott wurde beschrieben als „lange Zeit unter der Oberfläche versickern, eine bedeutende Verschiebung, ein neuer Puls des Geistes, der möglicherweise niemals einen identifizierenden Namen hat“. E. Loren Stanford (2013) schlägt eine Verbindung zwischen dieser Veränderung im Bild Gottes des Vaters und der göttlichen inneren Heilung vor, wenn er schreibt:

Jesus kam jedoch, um die Natur und den Charakter seines Vaters zu offenbaren. „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (John 14: 9). Wir haben wunderbare Jahre der Offenbarung von großen Männern wie Jack Winter und Jack Frost erlebt, die uns ohne Zweifel davon überzeugt haben, dass der Vater uns liebt. Sie brachten einer Generation Heilung, die durch die aus unserer Selbstkultur erwachsende Vaterlosigkeit verwundet war.

Ein weiterer wichtiger Schlüssel (wohl der wichtigste) zur Segentheologie ist die Vergebung. Arnott (1997P5) behauptet: „Vergebung ist der Schlüssel zum Segen. Vergebung und Buße öffnen unser Herz und lassen den Fluss Gottes frei in uns fließen. “Wenn wir nicht das Unrecht vergeben, das gegen uns begangen wurde, statt mit der Fahne der Barmherzigkeit den Hammer der Gerechtigkeit verwenden, und wenn wir uns nicht selbst vergeben, kann dies die Kommunikation blockieren bei Gott göttliche Heilung und übernatürliche Ermächtigung. Vergebung soll daher der Schlüssel sein, um andere zu lieben, so wie wir göttlich geliebt wurden. Zusammenfassend hat Arnott drei Dinge identifiziert, die er als „entscheidend für die kraftvolle Befreiung des Geistes Gottes“ ansieht:

Erstens brauchen wir eine Offenbarung darüber, wie groß Gott ist. Wir müssen wissen, dass für Ihn absolut nichts unmöglich ist (Luke 1: 37). Zweitens brauchen wir eine Offenbarung darüber, wie lieb er ist, wie sehr er sich um uns kümmert und wie er sich absolut dafür einsetzt, uns zum Leben zu lieben (Jeremiah 31: 3). Ich freue mich, den Menschen zu sagen, dass Gott sie so liebt, wie sie sind, sie aber zu sehr liebt, um sie so zu lassen, wie sie sind. Schließlich brauchen wir eine Offenbarung, wie wir in dieser Liebe wandeln und sie weitergeben können. Ein Herz, das frei ist, hat Zeit und Ressourcen für andere.

RITUALS / PRACTICES

Der verstorbene Clark H. Pinnock, bekannter Theologe der Pfingstbewegung und Professor am McMaster Divinity College in Ontario, kam zu TAV ist ein gelehrter und beobachtender Pilger, der auf der Grundlage seiner Besuche bei TAV / TACF einige aufschlussreiche Texte über den Zusammenhang zwischen religiöser Erfahrung, Ritualen und Theologie liefert. Pinnock (2000: 4-6) schreibt:

Der wesentliche Beitrag des Toronto Blessing liegt in seiner Spiritualität des spielerischen Feierns. Der Pfingsttag (vergessen wir nicht) war ein Fest im jüdischen Kalender, und sein festlicher Charakter zeigt sich in den Versammlungen in Toronto - in der Freude und im Lachen der Kinder Gottes, die in der Gegenwart Gottes spielen. Wenn die Musik ertönt, brechen die Menschen in freudiges Lob aus und überlassen sich der Liebe Gottes, die ausgegossen wird. . . .

Der Gottesdienst in Toronto ist die uralte Liturgie der Kirche, deren viele Teile gegenwärtig, aber unbenannt sind: der Ruf, die Gloria, die Kirie, das Geständnis, das Wort und der Segen. Die alten Strukturen sind da und werden nun von einer mündlichen Tradition getragen, die sowohl Form als auch Freiheit zulässt. Wie es für Jazzmusik typisch ist, werden Themen von Führungskräften ausgesprochen, aber auch durch Improvisationen bereichert, die vom Volk ausgehen und von Zeugnissen dessen, was der Herr getan hat, beflügelt werden. Die heiligen Schriften sind nicht wörtlich, sondern charismatisch dargelegt, so dass das Wort des Herrn frisch aus den alten Texten klingt. In einer spielerischen Wechselwirkung zwischen dem, was die Bibel darstellt, und der gegenwärtigen Situation wird das Geschichtenleben der Schrift mit dem Leben der Gemeinschaft verwoben, so dass wir uns im Text wiedererkennen und vom lebendigen Wort herausgefordert werden.

Pinnocks Einschätzung liefert eine nachdenkliche Beschreibung der Verspieltheit, die im Ritual der Erneuerungsdienste und Konferenzen zu finden ist, insbesondere in den frühesten Jahren der Wiederbelebung. Aber selbst dann hatten die regulären Gottesdienste am Sonntagmorgen bei TAV / TACF üblicherweise ein weniger verspieltes Timbre, und schließlich nahmen sogar Sonderkonferenzen ein vorhersehbareres Format an. Das Ritual für einen typischen Sonntagsgottesdienst (sogar während der Blütezeit der Wiederbelebung) ähnelte den Ritualen, die von unzähligen nicht-liturgischen evangelischen und Pfingstkirchen in ganz Nordamerika praktiziert wurden. Spielerisches Lachen, Tanzen, Laufen, Fallen und eine Vielzahl anderer seltsamer Possen, wenn sie überhaupt in den regelmäßig stattfindenden Gottesdiensten auftraten, waren wahrscheinlich gedämpft und von kurzer Dauer.

Die Wiederbelebungsgottesdienste in Toronto und die zahlreichen Orte auf der ganzen Welt, an denen sich der Segen ausbreitete, hatten ein einfaches Format, bei dem jedoch der Geist und die Pilger den Raum und die Ermutigung zum Spielen erhielten. Ein typischer Wiederbelebungsdienst bei TAV / TACF dauerte mindestens zweieinhalb Stunden, plus eine undefinierte Anzahl von Stunden, die für den einzelnen Dienst folgten. Das Format umfasste die folgenden Komponenten: Anbetung in Gesang und Tanz; Zeugnisse über die Erfahrungen und Wirkungen des Segens; Ankündigungen, Opfergaben und Lieder; Predigen / Lehren; Altaraufruf zur Erlösung und Neuverpflichtung; und Dienstentlassung mit der informellen allgemeinen Ministeriumszeit, um zu folgen. Aber niemand verfolgte streng das Format oder die Aufrufzeit einer bestimmten Komponente. Wie Steingard mit Arnott (2014: 261) über das Grundformat sagte, „spiegelt [es] nicht das heilige Chaos wider, das oft die Norm war.“ Sie sagten weiter: „Und der Heilige Geist kam oft und legte ein Veto ein oder entführte das Treffen, insbesondere während der Zeugenaussagen. Gelegentlich konnte der geplante Sprecher seine Botschaft nicht weitergeben, und die Dienstzeit dauerte oft bis ein oder zwei Uhr morgens. Einige Leute mussten zu ihren Autos gebracht werden, um die Kirchentüren für die Nacht zu schließen! “

Bei nächtlichen Wiederbelebungstreffen bei TACF und anderen Orten des Segens ging es mehr darum, „dem Geist zu erlauben, sich zu bewegen“, als einen Zeitplan zu schützen oder ein strukturiertes Ritual zu entwickeln. Wiederbelebungsdienste sind ein gutes Beispiel dafür, was der Anthropologe Victor Turner in seiner Diskussion über Rituale und ihre Beziehung zur „Liminalität“ als „Antistruktur“ bezeichnet hat (Turner 1969). Für Turner ist „Liminalität“ eine qualitative Dimension des rituellen Prozesses, der häufig in wirksamen Ritualen auftritt, die „zwischen und zwischen“ oder „am Rande“ der normalen Grenzen der Gesellschaft operieren. Grenzbedingungen, die vom Tanzen über den starken Rhythmus der christlichen Rockmusik (wie sie in zeitgenössischen Wiederbelebungen zu finden sind) bis zum Sitzen in Stille und Stille (wie sie in Silent Quaker-Meetings zu finden sind) reichen können, sind Reflexionen von „Antistrukturen“, die „Platz für etwas“ schaffen sonst auftreten. " Torontos nächtliche Wiederbelebungstreffen und Konferenzen waren offen für das Unerwartete und sortierten absichtlich nur Verhaltensweisen aus, die als potenziell schädlich eingestuft wurden. Die Arnotts glaubten, dass eine frühere hartnäckige Reaktion auf unbekannte Manifestationen eine Wiederbelebung erstickte, die sich einige Jahre zuvor in ihrer Kirche in Stratford, Ontario, entwickelt hatte - und sie waren entschlossen, nicht denselben Fehler mit dem Toronto-Segen zu machen. Wenn neue Entwicklungen auftauchen würden, könnte John Arnott oder einer der Leiter die betroffene Person fragen, was sie oder er erlebt hat.

Eine Illustration der Interpretation einer kontroversen Manifestation und ihrer wahrgenommenen Auswirkungen ist zu sehen, als das erste Mal während eines Treffens im Frühjahr 1994 brüllte. John Arnott war in St. Louis und besuchte Randy Clark, als ein asiatischer Pastor aus Vancouver, British Columbia, brüllte wie ein Löwe. Als Arnott nach Toronto zurückkehrte, war Gideon Chu noch da; Arnott lud ihn auf die Plattform ein, um zu erklären, warum er gebrüllt hatte. „Gideon sagte aus, dass er dachte, das Brüllen repräsentiere Gottes Herz über das Erbe und die Herrschaft des Drachen über das chinesische Volk. Er hatte das Gefühl, dass Jesus, der Löwe des Stammes Juda, das chinesische Volk von Jahrhunderten der Knechtschaft befreien würde “(Steingard mit Arnott 2014: 157). Fast zwanzig Jahre später bei der Wiederbelebung Die Konferenz der Allianz 2014 in Toronto, Carol Arnott (2014), informierte das Publikum über die prophetische Symbolik von Chus Brüllen. Nachdem Chu jahrelang nichts von ihm gehört hatte, verband er sich im Herbst 2013 wieder mit den Arnotts und wurde zu einem Treffen von Partners in Harvest eingeladen, um seine Geschichte zu teilen. Carol erzählte Chus Geschichte nach und bemerkte, dass Chu ihnen dafür gedankt hatte, dass sie ihn nicht geschlossen hatten, als er 1994 wie ein Löwe brüllte. Sie zeigte dann einen Filmausschnitt über Chus Engagement mit führenden christlichen Führern in China, die maßgeblich dazu beigetragen haben, geschätzte fünfzig bis sechzig zu bringen Millionen Chinesen zum Christentum (Carol Arnott, 2014). Der Schwerpunkt lag damals und heute darauf, die Zeugnisse und möglichen Auswirkungen von Manifestationen zu beurteilen, anstatt sie zu verbieten, nur weil sie „seltsam“ wirkten. Der Fall von Pastor Chu, der wie ein Löwe brüllt, zeigt, wie die lockere Struktur und die flexiblen Normen bei TAV / TACF Raum schaffen, in dem „Liminalität“ gedeihen kann.

Die nach dem Wiederbelebungsgottesdienst folgende „allgemeine Dienstzeit“ (von vielen als „Teppichzeit“ bezeichnet) erlaubte bewusst einen Ort und eine Zeit, um ungezügelt zu spielen und zu beten. Nach Beendigung des regulären Gottesdienstes standen viele zum Gebet an, um die Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes zu suchen, während andere auf dem Boden lagen oder oft in scheinbar veränderten Zuständen auf ihren Sitzen saßen. Die folgenden Stunden boten den Gläubigen reichlich Gelegenheit, das Mystische zu erfahren, einschließlich Visionen, Träume, Heilung, Prophezeiungen sowie die oft erwähnten körperlichen Manifestationen, einschließlich heiligem Lachen und „im Geist betrunken sein“ (Poloma 2003). Hunderte von Menschen versammelten sich jeden Abend in Gebetsteams in einem lockeren Ritual, das zuerst von der Anbetungskapelle begleitet wurde und dann im Verlauf der Nacht auf CDs überging. Für viele wäre dieser Nachdienst der Höhepunkt des Abends.

Diejenigen, die während der Zeit des Generalministeriums nach Gebeten suchten, wurden angewiesen, sich auf dem ordentlich markierten Boden als Gebetsteams mit auszurichten Die Hilfe eines „Fängers“, der hinter dem Gebet stand (um sicherzustellen, dass im Herbst niemand verletzt wurde), würde informelles Gebet anbieten. In jeder Nacht waren Reihen über Reihen von Körpern über dem Boden ausgebreitet zu finden. Bei TAV / TACF war die „Teppichzeit“ mit Gebeten, die schwach auf den Boden fielen (auch bekannt als „unter die Macht gehen“, „im Geist erschlagen werden“ oder „im Geist ruhen“), bei früheren Wellen der Pfingstbewegung weit verbreitet . Zahlreiche geschulte Mitglieder des Gebetsteams dienten jeden Abend den Hunderten von Personen, die sich am Ende jedes Gottesdienstes zum Gebet anstellten. Die „Teppichzeit“ unterschied sich von der früheren Praxis der „Ruhe im Geist“, die während der zweiten Welle der Pfingstbewegung in ihrer Dauer und Demokratisierung weit verbreitet war. Der Pastor oder Konferenzleiter war nicht länger die Person, die für das Beten für die Massen verantwortlich war. Gebetsteams, die sich aus Dutzenden von Freiwilligen zusammensetzten, wurden zu einem wichtigen Medium für den Segen. Während es in der zweiten Pfingstwelle üblich war, in scheinbarer Trance zu Boden zu fallen, standen Gebete normalerweise schnell auf und kehrten zu ihren Plätzen zurück. Die Pilger in Toronto wurden jedoch angewiesen, es nicht eilig zu haben, sich vom Boden zu erheben. Wellen der offensichtlichen Gegenwart des Geistes konnten weiter kommen, daher war es wichtig zu warten und in die göttliche Gegenwart einzutauchen, damit Gott Zeit hat, seinen Segen vollständig zu erteilen. Zu Boden fallen und andere physische Manifestationen beschränkten sich nicht nur auf das Auditorium der Kirche, sondern waren auch in den ersten Jahren der Wiederbelebung in Hotellobbys, Restaurants und sogar auf Parkplätzen zu sehen. (Fahrer würden fröhlich gewarnt, dass auf dem Parkplatz gesehene Leichen nicht als Bremsschwellen dort platziert wurden.)

Leslie Scrivener, ein Reporter für Der Toronto Stern (Oktober 8, 1995) begann ihr Nachrichtenartikel über eine TAV-Konferenz mit der folgenden spielerischen Beschreibung, die die Wiederbelebung charakterisierte:

Die mächtigen Winde von Hurricane Opal, die letzte Woche durch Toronto fegten, waren nur tropische Böen, verglichen mit der Macht Gottes, die Tausende auf einer Konferenz in der umstrittenen Airport Vineyard Church für sinnlos hielten. Zumindest mit Opal konnten sie auf den Beinen bleiben. Nicht so bei vielen 5,300-Seelen, die sich im Regal Constellation Hotel treffen. Die Ballsaalteppiche waren übersät mit herabgefallenen Körpern, Körpern von scheinbar geradlinigen Männern und Frauen, die sich von dem Phänomen des Heiligen Geistes bewegt fühlten. So bewegt heulten sie vor Freude oder vor der Befreiung von vergrabenem Schmerz. Sie brachen zusammen, einige starr wie Leichen, andere in hysterischem Gelächter. Von Zimmer zu Zimmer kommen Schreie von Scheunenhöfen, Rufe, die nur in der Wildnis zu hören sind, Grunzen, bei denen so tiefe Frauen an die Geräusche der Geburt erinnerten, während einige Männer und Frauen genau die Position der Geburt einnahmen. Männer machten Hühnerwanderungen. Frauen stachen mit den Fingern, als ob sie an nervösen Störungen litten. Und um diese Szenen des Chaos waren liebevolle Arme, um die fallenden, lächelnden Gesichter zu fangen, flüsterte Gebete der Ermutigung, Anweisungen, um loszulassen ”[Kursivschrift zur Hervorhebung hinzugefügt].

Als teilnehmender Beobachter von TAV / TACF, insbesondere in den ersten sechs Jahren der Wiederbelebung, in denen ich oft in Gebetsteams gedient habe, kann ich persönlich ein Gefühl des Friedens bezeugen, das das hörbare und sichtbare Chaos der Wiederbelebung auf mysteriöse Weise durchdrungen hat. Mein erster Eindruck bei meinem ersten Besuch bei TAV (November 1994) passte gut zu Scriveners Schlusssatz. Ich erinnere mich, dass ich ein paar Stunden in der Schlange gestanden habe, um mit anderen Pilgern vor dem Einkaufszentrum in der Dixie Road zu sprechen, um einen der letzten Gottesdienste an diesem Ort abzuhalten, an dem die Zahl der Pilger in der kleinen Kirche höher war als die der Pilger. Wir kamen früh an und standen draußen im kalten kanadischen Wetter in der Hoffnung, zu denen zu gehören, die in den Hauptraum oder zumindest in den Überlaufbereich zugelassen würden. Obwohl ich ein erfahrener Pfingstbeobachter war, hatte ich noch nie zuvor den ungewöhnlich temperamentvollen Gottesdienst in Liedern, Zeugnissen und Predigten erlebt, der von verschiedenen körperlichen Manifestationen durchdrungen war, insbesondere von „heiligem Lachen“. Nachdem der allgemeine Gottesdienst beendet war und die Stühle gesammelt worden waren, um Platz für den individuellen Dienst zu schaffen, fand ich einen kleinen Platz auf dem Boden neben einer Säule, wo ich während der „Teppichzeit“ einen Sitz auf der Ringseite genoss. Ich hörte den Gebetsteams zu, wie sie den Besuchern (von denen die meisten schnell zu Boden zu sinken schienen) spielerisch mit einfachen Sätzen dienten, von denen die häufigste „mehr, Herr - gib (ihm oder ihr) mehr“ zu sein schien. Es gab wenig Austausch über persönliche Bedürfnisse oder Probleme oder das Sprichwort gut artikulierter fließender Gebete, an die ich gewöhnt war, als ich in charismatischen Kirchen in Gebetsteams gedient hatte. "Mehr, Herr" schien zu genügen.

Im Laufe der Jahre verwandelte sich die „Teppichzeit“ in ein sogenanntes „durchnässtes Gebet“, eine rituelle Praxis und (für ein paar Jahre) ein potenzielle religiöse Bewegung an sich. Einweichgebet wurde definiert (von Buseck, nd .) als „positioniere dich einfach, um deine Liebe zu Gott auszudrücken. Es ist keine Fürsprache. Es kommt nicht mit einer Liste von Bedürfnissen zu Gott. Es ist der Akt, in die Gegenwart Gottes einzutreten, um seine Liebe zu erfahren - und dann zuzulassen, dass die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist Ihre Liebe zu ihm revolutioniert. “

Anstatt das Gebet eines Gebetsteams zu suchen, das dem Sturz des Gebets vorausging, legten sich einige Männer und Frauen einfach hin (oft mit einem „Einweich-Gebetsset“ aus Decke und Kissen ausgestattet) oder setzten sich bequem hin, während sie die Musik hörten und ergab sich dem, was folgen könnte. Mit angemessener „Einweichmusik“ im Hintergrund arbeiteten Gebete und Gebete zusammen, um Raum für den Eintritt in die göttliche Gegenwart zu schaffen, nach der Mystiker im Laufe der Jahrhunderte gesucht hatten (Wilkinson und Althouse 2014).

Bis 2004 war ein Plan auf dem Vormarsch, den Segen zu verbreiten, indem unter der Rubrik CTF auf der ganzen Welt durchnässte Gebetszentren eingerichtet wurden. John und Carol Arnott produzierten ein Soaking Kit mit sechs DVDs, die Leiter des Einweichgebetes hielten Vorträge, Videos zur Förderung des Einweichgebetes wurden auf YouTube veröffentlicht, und ein Netzwerk wurde eingerichtet, um die Praxis zu fördern, die „77 Länder und Wachstum“ beanspruchte. Die Pläne von CTF, Erneuerungsbrände in durchnässten Gebetszentren am Brennen zu halten, scheinen nur von kurzer Dauer zu sein. Auf der vorliegenden Website finden Sie nur eine kleine Beschreibung mit der Warnung: „Bitte beachten Sie: Einige der Verwaltungsinformationen in diesem Video sind etwas veraltet Die Schlüsselprinzipien bleiben jedoch wahr. “(„ Einweichen “nd).

In den Jahren nach der Geburt des Toronto Blessing, insbesondere in den ersten zehn Jahren nach dem berühmten Dienst 1994 im Januar, brachen sowohl in Toronto als auch anderswo Ereignisse aus, die zu Wiederbelebungsfeuern der Fans führten. Dazu gehörten neue Wiederbelebungsstätten (mit starken oder schwachen Verbindungen zu Toronto) in Pensacola, Florida (Brownsville Assembly of God), Smithton, Missouri (Smithton Community Church), Pasadena, Kalifornien (Harvest Rock Church), Baltimore, Maryland (Rock City Church) ); Redding, Kalifornien (Bethel Church Assembly of God) und die kanadische arktische Ausgießung (verschiedene Gemeinden im kanadischen Gebiet von Nunavut). In 1999 gelangten Berichte über goldene Flocken und Goldfüllungen (die während der 1980s beim argentinischen Revival festgestellt wurden) nach Toronto - ein Ausbruch, den John Arnott mit den Worten erklärte: „Ich glaube einfach, dass Gott die Menschen liebt und sie segnen möchte“ (Steingard with Arnott 2014: 201; siehe auch Poloma 2003). Was auch immer das Medium sein mag, Pastoren und Laienpilger würden nicht selten „Feuer fangen“ und seltsam erscheinende Ergebnisse (von „heiligem Lachen“ bis zu „Goldfüllungen“) zurück in ihre Heimatkirchen tragen.

Die meisten spielerischen Rituale und Erfahrungen in Toronto wurden in Bezug auf Gottes offensichtliche Gegenwart und Kraft definiert, insbesondere als Zeichen der tiefen und persönlichen Liebe Gottes. Obwohl es einige frühe Versuche gab, Wiederbelebungstäter in die Stadt Toronto zu führen, um die Armen und Obdachlosen zu ernähren, machten sich die meisten Besucher nicht auf den Weg nach TAV / TACF, um soziale Kontakte zu knüpfen. Eine Umfrage unter Pilgern aus Toronto ergab jedoch, dass die Mehrheit daran beteiligt war, Bedürftigen in irgendeiner Weise zu dienen (und diejenigen, die bei gemeldeten Erfahrungen mit göttlicher Liebe höhere Punktzahlen erzielten), am wahrscheinlichsten an der Kontaktaufnahme mit Armen und Bedürftigen beteiligt waren ( siehe Poloma 1998). Die nächtlichen Erweckungsversammlungen schienen sich jedoch darauf zu konzentrieren, persönlichen spirituellen Segen zu erhalten. Heidi und Rolland Baker, Amerikanische Missionare in Mosambik begrüßten den persönlichen Segen, verbanden ihn jedoch mit der beispielhaften Kraft, den Armen zu dienen. Erst Rolland und dann Heidi kamen in 1996 nach Toronto, als ausgebrannte Pilger, die geistliche Erfrischung brauchten, um ihren neuesten Dienst in einem Land aufrechtzuerhalten, das gerade aus einem langen Bürgerkrieg hervorging. Sie werden zu lebendigen Beispielen dafür, wie persönlicher geistiger Segen außergewöhnliche Liebe und Dienst befähigen kann. Heidi (manchmal liebevoll als Pfingstmutter Teresa bezeichnet) hat besonders die Herzen der am Segen Beteiligten mit ihren Zeugnissen (viele sind auf YouTube zu finden) davon erobert, wie Besuche in Toronto ihr Leben verändert und ihren Dienst gestärkt haben (Stafford 2012). . Ihre Berichte haben der Erweckungsbewegung Geschichten von Wundern beschert, die die in Nordamerika üblichen bei weitem übertreffen, Berichte, die mit ihrem überzeugenden Ruf verbunden sind, Gott und die Armen zu lieben (Baker und Baker 2002; Baker 2008; siehe auch Lee, Poloma und Post) 2013 zur weiteren Diskussion). Die Bäcker hauchten nicht nur dem Toronto-Segen neues Leben ein, sondern sind auch weiterhin ein wichtiges Bindeglied zwischen denjenigen, die an der webartigen Partnerschaft für Ernte und Wiederbelebung beteiligt sind, zwei Organisationen, in denen verschiedene Ministerien zusammenarbeiten, um das gemeinsame Ziel der Förderung der Wiederbelebung zu erreichen .

ORGANISATION / FÜHRUNG

Catch the Fire hatte seine Wurzeln in einer unabhängigen, nicht konfessionellen Kirche, der Jubilee Christian Fellowship in Stratford, Ontario. gegründet von John Arnott in 1981. Arnott lernte John Wimber, den Gründer des neu gegründeten Vereins der Weinbergkirchen, in 1986 kennen. ein Jahr später würden er und seine Kirche der AVC beitreten. Der Toronto Airport Vineyard (TAV) begann als AVC-Verwandtschaftsgruppe, die von John und Carol Arnott in 1988 gegründet wurde (damals bekannt als Vineyard Christian Fellowship Toronto, aber umbenannt, als eine andere Vineyard-Kirche in Toronto eröffnet wurde). In 1991 zogen die Arnotts nach Toronto und begannen, einen Stab für ihre neue Kirche zusammenzustellen. Die "Toronto Blessing" Wiederbelebung brach im Januar aus, 1994 und Spannungen würden sich bald zwischen der TAV und der AVC entwickeln. TAV wird von Wimber Ende 1995 offiziell aus dem AVC entlassen, hauptsächlich aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über bestimmte rituelle Praktiken (einschließlich „Teppichzeit“ und „prophetischer Pantomime“). Eine neue kirchliche Organisation, die sich auf Erweckung konzentriert, würde geboren werden.

1996, der zweite Jahrestag der Wiederbelebung, wurde im Januar in Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) umbenannt und in ein großes, kürzlich renoviertes Gebäude in der Nähe des Flughafens am Attwell Drive verlegt, das ein Jahr zuvor erworben worden war. In 2010 wurde die Kirche, in der das Toronto Revival stattfand, erneut in Catch the Fire Toronto (CTF) umbenannt. Steve und Sandra Long waren seit 1994 Associate Pastors bei TACF / CTF und traten nach ihrem Besuch bei TAV aus dem Amt aus Baptistische Tradition zur Angleichung an TAV (Steingard mit Arnott 2014). Im Januar wurden 2006, Steve und Sandra (verheiratete Paare gelten im Allgemeinen als Ministerteam) zu Senior Pastors (Senior Leaders) der CTF-Kirche in Toronto ernannt, und John und Carol übernahmen den Titel „Gründungspastoren“. Die Arnotts fungieren auch als Präsident von Catch the Fire (World) mit Steve und Sandra Long sowie Duncan und Kate Smith (von CTF Raleigh, North Carolina) als Vizepräsidenten.

Man kann mit Sicherheit sagen, dass die sich wandelnden Organisationen, Führungskräfte und Nomenklaturen, die aus dem Segen von Toronto hervorgehen, immer eher web-artig als organisatorisch waren und auf lockeren Beziehungen und nicht auf genau definierten Mitgliedschaftskriterien beruhten. Was heute als CTF und als Dachnetzwerkpartner der Harvest and Revival Alliance existiert, könnte sich verändern, selbst wenn dieser Abschnitt geschrieben wird. Partners in Harvest wurde ursprünglich von John Arnott als Reaktion auf die Bitte von Pastoren gegründet, unmittelbar nach der Entlassung von TACF aus der AVC Ende 1995, als diese Führer eine "Deckung" für ihre Ministerien suchten. In 1996 wurde Partners in Harvest ins Leben gerufen, um als Netzwerk der Gemeinschaft für Führer von Kirchen und Ministerien zu dienen, die sich der Wiederbelebung verschrieben hatten. Diejenigen, die sich nicht festlegen wollten (oder sich aufgrund einer bestimmten konfessionellen Zugehörigkeit nicht festlegen konnten), könnten Friends in Harvest werden. Partners in Harvest wurde zuletzt als „Familie von Kirchen“ bezeichnet. . . [bestehend] aus ungefähr sechshundert Kirchen und Ministerien weltweit, von denen 2014 als „Freunde in der Ernte“ gelten “(Steingard mit Arnott 224: 2014). Auf der PIH-Website („Revival Alliance Conference“ XNUMX) wurde Partners in Harvest als „primäre relationale Zugehörigkeit und Abdeckung von PIH-Familienmitgliedern“ und als „primäre Quelle der Rechenschaftspflicht“ beschrieben. Der Zweck von PIH ist es, "Ermutigung, Segen und ein relationales Netzwerk für den Aufbau seiner Mitglieder bereitzustellen".

Es gibt auch einen anderen relationalen Schirm der "Freundschaft und interkonfessionellen Einheit", bekannt als Revival Alliance, in dem CTF eines von sechs Mitgliedern ist. Revival Alliance ist ein Netzwerk von Wiederbelebungsführern, die jeweils ein unabhängiges Ministerium mit einer eigenen Struktur und eigenen Zielen leiten. Obwohl alle von sich behaupten, „interkonfessionell“ zu sein, wurden sie vom Toronto-Segen beeinflusst und spielten eine gewisse Rolle bei der Förderung und Gestaltung ihrer Geschichte. Keine gehört zu anerkannten Konfessionen. Dazu gehören John und Carol Arnott (Catch the Fire); Randy und DeAnne Clark (Global Ministries); Bill und Beni Johnson (Bethel Church, Redding), Rolland und Heidi Baker (Iris Ministries), Che und Sue Ahn (Harvest International Ministry) sowie Georgian und Winnie Banov (Global Celebration) (Steingard mit Arnott 2014: 225). Zusammen veranstalteten sie kürzlich eine große Konferenz in Toronto, um den zwanzigsten Jahrestag des Segens von Toronto zu feiern („Revival Alliance Conference“ 2014).

Catch the Fire kann nur als eines der bedeutendsten Netzwerke von Kirchen und Diensten bezeichnet werden, das sich der Revival Alliance und den Partners in Harvest anschließt. Auf einer anderen Ebene kann CTF als eine internationale Konfession beschrieben werden, die gerade im Entstehen ist. Wie wir in einem Bericht über die Geburt von TAV / TACF / CTF festgestellt haben, begann die Kirche in Toronto als „Zellgruppe“. „Zellen“ gelten nach wie vor als wichtige Keime für zukünftige CTF-Kirchen. CTF hat derzeit zehn kirchliche Standorte, darunter zwei in den USA (Houston, Texas und Raleigh, North Carolina) und vier in Kanada (Toronto, Ontario, Montreal, Quebec, Halifax, Nova Scotia und Calgary, Alberta) (Steingard und Arnott 2014: 226). Alle sind Mitglieder von Partners in Harvest und alle werden ermutigt, Zellgruppen durch ihre Gemeinden zu entwickeln. Catch the Fire hat eine gemeldete 200-Zelle im Großraum Toronto und acht Campus (Kirchen an verschiedenen GTA-Standorten) zusätzlich zum ursprünglichen Flughafencampus, der sich selbst als „multikulturelle und multicampusbasierte Zellkirche“ bezeichnet (Catch the Fire Campuses nd ). Neben dem wachsenden Netzwerk von Kirchen in der Region Toronto unterhält die CTF Toronto eine als Catch The Fire College bekannte Ministerialschule mit ähnlichen Catch the Fire Colleges in Montreal, Südafrika, Großbritannien, Norwegen, den USA und Brasilien (Steingard und Arnott 2014: 273). Obwohl es keine nächtlichen Wiederbelebungstreffen mehr gibt, veranstaltet CTF regelmäßig Konferenzen und eine Online-Video-Site (Catch the Fire TV von YouTube). Ein Team von reisenden CTF-, Partners in Harvest- und Revival Alliance-Ministern verbreitet weiterhin die Botschaft über Wiederbelebung in Kirchen auf der ganzen Welt.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Probleme und Herausforderungen, denen sich die Toronto Blessing Movement / Catch the Fire gegenübersieht, können mit theologischen und soziologischen Mitteln angegangen werden, die beide implizit die Geschichte und Organisation dieser Erweckungsbewegung wiedergeben. Der Segen von Toronto wurzelt in populistischen Theologien, mit denen er verbunden ist Mystik , ein theologisches Konstrukt, das sich mehr auf affektive Erfahrungen als auf intellektuelle Redewendungen konzentriert . Mystik wurde definiert als „eine religiöse Praxis, die auf dem Glauben beruht, dass Erkenntnis der spirituellen Wahrheit durch tiefes Beten oder Denken erlangt werden kann“, und als „der Überzeugung, dass direkte Erkenntnis von Gott, einer spirituellen Wahrheit oder der letztendlichen Realität durch subjektive Erfahrung erreicht werden kann ”(Meriam Webster Dictionary 2014). Während es unwahrscheinlich ist, dass die an der CTF-Bewegung Beteiligten diesen Begriff verwenden, hat Poloma (2003) gezeigt, wie wissenschaftliche Literatur über Mystik zum Verständnis des veränderten Bewusstseins und der alternativen Weltsicht beiträgt, in der pentekostale Erfahrungen (einschließlich der merkwürdigen physischen Manifestationen) häufig wahrgenommen werden Begegnungen mit dem Göttlichen sein. Soziologie Zum anderen handelt es sich um eine sozialwissenschaftliche Untersuchung des menschlichen Sozialverhaltens, die eine empirische Beschreibung und eine kritische Analyse der Wechselwirkung zwischen menschlichem Verhalten und sozialer Organisation umfasst. Es kann die Authentizität mystischer Erfahrungen weder beweisen noch widerlegen. Soziologische Theorien und Methoden können jedoch auf die empirische Untersuchung der Rolle der religiösen Erfahrung bei der Entstehung, Entwicklung und Wiederbelebung organisierter Religion angewendet werden, einschließlich der webähnlichen Organisationen vieler zeitgenössischer Pfingstler (vgl. Poloma 1982; 1989; Poloma und Green, 2010).

Karl Rahner, ein bekannter katholischer Theologe, sagte (in einem oft zitierten Zitat): „Im kommenden Zeitalter müssen wir alle Mystiker werden - oder überhaupt nichts sein“ (vgl. Tuoti 1996). Rahners Beobachtung wirft ein Licht auf das Verständnis des exponentiellen Wachstums der globalen Pfingstbewegung in den letzten hundert Jahren. Jüngste neopentekostale Wiederbelebungen, einschließlich des Toronto-Segens mit Schwerpunkt auf Prophezeiungen, Visionen, Träumen und anderen paranormalen Erfahrungen, wurden von der akademischen systematischen Theologie weitgehend ignoriert und von populistischen Entwöhnungstheoretikern, die die Relevanz biblischer paranormaler Erfahrungen (Zungen, Prophezeiungen, Wunder usw.) für das zeitgenössische Christentum. Die Segensbewegung hat ihre populistischen Anhänger und ihre Kritiker. Der lautstärkste und einflussreichste der konservativen populistischen Kritiker ist Hank Hanegraaff (1997), ein ordinierter Minister bei Chuck Smith Netzwerk der Kalvarienbergkapelle, Präsident des Christian Research Institute und Gastgeber von Die Bibel Answer Man Radio-Talkshow. Hanegraaff hat die Erweckungsbewegung abschätzend als "spirituelles Zyanid" bezeichnet, das "die Praktiken der heidnischen Spiritualität nachahmt", mit Führern, die "ihre Anhänger in einen veränderten Bewusstseinszustand bringen" (zitiert in Steingard mit Arnott 2014: 148).

Während Hanegraaff Wiederbelebungserfahrungen als Außenseiter der Pfingstbewegung ausführlich kritisiert hat, gibt Andrew Strom, ein selbst beschriebener Charismatiker, der sich einst aktiv mit den Propheten von Kansas City befasst hatte und eine Theologie der Gaben des Geistes akzeptiert, eine „Insider-Warnung“ ab . ” Ähnlich wie Hanegraaf hat Strom eine harte und unerbittliche Kritik ins Leben gerufen, die zeitgenössische Wiederbelebungen als „falsch“ und „dämonisch“ bezeichnet (Strom 2012). Er betrachtet die physischen Manifestationen als „falsche Geister“ der östlichen Mystik und verbindet sie speziell mit den Lehren des „hinduistischen Kundalini-Geistes“ und des New Age (Strom, 2010). Moderatere Kritiker wie James Beverly (1995) zögern zwar, die extremeren physischen Manifestationen als direkte Manifestationen des Heiligen Geistes zu interpretieren, haben jedoch ihre Einschätzung der Wiederbelebung im Laufe der Jahre gemildert. Beverly soll gesagt haben: „Was auch immer die Schwächen sind, sie werden mehr als kompensiert durch Tausende und Abertausende von Menschen, die enorme Begegnungen mit Gott hatten, innere Heilungen erhielten und erneuert wurden“ (Dueck 2014).

Die Unterstützung der Revival Alliance für Todd Bentleys gescheitertes Lakeland (Florida) Revival, das 2008 nur vier Monate dauerte, gab neuer Treibstoff für Wiederbelebungskritiker. Strom (2012, 29) schreibt:

Die Wiederbelebung von Lakeland war mit ziemlicher Sicherheit das am meisten gehypte Ereignis in der charismatischen Geschichte. Und doch endete alles im August 2008 in Schmach. . Es ging innerhalb weniger Wochen von der am meisten gehypten "großen Wiederbelebung" zu einem der am meisten bedauerten Fiaskos in der charismatischen Geschichte. Und im Mittelpunkt stand Todd Bentleys Affinität zu seltsamen „Manifestationen“ direkt aus Toronto und der prophetischen Bewegung.

Bentleys Verwendung von "geführter Visualisierung"; sein persönliches Auftreten und seine umfangreichen Tätowierungen; wiederholte Visionen von Emma, ​​einer jungen schönen Engelin; sein provokativer Dienststil (einschließlich des Schreiens von „Bam“ beim Beten für Menschen und sogar des Tretens von Personen, für die gebetet wird); und andere Extravaganzen nährten viele Vorbehalte gegen seine Wiederbelebung des Volkes. Während seines viermonatigen Laufs zog es jeden Abend Tausende nach Lakeland, Florida, während mehrere Tausend weitere aus der ganzen Welt auf God TV und im Internet sahen. Drei der Führer der Revival Alliance (John Arnott, Bill Johnson und Che Ahn) würden Bentley am 23. Juni 2008 die Hände auflegen und ihn salben und damit ihre öffentliche Unterstützung für Bentleys apostolische Wiederbelebung anbieten. Die Bombe würde Anfang August kommen, als Bentley bekannt gab, dass er sich von seiner Frau trennen würde und „eine andere Frau“ beteiligt war. Er würde sich bald von seiner Frau scheiden lassen und wieder heiraten und die Wiederbelebung im August 2008 in einen Tailspin verwandeln. Führende Wiederbelebungsapostel und „Propheten“ haben Bentley trotz seiner seltsamen Überzeugungen und Praktiken (auch nach Wiederbelebungsstandards) unkritisch Unterstützung angeboten, gefolgt von ihren Bei dem Versuch, seinen Dienst nach der vorzeitigen Scheidung und Wiederverheiratung schnell wiederherzustellen, hatten theologische Kritiker neuen Treibstoff, um ihre Kritik am Toronto Blessing und seinen Anhängern zu verstärken.

Eine soziologische Perspektive sieht bei der Bewertung des Segens anders aus, indem sie sich auf soziale Prozesse konzentriert, die in den frühen Stadien der Wiederbelebung, ihrer Wiederbelebungskräfte und Routinierungskräfte involviert sind. So bietet die Soziologie ein Instrument, um drei fortlaufende und miteinander verbundene Prozesse zu bewerten, die in den zwei Jahrzehnten der Geschichte von Toronto Blessing zu beobachten waren: Wiederbelebung, Revitalisierung und Routinisierung. In den ersten Jahren (Mitte der 1990) befand sich der Toronto Blessing in einem charismatischen Moment, in dem fortlaufend neue und dynamische Erfahrungen als Gegenwart und Kraft Gottes wahrgenommen wurden, unstrukturierte Rituale, die Raum und Zeit für die Erfahrung der Zahl machten. und die unzähligen Zeugnisse von veränderten Leben. [Beweise für die Auswirkung des Segens auf den Einzelnen finden sich in den Umfragen, die Poloma in 1995 und 1997 (Poloma 1998a; 2003) durchgeführt hat.] Aber Charisma als freie und unvorhersehbare Bewegung des Geistes ist ein fragiles Geschenk, das beide illusorisch sein kann und mysteriös (siehe Poloma 1989; Poloma und Green 2010). Wie der soziologische Meistertheoretiker Max Weber vor langer Zeit feststellte, ist Charisma in modernen rationalistischen Gesellschaften in der Regel schwer aufrechtzuerhalten. Trotz der Behauptung der Regierungschefs, dass der Toronto-Segen noch am Leben ist und sich in seinem einundzwanzigsten Jahr befindet, wird seine Auswirkung wahrscheinlich eher im Hinblick auf die Routinisierung der Kräfte als auf die geistige Wiederbelebung bewertet. Catch the Fire ist heute eine Konfession, und andere aufstrebende Wiederbelebungsorganisationen, einschließlich derjenigen der Revival Alliance, sind aufstrebende Institutionen mit dem Ziel, Wiederbelebungsfeuer am Brennen zu halten. Das frei fließende Charisma, das sich in dynamischen Erweckungsversammlungen der ersten Jahre mit andauernden nächtlichen Erweckungsversammlungen widerspiegelt, wurde in soziale Strukturen eingeordnet, die Erweckung versprechen und prophezeien. Mit anderen Worten, Wiederbelebungsorganisationen, die von Wiederbelebungsführern angeführt werden, haben sich mit ihren Medienpräsentationen, Büchern und Konferenzen entwickelt, um sich an die Vergangenheit zu erinnern und neue Wiederbelebungen zu verkünden. Mit gemischten Metaphern rufen diese aufstrebenden Gruppen dazu auf, dass Erweckungswinde wehen, dass Erweckungsregen fällt und dass loderndes Erweckungsfeuer über die Welt fegt. Diese Suche nach „frischem Charisma“, um die Wiederbelebung wiederzubeleben, wird von einigen unterstützt, die im alten Jahrtausend eine Wiederbelebung erlebten, sowie von jungen Konvertiten aus den neuen. (Das ständige Streben nach Wiederbelebung ist zweifellos ein Faktor, der das kurzlebige Lakeland Revival in 2008 mit renommierten Führungskräften beflügelt hat, die ihren unkritischen Segen ausdrücken.)

Charisma ist dafür bekannt, bestehende Institutionen wiederzubeleben und neue zu gründen. Wenn die Geschichte jedoch Hinweise liefert, ist es unmöglich, das charismatische Aufbrausen im Laufe der Zeit aufrechtzuerhalten. Es bleibt zwar bestehen, kann jedoch etablierte Pfingstorganisationen zumindest vorübergehend wiederbeleben und neue anregen, um Wiederbelebungsziele zu fördern. Während diese Erweckungskonferenzen fortgesetzt werden, ziehen ihre Schulen Schüler an, Leiter predigen und schreiben neue Bücher über die Erweckung. Einzelaussagen werden noch gemeldet. Pilgern bleibt es weiterhin möglich, die Intensität der ersten Jahre des Toronto-Segens auf speziellen periodischen Konferenzen zu erleben (siehe Dueck 2014). Im Allgemeinen ist der Toronto-Segen jedoch größtenteils Geschichte, obwohl seine Führer immer noch eine begrenzte Befugnis haben, seine Präsenz als religiöse soziale Bewegung aufrechtzuerhalten. Obwohl es den Anschein hat, dass der charismatische Moment, den der Segen von Toronto in den ersten Jahren erlebte, längst vorbei ist, bleibt ein Tanz zwischen den Früchten früherer Revitalisierung (durch Konferenzen, reisende Redner, Bücher, soziale Medien usw.) und Der fortschreitende Routinisierungsprozess spiegelt sich in den entstandenen netzartigen und webartigen Wiederbelebungsorganisationen wider. Ob sich diese Organisationen als Medium für eine weitere Welle der Pfingstbelebung erweisen, bleibt abzuwarten.

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Autor:
Margaret M. Poloma

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3. April 2014