Amanda Telefsen David G. Bromley

Die Prozesskirche

DIE PROZESSKIRCHENZEIT

1931: Die Gründerin Mary Ann Maclean wird in Glasgow, UK, geboren

1935 (8. Oktober): Gründer Robert Moore wurde in Shanghai, China, geboren.

1936: Moore kehrt mit seiner Mutter nach England zurück.

1960er Jahre: Moore und Maclean lernten sich durch Scientology kennen und heirateten unter dem Namen de Grimston.

1963: Die de Grimstons verlassen Scientology, um die Zwangsanalyse in London, England, zu gründen.

1965-1966: Die Zwangsanalyse zog Kunden an und die de Grimstons änderten den Namen der Gruppe in The Process.

1966 (23. Juni): Der Prozess verlässt London in Richtung Nassau auf den Bahamas, bevor er sich schließlich auf Xtul auf der Halbinsel Yucatan niederlässt.

1966 (7. Oktober): Der Prozess erlebte den Hurrikan Inez, betrachtete ihn als religiöse Erfahrung und führte zur Etablierung des Prozesses als Prozesskirche des endgültigen Gerichts.

1966-1968: Der Prozess kehrt nach London zurück und richtet Kapitel in San Francisco, New Orleans, New York, Rom, Paris, Amsterdam, Hamburg und München ein.

1970: Der in den USA angesiedelte Prozess und die de Grimstons trennen sich von der Gruppe, die sich den Namen „The Omega“ gibt. Innerhalb des Prozesses wird Robert als "der Lehrer" und Mary Ann als "das Orakel" bezeichnet.

1974 (23. März): Robert de Grimston wurde vom Council of Masters aus dem Prozess entfernt und verlässt die Vereinigten Staaten.

1974: Mary Ann de Grimston und der Rat bilden den Grundglauben des neuen Jahrtausends, der später als Grundglaube Gottes bezeichnet wird.

1979: Der Prozess wurde unter neuer Führung wieder aufgenommen

1987: Der Prozess wird um Kapitel erweitert, die sich auf die Hilfe für Obdachlose konzentrieren. Diese Kapitel wurden später als Society of Processeans bekannt.

1993: Der Glaube und die Lehren der Prozesskirche des Jüngsten Gerichts werden für veraltet erklärt, die Archive zerstört und die Kirche aufgelöst, obwohl die Gesellschaft der Prozessierer weiterhin als säkulare Gemeinschaftsaktionsorganisation existiert.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Robert Moore und Mary Anne Maclean lebten zwei sehr unterschiedliche Leben, bis sie sich in der Scientology-Kirche trafen. Robert wurde am 8. Oktober 1935 in Shanghai, China, geboren. Bevor er jedoch ein Jahr alt war, kehrten er und seine Mutter nach England zurück. Dort war seine Erziehung, wie er sie beschreibt, in William Bainbridges 'Satans Macht „ziemlich konventionelles Englisch der Mittelklasse, einigermaßen glücklich und ereignislos“ (Bainbridge 1978: 21). Er erhielt eine private christliche Ausbildung, trat jedoch dem britischen Militär bei, anstatt eine höhere Ausbildung zu absolvieren. Nach dem Militär verbrachte er mehrere Jahre in der Architekturausbildung.

Mary Annes Kindheit war ganz anders. Ihre Mutter spielte in ihrer Erziehung nur eine minimale Rolle und überließ es hauptsächlich anderen Verwandten. Sie wurde nie offiziell ausgebildet und scheint keine entschiedene Richtung in ihrem Leben gehabt zu haben, bis sie sich mit Scientology und Robert beschäftigte. William Bainbridge schlägt in seinem Buch vor, dass es diese Unterschiede in den Lebensstilen, Fähigkeiten und Bedürfnissen von Robert und Mary Anne sind, die sie zu einer so effektiven Partnerschaft gemacht haben (Bainbridge 1978: 23-26).

Die beiden trafen sich und verliebten sich in den frühen 1960er Jahren, als sie beide Mitglieder der Scientology-Kirche waren. Sowohl Robert als auch Mary Anne haben sich für einen Kurs entschieden, der einen zum Scientology-Praktiker ausbildet. Dies beinhaltete sie in intensiven Therapiesitzungen miteinander. Während dieser Sitzungen erkannten Robert und Mary Anne ihre gemeinsamen Interessen an der Arbeit des Psychoanalytikers Alfred Adler und ihre negativen Meinungen zu Scientology. Sie haben sich verliebt. Nach ihrer Heirat änderten Robert und Mary Anne ihren Namen in de Grimston.

In Satans Macht Robert beschreibt Adlers Theorie „mit zwanghaften Zielen, was bedeutet, dass er davon ausgegangen ist, dass jeder Mensch etwas verfolgt, und er sprach nicht von den bewussten Zielen und Ambitionen, die wir alle haben, sondern von den unbewussten treibenden Kräften, die unser Handeln wirklich motivieren. Dies waren sowohl [Mary Anne] als auch ich einverstanden. Und wir waren uns auch mit Adler einig, dass das Bewusstsein dieser unbewussten Ziele die Spannungen, den Druck, die Konflikte, die Probleme und das Gefühl des Versagens, dem jeder Mensch ausgesetzt ist, lindern könnte “(Bainbridge 1978: 27).

Das Paar war desillusioniert von Scientology 'Führer und seinen Lehren und Regeln. Sie dachten, dass die Techniken, die sie aus dem Kurs gelernt hatten, einfach und effektiv waren, um Adlers unbewusste Ziele zu entdecken. 1963 verließen Robert und Mary Anne Scientology und entwickelten in London die Zwangsanalyse, eine Therapiegruppe, die auch als Klientenkult bezeichnet werden kann. Robert beschrieb die Gruppe im Jahr 1965; „Unser Ziel ist es, die Menschen auf sich selbst und damit auf sich selbst und andere Menschen aufmerksam zu machen. Es geht uns nicht so sehr um die Heilung von Geisteskranken wie um die eher orthodoxen Psychoanalytiker. Wir wollen den Menschen helfen, sich selbst zu erfüllen “(Bainbridge 1978: 33).

Die Zwangsanalyse begann schnell, Kunden über Freundschaftsnetzwerke anzulocken, und es waren jene Menschen, die in den ersten zweieinhalb Jahren in die Therapie eintraten, die den Kern des Prozesses bildeten, in den sie später den Namen der Gruppe änderten. Diese Klienten nahmen an Einzeltherapiesitzungen mit Robert und Mary Anne sowie an Gruppensitzungen teil, sodass sich schnell Verbindungen zwischen allen bildeten. Dadurch schwächten sich die Bindungen des Teilnehmers an Menschen außerhalb des Kultes ab, was zu Misstrauen in der Gemeinschaft führte. Das Ergebnis ist eine sogenannte soziale Implosion. "In einer sozialen Implosion bricht ein Teil eines erweiterten sozialen Netzwerks zusammen, wenn die sozialen Bindungen innerhalb des Netzwerks gestärkt werden und umgekehrt diejenigen zu Personen außerhalb des Netzwerks geschwächt werden" (Bainbridge 1978: 52).

William Sims Bainbridge weist darauf hin, dass der Auslöser für diese Implosion die erhöhte Intimität war, die durch die Therapiesitzungen gebildet wurde. Die Gruppe hat sich vollständig ineinander und in die Therapie vertieft und so die Bindung an Außenstehende verloren. Diese Tatsache stoppte die Rekrutierung neuer Mitglieder über soziale Netzwerke und führte zu einer sozialen Implosion (Bainbridge 1978: 52).

Bainbridge schlägt auch vor, dass Robert und Mary Anne andere Mitglieder nicht schnell genug zu Therapeuten ausbildeten, so dass sie alle Therapiesitzungen übernehmen mussten, um die Gruppengröße zu begrenzen. Er schlägt vor, dass, wenn sie Therapeuten ausgebildet hätten, „diese neue Kultur sich in der englischen Gesellschaft weit verbreitet haben könnte, anstatt eine Implosion hervorzurufen“ (Bainbridge 1978: 52).

Die Gruppe wurde vom Rest der Gesellschaft getrennt und war daher nicht länger auf Verhaltensweisen beschränkt, die im Hinblick auf die sozialen Normen dieser Gesellschaft akzeptabel waren. Dies bedeutete, dass „… sie besonders frei waren, bei der Entwicklung von Überzeugungen und Praktiken abzuweichen“ (Bainbridge 1997: 248). Somit war die Gruppe frei, sich einer religiösen Sichtweise zuzuwenden, und das tat sie auch. All diese Elemente spielten eine Rolle bei der Entscheidung von The Process, London am 23. Juni 1966 auf die Bahamas zu verlassen.

Die Gruppe blieb nicht in Nassau, sondern ließ sich schließlich in einer Gruppe zerstörter Gebäude in Xtul (sh-tool) auf der mexikanischen Halbinsel Yucatan nieder. Die Processeans begannen, die Gebäude zu reparieren und ihr eigenes Gemüse anzubauen. Sie begannen auch, an verschiedenen konventionellen religiösen Aktivitäten wie Gebet, Fasten und Meditation teilzunehmen. In Xtul begann die Gruppe auch, neue Namen zu verwenden. Hier wurden sie nur ausgewählt, aber in späteren Jahren wurden sie von Mary Anne oder anderen Führungspersönlichkeiten zugeteilt.

Das Wichtigste, was passierte, während die Processeaner in Xtul waren, war das Überleben des Hurrikans Inez, der zwei Tage lang wehte. Die Gruppenmitglieder glaubten, dass ihr Überleben nicht nur ein Zufall gewesen war, sondern dass sie sowohl die guten als auch die schlechten Seiten des Gottes der Natur kennengelernt hatten, eine Idee, die zu ihrem späteren Glauben an Götter führt. Ein Gruppenmitglied wird in Satans Macht mit den Worten zitiert: „Xtul war der Ort, an dem wir Gott von Angesicht zu Angesicht begegnet sind. Es war die Erfahrung, die zur Gründung der Kirche führte. In Bezug auf das Engagement war es der Punkt ohne Wiederkehr, an dem jeder von uns, der vom Schicksal aus einer alltäglichen Welt gerissen wurde, feststellte, dass wir eine Gottberufung hatten “(Bainbridge 1978: 68). Eine Störung, an der die Eltern von drei Gruppenmitgliedern beteiligt waren, zwang die Processeaner, nach England zurückzukehren.

Auf diese Weise kehrte The Process als Religion und nicht als Therapiegruppe an den Balfour Place in London zurück. Die Mitglieder übernahmen die traditionellen kirchlichen Rollen der Rekrutierung und Spende (Geldbeschaffung). Die nächsten Jahre waren für The Process eine Zeit des Wachstums. Die Gruppe gründete Kapitel in San Francisco, New Orleans, New York, Rom, Paris, Amsterdam, Hamburg und München.

Aufgrund finanzieller Probleme befahl Robert de Grimston 1968 seinen Anhängern, paarweise ohne Geld oder Habseligkeiten in die Welt, insbesondere nach Deutschland, zu gehen, um das Wort zu verbreiten und um Geld zu bitten. Robert unterstützte diesen Plan mit einer Schriftstelle aus Matthäus Zehn, 1.1. In Matthäus Kapitel 10 weist Christus seine Jünger an, bevor er sie paarweise aussendet, um von Stadt zu Stadt zu gehen und das Wort zu predigen. 1.2 Die Anweisungen, die er gegeben hat, gelten jetzt, möglicherweise sogar noch genauer als damals. 6.3 Nimm kein Geld. Für den Einzelnen braucht [Processean] es nicht für sich. Denn unsere körperlichen Bedürfnisse werden von denen erfüllt, denen wir geistig geben… “(Bainbridge 1978: 92) und wird daher als Matthew-Ten-Phase bezeichnet.

Letztendlich ließ sich die Gruppe 1970 in den USA nieder und gründete feste Kapitel in Boston, Chicago, New Orleans und New York sowie ein erfolgloses in Toronto, Kanada. Nach der Erfahrung bei Xtul trennten sich Robert und Mary Anne vom Rest der Gruppe und gaben sich den Namen The Omega. Während der erfolgreichsten Jahre der Gruppe reiste das Paar und lebte sehr gut von Geld, das durch Spenden der Boten erhalten wurde.

In den frühen 1970er Jahren begann The Omega interne Probleme zu haben und diese Probleme führten zu einem Zersplittern der Gruppe. Robert De Grimston versuchte, das, was er das Neue Spiel nannte, umzusetzen, was eine Art sexuelle Befreiung innerhalb der Gruppe war. Es wurde auch vermutet, dass unter den Mitgliedern der Gruppe „Unzufriedenheit mit der wachsenden Betonung des Satans“ bestand (Melton 1996: 229). Sein Verhalten und Handeln in Bezug auf die Gruppe verursachte Spannungen nicht nur zwischen ihm und Mary Anne, sondern auch zwischen ihm und dem Rat der Meister, dem herrschenden Organ.

Geld und theologische Probleme führen zu einer Zunahme dieser Spannung und alles führte dazu, dass der Rat der Meister Robert De Grimston am 23. März 1974 aus dem Amt des Lehrers der Macht entfernte. Anschließend verließ er die Vereinigten Staaten und konnte sich nie wieder etablieren seine Position oder Gefolgschaft. Mary Anne und der Rat der Meister änderten einige der Lehren und Praktiken der Macht und bildeten so den Grundglauben des neuen Jahrtausends oder den heutigen Grundglauben Gottes (Bainbridge 1978: 227-30).

Es gab einen erfolgreichen Versuch, den Prozess unter neuer Führung in 1979 wiederherzustellen, und in 1987 begann eine kräftige Expansion. Diese Kapitel basieren auf der Praxis, Obdachlosen zu helfen. Diese Gruppe wurde als Society of the Processeans bekannt und war im Allgemeinen eine säkulare Organisation. Der Glaube und die Lehren des Prozesses wurden für veraltet erklärt, die Archive zerstört und die Kirche in 1993 aufgelöst. Mitglieder der Society of the Processeans sind bis heute eine säkulare Organisation für Gemeinschaftsaktionen (Church of the Final Judgement).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der wichtigste heilige Text des Prozesses war die Bibel, insbesondere das Buch Matthäus im Neuen Testament. Die Gruppe verwendete auch mehrere Aufsätze von Robert de Grimston und die Werke anderer Kirchenführer als Schriften; Dazu gehören „Xtul-Dialoge“, „Ausgang“, „Wie es ist“, „Denn Christus ist gekommen“ und „Die Flut des Endes“, eine Fortsetzung des Buches der Offenbarung. Einige Beispiele für die Schriften des Prozesses, die im Internet zu finden sind, sind „Eine Kerze in der Hölle“, „Satan im Krieg“ und „Die Menschheit ist der Teufel“.

Die Überzeugungen des Prozesses können in zwei verschiedene Perioden unterteilt werden. Die erste dieser Perioden konzentrierte sich auf Gott als das höchste Wesen und war die Gründungsideologie und blieb die einzige bis 1967. Die zweite Periode wurde eingeläutet, als de Grimson 1967 seinen Aufsatz „Die Hierarchie“ schrieb. Dieser Aufsatz führte den Glauben an ein Jehova, Luzifer und Satan, die drei großen Götter des Universums (Bainbridge 1978: 176).

In den frühen Jahren betrachtete der Prozess Gott als das höchste Wesen, das perfekt und unendlich war (Gott ist). Sie glaubten, dass die Menschheit das Gegenteil von Gott sei: „Die Menschheit ist eine Falle, um Hemmungen einzuschränken, während Gott grenzenlos ist“ (Bainbridge 1978: 174). Die Menschheit wurde sogar als Satan bezeichnet, Gottes ultimativer Feind. Ihre apokalyptischen Überzeugungen konzentrierten sich auf die Zerstörung jener Aspekte der Menschheit, die sich Gott widersetzten. Daher bestand der Zweck der meisten ihrer Rituale und Therapien darin, diesem hoffnungslosen Bereich der Menschheit zu entkommen, indem sie Christus bei der Aufgabe halfen, das Universum zu vereinen.

Diese Wünsche, dem Schicksal der Menschheit zu entkommen, führen zur Benennung der Gruppe. Die verschiedenen Rituale und Therapieübungen, die sie anwendeten, wurden als „Prozesse“ bezeichnet. So „entschieden sie, dass ihr gesamtes Unternehmen ein veränderungsorientierter Prozess ist, und nahmen den Namen Prozess an“ (Bainbridge 1997: 250).

Mitglieder des Prozesses glaubten ebenso wie Christen, dass Gott seinen einzigen Sohn Christus aus Liebe zum Menschen in die Welt gesandt hatte. Christi Pflicht war es, als Kommunikationsverbindung zwischen den Göttern und den Menschen zu fungieren und letztendlich die drei Götter zu versöhnen (Bainbridge 1997: 253). Christus und Satan waren Gegensätze und hatten daher verschiedene gegensätzliche Werte wie Liebe und Angst sowie Vereinigung und Trennung. Dieser Glaube führte zu de Grimstons Theorie, dass alle Realität „als Schnittpunkt von Paaren polarer Gegensätze interpretiert werden könnte“, die er in seinem Buch The Two Pole Universe (Bainbridge 1978: 175) offenbart.

Diese Art von dichotomen Beziehungen zeigt sich in der zweiten Periode des Prozessglaubens, die sich auf die drei Prozessgötter und Christus konzentriert. Die Prozesslehre besagte, dass diese Götter erschaffen worden waren, als das Universum erschaffen wurde und Gott in die vier verschiedenen Persönlichkeiten (Die Götter) zersplittert war. Es wurde angenommen, dass die Götter „drei grundlegende menschliche Realitätsmuster darstellen und jedes ein grundlegendes Problem darstellt“; oder mit anderen Worten: „Jeder Gott kann als grundlegende Perspektive für die beste Art zu leben angesehen werden“ (Bainbridge 1978: 176).

Jeder Gott war repräsentativ für bestimmte Persönlichkeitsmerkmale. Jehova war „der zornige Gott der Rache und Vergeltung“, der Disziplin, Mut und Hingabe an Pflicht und Reinheit forderte (Die Götter). Luzifer, auch Lichtträger genannt, war lebenslustig und freundlich. Er schätzte Erfolg und Frieden. Satan vermittelte seinen Anhängern zwei sehr unterschiedliche Eigenschaften; Das erste war der Wunsch, sich über das menschliche Reich zu erheben, frei von seinen Bedürfnissen zu sein und „alle Seele und kein Körper“ zu werden (Bainbridge 1978: 177). Die andere Eigenschaft ist der Wunsch, unter das menschliche Reich zu sinken und sich in Gewalt und andere Formen übermäßigen körperlichen Genusses zu vertiefen. Christus ist die Verbindung Gottes zu den Menschen und bietet den Menschen alle Fähigkeiten, die sie benötigen, um Probleme und Schwierigkeiten im Leben zu überwinden. Jede Person hatte einen bestimmten Gott, mit dem sie die meisten Eigenschaften teilte (Bainbridge 1978: 176-78).

Diese Götter waren in dichotomen Paaren organisiert. Jehova und Luzifer waren Gegensätze und Christus und Satan waren Gegensätze. Sie wurden auch in vier Hauptpersönlichkeitstypen zusammengefasst: Jehovian-Satanic, Jehovian-Christian, Luciferian-Satanic und Luciferian-Christian. Menschen außerhalb der Gruppe können ihren Persönlichkeitstyp oder ihr Gottmuster durch Beantwortung eines Fragebogens ermitteln. Während Mitglieder von The Process mit ihren Vorgesetzten und Kollegen in der Gruppe interagieren, dann ihre Ideen diskutieren und sich schließlich für ein Gottmuster entscheiden. Diese Bezeichnungen wurden von den Mitgliedern der Gruppe sehr häufig verwendet. Später wurde jedem Muster von Robert de Grimston eine obere (positive) und eine untere (negative) Ebene zugewiesen.

Mitglieder der Gruppe glaubten, dass das „Spiel der Götter“ und damit die Welt zu Ende gehen würde. Jehova und Luzifer sollten sich nach Abschluss ihres Kampfes gegen den Konflikt des Geistes der Vereinigung anschließen. In der Prozessschrift heißt es: „Durch Liebe haben Christus und Satan ihre Feindschaft zerstört und sind für das Ende zusammengekommen, Christus, um zu richten, Satan, um das Gericht auszuführen…. Christus und Satan schlossen sich zusammen, das Lamm und die Ziege, reine Liebe, die vom Gipfel des Himmels herabstieg, vereint mit reinem Hass, der aus den Tiefen der Hölle auferweckt wurde… Das Ende ist jetzt. Der Neuanfang kommt “(Bainbridge 1997: 245).

RITUALS / PRACTICES

Mitglieder des Prozesses waren während ihrer gesamten Zeit in der Gruppe an verschiedenen Ritualen beteiligt. Einige dieser Rituale waren für die Öffentlichkeit zugänglich, während viele in Privatbesitz waren. Viele Rituale ähnelten denen, die in christlichen Praktiken zu finden waren, wie Ehen, Taufen und die Sabbatversammlung. Es gab jedoch viele Rituale, die in der Gruppe endemisch waren.

Die meisten Ehen innerhalb der Kirche würden als normal bezeichnet, obwohl es bestimmte Ehepraktiken gab, die von der Kirche befürwortet wurden und als unterschiedlich angesehen werden. Zum Beispiel führte die Kirche die Hochzeit von gleichgeschlechtlichen Paaren durch. Es wurde auch angenommen, dass die Mitglieder der Gruppe in erster Linie mit der Kirche verheiratet waren, und so war es üblich, dass verheiratete Paare getrennt wurden, da man möglicherweise in ein anderes Zentrum in einer anderen Stadt geschickt wurde (Bainbridge 1978: 162).

Taufen waren die Rituale, die den Wechsel eines Mitglieds von einem Status in einen anderen begleiteten. Sie traten bei jedem Schritt auf dem Weg in der Hierarchie auf. Diese Rituale waren im Allgemeinen privat, außer wenn ein Akolyth ein Eingeweihter wurde. Wie in vielen Prozessritualen. Gesänge wurden verwendet. In der Taufe waren die Gesänge die Hymne der Einweihung und reinigen uns im Wasser des Lebens. Die getaufte Person erhielt ein bestimmtes Symbol, das ihren Übergang auf eine höhere Ebene darstellte. Zum Beispiel erhielt die Person, die vom Eingeweihten zum Gesandten wechselte, ein Mendes-Ziegen-Abzeichen, das für Satan repräsentativ war. In späteren Jahren wurde dieses in ein silbernes Kreuz mit einer roten Schlange geändert (Bainbridge 1997: 256).

Die Sabbatversammlung fand jede Woche am Samstagabend statt und war die Zeit, in der alle Mitglieder zusammenkommen konnten. Es fand im Alpha-Ritualraum statt, der auf besondere Weise organisiert war. In der Mitte des Raumes befand sich ein kreisförmiger Altar mit Ständern auf beiden Seiten, einer mit einer Schüssel Wasser und der andere mit einer Schüssel Feuer. Die Teilnehmer saßen in einem Kreis um den Altar auf Kissen auf dem Boden, und die beiden Priester saßen sich auf Stühlen gegenüber. Die beiden Priester heißen Sakrifist und Evangelist. Der Sakrifist symbolisiert Christus und der Evangelist repräsentiert Satan. Der Sakrifist leitet den größten Teil der Zeremonie, während der Evangelist die emotionale Predigt hält. Das Ritual beinhaltete die Sabbatversammlungsgesänge. Ein Großteil der Symbolik in der Sabbatversammlung befasst sich mit dem Hauptgrundsatz des Prozessglaubens, dem der „doppelten Beziehungen der Götter und der Einheit von Christus und Satan“ (Bainbridge 1978: 190-94).

Zusammen mit Ritualen verwendete The Process Therapieübungen, um „ihre Seelen zu heilen“. Die primäre Therapiesitzung war der Telepathy Developing Circle. Das TDC, wie es von den Mitgliedern genannt wurde, bestand aus einer Reihe von Gruppen- und Paarübungen, mit denen die Telepathiekräfte der Teilnehmer entwickelt werden sollten. Mitglieder des Prozesses betrachteten Telepathie als „bewusster werden, die Sensibilität für andere Menschen erhöhen… verstehen können, was eine Person empfindet, ohne mit ihr darüber zu sprechen“ (Bainbridge 1978: 198). Eine andere ähnliche Übung war die Mitternachtsmeditation, die an beiden Abenden des Wochenendes stattfand. Die Meditation in dieser Aktivität konzentrierte sich auf zwei Ideen, eine negative und eine positive, und sollte den Teilnehmern als Lösung des Konflikts zwischen Segen und Last dienen (Bainbridge 1978: 203).

Fortschritte waren die wichtigsten Treffen für die externen Gesandten, Eingeweihten und Jünger. Diese befassten sich mit Aufklärung über den Prozess und sollten therapeutisch sein. Die Treffen dauerten ungefähr drei Stunden mit einer kurzen Pause in der Mitte und fanden in der Regel am Montag- und Mittwochabend statt. Die Aktivitäten nahmen den ersten Teil dieser Treffen auf und die zweite Hälfte diente dem Studium der Prozesstheologie. Eine solche Aktivität wurde als Trainingsroutine Null bezeichnet. Dafür sitzen zwei Mitglieder völlig still und starren sich nicht mehr an und schauen sich längere Zeit in die Augen. Um diesen Test zu „bestehen“, muss eine Person in der Lage sein, alle Versuche, sie abzulenken, vollständig zu ignorieren (Bainbridge 1978: 203-06).

Der Prozess verwendete ein elektronisches Gerät, das sie P-Scope nannten, um unbewusste Gefühle und Ziele aufzudecken. Das P-Scope ähnelt dem E-Meter des Scientologen, das wiederum ein wärmeempfindliches Instrument ist, das Bio-Feedback- und Lügendetektor-Maschinen ähnelt. Das P-Scope wurde in Sitzungen verwendet, an denen ein Therapeut und ein oder mehrere Klienten beteiligt waren. Der Therapeut stellte dem Klienten Fragen und zeichnete die Messwerte der Maschine auf. Diese Lesungen wurden in einer Ziellinie organisiert und so konnte das ultimative unbewusste Ziel des Kunden entdeckt werden (Bainbridge 1978: 211-16).

Es gab mehrere ähnliche Therapie- / Entdeckungssitzungen, an denen übergeordnete Mitglieder des Kultes teilnahmen. Diese Sitzungen konzentrierten sich wie die für andere Mitglieder darauf, die Telepathie der Person zu entwickeln und die unbewussten Ziele und Ängste an die Oberfläche zu bringen, die ihr Verhalten beeinflussten. William Sims Bainbridge schlägt vor, dass die Nutzung dieser Sitzungen für alle Mitglieder ein Mittel war, um die Kontrolle über die Teilnehmer zu erlangen. In Satans Macht sagt er: „Mehrere der Therapieübungen zwangen den Teilnehmer, alle seine Gefühle auszudrücken und alle seine Handlungen zuzugeben. Einzelne Therapeuten oder Gruppen von Kollegen [Processeans] würden die Person dann in die gewünschte Richtung beugen und sie auf subtile, aber absolute Weise kontrollieren “(Bainbridge 1978: 222).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Mitglieder des Prozesses waren in einer sehr detaillierten Hierarchie organisiert. Es wurde gesagt, dass die Hierarchie auf Funktion und nicht auf Qualität beruhte, dass die Leute an der Spitze nicht besser waren, sondern bestimmte Funktionen erfüllten (Bainbridge 1978: 153). Bainbridge erklärt, dass dieses „… System mittelständische Mitglieder durch die tatsächliche Bereitstellung von Befriedigungen und das Versprechen einer größeren Befriedigung ausbeutete und kontrollierte“ (Bainbridge 1978: 142).

Die Rollen in der Reihenfolge ihres Status waren: Akolyth, Eingeweihter, Außenbote (OP), Innenbote (IP), Propheten, Priester, Meister und das Omega. Um von einem Status in einen anderen zu wechseln, wurde eine Person getauft. Akolythen waren Menschen, die den ersten Schritt auf dem Weg zum Beitritt zur Gruppe gemacht hatten, aber keine wirkliche Bedeutung hatten. Um ein Initiierter zu werden, besuchten Akolythen einige Kurse und nahmen an Meditation und Fasten teil. Die Initiierten hatten keine festgelegten Funktionen innerhalb der Gruppe und nur einige wurden als Boten rekrutiert.

Der Prozess, ein Bote zu werden, war viel komplizierter und schwieriger. Sobald eine Person jedoch den Status eines externen Boten erreicht hatte, erhielt sie ihren heiligen Namen, zog in die Messenger-Wohnung, wo sie zwölf Monate blieb, und begann zu spenden. Es wurde auch erwartet, dass OPs während dieser zwölf Monate zölibatär bleiben. Es ist nicht klar, wie eine Person zu den anderen höheren Status überging, aber jede Person ist mit mehr Verantwortung und einer größeren Rolle innerhalb der Kirche verbunden. Die Anzahl der Personen, die diese höheren Rollen erreichten, war im Allgemeinen begrenzt.

Der einzige Status, der eher zugeschrieben als erreicht wurde, war The Omega. Das liegt daran, dass es nur aus Robert und Mary Anne bestand und die Tatsache widerspiegelte, dass sie die Gründer und Leiter der Gruppe waren. Das Omega hielt sich im Allgemeinen von allen anderen Mitgliedern getrennt und regierte aus der Ferne.

In einer Broschüre, die 1972 von der Gruppe verteilt wurde, "Fax 'n Figgers", wurde eine Mitgliederzahl von mehr als 100,000 angegeben. "Nach einer konservativen Schätzung lag die Zahl der [Processeans] im Dezember 1971 bei etwa 100,000. und wächst schnell “(zitiert in Bainbridge 1978: 144). Bainbridge, der die Gruppe als teilnehmender Beobachter untersuchte, schätzt, dass die tatsächlichen Zahlen beim Blick auf die Gruppe im Bereich von 200 bis 250 lagen (Bainbridge 1978: 144). Er spekuliert, dass die Zahl von 100,000 eine Schätzung der Anzahl von Personen ist, die zu Straßenwerbung beigetragen haben oder anderweitig auf nominelle Weise beschäftigt waren. Da die Mitgliedschaft eine Reihe komplexer Initiationszeremonien umfasst, ist es unangemessen, einen kausalen Kontakt mit einer Mitgliedschaft gleichzusetzen (Bainbridge 1978: 144).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Als der Prozess in seiner Blütezeit war, erregte er viel Aufmerksamkeit. Menschen nannten Mitglieder der Gruppe Teufelsanbeter, weil sie an Satan als Gott glaubten. Sie wurden ebenso wie viele neue religiöse Bewegungen beschuldigt, an Gewalt und unzüchtigen sexuellen Handlungen teilgenommen zu haben und versucht zu haben, das Ende der Welt herbeizuführen (Informationen über Anti-Kult-Gruppen). William Sims Bainbridge weist diese Anschuldigungen zurück und erklärt, dass „es keine Gewalt und keinen wahllosen Sex gab, aber ich fand eine bemerkenswert ästhetische und intelligente Alternative zur konventionellen Religion“ (Bainbridge 1991: 1).

Heute gibt es mehrere Gruppen, die anscheinend von der ursprünglichen Prozesskirche des endgültigen Gerichts abgezweigt sind. Diese Gruppen teilen einige der Überzeugungen des Prozesses, haben diese jedoch mit verschiedenen Idealen kombiniert, um ihre eigenen Theologien zu bilden. Eine dieser Gruppen ist die Society of the Processeans, eine Gemeinschaftsaktionsorganisation, die größtenteils säkular zu sein scheint. Eine andere Gruppe ist der Grundglaube Gottes. Diese Gruppe ist das Ergebnis des großen Schismas von The Process und wurde von Mary Anne geleitet. Es ist nicht klar, wie stark diese Gruppe heute ist. Ein weiterer Nachfolger des Prozesses mag der Terranische Orden sein, über diese Gruppe ist jedoch wenig bekannt.

REFERENZEN

Bainbridge, Sims William. 1978. Satans Macht. Berkley, Kalifornien: University of California Press.

Bainbridge, Sims William .1997. "Die Prozesskirche des endgültigen Gerichts." S. 241-66 in Die Soziologie religiöser Bewegungen, herausgegeben von William Sims Bainbridge. New York: Routledge.

Bainbridge, Sims William. 1991. "Satans Prozess." Pp. 297-310 in Die Satanismus-Angst, herausgegeben von James T. Richardson, Joel Best und David G. Bromley. New York: Aldine de Gruyter.

Melton, Gordon J. 1996. "Prozesskirche des endgültigen Urteils." Pp. 229-30 in Die Enzyklopädie der amerikanischen Religionen, herausgegeben von J. Gordon Melton. Detroit: Gale Research Co.

Veröffentlichungsdatum:
8. Oktober 2016

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