Der Bauernhof

DER BAUERNHOF
DIE BAUERNHOFZEIT

1966 (März): Stephen Gaskin bietet Kurse an, darunter Kurse mit dem Titel „North American White Witchcraft“ und „Metaphysical Education (Meta PE)“ im Rahmen der San Francisco State Free University.

1967 (Februar): Gaskin initiiert in der Gallery Lounge des San Francisco State College die Monday Night Class, ein offenes Treffen zur Erforschung des psychedelischen Bewusstseins im Rahmen der (mystischen) Religiosität.

1969: Die Monday Night Class zieht mehr als 1,000 Teilnehmer pro Woche an und zieht in den Family Dog, eine Rockhalle. Die Klasse wird von einer Gruppe von Theologen und Ministern der American Academy of Religion besucht, die Gaskin davon überzeugt haben, die Klasse im folgenden Jahr „auf die Straße“ zu bringen.

1970: Zusammen mit seinen „Schülern“ vertagt Gaskin die Monday Night Class, um im Rahmen der Karawane durch die USA zu reisen.

1970 (12. Oktober) bis 1971 (September): Gaskin und eine Gruppe von ungefähr 200 Stammgästen der Monday Night Class dirigierten The Caravan und brachten den psychedelischen Tiegel in amerikanische Städte, während sie ihr eigenes Wachstum von dreißig Bussen auf mehr als sechzig Busse und mehr erlebten Dutzende anderer Fahrzeuge.

1971: Nach ihrer Rückkehr nach Kalifornien verpflichten sich Gaskin und Mitglieder von The Caravan, ihre Ressourcen zu bündeln, um Land in Tennessee zu kaufen und eine Gemeinschaft aufzubauen.

1971: Gaskin und The Caravan erreichen die Martin Farm in Summertown, Tennessee, einem 650 Hektar großen Grundstück, auf dem die Gruppe ihren ersten Wohnsitz eingerichtet hat.

1971: Die Farm wurde offiziell mit der ersten Anzahlung auf der 1,050 Hektar großen Black Swan Ranch südlich von Nashville, Tennessee, gegründet.

1971: Eröffnung des Trockenwarengeschäfts.

1972: Die einheimische Rock'n'Roll-Band der Farm tourte mit Gaskin von Küste zu Küste und förderte die Mitgliedschaft durch kostenlose Shows in Parks und Studentenzentren.

1972: Die Farm Clinic und die Farm School werden gegründet.

1973: Die Farm wurde wegen des Anbaus von Marihuana durchsucht, ein Moment, der zu einer (erfolglosen) Anstrengung der Farm führte, Marihuana als religiöses Sakrament validieren zu lassen. Gaskin wurde zusammen mit drei anderen verhaftet.

1974: Die Farm gründet Plenty International, eine gemeinnützige 501 (c) 3-Organisation, die gegründet wurde, um die Fülle und das Wissen der Welt zum Nutzen aller zu schützen und zu teilen.

1974: Der Buchverlag wird veröffentlicht Hey Beatnik! Dies ist das Farmbuch, ein Text, der die organisatorische und spirituelle Ausrichtung von The Farm festhält.

1974: Gaskin und drei „Farmies“ werden für ein Jahr wegen des Anbaus von Marihuana auf dem Grundstück The Farm inhaftiert.

1975: Die Farm-Community wächst weiter und mehr als 750 nennen The Farm ihr Zuhause. Es entstehen zahlreiche Zentren mit bemerkenswerten Beispielen in der South Bronx, in Miami, St. Louis, Washington DC, Chicago, der Karibik, Guatemala, Mittelamerika, Afrika und Bangladesch.

1976: Ina May Gaskin veröffentlicht Geistliche HebammeDies führte eine Generation von Frauen in das Konzept der natürlichen Geburt ein und machte Gaskin national und international bekannt.

1977: Peter Jenkins, der seinen Besuch auf der Farm aufzeichnet, veröffentlicht "Walk Across America" ​​in National Geographic, Sammeln von nationaler Aufmerksamkeit für die Farm Community.

1978: Plenty gründet das Bronx Center und beginnt mit dem Plenty Ambulance Service, der von 1978 bis 1984 in der South Bronx tätig ist. Er führt Notfallmaßnahmen und Transporte durch und bildet die Bewohner der South Bronx als Rettungssanitäter aus, um Arbeitsplätze in der Stadt zu sichern.

1978: Die Farm eröffnet ihr erstes Schwimmloch. Ein Hepatitis-Ausbruch schloss vorübergehend das Farm-Tor für neue Mitglieder, was dazu führte, dass die Populationen auf mehreren Satellitenfarmen zunahmen.

1979: Das Amateurfunk-Team entwickelt den „Nuke Buster“, einen handgehaltenen Geigerzähler namens Radiation Alert, der weiterhin international verkauft wird. Peter Jenkins veröffentlicht Gehen Sie quer durch Amerika in Buchform.

1980: Plenty erhält mit seinem Gründer Stephen Gaskin den ersten Right Livelihood Prize, der jährlich in Stockholm, Schweden, verliehen wird, um diejenigen zu ehren und zu unterstützen, die „praktische und vorbildliche Antworten auf die dringendsten Herausforderungen bieten, vor denen wir heute stehen“.

1980: Die siebzehn bestehenden Satellitenfarmen verkaufen ihr Eigentum, und viele dieser Bewohner ziehen auf die Tennessee Farm.

1980: Die Staatspolizei überfiel die Farm am 11. Juli nachts auf der Suche nach Marihuana-Pflanzen und konvergierte stattdessen auf einem Feld aus Ragweed. Diese Razzia begann am 11. Juli mit dem jährlichen Ragweed Day Festival.

1981-1982: Die New York Farm initiiert das Kids to the Country-Programm, mit dem gefährdete und städtische Jugendliche auf die Farm gebracht werden, um die Natur zu genießen und Friedenserziehung zu studieren.

1982: Die Farmbevölkerung wuchs auf über 1,200 Mitglieder mit mehr als der Hälfte der Kinder. Die jährlichen Besucherzahlen stiegen auf über 20,000.

1983: Aufgrund des Bevölkerungswachstums und zunehmender wirtschaftlicher Bedenken kam es zu „The Changeover“, bei dem die Struktur der Farm von einer kollektiven Struktur mit allen Gemeinsamkeiten zu einer Genossenschaft wurde. Land blieb gemeinsam, aber monatliche Gebühren wurden erhoben, um die Gemeinschaftsausgaben zu berücksichtigen. Die Farmbevölkerung ging dramatisch zurück.

1984: Die Farm gründet Rocinante, ein Geburtshaus mit einer Hebammenausbildungseinrichtung und einem kompletten Seniorenheim. Die Dienstleistungen reichten von betreutem Wohnen und Kindertagesstätten für Erwachsene bis hin zu einem Hospiz für Sterbende.

1984: Das Farmgeschäft Solar Electronics wird SE International, Inc., Entwickler, Hersteller und Vertreiber von Geigerzählern, Strahlungsdetektoren und mehr.

1987: Die letzte Zahlung auf dem Grundstück The Farm, das ursprünglich 1971 für XNUMX Dollar pro Morgen gekauft wurde.

1990: Auf der Farm findet die erste Messe für alternative Energien statt.

1992: Der Swan Conservation Trust wurde gegründet, um die Quellwälder und Bäche in den Wassereinzugsgebieten Big Swan und Big Bigby zu schützen.

1992: Die Alternative Energy Fair wird zum Erntefest.

1993: Die erste Farm-Website (www.thefarm.org) wurde mit Links zu allen aktuellen Geschäftsvorhaben und Programmen erstellt.

1994: Swan Conservation Trust erwirbt 100 Morgen in der Nähe von Summertown im Quellgebiet des Big Bigby Creek, der heute als "The Highland Woods Preserve" bekannt ist.

1994: Die Farm Community eröffnet das Ecovillage Training Center, eine Immersionsschule für nachhaltiges Leben, die sich der Wiederherstellung der Erde durch kulturellen Wandel widmet, indem sie kreative Lösungen für aktuelle Herausforderungen sucht.

1997: Das erste UnityFest fand auf der Farm statt.

2000: Der Swan Conservation Trust erhält vom Tennessee Department of Environment and Conservation den Natural Heritage Conservation Award. Das Farm Yoga Studio und das Farm Recycling Center wurden beide eröffnet.

2002: Ehemalige und aktuelle Mitglieder von The Farm gründen die Peaceroots Alliance, ein Netzwerk von Menschen aus der ganzen Welt, die eine friedliche, gerechte und nachhaltige Welt für zukünftige Generationen schaffen wollen, indem sie die gemeinsame Menschlichkeit betonen, Gewaltlosigkeit fördern und daran arbeiten Beseitigen Sie die Grundursachen des Krieges.

2002: Die Farm School gründete More Than Warmth, ein pädagogisches 501 (c) 3-Projekt, das Schülern jeden Alters hilft, das Verständnis, das Wissen und das Mitgefühl zwischen den Weltkulturen mit gewaltfreien, unpolitischen und nichtreligiösen Mitteln zu fördern. Bis heute hat More Than Warmth fast 10,000 Studenten erreicht, die mehr als 1,000 Quilts weltweit erstellt und verschickt haben.

2005: Nach der Landung des Hurrikans Katrina nahmen mehr als fünfzig Freiwillige an Nothilfemaßnahmen entlang der Golfküste teil, kamen am 30. August 2005 an und blieben die nächsten drei Jahre.

2006: Die Farm besteht seit XNUMX Jahren.

2006: Besucher können nun alle Funktionen von The Farm, einschließlich des neu eröffneten Discgolfplatzes, über das The Farm Experience Program genießen.

2010: Viele reagierten auf das Erdbeben, das Haiti am 12. Januar heimgesucht hatte, indem sie Hilfsgüter schickten und medizinische Freiwillige unterstützten.

2010: Der vierzigste Jahrestag des Verlassens der Karawane aus San Francisco fand statt.

2011: Der vierzigste Jahrestag der Gründung von The Farm Community fand statt.

2014 (1. Juli): Stephen Gaskin stirbt in seinem Haus.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Um The Farm, eine noch blühende Gemeinde im Süden von Tennessee, vollständig zu verstehen, müssen wir zunächst woanders hinschauen undzu einer anderen Zeit, in 2,300 Meilen Entfernung im San Francisco der sechziger Jahre, als sich eine Gruppe Hippies um die psychedelisch inspirierten spirituellen Lehren von Stephen Gaskin zusammenschloss. Gaskins Geschichte wird von Albert Bates, einem Bewohner der Farm, als „charismatischer, vielseitiger Philosoph, Proto-Hippie im Stil von Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb“ (Bates 1993) beschrieben und beginnt oft mit der Einleitung seiner Monday Night Class, einer Zeit, die gewidmet ist Um die „Astralebene“ zu erkunden, wurden Bewusstseinsbereiche zumindest anfänglich durch Experimente mit Psychedelika ermöglicht. [Bild rechts] Doch als die Klasse wuchs, wurde für die Beteiligten am deutlichsten das wachsende Gefühl, dass die Gruppe nicht nur ein mächtiges Werkzeug zur Dekonstruktion der Rahmen der amerikanischen Nachkriegskultur entdeckte, sondern vor allem eine grundlegende religiöse Wahrheit entdeckte (durch was die Gruppe telepathisches Bewusstsein nannte) in Bezug auf die absolute Verbindung zwischen allen Wesen sowie zwischen Mensch und Natur. Bates 'Einschätzung, die sich auf den buddhistischen Aktivismus von Snyder, das mit Gerechtigkeit beladene politische Theater von Hoffman und die unverhohlene Offenheit der Gemeinschaft beruft, die durch Gottliebs Gemeinde Morning Star Ranch aus den sechziger Jahren (auch bekannt als Morningstar-Gemeinde oder The Digger Farm) gekennzeichnet ist, positioniert Gaskins Religiöse und praktische Lehren als spirituelles Projekt zur Transformation der Gesellschaft von Beziehungen, die auf Konsumweisen beruhen, zu Modellen der Verantwortung. Mit der Zeit würde diese religiöse Hingabe an Mitgefühl und Aktivismus mit The Farm erstarren, einer Gemeinde, die sich der Kultivierung der Ressourcen und der Energie widmet, um „die Welt zu verändern“ (Gaskin 1976: 165).

Gaskin wurde 1935 in Denver, Colorado, geboren und erlebte eine relativ traditionelle amerikanische Erziehung. Wie viele amerikanische Jugendliche seiner Zeit beschloss er, im Alter von siebzehn Jahren dem Marine Corps beizutreten. Gaskin, der 1953 nach Korea entsandt wurde, erlebte die Schrecken des Krieges aus erster Hand und erzählte, wie er gezwungen war, „tote und verwundete Freunde aus dem Niemandsland zurückzubringen“ (Gaskin 2005: 8). Solche Erfahrungen verstärkten sein Engagement für den Pazifismus und die Überzeugung, dass Gewalt nur zu größerer Gewalt führt, und bildeten die Grundlage für die grundlegenden Überzeugungen, die schließlich fünfzehn Jahre später in seinen Lehren auftauchen würden. Nachdem Gaskin 1955 aus dem Marine Corps entlassen worden war, kehrte er mit gebrochener Seele in die Vereinigten Staaten zurück, trieb und trank, während er versuchte, seine zukünftige Rolle in einer seiner Meinung nach erstickenden amerikanischen Nachkriegsgesellschaft zu erkennen. Gaskin machte schließlich seinen Weg in die Ausbildung und erhielt 1962 einen BA und 1964 einen MA vom San Francisco State College (Gaskin 1990). Zwischen 1964 und 1966 unterrichtete er im ersten Jahr Englisch, kreatives Schreiben und allgemeine Semantik am College, eine Erfahrung, die Gaskin schließlich aus den Gängen der institutionellen Bildung in die experimentellen Zonen des Lernens trieb, die vom aufkeimenden Hippie aktiv aufgedeckt und erforscht wurden Gegenkultur.

In Haight Ashbury RückblendenGaskin erzählt von seinem anfänglichen Erwachen zu einer aufkeimenden Gegenkultur, die (er glaubte) den Schlüssel für die Selbst- und Gemeinschaftsentdeckung enthielt. Bei 1967 war San Francisco die Heimat der Hippie-Flower-Power-Szene, einer losen konterkulturellen Ansammlung von Stämmen, Gurus und Aktivisten, die mit „Flowers in Your Hair“ auf der Suche nach spirituellen Lösungen und kulturellen Alternativen in das Viertel Haight kamen zu einer amerikanischen Nachkriegsgesellschaft, die von konformistischem Materialismus, apathischem Konsum und allgemein akzeptierten Ungleichheiten (Rasse, Geschlecht, Klasse) geprägt ist. Gaskin folgte den Handlungen verschiedener Studenten und entschied sich kulturell dafür, den Hippie-Lebensstil zu akzeptieren. Wie er später feststellt Der WohnwagenDieser Prozess führte nicht weg von der Bildung, sondern zur Suche nach einer neuen Bildungsstruktur mit Gaskin als Lehrer: „Ich hatte das Gefühl, dass jemand das tun musste, und ich suchte jemanden, der das tat, und ich suchte jemanden, der das tat mache das jahrelang, und ich konnte niemanden finden, der das macht, und ich hatte das Gefühl, jemand sollte es sein “(Gaskin 2007: 66). Im März 1966 begann Gaskin an der Freien Universität des Bundesstaates San Francisco informelle Kurse anzubieten, in denen Literatur zu Mystik, Magie, Populärphilosophie und Psychologie kombiniert wurde. Diese Kurse führten zusammen mit seiner vollen (und ästhetischen) Akzeptanz des Hippie-Lebensstils zur Kündigung seines Vertrages mit dem College. Noch wichtiger ist, dass sich diese Kurse (mit Titeln wie „Experimente in der einheitlichen Feldtheorie“, „Einstein, Magie und Gott“, „Nordamerikanische Weiße Hexerei“ und „Metaphysische Erziehung (Meta PE)“) zu einer Struktur entwickelten, die dies tun würde Definieren Sie Gaskins Monday Night Class und bereiten Sie die Bühne für eine religiöse Kultur, die mit der Gründung von The Farm gipfelt.

Gaskin begann die erste Monday Night Class im Februar 1967 in der Gallery Lounge des San Francisco State College und suchte nachseine eigenen Worte, um „Rat bei meinen Mitreisenden zu suchen… die Idee war, Notizen mit anderen Reisenden über das Auslösen und die gesamte psychische und psychedelische Welt zu vergleichen“ (Gaskin 2005: 9). Wie Timothy Hodgdon weiter unterstreicht: „Gaskin hat die Monday Night Class als ein Mittel für ernsthafte Reisende konzipiert, um mit oder ohne Hilfe von Drogen in die Höhe zu kommen und in der Höhe zu bleiben, um die entscheidende Aufgabe zu erfüllen, den entropischen Tendenzen der industriellen Zivilisation entgegenzuwirken ”(2008: 117). Was als relativ kleines, offenes Treffen begann, um zu diskutieren, wie sich psychedelische Erfahrungen auf Weltreligionen auswirken, entwickelte sich schließlich zu einer wöchentlichen Hippie-Pilgerreise für diejenigen, die einen sicheren Ort suchen, um Bewusstseinsebenen und neue Arten der Weisheit zu erforschen. Durch die Kombination von psychedelischem Experimentieren mit Themen wie „hermetische Geometrie, freimaurerisch-rosenkreuzerische Mystik, ECKANKAR…“ (Bates und Miller 1995: 373), „Magie, Telepathie, Aberglaube, Psychologie, außersinnliche Wahrnehmung, Märchen und [und] Kollektiv unbewusst… “(Gaskin 2005: 25), bot die Klasse Raum, um das wachsende religiöse Bewusstsein zu kultivieren, dass psychedelisches Bewusstsein mehr als„ den Geist manifestiert “(die etymologische Bedeutung des Begriffs). Letztendlich, wie in den aufgezeichneten Diskussionen kollektiv veröffentlicht als Montag Nacht Klasse, [Bild rechts] Psychedelika enthüllten "Ihre Verantwortung für diesen Teil des Universums" (Gaskin 2005: 25).

Bis Ende 1967 hatte sich diese kleine Gruppe von Studenten und Suchenden zu einer psychedelischen Gemeinschaft entwickelt, die auf „Liebe und Vertrauen basiert und friedlich und ziemlich glücklich und ziemlich gesund und ziemlich gesund ist“ (Gaskin 2005: 6). Innerhalb seines ersten Jahres verlegte Gaskin die Klasse in den Keller der Glide Memorial United Methodist Church, um neue Mitglieder zu berücksichtigen. Gaskin und seine Schüler „konzentrierten sich darauf, die gemeinsamen psychedelischen Erfahrungen der Gruppe in die Perspektive der Weltreligionen zu bringen“ (Gaskin 2005: 9), um „den Geist zu beruhigen und den Geist zu nähren“ (Fike 2012: 10). Die Monday Night Class wurde von Gaskin informell durch ein Frage-und-Antwort-Format geführt und fungierte als lebendige Kirche. Sie half den Anwesenden, die Wellen der Astralebene zu reiten, um das religiöse „Bewusstsein für die Vernetzung allen Lebens“ zu erfassen ”(Gaskin 2005: 13). Als „Liebhaber des Geistes“ befasste sich die Monday Night Class mit persönlichem Erwachen und zwischenmenschlicher Erleuchtung und ersetzte das technische Verständnis und das funktionale Bewusstsein durch eine archaische Reise in die individuelle (und kollektive) Seele. Die Klasse und Gaskins Amalgam aus psychedelischen Enthüllungen, westlichem Okkultismus, Vedanta und Zen-Buddhismus boten einen neuen Ansatz, um die Katastrophen, Gewalt und Entfremdung herauszufordern, denen sich der Einzelne und die Gemeinschaft Ende der 1960er Jahre in Amerika gegenübersahen. Gaskins Religionslehren waren völlig in eine kulturelle Bewegung transformativer Möglichkeiten verstrickt und sprachen von der geistigen Aufgabe einer verlorenen Generation, die schließlich durch die Gründung einer religiösen Gemeinde überwunden wurde.

Bis zum März 1969 zog die Klasse mehr als 500-Leute an; Innerhalb von neun Wochen erreichte die Klasse ihren Höhepunkt unter den 1,500-FührendenGaskin zieht erneut in die Tanzhalle am Pacific Coast Highway, die vom Family Dog betrieben wird. [Bild rechts] Mit vollständig geöffneten Wahrnehmungstüren versuchten Gaskin und seine Schüler, die Lektionen des telepathischen Zugangs zu einer gemeinsamen Realität der gegenseitigen Abhängigkeit zu aktualisieren. Dieses Zielbewusstsein zeigt sich am besten bei einem Treffen nach dem Massaker im Staat Kent, von dem aus die Klasse wechselte Denken einen bestimmten Weg, um Schauspielkunst nach bestimmten Grundsätzen. Dieses Treffen, das auch die wachsende Kluft zwischen Politikern der sechziger Jahre (zum Beispiel Studenten für eine demokratische Gesellschaft oder die Black Panther Party) und Hippies (als kulturell und religiös, aber nicht politisch positioniert) festhielt, veranlasste die Gruppe, die Auswirkungen von a zu prüfen psychedelisch-induzierte spirituelle Vision, die das Individuum zu einem heiligen Lebensraum für und für alle anderen zwingt, indem sie das Leben absolut wertvoll macht. Am Ende eines umstrittenen Treffens erkannte die Gruppe, die in erster Linie auf der Erkenntnis beruhte, dass psychedelisches Bewusstsein religiöse Ehrlichkeit, Mitgefühl und soziale Gerechtigkeit stärkte, dass „mehr Gewalt nicht die Antwort ist“ (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

Im Winter 1969 trafen sich die American Academy of Religion und die Society for the Study of Biblical Literature in San Francisco. Eine kleine Gruppe von Ministern und Theologen besuchte eine Montagabendklasse. Die Gruppe glaubte, dass Gaskins spirituelle Philosophie und religiöse Lehren „dazu beitragen könnten, die zwischen den Generationen wachsende Kluft zu heilen“ (Fike 2012: 10), und „bereitete mich [Gaskin] auf eine Vortragsreise in all ihren Kirchen vor“ (Gaskin 2007: 6). . Die Karawane spiegelte das informelle Diskussionsformat der Monday Night Class wider und nahm Gaskin und seine Klasse spiritueller Sucher buchstäblich mit auf die Straße. Mehr als 200 Menschen folgten Gaskin in einer Ansammlung von Lieferwagen und Bussen, als er die Vereinigten Staaten durchquerte, und machten die Menschen auf die Kernerkenntnis aufmerksam, dass „das, was in dir vorgeht, dasselbe ist, was du außerhalb von dir machst, und das Alles, was wir hier auf der Karawane auf unserer Ebene manifestieren, ist ein Mikrokosmos der gesamten Menschheit. Wir arbeiten hier draußen für alle, während wir durch die Gegend gehen “(Gaskin 2007: 11).

Die Karawane, die aus ungefähr zweiunddreißig Schulbussen, vierzig anderen Fahrzeugen, einschließlich umgebauter Brotwagen und Lieferwagen, und 250 bis 300 Hippies bestand, durchquerte das Land vom 12. Oktober 1970 bis September 1971 und „schaltete“ die Einwohner ein von zweiundvierzig Staaten zu den gemeinsamen Offenbarungen der Gruppe und wiederhergestellten spirituellen Wahrheiten. Wie in aufgezeichnet Der Wohnwagen,Gaskin und sein Stamm von spirituell Suchenden nahmen die Monday Night Class mit auf die Reise, eine Erfahrung, die „zum Schauplatz der Farmgemeinde werden würde… die an Bord [der Karawane] begannen zu erkennen, dass sie nicht nur Passagiere, sondern Crewmitglieder waren ein Segelshop “(Stevenson 2014a: 14). [Bild rechts] Strukturell und spirituell boten diese Roamingklassen „eine umfassende Analyse der Übel der amerikanischen Gesellschaft und eine utopische Vision davon, wie Menschen zusammenleben sollten“ (Hodgdon 2008: xxxv). Das heißt, die Klasse zielte nicht nur darauf ab, religiöse Werte wiederzubeleben, sondern versuchte dies auch im Rahmen einer utopischen Haltung, die sich selbstlosem Handeln, mitfühlendem Engagement und altruistischen Projekten sozialer Gerechtigkeit verschrieben hatte. Nachdem die Karawane Tausende von Kilometern zurückgelegt hatte, kehrte sie am 1. Februar nach San Francisco zurück. 1971 war eine transformierte Gruppe. Nachdem die Caravaner an Größe zugenommen hatten (über 100-Fahrzeuge begleiteten die Gruppe jetzt) ​​und sich spirituell verschrieben hatten, „wurden sie durch ihre gemeinsamen Erfahrungen auf der Straße zu einer Gemeinschaft - einer Kirche“ (Fike 2012: 12); Zu diesem Zeitpunkt gab es keine Rückkehr zur traditionellen Gesellschaft.

Am 10. Februar 1971 hielt Gaskin ein letztes Treffen der Karawane ab. Die Gruppe beschrieb die moderne Gesellschaft und die Stadtlandschaft als ätzend und zerstörerisch für das spirituelle Bewusstsein und die gemeinschaftliche Verantwortung und beschloss, ihre Ressourcen zu bündeln, um dauerhaften Raum zu finden, um ihr heiliges Gefühl der absoluten Verbindung zu verwirklichen und aufrechtzuerhalten (Gaskin 2007: 252). Basierend auf Gaskins Wahrnehmung, dass „das Wichtigste, was aus den Versammlungen der Monday Night Class herauskam, und der Klebstoff, der uns zusammenhielt, der Glaube an den moralischen Imperativ gegenüber Altruismus war, der durch die telepathische spirituelle Gemeinschaft impliziert wurde, die wir zusammen erlebten“ ( Gaskin 2005: 11) demonstrierte die Karawane „Gaskins Credo, dass Ihre eigenen Bedürfnisse erfüllt werden, wenn Sie sich um jemand anderen als sich selbst kümmern“ (Bates 1993). Die postindustrielle Stadt konnte und konnte nicht den Raum errichten und erhalten, der notwendig war, um eine Gemeinschaft zu schaffen, die sich auf Prinzipien des Altruismus, des Mitgefühls, des Kommunalismus und der sozialen Gerechtigkeit stützt.

Ein moralischer Imperativ veranlasste Gaskin und die Karawane 1971, The Farm zu gründen, eine immer noch funktionierende Gemeinde in Summerton, Tennessee, die die Einheit des mystischen Bewusstseins als Katalysator für lokalen und global engagierten Aktivismus interpretierte. Beim Übergang von der libertinen Szene der späten sechziger Jahre in San Francisco zur idyllischen Abgeschiedenheit von Summertown, Tennessee, ging es also nicht darum, „einen Platz zu bekommen, sondern keine Farm zu bekommen, das war es“, betont Gaskin , “Zu Einen Unterschied machen. Schließlich arbeiten wir nur an diesem alten Hippie-Traum: Frieden und Liebe für die ganze Welt “(zitiert in„ Ein guter Blick auf die Farm “, März / April 1980: 141). Was als 250 Personen begann, die nach Vernunft und Möglichkeiten suchten, wuchs zwischen 600 (1971 Mitglieder) und 250 (1982 Mitglieder) um rund 1,500 Prozent. Aktuellen und ehemaligen Mitgliedern zufolge war der rote Faden, der The Farm mit seinen Mitgliedern verband, „eine tief verstandene Verpflichtung, eine spirituelle Gemeinschaft zu schaffen und aufeinander aufzupassen“ (Fike 2012: vii). Auf der Farm selbst fand dieses Engagement verschiedene Ausdrucksformen: vom veganen Leben bis zur Hebammenarbeit; Von der Produktion des ersten einzelnen Geigerzählers bis zur Gründung von Plenty International, der gemeinnützigen Organisation von The Farm, die "ohne Entschuldigung" "Save the World" anstrebt (Fike 2012: 14-15). Wie Gaskin 1987 erinnerte, stellt Plenty „eine Antwort auf ein Bedürfnis der Farm dar… als ich unterwegs war, fragten die Leute, ob wir in Gefahr wären, eine„ ruhige “Gemeinschaft zu werden. Ich antwortete nein, wir sind in die Welt involviert und Ihre Probleme sind unsere Probleme. Zählen Sie uns in der Kraft. Und wir mussten umziehen, um dies zu verwirklichen - nicht nur etwas, was wir von hier im Wald aus gesagt haben “(Gaskin, April 1987: 10).

Zum Beispiel reisten 1978 950 Mitglieder der Farm über 2012 Meilen in die South Bronx von New York City, angetrieben durch das wachsende Bewusstsein für das, was als „Land der Dritten Welt inmitten der reichsten Stadt der Welt“ bezeichnet wurde der einzigartige Wunsch, die vernachlässigten Erkrankungen eines vergessenen Volkes und Ortes zu verbessern (Fike 194: 20). Die South Bronx, ein „600,000 Quadratmeilen großes Gebiet mit XNUMX Einwohnern“, existierte an der Peripherie der New Yorker Sozialdienste.Unglaublich bekannt für die „langsamste Reaktionszeit des Krankenwagens im Land“ (ein Krankenwagen pro 100,000 Einwohner führte zu einer durchschnittlichen Reaktionszeit von fünfzehn Minuten in der Stadt und dreißig bis fünfundvierzig Minuten für die South Bronx (Waldholz, April 1981: 1). Diese Gruppe von Farmmitgliedern, bestehend aus zwölf Männern, acht Frauen und fünfzehn Kindern, fungierte als Hilfsprogramm für soziale Gerechtigkeit von Plenty International. Basierend auf der Überzeugung, dass „wenn die Ressourcen der Welt gerecht aufgeteilt würden, würde für jeden etwas dabei sein“. Der Plenty Ambulance Service stellte den Bewohnern der South Bronx von 1978 bis 1984 eine kostenlose Notfallversorgung und einen kostenlosen Transport zur Verfügung (Fike 2012: 14). [Bild rechts] Die Gruppe verließ das Gebiet erst, nachdem ihr Programm „Emergency Medical Technician“ über 200 New York abgeschlossen hatte Staatlich lizenzierte Rettungskräfte, die wiederum die Notfallversorgung als Stadtangestellte übernahmen. Der mit dem Jefferson Award ausgezeichnete Service, der die Reaktionszeit von „45 Minuten auf 7 Minuten“ verkürzte, verkörpert das en Gaged-Praxis, die aus den religiösen Überzeugungen der Farm hervorgegangen ist.

Die Farm wurde als echte Gemeinde gegründet, in der Einzelpersonen Ressourcen bündeln und sich gemeinsam an Ernten, Projekten und Arbeiten beteiligen, die auf dem Buch der Apostelgeschichte 2: 44-45 basieren: Und alle, die glaubten, waren zusammen und hatten alles gemeinsam; und verkaufte ihre Besitztümer und Waren und teilte sie an alle, wie jeder Mensch es nötig hatte. Eine solche Perspektive stärkte nicht nur das „Hauptziel“ vonDie Farm, die "Veränderung anstiften sollte ... um die Gesellschaft zu beeinflussen, indem sie ein lebendiges Vorbild für andere ist", machte die Lebensweise der Farmies (sowohl auf dem Farm-Grundstück als auch im weiteren globalen Umfeld) sichtbar ( Stevenson 2014a: 16). Von 1975 nannten mehr als 750-Leute The Farm home, darunter 160-Ehepaare und 250-Kinder. Die Hebammen von The Farm, die von Ina May Gaskin geführt wurden, haben nicht nur Kinder für die Bewohner der Gemeinde zur Welt gebracht, sondern auch die natürliche Heimgeburt revolutioniert und sich gleichzeitig für die Heiligkeit des Lebens eingesetzt. [Bild rechts] Diese Überzeugungen gipfelten in der Entscheidung, eine Einladung zu platzieren Hey, Beatnik! (ein Text über die aufkeimende Farmgemeinschaft) an jede Frau, die einen Schwangerschaftsabbruch erwägt, um ihr Baby kostenlos auf der Farm zur Welt zu bringen, oder an alle unerwünschten Kinder, die ein Zuhause bei Farmfamilien suchen (Fike 2012: 15-16).

Diese fundamentale Überzeugung (dass die Farm den Bedürftigen Zuflucht bieten könnte) fesselte die grundlegende Offenheit und das Mitgefühl, die den Hippies im Allgemeinen und den Farmies im Besonderen gemeinsam sind: „Hippies neigten zu einem naiven Optimismus in Bezug auf die menschliche Natur Einfach aus dem Albtraum der amerikanischen Kultur gerettet und in ein unterstützendes Umfeld gestellt, würde man in Form von Sachleistungen reagieren und zur Harmonie der Gruppe beitragen. Jeder, der bereit war, die Mainstream-Kultur abzulehnen - wie die Argot es getan hatten -, war willkommen “(Bates und Miller 1995: 373). Im Laufe der Jahre, als die Zahl der Mitglieder anstieg und die Joboptionen nie vollständig ausgeschöpft wurden, sah sich die Farm jedoch gezwungen, ihre eigene Struktur zu überprüfen, um eine echte „unterstützende Umgebung“ zu schaffen, die zur „Harmonie der Gruppe“ sowohl innerhalb der Farm als auch innerhalb der Farm beiträgt die Mauern der Farm und für alle, die außerhalb der Farm selbst sind. Durch 1977, verbunden mit einer wachsenden Medienberichterstattung, waren die ständigen Farmbewohner auf mehr als 1,100 angewachsen, wobei 6,000 von den 14,000-Jahresbesuchern, die The Farm als Zufluchtsort für längere Zeit nutzten, ausgegangen war. Weil sich The Farm durch On-The-Farm-Geschäfte, wie einen Verlag (The Book Publishing Company) und Solar Energy Works, ein Unternehmen, das sich dem Entwurf von Solarhäusern verschrieben hat, sowie durch Bauteams, die in der gesamten Region Nashville tätig waren, selbst versorgte, Dieses expansive Wachstum und der Wunsch, für Bedürftige offen zu bleiben, brachten die Farm an ihre finanziellen und strukturellen Grenzen. Die Bevölkerung erreichte ihren Höhepunkt in 1982, wobei The Farm nun ungefähr 1,500-Einwohner zählte, von denen mehr als die Hälfte Kinder waren. Darüber hinaus empfing die Farm mehr als 20,000-Besucher allein in 1982, wobei so viele wie 200 in einer bestimmten Nacht übernachteten.

Als die Gruppe tiefer in die Verschuldung geriet, bemühte sie sich auch, einen angemessenen Lebensunterhalt auf der Farm zu sichern, mit „Beschwerden im Zusammenhang mit sanitären Einrichtungen… [werden] zu einer Tatsache des Lebens“ (Fike 2012: 20). Kathleen Platz, eine ehemalige Farmie, die die Struktur der Farm kritisierte, sagte: „Wir waren freiwillige Bauern. Wir sollten uns nicht beschweren. Gaskin würde sonntags sagen, dass wir es besser hatten als Bauern in Guatemala und Bangladesch. Hygiene und Gesundheitsfürsorge haben auf The Farm keine Priorität “(zitiert in Liberatore 1981: 3). 1983, wie Mitglied Douglas Stevenson überlegt, „hatte der Traum seinen Glanz verloren. The Farm war hoch verschuldet, desillusioniert, frustriert und nicht länger bereit, ein selbst auferlegtes Armutsgelübde zu ertragen. Er machte eine radikale Veränderung, die für immer als The Changeover bekannt sein wird “(Stevenson 2014b: viii). Um eine vollständige Auflösung der Gemeinschaft zu verhindern, veränderte The Farm ihre wirtschaftliche Grundstruktur. Während Land gemeinsam bleiben würde, würden nun alle erwachsenen Mitglieder mit Gebühren belegt. Durch diese spezifische Entscheidung erwies sich die Umstellung als prophetischer für die Benennung, anstatt ein Zeichen der Deklination und des Scheiterns zu werden. Sie zeigte, wie eine tiefgreifende Veränderung der Organisations- / Wirtschaftsstruktur es The Farm (und ihrem Engagement, etwas zu bewirken) ermöglichte, weiterzumachen . Obwohl der Übergang zu "Machtkämpfen um landwirtschaftliche Betriebe" führte, die von "schlechten Gefühlen" begleitet wurden, half die Umstellung der Farm zu überleben, indem sie "eine Schuld von Hunderttausenden von Dollar" zurückzog, indem sie "in die individuelle Verantwortung für die persönlichen Finanzen überging". (Fike 2012: 20).

Obwohl der Gemeinschaftstraum in 1983 endete, geht The Farm heute genauso weiter wie seine Gründungsabsicht. Mit einem „New-Age-Hybrid“, einer Mischung aus ländlichem und High-Tech-Lebensstil, klassischem Individualismus und der Kraft der Kollektivität, präsentiert The Farm ein „Modell dafür, wie wir als Bürger der Erde leben können… The Farm ist ein fortwährender Betrieb experimentieren Sie, wie Menschen auf sinnvolle und persönliche Weise zusammen sein können, verbunden mit der natürlichen Welt “(Stevenson 2014b: viii). Die Farm wurde nie als isolierte Blase konzipiert (eine Utopie, die vom Rest der Welt abgeschottet ist). Sie ist weiterhin ein Ort, an dem nachhaltige und auf Mitgefühl basierende Lebensweisen gepflegt, unterstützt und der gemeinsame Raum genutzt werden kann. Die Farm kann jetzt nur noch etwa 200-Einwohner zählen, wobei die Häuser nun eher Einfamilienhäuser als überfüllt sind, aber ihre „Vision und Stimme sind noch nicht fertig“ (Fike 2012: 20), da die Farm und ihre Mitglieder weiterhin Ausdruck finden in Hebammen, The Farm Ecovillage Training Center, Plenty-Projekte und in „rund zwei Dutzend kleinen Unternehmen, vom Drucken vegetarischer Kochbücher bis zur Herstellung von T-Shirts mit Batik-Effekt“ (Bates und Miller 1995: 375).

Im Gegensatz zu den meisten anderen von den Sechzigern inspirierten Gemeinden funktioniert The Farm weiterhin nach dem Grundprinzip, dass alle eins sind. Dieses Grundprinzip wurde ursprünglich aus der Leitlinie abgeleitet, die die interne Struktur und die externe Ausrichtung der Farm vorschreibt: „Gaskin forderte die Farmies auf, ihre Gemeinde als Zufluchtsort für alle Bedürftigen zu verstehen“ (Hodgdon 2008: 144). Wie der ehemalige Farmie Erika Anderson in einem kürzlich erschienenen Beitrag für schreibt Vanity Fair, „Das Erbe von The Farm geht weit über den Guru hinaus, der es erbaut hat: Die Tausenden, die dort lebten, wurden dort geboren, seine Besucher, seine Nachbarn, die Verwandten und die Gemeinschaften, die diejenigen aufgenommen haben, die gegangen sind, die Hebammen und Mütter, die Ina gefolgt sind May und alle, die ein Farm-Buch gelesen oder einen Farm-Dokumentarfilm angesehen haben “(Anderson 2014). Gaskin, eine Gemeinschaft im wahrsten Sinne des Wortes, Raum für die Gemeinschaft mit anderen zu schaffen, merkt an, dass, um The Farm zum Funktionieren zu bringen und was es The Farm ermöglichte, ihren eigenen inneren Tumult zu überleben, die spirituelle Aussage akzeptiert, dass „jeder von uns einen nicht Es ist eine unüberwindliche Verpflichtung, die Welt auf eigene Faust so gut wie möglich zu erkunden. Die Art und Weise, wie wir uns als Ergebnis dieser Untersuchung verhalten, ist unsere wahre und praktizierte Religion “(Gaskin 1992).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Wie in zusammengefasst Die Mutter Erde Nachrichten, Der „Kleber“, der die Farm zusammenhält, ist ein Glaube an „SPIRITUALITÄT… die Farm ist eineReligionsgemeinschaft und - ohne den Schatten eines Zweifels - die gemeinsame geistige Einheit der Gruppe liefert ihren allgemeinen Leitzweck “(„ Ein guter Blick auf die Farm “1980: 138). [Bild rechts] Als lebendige Kirche hat das Markenzeichen von The Farm, das Timothy Miller und Albert Bates als „Dienst an anderen“ zusammenfassen (Bates und Miller 1995: 375), eine durch die Goldene Regel definierte Welt, eine religiöse, aufrechterhalten Prinzip im Rahmen der Weltreligionen gefunden und am deutlichsten für The Farm durch das Mantra ausgedrückt: „Wenn ihr sät, sollt ihr ernten“ (Gaskin 2005: 117). Ursprünglich durch die gereinigte Wahrnehmung der Psychedelika, die Gaskin und The Farm als „Sakramente“ bezeichneten (siehe Abschnitt unten), können die Überzeugungen von The Farm nicht einfach kategorisiert werden, sondern signalisieren die Entwicklung einer synkretistischen Religiosität, die durch den Wunsch zu waten definiert ist durch die Unterschiede auf Oberflächenebene, die traditionelle Glaubenssysteme trennen, um einen einheitlichen Kern zu entdecken, einen Glauben an die universelle Einheit, „der nicht auf die menschliche Familie beschränkt ist, noch war es ein abstrakter Sinn für christliche Liebe“ (Bates) und Miller 1995: 374). Das Erleben der absoluten Harmonie und Einheit, die durch die psychedelische Wahrnehmung geboten wird, führte The Farm dazu, nach einem grundlegenden religiösen Grundsatz zu leben: „Wir werden es nicht schaffen, wenn nicht jeder es schafft“ (Gaskin 2005: 188).

Nach dem religiösen Ethos der Farm müssen wir, weil „wir alle eins sind“ (Fike 2012: 23), „berücksichtigen, dass jeder, den wir haben, notwendig ist und niemand entbehrlich ist“ (Gaskin 2007: 23). Gaskins religiöse Lehren und die Projekte von The Farm folgen dieser wesentlichen Erzählung und beschreiben, wie sich Religiosität darin ausdrückt, die volle Verantwortung für die täglichen Realitäten und Eventualitäten zu übernehmen, mit denen alle anderen konfrontiert sind. In diesem ganz bestimmten Sinne modellierte The Farm durch die Entscheidung, ein religiöses Leben zu führen, das von einem bedingungslosen Glauben an voneinander abhängige Gegenseitigkeit geprägt ist, die Einheit des mystischen Bewusstseins nicht als Punkt und für die individuelle Erlösung, sondern als Katalysator für lokalen und globalen Engagement . Gaskin verstand das mystische Bewusstsein gemeinschaftlich und sozial als eine Ethik des absoluten Altruismus, die am deutlichsten in der beständigen Wahrheit „Wir gehören allen“ offenbart wird (Gaskin 1977: 55). Gestärkt durch religiöse Grundsätze, die Telepathie „real“ und Wut und Angst „optional“ machten, akzeptierte und hielt man an der Grundüberzeugung fest, dass „wir alle Teile des Ganzen sind“, wie Gaskin lehrt, den ethischen Imperativ, dass „was auch immer irgendetwas schadet Wir schaden uns allen… wir können keine Leute haben, die wir mögen und Leute, die wir nicht mögen, und Freunde und Feinde - das können wir überhaupt nicht haben “(Gaskin 1996: 1, 29).

Inspiriert von den Zen-Schriften von Shunryu Suzuki, insbesondere in Bezug auf die ethischen und mitfühlenden Implikationen von „Right Livelihood“ (sunyata) und abhängige Herkunft (pratityasamutpada), die persönliche Göttlichkeit, die in den Schriften von Transzendentalisten wie Emerson und Thoreau gefunden wurde, und die beständige Einheit, die in den religiösen Aufsätzen und Texten von Aldous Huxley, der Gaskin als „Heiligen“ bezeichnet, hergestellt wurde, verkörperten Gaskin und die Farmies den religiösen Glauben, der mit beginnt eine Anerkennung der Einheit und führt zur Akzeptanz, dass „wir der Hüter unseres Bruders sind. Und unser Bruder ist die Bevölkerung des Planeten “(Gaskin 1977: 55). Die "Erfahrung des Einen" ist "keine einmalige Offenbarung", sondern, wie Gaskin vorschlägt, "das tägliche Brot - es ist das, was es uns ermöglicht, es auf dem Planeten zu schaffen", indem wir das liefern politischer Saft, um „Verantwortung für die ganze Menschheit“ zu übernehmen (Gaskin 1996: 31). Die religiösen Überzeugungen der Farm, die durch die ursprüngliche Akzeptanz der im Buch der Apostelgeschichte dargelegten kommunalen Grundlage durch die Gruppe begründet wurden, führten zu einer Gemeinschaft freiwilliger Bauern, einem kollektiven „Familienmultisterium“ (im Vergleich zu einem Kloster) in der ostindischen Tradition des „Hausbesitzers“ Yogis, „wo spirituelle Entdeckung und Familienleben Hand in Hand gingen“ (Fike 2012: 13). Zum Beispiel manifestierte sich dieser Glaube in der Ablehnung der „Hippie-Ikone der freien Liebe“ (Bates and Miller 1995: 374) und dem Verbot von Stimulanzien (Kaffee) und harten Drogen; Diese spezifischen Vereinbarungen spiegeln jedoch die Überzeugung wider, dass die Veränderung der Welt mit konsequenter Selbstdisziplin und ständiger Selbstaufopferung beginnt. Diese letzteren Ideale manifestieren sich zwar in dem, was Besucher, Kritiker und Mitglieder als „traditionelle“ Seinsarten beschrieben haben, drücken jedoch letztendlich die altruistische Natur der religiösen Grundsätze der Farm aus.

Die von Gaskin vorgestellten Lehren kombinierten Tugenden des gesunden Menschenverstandes und angewandte Werte, die durch traditionelle religiöse Systeme und Traditionen der amerikanischen Ureinwohner gefiltert wurden, sowie verschiedene mystische, okkulte und esoterische Glaubenssysteme (zum Beispiel zitiert Gaskin das hermetische Diktum „wie oben, so weiter unten) ”Während der Monday Night Class, der Caravan und während der Sunday Morning Services auf der Farm). Gaskins religiöse Vision, wie Arthur Versluis zusammenfasst, „reichte von westlichen esoterischen Traditionen, asiatischen Religionen, russischen, britischen und amerikanischen parapsychologischen Experimenten, Philosophie, Okkultismus, Magie und Tantra - eine schwindelerregende Bandbreite esoterischer Themen, die in einer volkstümlichen, ansprechenden, sehr ansprechenden Sprache behandelt wurden unkomplizierter Weg “(Versluis 2014: 190). Als Gaskin über die Monday Night Class nachdachte, betonte er, dass er zwar „die ethischen Lehren fast aller Religionen liebt“, aber „an keines ihrer Dogmen glaubt“ (Gaskin 2005: 12). Später stellt er in einem Nachtrag klar, dass „mein Karma über mein Dogma lief“ (Gaskin 2005: 122), was die Art und Weise signalisiert, in der moralisch verantwortliches Handeln die Natur der religiösen Orientierung von Gaskin (und The Farm) definiert. Tatsächlich dachte Gaskin 1996 über die wahre Natur von Religion und Spiritualität nach und schrieb, wie „Religion wie Wasser ist… [wenn es] Ihren Durst stillt, dann ist es Wasser. Wenn Religion mitfühlend ist und niemanden ausschließt und wenn sie kein Geld kostet und wenn sie Ihnen im Hier und Jetzt wirklich hilft, dann ist sie echte Religion “(Gaskin 1996: 10). Das heißt, Religion auf der Farm findet sich nicht im Kanon oder Dogma, sondern in der Möglichkeit, mit anderen in dieser Welt zu sein. es ergibt sich aus der spirituellen Tatsache, dass „wir alle eins sind und eine Seele teilen und telepathisch und vibrierend kommunizieren können“ (Gaskin 1996: 30).

Für Gaskin und The Farm spiegelte diese moralische Notwendigkeit den Weg des Bodhisattva im Mahayana-Buddhismus wider und enthüllte, wie religiöse Erleuchtung letztendlich gefunden wird, indem die individuelle Suche geopfert wird, um das „Glück“ aller im Hier und Jetzt zu verbessern. Im Laufe der Zeit entwickelten sich diese religiösen Prinzipien zu dem, was Farmies als „Vereinbarungen“ bezeichnet, sowohl explizit festgelegte als auch stillschweigende Überzeugungen, Lehren und Praktiken, die das Ethos der sozialen Gerechtigkeit verwirklichen sollten, das Gaskins Lehren definierte und die Spiritualität der Farm diktierte: „Niemand kann sich selbst betrachten erleuchtet oder dauerhaft gesteinigt, bis alle es sind “(Gaskin 2007: 150). Ableitung des religiösen Grundsatzes „Wir sind alle Eins“, der Grundvereinbarung von The Farm („Wenn Sie auf der Farm leben, geben Sie der Farm alles, weil die Farm sich um Ihre Bedürfnisse kümmert“) (Stephen und The Farm 1974) spricht direkt diese Dynamik an. Die Vereinbarungen fungierten als „Auslöseanweisungen“, um Community-Mitgliedern dabei zu helfen, „das zu entfernen, was wir persönlich wollen… [um] etwas Aufmerksamkeit zu schenken, was notwendig ist, um die Sache am Laufen zu halten“ (Stephen und The Farm 1974). Die Vereinbarungen hielten The Farm dynamisch offen und zwischenmenschlich ehrlich. In der Erkenntnis, dass „wir als Kultur mit uns selbst nicht mitfühlend sind und es einigen von uns schwer machen und einige von uns sehr schick und reich werden lassen“ (Stephen und The Farm 1974), verkörperten die Vereinbarungen den disziplinierten Glauben, dass „wir Alle sollten sehr freundlich und mitfühlend miteinander sein, wie wir uns gegenseitig unsere Aufmerksamkeit schenken. Was du wirklich mit Leuten machst, ist, dass du das Beste an ihnen liebst “(Stephen und The Farm 1974). Dies führte dazu, dass die Farmies ein freiwilliges Gelübde der absoluten Armut ablegten. Mit anderen Worten, das Gelübde lehnte die Natur der kapitalistischen Grundlagen der modernen Gesellschaft ab, indem es ihr Leben nach dem in der Apostelgeschichte 2: 44-45 enthaltenen kommunalen Imperativ strukturierte: „Und alle, die glaubten, waren zusammen und hatten alle Dinge gemeinsam “(Stephen und The Farm Legal Crew 1974: 8).

Auf einer praktischeren Ebene „verfeinerte die Gemeinde ihre Vereinbarungen kontinuierlich, um mitfühlend, gewaltfrei und vegan zu sein… um Tabak, Alkohol und harte Drogen zu vermeiden; Konsumismus zu meiden und ein guter planetarischer Bürger zu sein, ein „freiwilliger Bauer“ “(Fike 2012: 14). Die Vereinbarungen der Farm wirkten somit aktiv dem Potenzial entgegen, dass das psychedelische Bewusstsein in einen nihilistischen Größenwahn abrutscht oder dass die religiöse Tradition autoritäre und isolationistische Tendenzen bestätigt, indem das mystische Bewusstsein als ethische Forderung positioniert wird, die sowohl den ideologischen Erwartungen des modernen konsumbasierten Kapitalismus als auch den ethologischen entspricht Gruppen- oder Einzelvergrößerung. "Geist" zu erleben bedeutete, den Ruf zu erhalten, mit "allen Menschen zu teilen, wie jeder Mann es brauchte". Anstatt die Verantwortung aufzuschieben oder die externe Fürsorge aufzugeben, taucht Gaskins Betonung auf den Bodhisattva auf (der als erleuchtetes Wesen schwört, „alle fühlenden Wesen in allen Welten und Universen zu retten“) (Gaskin 2005: 25) echt Modell des Lebens auf der Farm. Der Bericht von The Farm aus dem Jahr 1978 versteht sich als Gemeinschaft von Bodhisattvas und fängt dieses religiöse Gefühl ein, mitfühlend für andere zu leben: „Wir sind mehr als nur eine Gemeinschaft… wir haben eine Vision einer Welt voller Liebe geteilt und wir wissen, dass Geist es ist echt. Wir wissen, dass wir etwas bewirken können, indem wir… die Hungrigen ernähren, die Obdachlosen schützen, die Kranken heilen und teilen, was wir gelernt haben “(Farm Report 1978: Das Jahr der Sojabohne). Das heißt, Gaskin und die Farmies betonen: „Wir sind es nicht nur eine Religion. Wir sind ein lebendiges spirituelles Dorf / eine lebendige spirituelle Kirche. Wir versuchen, bei allem, was wir tun, spirituell zu sein. “Wie der 1978-Bericht abschließt, ist dies letztendlich die Idee, dass das machen wir nicht für uns"(Farm Report 1978: Das Jahr der Sojabohne).

Mit ihren politischen und gerechtfertigten Wurzeln in gemeinsamen religiösen Erfahrungen gingen die Mitglieder von The Farm von der wesentlichen Tatsache der Einheit aus und akzeptierten eine religiöse Realität, in der die gefühlte Verbindung zwischen Menschen alle politischen Grenzen oder exklusiven Systeme überschreitet. The Farm erkennt eine Welt an, in der es wirklich genug gibt, um sich zu bewegen, und das Thema spirituelle Einheit und zwischenmenschliche Gegenseitigkeit der Farm fängt ihren Glauben ein, dass „Geist der einzige Weg ist, Menschen zu verändern“ (Stephen und The Farm 1974). . Laut Gaskin, indem wir akzeptieren, dass „Gott wir sind und das Gebäude und das Gras und die Bäume, die Gesamtheit von allem… das Ergebnis sind wir. Es ist nicht draußen. Wir sind ein Teil des Alls. Es gibt keine äußere Einheit “(Gaskin 2007: 129, 145), machten Mitglieder der Farmgemeinschaft die individuelle Errettung zu einem Projekt der gemeinschaftlichen Ermächtigung. Angeregt durch die psychedelisch inspirierte Vision, dass „Religion eine Legion ist: Menschen, die wieder zusammenkommen“ (Gaskin 2007: 128), und gestützt durch die Vereinbarungen, inspirierte diese Erfahrung der Einheit („Teil des Alls zu sein“) Gaskin und die Farmies sollen handeln, um Altruismus zum Ausdruck von Spiritualität und Religion zu machen, ein Projekt sozialer Gerechtigkeit.

RITUALS / PRACTICES

Auf der Ebene des Rituals und der Praxis engagierte sich The Farm in der Religion nicht durch „intellektuelle Prozesse“, sondern als unmittelbare Erfahrung des göttlichen Funkens, der für die vielfältigen religiösen Traditionen der Welt verantwortlich ist. "Was Sie tun", rät Gaskin, "ist, dass Sie telepathisch die eine große Weltreligion erschließen, die nur eine ist, die keinen Namen hat, und alle anderen Religionen sind nur."Karten davon “(Gaskin 2007: 122). Diese synkretistische und perennialistische Vision erschien auf dem Höhepunkt des psychedelischen Bewusstseins und sah „wie das Christentum aus, und sie sah genauso aus wie der Buddhismus, und sie sah genauso aus wie jede Religion, denn genau das ist Religion“ (Gaskin 2007: 128). Mit anderen Worten, bei Religion geht es um Einheit, nicht um Spaltung. Um die Religion zu ihrer etymologischen Bedeutung (religio-, to bind) im Gegensatz zu ihren institutionellen Manifestationen zurückzubringen, stützten sich Gaskin und The Farm auf eine Kombination aus psychedelischen Sakramenten [Bild rechts] und meditativen Gruppensitzungen, um ihre umfassendere Vision dieser religiösen Praxis zu kultivieren findet sich nicht nur im Ritual, sondern in und durch „richtige Berufung“, in der Arbeit für und für The Farm und alle anderen.

Wie auf der Farm erkannt, besteht der Wert von Psychedelika als Weg / für den Zugang zum religiösen Bereich in der doppelten Fähigkeit, das Individuum von den modernen Fallen und Spielen des Ichs zu befreien kostenlos das Individuum), während diese Freiheit gleichzeitig in eine spirituelle Art des Seins und Zusammenseins verortet wird. Innerhalb des psychedelischen Bewusstseins erweisen sich die Trennungen, die die moderne Zeit vorantreiben (zwischen Individuum und Gesellschaft, zwischen Produzenten und Konsumenten, zwischen Hab und Gut), als bloße Illusionen, als fehlerhafte Diskurse, die in einem fehlerhaften Verständnis gefangen sind, das die Freiheit um die Welt herum konstruiert Fähigkeit zur Kontrolle und Manipulation für das eigene Interesse. Gegen diese strukturierte Vision der modernen Gesellschaft enthüllte das psychedelische Bewusstsein ein mystisches Reich der Weisheit und enthüllte The Farm, wie es bedeutet, frei zu sein, um mit dem All verbunden zu sein. Mit anderen Worten, Psychedelika boten die Möglichkeit, in einer Position geistiger, metaphysischer und physischer Interdependenz zu leben, um die „Früchte“ der sozialen Gerechtigkeit des kollektiven Handelns zu verwirklichen.

Wo orthodoxe Religionen Glaubensgrenzen festlegen und spirituelle Macht oft vor und gegen zivile Institutionen priorisieren, enthüllten Psychedelika (und das telepathische Bewusstsein des Zusammenseins) eine unterirdische Religion, die auf einer radikalen Politik universeller sozialer Verantwortung beruht. The Farm stützte sich auf Psychedelika als Sakrament und untersuchte, wie Religion „von Herz zu Herz, von Geist zu Geist, von Auge zu Auge, zwischen echten Menschen beginnt… wenn Religion mitfühlend ist und niemanden ausschließt und wenn sie kein Geld kostet und wenn es hilft dir wirklich im Hier und Jetzt, dann ist es echte Religion “(Gaskin 1996: 10). In einer modernen Welt, die zunehmend von Ideologien des Wettbewerbs, des Konsums und der Spaltung geprägt ist, boten Psychedelika ein Mittel, um religiös zu verzaubern. Es enthüllte die religiöse Einsicht, dass "wenn man die Welt wirklich verändern will, muss man seine Seele verändern - man muss sich verändern", spezifiziert Gaskin, "Dinge von der spirituellen Ebene" (Stephen und The Farm Legal Crew 1974: 11). . Einmal erreicht, bietet dieser Glaube „einen billigen, lebenswerten und anmutigen Lebensstil“, was die religiöse Praxis, wie Gaskin konsequent erklärte, zu einem Modell des praktischen Mitgefühls macht, das auf spiritueller Ebene „eines der wichtigsten Dinge ist, die wir passieren können auf die Menschheit “(Gaskin zitiert in„ Ein guter Blick auf die Farm “1980: 139). Wie Gaskin und The Farm zeigen, werden religiöse Weisheit und die Rituale, an die sie sich gewandt haben, wertvoll, wenn sie in weltlichen Projekten von Empathie, Fürsorge und Altruismus verwirklicht werden. Um William James 'Verständnis der existenziellen Natur des religiösen Lebens zu entlehnen, erfassen Gaskin und The Farm, wie spirituelle Bedeutung nicht in den „Wurzeln“ religiöser Inspiration liegt, sondern in den „Früchten“ des religiösen Lebens: „Durch ihre Früchte sollt ihr kennen sie, nicht an ihren Wurzeln ... die Wurzeln der Tugend eines Menschen sind für uns unzugänglich. Keine Erscheinungen sind unfehlbare Gnadenbeweise. Unser Praxis ist der einzige sichere Beweis, auch für uns selbst “(James 1902: 20).

In diesem Sinne veranschaulichen Gaskin und The Farm, wie die Einnahme von Psychedelika mehr als eine Tür für den Geist öffnete. Durch die Erzeugung einer Erfahrung der Einheit wurden diese Substanzen, wie sie im täglichen Leben von Gaskin und den Farmies gespielt wurden, zu einem Katalysator, um die Interaktion von Individuen, Gruppen und Gesellschaften radikal zu verändern. Als Katalysator lehrten Psychedelika Farmies, „wie das Universum funktioniert“, eine Perspektive, die die Mitglieder der Farm religiös an den ethischen Imperativ gebunden hat, „wenn Sie säen, damit Sie ernten“ (Gaskin 2007: 60). Um diesen Imperativ für uneingeschränkte Fürsorge und totale Verantwortung zu pflegen, behielt The Farm die Strukturen bei, die ursprünglich im Rahmen der Monday Night Class initiiert wurden. Diese Rituale sollten Veränderungen auf spiritueller Ebene bewirken, um die Transformation dessen zu manifestieren, was Gaskin als „Material“ bezeichnete Flugzeug." Gaskin und seine Schüler stützten sich auf eine Kombination aus Gruppenmeditation (Treffen von der Montagabendklasse bis zur Farm begannen oft mit dem Singen von Om) und Psychedelika, um ein Gefühl telepathischer Zusammengehörigkeit zu verwirklichen, und suchten nach Ritualen, um ihre Hingabe an den Dienst und aneinander zu festigen . Durch das telepathische Bewusstsein, das durch kollektives Einschalten ermöglicht wurde (in Gaskins Sprache gemeinsam „gesteinigt“), kamen Gaskin und seine Schüler zu der Überzeugung, dass „es in einem System, das von einem ausgeht, keine endgültige Zwietracht geben kann, weil alles darin zurückgeht dazu “(Gaskin 2005: 79). Die einzige daraus resultierende Bedingung, fährt Gaskin fort, ist „alle fühlenden Wesen zu lieben“ (Gaskin 2005: 151); Niemand oder nichts kann entbehrlich gemacht werden, wenn alles als Ausdruck des Einen gesehen, beschäftigt und verstanden wird.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass Gaskin und The Farm Psychedelika als „Allheilmittel“ verfolgten oder glaubten, „dass sie Sie notwendigerweise erleuchten werden. Deshalb ", fährt Gaskin fort," sagen wir nicht, dass sie es sind the Weg. Aber wir müssen sagen, dass sie es sind a Weg “(Stephen und The Farm Legal Crew 1974: 16). Das telepathische Bewusstsein (die direkte Erfahrung der gegenseitigen Abhängigkeit), das auf dem Höhepunkt der psychedelischen Ekstase ermöglicht wurde, erwies sich als weitaus bedeutender als die Aufnahme psychoaktiver Substanzen, da es dieses Gefühl der zwischenmenschlichen Harmonie war, das zu einer vergeistigten Gemeinschaft führte, in der menschliche Beziehungen und die Schmerz oder Glück des anderen sind wichtiger als materielle Besitztümer. Für die Mitglieder von The Farm offenbarten Psychedelika ein unendliches Verständnis der Realität, in dem ein Geist der immanenten Liebe zu allen fühlenden Wesen bestätigte, dass Farmmitglieder ohne Einschränkungen immer schon der „Hüter ihres Bruders“ waren (Gaskin 1976: 106).

Auf der Farm wurde dieses Gefühl durch die Bezeichnung des Lebens als „richtige Berufung“ gefestigt, indem das heilige Ritual in die tägliche Praxis umgesetzt wurde. Dieser Prozess,Während die Gründung einer Gemeinschaft scheinbar auf die individualisierten Werte zurückgegriffen wird, die oft mit der amerikanischen Freiheit und der Hippie-Gegenkultur verbunden sind, wird hervorgehoben, wie die immanente Beziehung zwischen psychedelischem Bewusstsein und einem mystischen Gefühl der Einheit Selbstaufopferung erfordert, um ein Leben in Empathie und Gesellschaft zu verwirklichen Gerechtigkeit. Laut David Shi, der Projekte des „einfachen Lebens“ in den Vereinigten Staaten aufzeichnet, erforderte die Arbeit an einer Vision der totalen Verantwortung oft eine Abkehr sowohl vom fortschreitenden Radikalismus der Neuen Linken als auch von der Dekadenz, die mit dem gegenkulturellen Ethos von verbunden ist abbrechen. „The Farm war kein Zufluchtsort für Träge, Libertine oder Gleichgültige. Sie legte großen Wert auf Arbeit, Ehe und soziale Dienste. [Bild rechts] atTraditionelles Familienleben “, betont Shi,„ wurde geheiligt und die persönliche Moral geregelt “(Shi 2007: 260). Solche Vorschriften entstanden in Form von kulturellen Normen (zum Beispiel war eine vegane Ernährung erforderlich, die das Engagement von The Farm zum Schutz aller Lebensformen zum Ausdruck brachte) und konkreten Verhaltensverboten (zum Beispiel Stimulanzien wie Kaffee, Alkohol und künstliche Drogen, einschließlich) LSD, wurden entmutigt oder völlig verboten).

Das Verhalten selbst wurde weiter modifiziert (oder zumindest in Schach gehalten), indem „es ausgearbeitet“ wurde, eine Vereinbarung, sich explizit und direkt „gegenseitig zu sagen, wo es sich befindet“. Es ist eine gute Sache zu tun. Es ist eine gute Übung… du solltest ordentlich sein und deine Freunde werden dich belästigen, wenn du nicht groovig bist “(Stephen und The Farm 1974). Groovig zu sein („angemacht“ oder erleuchtet zu sein) wurde zum direkten Ausdruck des Engagements für selbstlose Arbeit. Gaskin wurde durch spirituelle Erwartungen gestärkt und erinnert daher weniger an radikale Revolutionäre als vielmehr an eine alte religiöse Perspektive, die beispielsweise in der Shaker-Ethik „Hände zur Arbeit, Herzen zu Gott“ festgehalten ist. Er „predigte die Notwendigkeit, Arbeit zu vergeistigen“ (Shi 2007: 260), um mit den Worten eines Farmies „machen Arbeit eine Meditation “(„ Ein guter Blick auf die Farm “1980: 139). Mitglieder von The Farm erinnern sich: „Eine der Möglichkeiten, wie Mitglieder ihr persönliches Wachstum beschleunigten, bestand darin, sich auf ununterbrochene zwischenmenschliche Interventionen einzulassen, eine Art unendliche Begegnungsgruppe. Ihr inneres Geschäft war jedermanns Sache. Jede Person hatte die Verantwortung, Änderungen für andere vorzuschlagen, während sie (theoretisch) anmutig Eingaben über sich selbst akzeptierte, um ihr Bewusstsein zu stärken “(Fike 2012: 13). Auf praktischer Ebene sollte das Ausarbeiten nicht streng als konfrontativ verstanden werden, sondern als Ausdruck des Bestehens von The Farm, miteinander verbunden, ehrlich und offen zu bleiben. Durch direkte Kommunikation versuchte The Farm, Momenten und Konflikten entgegenzuwirken, die das Gefühl der Harmonie stören (oder stören könnten). Die Farmmitglieder fühlten sich „telepathisch“ und „vibrierend“ miteinander. In Momenten, in denen Wut entsteht oder verletzte Gefühle auftauchen: „Wir gehen los und tun das, was wir tun, um cool zu werden: meditieren, Cannabis rauchen, im Wald spazieren gehen und unseren Frieden zurückgewinnen. Auf diese Weise nehmen wir dem System Ärger ab und niemand muss wieder darunter leiden “(Gaskin 1996: 30-31). Diese Praktiken bestätigen das Engagement der Farm für eine natürliche Form der spirituellen Gemeinschaft, ein religiöses System, wie Arthur Versluis zusammenfasst, in dem „Cannabis sakramental sein kann, ebenso wie Psychedelika, aber letztendlich kommt es auf das Mitgefühl und die Einheit mit anderen an“. (Versluis 2014: 195).

Diese wöchentlichen Versammlungen von Farmmitgliedern, die in den ersten zehn Jahren auf der Farm jeden Sonntag innerhalb der Grenzen des Sonntagsmorgengottesdienstes, einstündiger religiöser Versammlungen, jeden Sonntag geäußert wurden, bildeten den heiligen Raum, um die Religiosität und das Engagement der Gemeinde für spirituelle Zwecke zu pflegen und zu stärken. basierter Altruismus. Wie in vermerkt Erster Band: Gottesdienste am Sonntagmorgen auf der Farm„Wenn Sie an einem Sonntagmorgen zu dieser Meditation kommen, sollten Sie ruhig sein und Ihren Kopf für eine heilige Stimmung aus einer Entfernung von etwa einer Viertelmeile zusammenbringen, damit Sie einen gemeinsamen Kopf hineinbringen können. in Bezug auf die Flamme der Heiligkeit, die von mehreren hundert Menschen erzeugt wird, die versuchen, durchzukommen “(Gaskin 1977: 10). Durch kollektive Meditation, das Singen von Om und Gaskins predigungsähnliche Lehren ritualisierte The Farm den Glauben durch Ausdruckspraxis und half den Mitgliedern am Sonntagmorgen, einen „guten gesteinigten Platz“ wiederzugewinnen, um jedem Einzelnen zu helfen, sich daran zu erinnern, wie wir sein sollen zusammen und mach es noch einmal für eine Woche… “(Gaskin 1977: 21). Die Dienste fungierten also als gemeinschaftsweite Ausdrücke des „Ausarbeitens“, einen Moment zu Beginn jeder Woche, um kollektive Gefühle zu erneuern, ein ritualisierter Prozess, durch den sich die einzelnen Unternehmen jedes Farmmitglieds wieder verbinden und stärken können die telepathische Harmonie, die The Farms Engagement für die Veränderung der Welt hervorbrachte.

Im täglichen Leben der Farmmitglieder entwickelten sich das von Psychedelika erzeugte telepathische Bewusstsein und die Harmonie und der Altruismus, die durch Sonntagsmorgengottesdienste oder „Workout“ -Sitzungen aufgefrischt wurden, zu einem praxisorientierten Lebensstil, der mit der grundlegenden Anerkennung begann, dass in der Reihenfolge Um individuell und gemeinschaftlich zu überleben, muss jedes Lebewesen „aufhören, den groben materiellen Sinn so sehr zu befriedigen, weil es für die ganze Menschheit so viel kostet, diese Sinne zu befriedigen, und wir werden lernen, unsere feineren Sinne zu befriedigen spirituell, und es gibt genug spirituelles Zeug, um die ganze Zeit herumzugehen “(Gaskin 2007: 133). Wenn es um die Praxis geht, ist das, was sich für The Farm als „wirklich revolutionär“ herausstellt, der Anbau eigener Lebensmittel, anstatt das Profitsystem zu unterstützen. Es ist revolutionär, eigene Babys zur Welt zu bringen, anstatt Tausende von Dollar pro Kopf an gewinnorientierte Krankenhäuser und Ärzte zu zahlen. Es ist revolutionär, das Wissen aus dem College zu holen und es so zu machen, dass Sie Ihre Seele nicht verkaufen müssen, um etwas zu lernen. Es ist revolutionär zu lernen, wie man Dinge repariert, anstatt sie zu verschmutzen oder zu ersetzen (Gaskin 1976: 119). 

Unabhängig davon, ob Sie sich für eine vegane Ernährung entscheiden, eine natürliche Gesundheitsversorgung durch die weltberühmte Hebammenklinik von Gaskins Frau Ina May Gaskin sicherstellen oder die Verbreitung von Atomwaffen bekämpfen möchten, die Rituale und Praktiken der Farm wurden „als Katalysator zur Rettung des Planeten konzipiert“ ( Bates and Miller 1995: 375). Motiviert „direkt aus Liebe und selbstloser Hingabe“ ist das „Objekt“, betont Gaskin, „zu machen alles besser ... es kann nicht für mich selbst sein. Es kann niemandem nützen “(Gaskin 2007: 16-17).

Indem The Farm aktiv, ehrlich und liebevoll arbeitete, versuchte sie, das Gefühl der telepathischen Zweisamkeit, das sie inmitten des mystischen Bewusstseins teilten, als Bedingung absoluter Verantwortung in ihrer eigenen und der alltäglichen Realität der Welt zu manifestieren. Dieser Wunsch von Gaskin und The Farm, „etwas zu verändern“, zeigt, dass Religion, wenn sie einen täglichen Wert hat, in einem universellen Ruf nach selbstloser Fürsorge liegt. Was Psychedelika Gaskin lehrten, ist, dass „Geist sich nur auf der materiellen Ebene durch die Vermittlung mitfühlender Menschen manifestieren kann, die sich selbst ein Reservoir dafür machen“ (Gaskin 2007: 140). Um Arbeit als spirituellen Imperativ zu verstehen, ging es daher nicht darum, Autorität zu etablieren, sondern um das unmittelbare Nebenprodukt der Selbstaufopferung, die in einer religiösen Erfahrung der Einheit intuitiert und erwartet wird. Während eines Gottesdienstes am Sonntagmorgen verurteilte Gaskin beispielsweise „schlechte Gefühle“ als Symptom für eine Krankheit, die die Bewohner der Farm überholte: „Nicht genug Menschen auf der Farm persönlich in ihrem eigenen Herzen sind gute„ Yogis “und mit guten Integrität… ihre Gedanken zusammenhalten. Das Schiff ist nur Besatzung und keine Passagiere “(Gaskin zitiert in Robinson 1977: 46). Der letzte Satz erweist sich als entscheidend und zeigt, wie The Farm gemäß seiner kollektiven „richtigen Berufung“ und nicht mit egozentrischen Projekten des Abbruchs existiert. Mit anderen Worten, es soll helfen, eine Welt zu modellieren, die „kooperativer, spiritueller und materiell ökologischer“ ist, wie Plenty-Direktor Peter Schweitzer widerspiegelt (zitiert in Bates und Miller 1995: 375).

FÜHRUNG / ORGANISATION

Die Strukturierung des Lebens um eine Hingabe an andere erfolgte jedoch nicht ohne nachhaltige Arbeit und die Umsetzung häufig traditioneller Prozesse von und für die kommunale Organisation. Für die Farmies erforderte ein Gebot unablässiger Verantwortung die Institutionalisierung einer wertvollen Lebensweise, um eine Gemeinschaft um Prinzipien der Liebe und Projekte altruistischen Mitgefühls aufzubauen, die mit der Disziplinierung des individuellen Verhaltens und der Organisation des sozialen Zusammenhalts begannen. Mit anderen Worten, um ihre umfassenderen Ziele in Bezug auf soziale Gerechtigkeit realisierbar zu machen, musste The Farm zunächst die Ordnungsstruktur von The Farm und seinen Mitgliedern abhängig machen. Wie Gaskin betonte, "müssen wir anfangen, Verantwortung für die gesamte Menschheit zu übernehmen, und das können wir nicht, wenn wir nicht einmal Verantwortung für uns selbst übernehmen können" (Stephen und The Farm Legal Crew 1974: 12). In seiner grundlegendsten Formulierung, wie auf der Copyright-Seite von Erster Band: Gottesdienste am Sonntagmorgen auf der Farm„Die Farm ist eine spirituelle Gemeinschaft, die den Menschen gehört und von ihnen betrieben wird. Stephen ist unser Lehrer. PLENTY ist unsere internationale gemeinnützige Hilfsorganisation “(Gaskin 1977). In dieser Erklärung sehen wir die Kernstruktur, die The Farm von ihrer ersten Gründung im Jahr 1971 bis zur Umstellung im Jahr 1983 angetrieben hat. Wie Mitglied Douglas Stevenson aus organisatorischer Sicht feststellt: „Der größte Erfolg der Farm, der ihr Überleben durch mehrere gesichert hat Jahrzehnte war seine Fähigkeit, über einen zentralen charismatischen Führer hinaus in ein Arbeitssystem zu gelangen, in dem jeder Mensch die Möglichkeit und den freien Willen hat, nicht nur sein eigenes Schicksal, sondern auch die Richtung der Gemeinschaft auf ihrem Weg in die Zukunft zu kontrollieren “(Stevenson 2014b) : 1).

In den ersten zwölf Jahren nach seiner Gründung war The Farm streng kommunal organisiert und hielt sich an zwei Kernvereinbarungen. Die erste stellte fest, wie „jeder, der Mitglied der Gemeinschaft wurde, Stephen als spirituellen Lehrer nahm“; und die zweite begründete die Hingabe der Farm, dem in der Apostelgeschichte dargelegten kommunalen Imperativ zu folgen: „Und alle, die glaubten, waren zusammen und hatten alle Dinge gemeinsam; und verkauften ihre Besitztümer und Güter und teilten sie an alle, wie jeder Mann es brauchte “(Fike 2012: 13). In Kombination festigten diese Vereinbarungen die „spirituelle Disziplin, die die gesamte Menschheit durch spirituelle Erleuchtung zum Frieden führen könnte“. Dies bedeutete jedoch nicht, dass nur Gaskin Einfluss hatte (Hodgdon 2008: 102). Einerseits lehnte Gaskin, wie Timothy Miller und der auf der Farm lebende Albert Bates betonen, konsequent „jeden Glauben an Prophezeiungen ab und argumentierte, dass jeder Einzelne seine eigene Erleuchtung sehen müsse“ (Bates und Miller 1995: 374). Auf der anderen Seite bedeutete Gaskins Rolle als spiritueller Lehrer, wie die Bewohner der Farm reflektieren, „verschiedenen Menschen verschiedene Dinge. Für einige war die Beziehung zwischen spirituellem Lehrer und Schüler eine formelle, wie die Beziehung zwischen Abt und Noviziat, in der der Lehrer in allen Aspekten des Lebens um Führung gebeten wurde. Für andere war ein spiritueller Lehrer ein guter Freund mit gesundem Menschenverstand und gutem Urteilsvermögen, jemand, zu dem man gehen konnte, wenn man in Schwierigkeiten war und Rat brauchte, wie eine vertrauenswürdige Tante oder ein Onkel “(Fike 2012: 13-14). Während Gaskin eine Führungsrolle übernahm und beibehielt, auf die weiter unten eingegangen wird, diente seine Position in den täglichen Aktivitäten häufig als „Stimme der Reife und Erfahrung, die alle Bemühungen leitete“ (Stevenson 2014b: 5).

Über Gaskins unmittelbaren Einfluss hinaus sakralisierten organisatorische Präzedenzfälle wie „die Vereinbarungen“, die Verpflichtung zur „richtigen Berufung“ und Rituale wie „Ausarbeiten“ eine religiöse Vision, die auf dem beständigen Prinzip beruhte, dass die soziale Gesundheit nicht von den Besten bestimmt wird. aus einer Gesellschaft, aber durch die Lebensbedingungen der am wenigsten begünstigten. Die Farm drückte a vergeistigte Lebensweise, definiert durch eine einzigartige Idee, dass kooperative Liebe (und nicht wettbewerbsorientierter Konsum) persönliche, intrapersonale und zwischenmenschliche Beziehungen lenken und diktieren sollte. Auf einer sehr praktischen Ebene und hauptsächlich basierend auf ihrer ständig wachsenden Bevölkerung, war The Farm in verschiedene Besatzungen organisiert, die von „Strohbossen“ geführt wurden, wobei die Besatzungen „einen anderen Aspekt der Gemeindeentwicklung repräsentierten… größere Gruppen, wie jene, die sich der Landwirtschaft widmen Bei der Aufzucht von Nahrungsmitteln können mehrere Strohbosse mit jeweils vier oder fünf Besatzungsmitgliedern zusammenarbeiten, um eine bestimmte Rolle zu übernehmen oder eine bestimmte Ernte zu verwalten “(Stevenson 2014b: 5). [Bild rechts] Crewchefs und Strohbosse trafen sich dann, um ihre Bemühungen zu koordinieren und potenzielle Konflikte und Spaltungen zu überwinden, indem sie die unterschiedlichen Projekte und spezifischen Elemente der Farm als Teile des Ganzen verstanden (Gaskin diskutierte am Montag häufig über den Wert von Gestalt Nachtklasse). Durch die Zusammenführung der verschiedenen Rollen auf der Farm (z. B. Ernährung, Bauwesen, Gesundheitsversorgung, Finanzen und Bildung) vereinheitlichten die Mitglieder ihre individuellen Funktionen, indem sie Diskussionen und kollektive Governance nutzten, um persönliche Anstrengungen zu stärken und gleichzeitig den Zusammenhalt der Gruppen zu stärken. In erster Linie durch Leitungsgremien strukturiert, um Arbeit, Entscheidungen und Konflikte zu erleichtern, ist es wichtig zu wiederholen, dass die frühe Farmstruktur individuelle Entscheidungen und Freiheit (sowohl persönlich als auch gemeinschaftlich) durch die Besatzungen und vergleichsweise offene Leitungsgremien, Gaskin, ermöglichte „Trat häufig ein und übte seine Befugnis aus, jemanden in einer Machtposition einzustellen und zu entlassen, zu installieren oder zu entfernen“ (Stevenson 2014b: 60). Im Idealfall wurde Gaskin „als spiritueller Wegweiser angesehen, während von der Bevölkerung von The Farm erwartet wurde, dass sie herausfindet, wie sie das Wachstum und die Entwicklung der Gemeinde steuern kann“ (Stevenson 2014b: 9).

Während der gesamten Geschichte der Farm gab es ein zentrales Leitungsgremium (oder einen Verwaltungsrat), das eine Führungsrolle übernahm. Während Gaskin ursprünglich die Direktoren auswählte, organisierte sich die Farm weitgehend nach einem Konsensmodell und erweiterte sich von ihrer kommunalen Basis aus, um Entscheidungen als Kollektiv zu treffen und gleiches Ganzes. Zum Beispiel existierten die Haushalte im ersten Jahrzehnt gemeinsam, wobei bis zu vierzig Menschen am individuellen Leben zu Hause teilnahmen und über dieses herrschten. Als die Bevölkerung der Farm in den 1970er Jahren weiter wuchs, wurde dieses Konsensmodell durch die Wahl von „Ältesten“ der Gemeinde, Personen aus „der Gemeinde, die Integrität und Glaubwürdigkeit verkörperten… Menschen, die nach spiritueller Führung gesucht werden konnten, um zu helfen, formeller Streitigkeiten lösen und die Richtung der Gemeinschaft bestimmen “(Stevenson 2014b: 13). In einem wahren Moment demokratischer Abrechnung wurden die Bewohner gebeten, einfach zehn Kandidaten aufzulisten, von denen sie glaubten, dass sie diese Ideale und die Werte von The Farm am besten veranschaulichen. Hier ging es nicht um Kampagnen, sondern darum, den Mitgliedern die Möglichkeit zu geben, frei und gleichermaßen von ihrem eigenen Los zu profitieren, um die Zukunft und das Wachstum von The Farm zu bestimmen. Während die Idee einen Energieschub lieferte, änderte sie fast nichts an den täglichen Aktivitäten, da die Gruppe nie als Regierungsbehörde, sondern als spirituelles Unterstützungsnetzwerk vorgestellt wurde. „Fast so schnell, wie es gedacht war“, überlegt Mitglied Douglas Stevenson, „sind die Ältesten wieder in den Stoff der Farm eingedrungen“ (Stevenson 2014b: 13). Infolgedessen trat Gaskin während des ersten Jahrzehnts des Bestehens von The Farm sowohl als „spiritueller Wegweiser“ als auch als endgültiger Schiedsrichter auf, insbesondere wenn es um endgültige Entscheidungen in Bezug auf immer knapper werdende Farmressourcen ging.

Nach einer Reihe von schlecht beratenen finanziellen Entscheidungen (darunter Gaskin, der sich für eine fortschrittliche Landwirtschaft anstelle von ökologischem Gartenbau einsetzte, und teuren Touren durch Europa und Australien, um die Aktivitäten der Farm zu unterstützen und die Mitgliederzahl zu erhöhen) erwiesen sich die Finanzen der Farm als zu stark intern belastet (Holsinger 1991: 60). Mit einer Bevölkerung von mehr als 1,400 bis 1982 (mehr als die Hälfte der Kinder) und 15,000 bis 20,000 jährlichen Besuchern begann das Ziel, alles gemeinsam zu teilen, auseinanderzufallen. Der Wunsch, The Farm als Katalysator für Veränderungen zu erhalten, blieb jedoch bestehen. Die Herausforderung für diejenigen, die The Farm weiterführten, bestand darin, von einer kommunalen Gesellschaft, die um eine zentrale Stimme herum organisiert war, zu einer echten Demokratie überzugehen. In der Farm-Mythologie wurde dieser Moment als „The Changeover“ verewigt. In den 1970er Jahren leisteten Baukonzerne, die als „Basic Budget Boogies Boys“ bekannt waren, den Bewohnern der Farm finanzielle Unterstützung. Bis 1981 ließen die kombinierten Auswirkungen einer internationalen Ölkrise, des inländischen wirtschaftlichen Rückschlags, der zu einem massiven Rückgang der Bauprojekte für Farmcrews führte, und einer Reihe von schlechten Entscheidungen bezüglich der Ressourcenallokation auf The Farm die Gemeinde Hunderttausende zurück von Dollar in Schulden. Als direkte Folge verließen zwischen 1982 und 1984 Hunderte von Einwohnern die Gemeinde, ein Moment der Entvölkerung, in dem die Bevölkerung von The Farm von über 1,200 auf etwa 700 zurückging. Mitte der 1980er Jahre sank die Bevölkerung auf etwa 250 oder „ungefähr 100“ Erwachsene und 150 Kinder “(Stevenson 2014b: 21).

Ein Teil des dauerhaften Erfolgs von The Farm liegt jedoch in seiner Fähigkeit, direkt, offen und ehrlich über seine eigenen internen Erfolge und Misserfolge zu streiten. Um auf diese wachsende Farmkrise zu reagieren, wurde 1983 ein informell organisiertes Verfassungskomitee beauftragt, die Regeln und Statuten der Stiftung, dem rechtlichen Rahmen der Farm, zu überprüfen. Gegründet als 501 (d), „ein vom IRS festgelegter Status für Institutionen wie christliche Klöster“, musste die Farm technisch von anerkannten Beamten geleitet werden, eine Anforderung, die vom neu eingerichteten (und gewählten) Verwaltungsrat formalisiert wurde , „Einzelpersonen, die voll befugt sind, alle notwendigen Schritte zu unternehmen, um die Gemeinschaft vor dem finanziellen Zusammenbruch zu retten“ (Stevenson 2014b: 18). Nach einer vollständigen Prüfung der Finanzen von Farm and Plenty wurde im September 1983 ein „All Farm Meeting“ einberufen. Von da an würde „die Farm Community keine Lebenshaltungskosten mehr bezahlen“ (Stevenson 2014b: 18). Obwohl das allgemeine Eigentum der Farm durch einen Trust gemeinsam gehalten werden würde, waren die Mitglieder nun für die persönlichen Finanzen und ihre einzelnen Haushalte verantwortlich. Dieser Prozess wurde 1983 durch „Abgaben, die auf alle verbleibenden erwachsenen Mitglieder erhoben wurden“ formalisiert (Fike 2012: 20). Während dieser Moment signalisierte, dass „das große Experiment, alle Dinge gemeinsam zu halten… vorbei war“, rettete er letztendlich „das Land… für die nächste Generation“ (Fike 2012: 20).

„The Changeover“ arbeitete schließlich daran, die gesamten ausstehenden Schulden von The Farm in den Ruhestand zu versetzen, und verwandelte die Gemeinde in eine funktionierende Demokratie, einschließlich der Umstrukturierung von The Farm von einer 501 (d) Einkommensbeteiligungsgesellschaft zu einer gemeinnützigen Mitgliedsgesellschaft (ohne Bundessteuer) Befreiung). Nach „The Changeover“ übernahm der gewählte Verwaltungsrat die volle Verantwortung für den Betrieb, die Wartung und das Management der landwirtschaftlichen Aktivitäten und Finanzen. Im Gegensatz zur Definition ihres Mitgliedschaftsstatus durch die Annahme von Gaskin als spirituellem Lehrer wurden ständige Einwohner nun „Mitglieder der Stiftung…, die als Anteilseigner und Miteigentümer des Vermögens der Gemeinschaft angesehen werden“ (Stevenson 2014b: 20). Als Stakeholder in der wiederbelebten Gemeinschaft gaben die Mitglieder, während sie sich von ihrer kommunalen Organisation entfernten, die Gründe, warum sie The Farm ursprünglich gegründet hatten, nicht auf. Arthur Versluis überlegt: „Die Farm nahm Stephen als ihren spirituellen Lehrer, aber in einer sicherlich ungewöhnlichen, wenn auch nicht einzigartigen Wendung der Ereignisse gab es einen Staatsstreich, und Gaskin war später ein führendes Mitglied der Gemeinschaft , aber nicht sein Guru… [dies] stellt etwas ziemlich Seltenes dar: eine Guru-Figur, die in der Gemeinschaft bleibt, aber nicht länger an der Rolle des Gurus festhält “(Versluis 2014: 194). Das Ergebnis vermerken die Mitglieder Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates und Michael Cook in ihrer Einführung zu Stimmen von der Farm, ist dass

Heute sieht die Farm ähnlich aus, nur dass mehrere hundert Menschen sich leise um das Geschäft kümmern, anstatt dass mehrere tausend in viele verschiedene Richtungen gehen. In Häusern, in denen früher Dutzende von Menschen lebten, leben heute einzelne Familien. Viele internationale Projekte werden wie bisher fortgesetzt und durch externe Spenden finanziert. Ein Land Trust wurde von gegenwärtigen und früheren Mitgliedern entwickelt und unterstützt, um große Teile des angrenzenden Waldes von Tennessee zu erhalten. Das Ecovillage Training Center beherbergt Besucher aus der ganzen Welt, die kurze Kurse in alternativer Energie, Gebäuden, Gesundheitsversorgung und Permakultur belegen können. Zu der Kerngruppe, die geblieben ist und das Land gesichert hat, gesellen sich Neuankömmlinge und ehemalige Mitglieder, die zurückrinnen (Fike 2012: 20).

Am Ende überlebte die Farm ihren eigenen inneren Tumult, weil die Mitglieder damals und heute an einer spirituellen Vision der Welt teilhaben, in der Gerechtigkeit, Gewaltlosigkeit und Frieden die Art der Beziehungen bestimmen, anstatt sie auszunutzen, zu konsumieren und gleichgültig zu machen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Farm erlebte, wie viele Gemeinden in den ländlichen Gebieten, die grundlegende Herausforderung, das Leben anders zu organisieren präsentiert von den postmodernen Stadtlandschaften der 1960er Jahre in Amerika. Die Farm litt unter wachsenden Schmerzen, als sie versuchte, sowohl in Tennessee Fuß zu fassen, einschließlich der Suche nach angemessenem (und erschwinglichem) Land, als auch von der Wohnwagenwohnung mit Bussen und Lieferwagen zu dauerhafteren Wohnheimen mit kollektivem Leben überzugehen. Das Vorhandensein von relativ ungezähmtem Land [Bild rechts] erforderte Disziplin; Es erforderte auch Wachstum durch Versuch und Irrtum, eine Realität, die am besten im ersten Winter auf The Farm veranschaulicht wurde, als die Wasserleitungen der Gemeinde nach der anfänglichen Installation über der Erde gefroren waren.

Diese pragmatischen Bedenken und Komplikationen wurden noch verstärkt durch die Herausforderung, das Leben um eine spirituelle Hingabe an altruistische Arbeit („richtige Berufung“) herum neu zu organisieren, und die damit verbundenen kommunalen Erfordernisse. Fragen des kollektiven Lebens zwangen The Farm, ihre Verbindung zu den sehr kontrapulturellen Werten zu überdenken, die ihre Existenz hervorbrachten. Während natürliche Psychedelika (z. B. Cannabis oder Psilocybin) und das Mitgefühl, das solche Sakramente hervorriefen, konstant blieben, wandte sich The Farm stetig von härteren Substanzen und der dekadenten Freiheit des Hippie-Lebens ab, um den religiösen Ton und die altruistische Praxis der Gemeinschaft aufrechtzuerhalten. Ein Teil davon war auf die reine Notwendigkeit der Gemeinschaft zurückzuführen. es war auch ein Ergebnis der religiösen Transformation.

Im Jahr 1973, als The Farm noch versuchte, in seiner neuen Heimat Tennessee Fuß zu fassen und Akzeptanz zu erlangen, brach das gesamte Experiment fast zusammen, als die örtlichen Behörden einen großen Marihuana-Garten auf dem Grundstück der Farm überfielen (Stevenson 2014a: 25). Gaskin wurde zusammen mit drei anderen offiziell angeklagt und des Anbaus von Marihuana für schuldig befunden. Nach ein bis drei Jahren Gefängnis beschloss The Farm, aus religiösen Gründen Berufung einzulegen, und argumentierte, Marihuana sei ein Sakrament der „Kirche“ der Farm. Jahre später beschreibt Gaskin die Spiritualität der Teilnahme an diesem Sakrament, das die Religion zum Ausdruck einer universellen Verbindung macht. Nachdenklich betont Gaskin, wie Menschen beim gemeinsamen Rauchen von Cannabis „in Gemeinschaft zusammenkommen können. Dies ist keine Gemeinschaft von Wörtern, sondern eine Gemeinschaft von Geistern, Geistern und Seelen “(Gaskin 1996: 59). Obwohl der „Grass-Fall“ den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten erreichen würde, weigerten sich letztendlich alle Berufungsgerichte (einschließlich des Obersten Gerichtshofs), über den Fall zu entscheiden, was Gaskin und seine drei Mitangeklagten dazu veranlasste, eine einjährige Gefängnisstrafe zu akzeptieren.

Solche Momente, gepaart mit der ständigen Anpassung des Zusammenlebens, erzeugten eine Gemeinschaft, die viele (besonders von außen) als traditionell und autoritär betrachteten. Wenn es um die Heiligkeit des Lebens ging, betonte Gaskin keine Grenzen und Grenzen, eine Position, die sich gegen die Errungenschaften der Frauen- und Identitätsbewegung in der Nachkriegszeit wappnete. Gaskin “war so gegen Abtreibung, dass die Farm jahrelang ein Dauerangebot hatte: Eine schwangere Frau konnte auf die Farm kommen, Unterkunft, Verpflegung und Gesundheitsfürsorge erhalten, das Baby zur Welt bringen lassen, das Baby auf der Farm lassen, wenn sie wollte, und immer noch frei sein, das Kind zu jedem zukünftigen Zeitpunkt zurückzufordern - alles kostenlos “(Miller 1991: 65). Wie der Reporter James Robinson in einem 1977-Artikel schreibt, um diese Prinzipien und Praktiken zu verwirklichen,

Die einstigen "Hippies" der Farm halten jetzt an altmodischen Werten und strenger Strenge fest. Traditionelle männlich-weibliche Rollen sind die Norm, und Frauen werden immer als "die Damen" bezeichnet. Arbeit ist eine Obsession… Wohlfahrtsmarken sind nicht akzeptabel. Künstliche Mittel zur Empfängnisverhütung sind ausgefallen. Die Farm ist so gegen Abtreibungen, dass sie Außenstehende mit ungewollten Schwangerschaften einlädt, ihre Babys auf der Farm zu haben… auch harte Drogen sind draußen. Die Ehe gilt als ständige Verpflichtung. Von Stimulanzien - Tabak, Alkohol und Kaffee - wird abgeraten (Robinson 1977: 46).

Für einige sind diese Verbote und Regeln (am besten beispielhaft in der Abkehr vom Hippie-Ethos der freien Liebe und Gruppenheirat zu der Überzeugung, dass „wenn Sie Sex haben, sind Sie verlobt… [und] wenn Sie Babys haben , du bist verheiratet “) (zitiert in Bates und Miller 1995: 374) [Bild rechts] zeigt sowohl das (wahrgenommene) Scheitern des 1977er-Jahre-Projekts als auch die Unfähigkeit von The Farm, über Gaskin hinauszugehen. Zum Beispiel, wie Kate Wenner XNUMX in einem Artikel über The Farm schreibt,

Es scheint, dass diese "Hippies" amerikanischer geworden sind als die Amerikaner ... [Gaskin und Farmies] scheinen ihre Ideale der 60er Jahre erfüllt zu haben, indem sie sich dramatisch von den Freiheiten abgewandt haben, die diese Ideale hervorgebracht haben. Menschen, die einst die freie Liebe förderten, verbieten jetzt Ehebruch und bestehen auf einer Ehe. Wo sie einst von Lebensmittelmarken lebten, arbeiten sie heute Tag und Nacht (Wenner 1977: 74).

"Das vielleicht außergewöhnlichste von allen", beklagt Wenner, betrachtet eine Realität, in der "dieselben Leute, die einst fest und laut gegen jede wesentliche Autorität standen, sei es ihre Eltern oder der Staat, Stephen Gaskin jetzt als ihren unbestrittenen und unangefochtenen Führer akzeptieren." ”(Wenner 1977: 74). Robinson geht noch einen Schritt weiter und betont, dass „auf den ersten Blick ein Rätsel darin besteht, was die Farm zusammenhält“, aber mit der Zeit wird klar, dass „Stephen das wahre Geheimnis der Stabilität der Farm ist. Er ist der Boss. Was er sagt, ist Gesetz. Er ist der Richter und die Jury. Und genau das wollen die Bauern, das scheinen sie zu mögen. Mehrere Tage auf der Farm zeigten eine unerschütterliche Loyalität gegenüber Stephen in einem Gespräch nach dem anderen “(Robinson 1977: 48).

Für Außenstehende war Gaskin selbst der Klebstoff, der die Gemeinschaft zusammenhielt. Für Farmies ging der Klebstoff jedoch über das Individuum hinaus, indem er die Essenz seiner Lehren betonte. "Wir sind hier in diesem Universum" und weil "wir so miteinander verbunden und miteinander verbunden sind", ist "Leben" keine individuelle Sache; In diesem Sinne gehört The Farm jedem. Wir gehören allen “(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Die Notwendigkeit, die alltäglichen Erfahrungen auf The Farm zu verwalten, hat jedoch dazu beigetragen, Gaskin und andere „ältere“ Autoritäten zu bestätigen. Diese Autorität erstreckte sich auch auf das fast mythische „Tor“, den Haupteingang zum Grundstück The Farm und die Mittel, mit denen The Farm versuchte, ihre ständig wachsende Bevölkerung und den scheinbar endlosen Besucherzug zu ordnen und zu regulieren. Während Beobachter wie Wenner und Robinson die Manifestation traditioneller Machtstrukturen und maßgeblicher Dynamiken betonten, resultierten Entscheidungen zur Regulierung des Gruppenverhaltens oder zum Verbot bestimmter Aktivitäten und Substanzen direkt aus der internen (religiösen) Anerkennung, dass die Gemeinschaft nachhaltige Arbeit erfordert, und insbesondere für die Farmmitglieder , Opfern. Die grundlegende Herausforderung, Tausende von Einwohnern und Besuchern unterzubringen, stellte das Problem den Bewohnern der Farm direkt gegenüber. Während der Sonntagsgottesdienste von Gaskin wurden die Mitglieder jedoch häufig direkt daran erinnert (und manche sagen, sie seien unter Druck gesetzt), ihr Opfer zum Wohle der Bevölkerung aufrechtzuerhalten Gemeinschaft und diejenigen außerhalb der Mauern der Farm selbst.

Kathleen Platz, eine ehemalige Farmie, die die Struktur der Farm kritisierte, sagte: „Wir waren freiwillige Bauern. Wir sollten uns nicht beschweren. Stephen würde sonntags sagen, dass wir es besser hatten als Bauern in Guatemala und Bangladesch. Hygiene und Gesundheitsfürsorge haben auf The Farm keine Priorität “(zitiert in Liberatore 1981: 3). Wie Platzs Kommentar andeutet, während der Idealismus von The Farm die „richtige Berufung“ als die einzig mögliche Antwort auf die Überzeugung beschreibt, dass alles eins ist, haben die tatsächliche Umsetzung der Arbeit und die täglichen Verhaltensstandards häufig traditionelle soziale Arrangements bestätigt, die auf einem vollständigen Verzicht beruhen der Selbstheit / Eigennutz. Vielleicht zeigen die Rolle des Geldes und die damit verbundenen Entscheidungen dies am besten. Da alles gemeinsam gehalten werden sollte, sollte das Geld auf der Grundlage der unterschiedlichen Strukturen, die das erste Jahrzehnt der Farm definierten, zusammengefasst und zugewiesen werden, wobei Gaskin häufig die letzte Stimme der Mediation war. Für einige führte diese asymmetrische Machtstruktur The Farm langsam zur Auflösung, was zu einer Realität in den frühen 1980er Jahren führte, in der sich die Transformation der internen Struktur der Farm oder die vollständige Aufgabe des Projekts als die einzig denkbaren Lösungen zur Rettung der Gemeinschaft entwickelte. Für Martin Holsinger trägt Gaskin die Hauptverantwortung für den sehr schnellen wirtschaftlichen Abschwung in den frühen 1980er Jahren, indem er "auf fortschrittliche Landwirtschaft statt auf ökologischen Gartenbau drängt, eine Entscheidung der Gemeinschaft, die fast zum Bankrott führte". Er wird auch für die „Aufgabe des Baugewerbes, der einzigen Haupteinnahmequelle neben der Landwirtschaft, verantwortlich gemacht, weil sie mit den Lebensgrundlagen der Nachbarn konkurrierten“ (zitiert in Bates und Miller 1995: 376fnt16; siehe auch Holsinger 1991: 60).

Diese Position der Autorität ergab sich jedoch weniger aus einer offensichtlichen Ausübung von politisiertem Einfluss und Macht als vielmehr aus den spezifischen religiösen Strukturen, Symbolen und Mechanismen, die von Gaskin und The Farm übernommen wurden. Da The Farm zunächst Gaskin als ihren spirituellen Lehrer annahm, strukturierte sie sich nach traditionellen religiösen Grundsätzen und positionierte sich weniger als gegenkulturelle Gemeinde als vielmehr als Kloster mit Gaskin als Abt. Während die Struktur Gemeinschaften oder aufstrebende Religionen oberflächlich nachahmt, die ausschließlich einem charismatischen religiösen Führer vorbehalten sind, ergab sich für Gaskin und The Farm das Potenzial, asymmetrische Beziehungen zu missbrauchen, aus einer allgemeinen Verwirrung hinsichtlich der Unterscheidung zwischen Freiheit, in der Sie „für alles verantwortlich bleiben, was Sie tun“ , “Und Lizenz, in der„ Sie glauben, dass Sie alles können “(Gaskin 1980b: 39). Gaskin verstand, mit welcher Leichtigkeit die Freiheit in die Lizenz gleiten kann, und betonte, wie wichtig es sei, verantwortungsbewusstes Engagement und altruistische Freiheit zu lehren. Solche Lektionen erforderten, dass die Selbstbeherrschung von jeder Person ausgeht und niemals vom Lehrer.

Angesichts der hohen Schulden und der massiven Entvölkerung erkannte The Farm, dass sein Zweck über die Stimme ihres Gründers und die Aufrechterhaltung seiner internen Struktur hinausging. Was zählte, war, dass The Farm und die Projekte, die aus dem Leben auf dem Bauernhof hervorgegangen sind, fortgesetzt werden. In diesem Sinne und wie Forscher von The Farm und Wissenschaftler des Kommunalismus häufig betonen, entwickeln sich Realitäten der Entradikalisierung und Entkommunalisierung, wie sie auf The Farm beobachtet wurden, organisch und notwendigerweise aus den Grenzen und Erwartungen, denen sich kollektive Gemeinschaften gegenübersehen. Wenn sich die Gemeinden von den fortschreitenden Forderungen der heutigen Gesellschaft zu Gunsten eines einfacheren Lebensstils abwenden, müssen sie häufig konservative Grenzen wiederholen, um die subjektiven Bedürfnisse und Forderungen der einzelnen Mitglieder einzudämmen. Donald Pitzer skizziert in seinem mittlerweile klassisch herausgegebenen Band über kommunale Bewegungen den „Entwicklungskommunalismus“, um zu erklären, warum sich Kommunen sowohl an interne als auch an externe Bedingungen anpassen müssen oder vom Aussterben bedroht sind. Eine solch krasse Entwicklung erklärt die Entscheidung der Farm, 1983 die Kollektivierung aufzuheben, da die Mitglieder mit der harten wirtschaftlichen Realität konfrontiert waren, ihre interne Struktur zu ändern oder ihr umfassenderes Ziel der sozialen Gerechtigkeit aufzugeben. Wie Pitzer schreibt, „sind alles andere als statisch… die Kommunen der wichtigsten historischen und aktuellen Bewegungen sind kreativ in einen Entwicklungsprozess verwickelt, der ihrer kommunalen Phase vorausgeht und sich möglicherweise weit darüber hinaus erstreckt“ (Pitzer 1997: 12). In Bezug auf The Farm, wie Pitzer behauptet, „finden Sie bei The Farm Entwicklungskommunalismus. Es ist die Idee, dass viele Bewegungen… in ihren frühen Stadien das Zusammenleben als Organisationsmittel nutzen… und sich im Laufe der Zeit aus oder außerhalb der Gemeinschaft entwickeln können. Und doch ", wie Pitzer wichtig hinzufügt," kann ihre Bewegung weiterhin die sehr starken Elemente der Ideologie haben, das Teilen und die Fürsorge, die von Anfang an da waren "(zitiert in Wilson 1991). The Farm and Plenty sind Beispiele für diesen letzten Vorschlag - selbst angesichts interner Veränderungen hat die Ideologie des „Teilens und der Fürsorge“ die Voraussetzungen geschaffen, um The Farm nicht nur zu retten, sondern The Farm weiterhin als Basis für die Einbindung der Farm zu nutzen Welt altruistisch.

Die Disziplin und das Durchhaltevermögen der Farm sind also weder erzwungen noch zufällig. Sie spiegelt vielmehr einen entscheidenden Unterschied zwischen dem psychedelisch inspirierten, religiösen Ethos von The Farm wider - „Verantwortung für alles zu übernehmen, was Sie tun“ - und der Fähigkeit des psychedelischen Bewusstseins (oder allgemeiner zu denken, Mystik und gegenkulturelles Denken), sich darauf einzulassen zu glauben, dass man alles kann (Gaskin 1980b: 39). Auf der Farm, wie im sicheren Raum der Monday Night Class und der Karawane, war niemand, insbesondere Gaskin, „überhaupt daran interessiert, dass jemand den Kopf abbekommt… Ich möchte, dass die Leute auf ihre Kürbisse aufpassen. Weil es wirklich nicht in meiner Hand liegt. Von hier geht es weiter zu An ihren Früchten sollst du sie erkennen … Das Besondere an der Farm, insbesondere für Geschäftsleute, ist, dass wir alle das wirklich schlecht machen wollen müssen, sonst hätten wir es nicht geschafft “(Gaskin 1980b: 38-9).

Wie auf der offiziellen Website der Gemeinde angegeben, „dient die Farm heute weiterhin als Modell für eine Art und Weise, wie Menschen in Frieden zusammenleben können.“ Durch Öffentlichkeitsarbeit und Bildung möchte The Farm inspirieren, „Kernideale an eine zukünftige Generation weiterzugeben, die Nachhaltigkeit für die Gemeinschaft definiert“, und gleichzeitig sowohl denjenigen innerhalb der Gemeinschaft als auch ohne „Starthilfe für die Erfüllung von ihre Vision, eine bessere Welt zu schaffen “(thefarmcommunity.com).

IMAGES

Bild 1: Schwarzweißfoto von Stephen Gaskin beim Sonntagsgottesdienst der Farm. Das Foto ist von David Frohman urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #2: Farbfoto des Buchumschlags von Montag Nacht Klasse, verfasst von Stephen Gaskin.

Bild #3: Farbfoto von Stephen Gaskin bei einem Vortrag am Montagabend in San Francisco, 1969. Das Foto ist von Gerald Wheeler urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #4: Schwarzweißfoto von Stephen Gaskin und den Caravan-Bussen in1971. Das Foto ist von Gerald Wheeler urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #5: Schwarzweißfoto der Plenty Ambulance Crew in der South Bronx. Lizenziert an Plenty International.

Bild #6: Schwarzweißfoto von Ina May Gaskin und Kind. Das Foto ist von David Frohman urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #7: Farbfoto von Menschen, die bei einem Sonntagsgottesdienst auf der Farm meditieren. Das Foto ist von David Frohman urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #8: Farbfoto des Buchumschlags von Cannabis Spirituality, verfasst von Stephen Gaskin.

Bild #9: Schwarzweißfoto einer großen Gruppe von Menschen, die auf den Feldern arbeiten. Das Foto ist von David Frohman urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #10: Farbfoto von Menschen mit Sorghum-Zuckerrohr auf der Farm in 1973. Das Foto ist von Gerald Wheeler urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #11: Farbige Luftaufnahme von The Farm. Das Foto ist von David Frohman urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

Bild #12: Farbfoto der Hochzeit eines Paares von Stephen Gaskin bei einem Sonntagsgottesdienst. Das Foto ist von David Frohman urheberrechtlich geschützt und wird mit Genehmigung von WRSP verwendet. Alle Rechte vorbehalten.

REFERENZEN

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Autor:
Morgan Shipley

Anzeige geschaltet:
18 Januar 2016



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