Tenshinseikyō

TENSHINSEIKYŌ

ZEITPLAN VON TENSHINSEIKYŌ

1882: Shimada Heikichi, der ältere Bruder des Gründers Shimada Seiichi, wird in Ōgoe Village, Saitama, geboren.

1892: Tenshin Ōmikami erscheint Shimada Heikichi zum ersten Mal und sagt die Geburt seines jüngeren Bruders Shimada Seiichi voraus, der der als Shodai-sama bekannte Gründer wurde.

1892: Heikichi beginnt mit der Ausführung von Wundern wie der Heilung von Blindheit und dem „Schreiben von Geistern“, indem er Tenshin Ōmikami kanalisiert. Dies wurde als die erste Ankunft Gottes bekannt.

1896: Heikichi kündigt an, dass Tenshin Ōmikami in den Himmel zurückkehren wird, und kurz darauf erklärt Heikichi, dass er keine Wunder mehr vollbringen könne.

1896 (11. Februar): Der Gründer Seiichi Shimada wird geboren.

1909-1920: Seiichi zieht nach Tokio und etabliert sich als Getreidehändler.

1923 (Februar): Seiichi heiratete den damals einundzwanzigjährigen Ei.

1932: Aufgrund rückläufiger Geschäfte musste Seiichi sein Haus verkaufen und die Familie geriet in Armut. Er arbeitete als Hirsemakler.

1935 (Januar): Seiichi erwägt Selbstmord und bittet Gott um Hilfe.

1935 (18. Januar): Ein Mithändler, Satō Yasutaka, wurde von Tenshin Ōmikami besessen und sagte zu Seiichi: „Ich bin dein Schutzgott.“ Er gab Seiichi präzise Ratschläge auf dem Sojabohnenmarkt, was sich als richtig herausstellte. Dies wurde als die zweite Ankunft Gottes bekannt.

1935 (11. Februar): Seiichi hielt das erste Gebetstreffen für Tenshin Ōmikami in seinem Haus in Saga-chō ab und Begian hielt monatliche Gebetstreffen ab.

1935 (Sommer): Seiichi und ein Glaubensgenosse pilgern vom Berg aus. Kurama in Kyoto zum Berg. Akiha und Mt. Kuno in Shizuoka. Er erhielt mysteriöse Fähigkeiten wie das Lesen im Dunkeln.

1937 (29. November): Shimada Heikichi stirbt.

1937: Die erste Gemeinde, die Gemeinde in Tokio, wurde (inoffiziell) gegründet und war als Tenshin Kai bekannt.

1945 (10. März): Seiichis Haus brannte bei einem Brand in Tokio nieder. Seiichi evakuierte mit seiner Familie nach Saitama.

1947-1949: Saitama wurde am 15. September 1947 vom Taifun Kathleen überflutet. Seiichis Haus bleibt auf wundersame Weise unberührt. Seiichi begann 1948 mit dem Bau eines neuen Hauses in der Gemeinde Bunkyo (in der Nähe des heutigen Hauptquartiers). Die Arbeiten wurden im September 1949 abgeschlossen. Das Haus umfasste einen Altarraum für Rituale.

1949: Seiichi nimmt im Oktober seine monatlichen Gebetstreffen an seinem Hausaltar wieder auf. Die Gläubigen begannen, ihn zu Hause zu besuchen und bei ihm zu bleiben. Die Religion wird bekannt als "Kagomachi no Tenshin-sama", benannt nach dem Standort seines Hauses in Kagomachi, Bunkyō Ward.

1949 (April): Seiichi heiratete seine zweite Frau Kyoko (die sich seiner religiösen Überzeugungen nicht bewusst war).

1950 (Juli): Seiichi wird zunehmend krank. Bei ihm wurden Magen- / Darmkrebs und akute Blinddarmentzündung diagnostiziert. Er wurde einer Notoperation unterzogen und erholte sich auf wundersame Weise.

1950 (25. Dezember): Seiichi heilte auf wundersame Weise zwei Menschen, die an einer psychischen Erkrankung leiden. Die Nachricht vom Wunder verbreitete sich und immer mehr Gläubige besuchten sein Haus.

1951 (11. Januar): Seiichi schließt einen Bund mit Tenshin Ōmikami, um als religiöser Führer zu dienen.

1952: Seiichi registriert Tenshin Ōmikami Kyō als religiöse Organisation.

1960: Der Haupttempel von Tenshin Ōmikami Kyō wird in Tokio fertiggestellt.

1961: Seiichi erhält göttliche Anweisungen zur Heiltechnik mit „göttlichem Wasser“ (Go-Shinsui).

1967: Die angeschlossene Klinik von Tenshin Ōmikami Kyō, die Yamatoura-Klinik (später in Tenshin-Klinik umbenannt), wird in Kagomachi, Tokio, eröffnet.

1975 (September): Die Restaurierung der „Ōgoe Holy Site“ von Seiichis Geburtsort wurde abgeschlossen.

1976 (11. April): Seiichis ältester Sohn, Shimada Haruyuki, tritt die Nachfolge als Religionsoberhaupt an.

1976 (8. Mai): Die Feier zum fünfundzwanzigsten Jahrestag fand im Nippon Budohkan statt.

1985 (3. Mai): Shimada Seiichi stirbt im Alter von neunundachtzig Jahren.

1990: Der Name der Organisation wurde in Tenshinseikyō geändert.

 2001 (11. April): Shimada Kōichirō wird Dritter Meister.

2001 (12. Mai): Die Feier zum fünfzigjährigen Jubiläum fand im Tokyo International Forum statt.

2006 (11. Februar): Der neue Haupttempel (Honbu Seidō) wurde in Tokio fertiggestellt.

2009 (April): Die offizielle Gruppenwebsite wurde gestartet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Tenshinseikyō war offiziell als religiöse Organisation in 1952 registriert und geht auf ein Ereignis zurück, das während 1895-1896 als „Erstes Kommen Gottes“ bekannt war, als ihre Gottheit, die als Oberste Herrscherin Tenshin Ōmikami (天 天 心 ada 御) bekannt war Heikichi (島 田平吉), der ältere Bruder des Gründers Shimada Seiichi (島 田 晴 一). [Bild rechts] Im Januar 1895 erhielt Shimada eine Nachricht von Tenshin Ōmikami, dass ein jüngerer Bruder im folgenden Jahr geboren werden würde und er Seiichi heißen sollte. Er erhielt auch eine Schultasche und Schuhe von hoher Qualität, die er als Geschenke der Gottheit bezeichnete, die Seiichi bei seiner Geburt verwenden sollte. Während des ganzen Jahres vor Seiichis Geburt hat Heikichi im Namen von Tenshin Ōmikami Wunder vollbracht. Dann wurde 1896 der offizielle Gründer der Religion, Shimada Seiichi, geboren. Er wird von Anhängern als „Shodai-Sama“ (初 代 様, Erster Meister) bezeichnet.

Während eines Großteils seines frühen Erwachsenenlebens war Seiichi nicht an religiösen Aktivitäten beteiligt und zeigte wenig Interesse an Religion, sondern war ein kluger und ehrgeiziger Geschäftsmann. Seiichi absolvierte keine Grundschule (eine Tatsache, die oft von Anhängern betont wird), und 1910 wurde er Lehrling im Hirsegeschäft einer Dorfbewohnerfamilie in Tokio. Er hat sich den Ruf erarbeitet, vertrauenswürdig und zuverlässig zu sein, und er wurde auch für seine genauen Marktvorhersagen anerkannt. Anfang der 1910er Jahre begann er, auf dem Markt zu spielen und am Trinken, Spielen und Toben des Nachtlebens in Tokio teilzunehmen.

Von 1916-1917 diente er in der Sektion 3 der Fünften Truppe des Dritten Azabu-Infanterieregiments in der kaiserlichen Armee. In seinen Memoiren vermerkt er stolz, dass er ausgewählt wurde, sein Regiment Kronprinz Hirohito (zukünftiger Showa-Kaiser) in der Azabu-Kaserne vorzustellen. Nach siebenmonatiger Dienstzeit wurde er entlassen, weil er "nicht für den Militärdienst geeignet" war. Dies sei das erste Mal gewesen, dass "Artikel 57" des Armeekodex herangezogen wurde, um eine solche Entlassung zu ermöglichen, obwohl die Gründe und Umstände unklar sind.

Nach der Entlassung aus dem Militär eröffnete Seiichi in 1918 sein eigenes Geschäft, Shimada Shōten, das sich mit Reis- und Kleieimporten befasste, und von 1919 wurde er Großhändler für das große Reishandelsunternehmen Kyōsei Milled Rice. Seiichi eröffnete schließlich eine Niederlassung in der Präfektur Yamagata, die später eine weitere wichtige Religionsgemeinschaft für den zukünftigen Tenshinseikyō wurde. Ebenfalls in 1919 wurde er im Zusammenhang mit illegalen Geschäften von Kyōsei Milled Rice und im Zusammenhang mit der Ermordung eines Mitreisvermittlers durch einen Geschäftspartner von der Polizei untersucht. In beiden Fällen wurde er später entlassen.

Seiichis Geschäft boomte bis zum Börsencrash im März 1920 und er war am 1. September 1923 weiter vom großen Kanto-Erdbeben betroffen. Seiichi verlor alle seine Waren und sein Eigentum und sein Geschäft wurde ausgelöscht. Nachdem er kurz mit seiner Frau in seine Heimatstadt Ōgoe zurückgekehrt war, kehrte er nach Tokio zurück und nutzte seine Verbindungen, um Udon-Nudeln von einem mobilen Wagen zu verkaufen. Er begann ein Geschäft mit dem Kauf und Verkauf von Mehl, Sojabohnen und anderen Waren. Während dieser Zeit erkrankte Seiichi auch an Typhus und wurde schwer krank. In der Zwischenzeit wurden seine ersten beiden Kinder, Tochter Atsuko (auch Mitsuko genannt) und Tochter Shigeko, 1925 bzw. 1928 geboren, und sein erster Sohn Haruyuki wurde 1933 geboren.

In den frühen 1930er Jahren war Seiichi hoch verschuldet. Am 15. Januar 1935 erwog er Selbstmord, indem er von der Eitai-Brücke in Tokio sprang. Er machte sich jedoch Sorgen, seine Frau und seine Familie zurückzulassen, und erinnerte sich an die Geschichten von Wundern rund um seine Geburt, die ihm seine Eltern und sein Bruder erzählt hatten, als er jünger war. Verzweifelt bat er Tenshin Ōmikami, ihm Führung zu geben. Drei Tage später, am 18. Januar, traf Seiichi seinen Geschäftspartner Satō Yasutaka, der plötzlich von einem Geist „besessen“ wurde, der behauptete, Seiichis „Schutzgottheit“ zu sein (保護 神, Hogo-Gami). Durch Satō beschimpfte die Gottheit (später von Seiichi als Tenshin Ōmikami identifiziert) Seiichi wegen schlechter Marktentscheidungen und gab ihm praktische Ratschläge zu bevorstehenden Geschäftstransaktionen. Nach dem „Besitz“ hatte Satō keine Erinnerung an den Vorfall. Letztendlich erwies sich Tenshin Ōmikamis Rat als richtig und Seiichi machte einen großen Gewinn, und dieser Vorfall wurde als der zweite Advent Gottes bekannt (der erste Advent war Tenshin Ōmikamis Erscheinen bei Shimada Heikichi).

Von da an erhielt Seiichi Nachrichten von Tenshin Ōmikami über Sato, der ein vorübergehender Kanal für die Kommunikation mit Tenshin Ōmikami wurde. Zu den göttlichen Botschaften gehörten persönliche Ermahnungen, treu und fromm zu sein, sowie genaue Marktratschläge, und Seiichis Geschäft begann sich zu drehen. Seiichi begann Mitte 1935 monatliche religiöse Versammlungen in seinem Haus und absolvierte auch eine asketische Ausbildung am Berg. Kurama in Kyoto und Mt. Akiha und Mt. Kuno in Shizuoka, um sein Verständnis dieser religiösen Erfahrung zu vertiefen. Er erhielt auch mysteriöse Kräfte wie die Fähigkeit, im Dunkeln zu lesen.

1936 baute Seiichi in seiner Heimatstadt Ōgoe, Saitama, ein zweites Zuhause, das später zu einer wichtigen religiösen Stätte für seine zukünftige Organisation wurde. Im selben Jahr, am 3. Dezember 1936, starb seine Mutter. In der Zwischenzeit wurde die erste Gemeinde der neuen religiösen Organisation 1937 inoffiziell in Tokio gegründet und war als Tenshin Kai bekannt. Der erste Tempel wurde mit Beiträgen von acht Mitgliedern unter dem Deckmantel eines Altars im buddhistischen Stil in Seiichis Haus errichtet (da religiöse Organisationen in dieser Zeit stark eingeschränkt waren). Sie begannen auch mit „Gebetszählsitzungen“, in denen Mitglieder in Trance geraten und Prognosen für den Terminmarkt abgeben würden. 1938 absolvierte Seiichi auch eine asketische Ausbildung auf dem Berg Kobugahara in der Präfektur Tochigi. In den 1930er und 1940er Jahren war die Gruppe keine eingetragene religiöse Organisation, und so trafen sich seine Anhänger inmitten der zunehmenden Überwachung der Bürger während des Krieges weiterhin im Geheimen, bis Evakuierungen und Kriegsdruck die Mitglieder zwangen, sich 1944 in ganz Japan zu zerstreuen.

Neben seinen religiösen Aktivitäten, von den 1930 bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs, war Seiichi an zahlreichen geschäftlichen Aktivitäten beteiligt und gewann Freunde und Anhänger in verschiedenen Ministerien und Unternehmen der Regierung. Er wurde im Juni wegen Verstößen gegen das Preiskontrollgesetz 1940 kurzzeitig verhaftet, von dem er später freigesprochen wurde. Im Sommer von 142 war Seiichi an der Gründung der Japan Fabric Control Union beteiligt. Dies wurde auf Anordnung der Regierung im Februar 1943 (oder 1944?) aufgelöst, aber zwei Monate später wieder hergestellt. Er wurde Geschäftsführer einer Textilgewerkschaft, in der er mit großen Unternehmen wie Kanebo zusammenarbeitete.

In den späten 1930s hatten Seiichi und seine Frau zwei weitere Söhne, Hiromitsu und Saburō, aber auch seine Familie erlitt eine Reihe von Verlusten. Sein Vater starb im Januar 10, 1938, und im Januar 26, 1941, verlor Seiichi seine Frau an Typhus. Bald darauf evakuierten seine Kinder in ihr Landhaus in Ōgoe, Saitama, um während des Krieges Schutz zu suchen.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs (um 1946-1947) zogen Seiichi und seine Familie zurück nach Fukagawa, Eitai-chō in Tokio. Seiichi heiratete erneut und baute ein neues Zuhause in Kagomachi, Bunkyō Ward in 1939, wo er im selben Jahr seine monatlichen religiösen Treffen wieder aufnahm. Als seine früheren Kontakte und Mitglieder der Kongregation von Tokio in der frühen Nachkriegszeit nach Tokio zurückkehrten, verbreitete sich die Religion in Tokio, insbesondere durch seine Geschäftspartner und später durch seine anderen Geschäftsbeziehungen in Saitama und Yamagata. In der Zwischenzeit, im Dezember 1949, heiratete seine dritte Tochter Atsuko Shindō Akira, der später Oberpriester der Religion wurde.

In der frühen Nachkriegszeit von Seiichis Gemeinde in Tokio war die Gruppe informell als „Kagomachi no Tenshin-sama“ bekannt. Bis 1951 erregte die wachsende Gemeinde jedoch die Aufmerksamkeit der Polizei, die mit der Überwachung der Organisation begann. Als Antwort darauf registrierte Seiichi die Religion offiziell als Tenshin Ōmikamikyō in 1952. Von den 1960s zu den 1970s wuchs die Religion weiter und ihre Aktivitäten weiteten sich aus. In 1960 wurde der Tokyo-Tempel (Bild rechts) fertiggestellt, hauptsächlich durch Spenden von Mitgliedern. Anschließend erhielt Seiichi in 1961 von Tenshin Ōmikami eine göttliche Anweisung, wie eine Heilmethode mit Injektionen von „göttlichem Wasser“ durchzuführen ist (Go-Shinsui), um eine Reihe von Krankheiten zu heilen. In 1967 wurde die Yamatoura-Klinik offiziell eröffnet. es wurde später in Tenshin Clinic umbenannt.

Seiichi und seine Religion erregten in den 1970er Jahren kurzzeitig die Aufmerksamkeit der Medien, darunter ein Auftritt von Seiichi in einer landesweiten Morgenfernsehshow im NET TV (derzeit TV Asahi) am 7. Januar 1975. Die Gruppe begann auch, in die audiovisuelle Produktion einzudringen, einschließlich der Produktion eines Videos über den Ursprung der Organisation im Jahr 1977. Organisatorisch folgte ihm 1976 Seiichis ältester Sohn Shimada Haruyuki (島 田 晴 行) als „Zweiter Meister“ (第二 世 教主, Dai ni-sei kyōshu oder 第二 教主 様, Dai ni kyōshu-sama). In 1985 verstarb Seiichi, und um 1990 herum änderte die Organisation ihren Namen von Tenshin Ōmikamikyō in Tenshinseikyō.

In den 1980er und 1990er Jahren gewann die Religion weiterhin Mitglieder in Tokio, Saitama und Yamagata, und ihre Einrichtungen in Tokios Bunkyō Ward wurden ebenfalls erweitert. Ab 1990 veranstalteten sie Einführungsseminare sowie große Zeremonien auf dem Kongressgelände Makuhari Messe in der Präfektur Chiba. Im Jahr 2001 wurde Haruyuki von seinem ältesten Sohn Shimada Kōichirō (島 田 幸 一郎) abgelöst, der der „Dritte Meister“ wurde (第三 世 教主, Dai san-sei kyōshu oder 第三 教主 様, Dai san kyōshu-sama). In 2006 haben sie einen neuen Tempel in Hon-Komagome, Bunkyō Ward, Tokio, fertiggestellt.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Mitglieder von Tenshinseikyō verehren die Gottheit Tenshin Ōmikami, die als der „lebendige Gott“ angesehen wird, der „derselbe Gott der Bibel und aller wichtigen Religionen“ ist. Der gebräuchliche Name für Tenshin Ōmikami [Bild rechts] unter den Mitgliedern ist die Japaner allgemeiner begriff für gott, Kami-Sama (神 神). Die Mitglieder bemerken, dass sie monotheistisch sind, nur Tenshin Ōmikami verehren und keine anderen Götter oder Vermittler verehren. Darüber hinaus sehen sie ihre Führer oder den Gründer nicht als göttlich an, sondern als Botschafter von Tenshin Ōmikami. Sie bemerken, dass Tenshin Ōmikami dreimal durch menschliche Formen auf die Erde herabgestiegen ist, erstens als Moses, zweitens als Jesus und drittens als Heikichi und Seiichi (was als ein Beispiel angesehen wird). Tenshinseiky ō wird daher als Teil der gleichen Linie aller Weltreligionen angesehen, obwohl er keinen bestimmten genealogischen Fortschritt in Bezug auf religiöse Lehren oder Offenbarungen begründet. Einige Mitglieder stellen auch fest, dass Tenshinseikyō das „Recht“ ist (tadashii) Religion für sie, andere Religionen mögen für andere „richtig“ sein, und dass letztendlich alle Religionen die gleichen Wurzeln haben. Daher äußern Mitglieder im Allgemeinen keine Gefühle der Konkurrenz oder Feindseligkeit gegenüber anderen religiösen Gruppen oder Überzeugungen.

Tenshinseikyō betont drei Grundüberzeugungen:

● Die Existenz von Wundern ( kiseki ) aufgeführt von Tenshin Ōmikami;

● "Karmisches Vermächtnis" (因 因, absteigend), was aus ... besteht in , das eigene Karma und en , das Karma, das von anderen kommt, einschließlich der Vorfahren. Zusammen prägen diese beiden Formen des Karmas das Schicksal jedes Einzelnen (Shukumei), und sie verbinden auch Individuen mit ihren Vorfahren sowie mit anderen Individuen, denen sie während ihres Lebens begegnen. Diese Kombination des persönlichen Karmas und des Karmas anderer wird als „karmisches Erbe“ bezeichnet.

● Die Praxis der Ahnenverehrung (senzo no shiawase wo kami-sama ni inoru, wörtlich "zu Gott für das Glück Ihres Vorfahren beten") wird als notwendig angesehen, um das schlechte Karma zu reinigen (悪 因, akuin) der Vorfahren und damit das Schicksal und das Karma positiv beeinflussen (absteigend) der Nachkommen. In ihrem englischen Handbuch heißt es: „Schlechtes Karma, das von Vorfahren geerbt wurde, muss von Gott beseitigt werden, und nur dann können Sie beten, dass Ihre Wünsche erfüllt werden. Der richtige Weg zu beten besteht darin, zuerst dafür zu beten, dass das schlechte Karma Ihrer Vorfahren beseitigt wird, dann für Ihr eigenes Heil zu beten und schließlich für den Wohlstand Ihrer Nachkommen zu beten. “

Zu den Grundlehren gehören die „Lehren Gottes“ (御 御, Mi-Gokoro), eine Sammlung von Redewendungen, die von Tenshin Ōmikami im Laufe seines Ordenslebens an den Gründer Shimada Seiichi weitergegeben und vor seinem Tod zusammengestellt wurden. Die Lehren bestehen aus siebenundvierzig kurzen Sätzen, die die Tugenden des positiven Denkens, der Aufrichtigkeit, der harten Arbeit, der Ausdauer, der Selbstreflexion, der Dankbarkeit und der Vergebung betonen. Jedem Tag des Monats wird eine bestimmte Lehre für diesen Tag zugewiesen, die in den täglichen rituellen Treffen behandelt und von den Mitgliedern reflektiert wird. Die Lehren werden jeden Monat gewechselt. Basierend auf den Erfahrungen des Gründers als Geschäftsmann befassen sich viele Lehren mit dem Erreichen von Erfolg und Wohlstand, einschließlich der richtigen Geschäftsethik für den Umgang mit Kunden, Mitarbeitern und Mitarbeitern. Zusätzliche Lehrtexte enthalten die Gebete in ihrem Gebetbuch, Tenshinseikyō Noritound das Buch „The Origins“ (由来, Yurai), [Bild rechts] ein Text, der das Leben des Gründers dokumentiert.

Es gibt keine Eschatologie oder explizite Doktrin in Bezug auf das geistige Reich oder das Leben nach dem Tod. Nach dem Tod eines Menschen existieren seine Geister weiterhin in einem spirituellen Bereich und sein karmisches Erbe hat Einfluss auf die Lebenden.

RITUALS / PRACTICES

Die Hauptrituale bestehen aus Gottesdiensten, die die ganze Woche über in den regionalen Tempeln und im Hauptquartier abgehalten werden. Die Mitglieder können so viele oder so wenige Gottesdienste abhalten, wie sie möchten. Die meisten Mitglieder nehmen nur sonntags teil. Die Dienste werden durchschnittlich acht Mal pro Tag angeboten, um den unterschiedlichen Planungsanforderungen der Mitglieder gerecht zu werden. Mehr oder weniger obligatorische monatliche Zeremonien finden am elften eines jeden Monats statt, und jährliche Zeremonien, die Ereignisse im Leben des Gründers und die Gründung der Organisation feiern, werden ebenfalls gefeiert.

Typische tägliche Ritualdienste dauern zehn bis fünfzehn Minuten und finden in den regionalen Tempeln und im Hauptquartier statt. Vor dem Betreten der Tempel waschen die Mitglieder ihre Hände in einem Becken am Eingang. In der Halle sitzen die Mitglieder auf Kirchenbänken, die ähnlich wie eine christliche Kirche gestaltet und angeordnet sind. Die Gottesdienste werden von zwei Priestern auf einer erhöhten Bühne geleitet, die zwei Altären Opfergaben überreichen, einen im buddhistischen und einen im shintoistischen Stil, die die Vorfahren der Mitglieder bzw. die Gottheit Tenshin Ōmikami darstellen. Gottesdienste beginnen mit dem Lesen von zwei Gebeten aus einem Gebetbuch, das in Form einer ausklappbaren Broschüre im Sutra-Stil angeordnet ist. Die Mitglieder klatschen zu Beginn und am Ende jedes Gebets zweimal, sehr laut und im Einklang. Nach dem Gottesdienst können die Mitglieder in der Halle Kontakte knüpfen.

Konsultationen sind ein weiteres wichtiges Element der Tenshinseikyō-Aktivitäten. Priester dienen als Ratgeber und bieten Ratschläge und Rituale an Dienstleistungen für Mitglieder. Zu diesem Zweck werden spezielle Beratungsräume in den Tempeln genutzt, die nach Vereinbarung gegen eine Gebühr zur Verfügung stehen. Tenshinseikyō unterhält zwei Tenshin-Kliniken, eine neben dem Hauptsitz in Tokio [Bild rechts] und eine in Nagasaki, die eine Art „göttliches Wasser“ verwalten Go-Shinsui 御 御) über Injektion. Es soll Heilkräfte besitzen und steht sowohl Mitgliedern als auch Nichtmitgliedern gegen eine Gebühr zur Verfügung (Mitglieder erhalten einen erheblichen Rabatt).

Die Injektion war eine Formel, die Shimada Seiichi auf Ersuchen eines Arztes, der Mitglied von Tenshinseikyō war und sich darüber ärgerte, dass er seine eigene Frau nicht heilen konnte (siehe Watanabe und Igeta 1991). Die Rezeptur bestand ursprünglich aus kochendem Wasser, das Tenshin Ōmikami vor dem Altar gewidmet war, und Chondroitinsulfat. Die Formel scheint sich im Laufe der Jahre geändert zu haben, und Watanabe und Igeta (1991) schreiben in den späten 1980s:

Gegenwärtig besteht die Methode zur Zubereitung von Goshinsui darin, dass Wasser vor der Gottheit angeboten, dann in verschlossene Flaschen gefüllt und dann erneut mit Gebeten vor der Gottheit geweiht wird. Zusammen mit Wasser werden ebenfalls Patentmedikamente und Medikamente vor der Gottheit geweiht, und es heißt, wenn die Gottheit aufgefordert wird, der Medizin den Atem einzuatmen, werden die Medikamente zu einem „göttlichen Tonikum“. Da sich Goshinsui und göttliche Stärkungsmittel von den vom Menschen hergestellten Arzneimitteln unterscheiden, sollen sie in der Lage sein, jede Krankheit zu heilen, ohne schädliche Nebenwirkungen hervorzurufen. Gleichzeitig geht aus zahlreichen Erfahrungsberichten und Predigten religiöser Führer hervor, dass das Wasser keine Wirkung haben wird, wenn die Gläubigen keinen festen Glauben besitzen. ”

Das göttliche Wasser wird durch Injektion einer Injektionsspritze in den Patienten verabreicht. Dies wird von einem zugelassenen Arzt in der Tokyo Tenshin Clinic und in der Nagasaki Tenshin Clinic durchgeführt. Die Ärzte befassen sich mit der Verwendung von göttlichen Wasserinjektionen, sind in der Inneren Medizin zugelassen und bieten auch Überweisungen an andere Krankenhäuser in schweren Fällen wie Krebs oder unheilbaren Krankheiten an. Die Patienten kombinieren daher häufig Behandlungen sowohl aus den Tenshin-Kliniken als auch aus anderen (allgemeinen) medizinischen Einrichtungen. Die Injektionen sollen eine Vielzahl von Krankheiten heilen, von physischen bis zu psychischen. Diese Praxis sorgte für kurze Kontroversen in der Mitte der 1960, als das Gesundheitsministerium die Verabreichung von Injektionen ohne Lizenz untersuchte. Aufgrund dieses Vorfalls beantragten und erhielten sie eine Lizenz für die Yamatoura-Klinik (jetzt Tenshin-Klinik) (siehe Watanabe und Igeta 1991).

FÜHRUNG / ORGANISATION

Die Tenshinseikyō-Führung folgte der ersten Generation nacheinander und wird derzeit vom dritten Führer, Shimada Kōichirō, geführt, der als dritter Meister bekannt ist und der älteste Sohn des zweiten Führers, Shimada Haruyuki, der als zweiter Meister bekannt ist. Shimada Haruyuki wiederum war der älteste Sohn des Gründers, Shimada Seiichi, der als Erster Meister bezeichnet wird.

Die Organisation besteht aus Laienmitgliedern und Vollzeitklerikern. Während der ältere Bruder von Shimada Seiichi der erste war, der auf die verehrte Gottheit Tenshin Ōmikami traf und als Gefäß für automatisches Schreiben und Wunderarbeiten für die Gottheit diente, wird er als Gründer der Organisation nicht verehrt.

Die Organisationsstruktur besteht aus dem derzeitigen Dritten Meister als Leiter der Organisation, die vom Hauptquartier in Tokio aus operiert, und einem Vollzeitklerus namens Priest (kyōshi), die die alltäglichen Rituale durchführen und den Mitgliedern eine Beratung anbieten. Im Tokioter Haupttempel gibt es mindestens vier Priester, die abwechselnd die täglichen Gottesdienste leiten, und Priester in Ausbildung dienen als Assistenten. Für die Ausbildung zum Priestertum muss man ein Vollzeitangestellter der Organisation werden und eine mehrjährige Ausbildung bei höheren Priestern absolvieren. Priester sind oft Mitglieder der zweiten oder dritten Generation. Die Priester wohnen in Privathäusern, und es gibt kein Klosterhaus. Die Organisation hat auch andere Vollzeitkräfte, die die Eigenschaften, das Verlagswesen, die Finanzen und die audiovisuellen Produktionen verwalten.

Die Mitgliedschaft basiert auf Einzelpersonen, die einen Mitgliedsbeitrag zahlen und die wichtigsten heiligen Texte erwerben, und ist daher nicht erblich. Der Beitritt erfordert die Empfehlung eines aktuellen Mitglieds. Die Organisation rät von Open Proselytizing ab und beteiligt sich nicht an Door-to-Door- oder öffentlichen Proselytizing-Aktivitäten. Sie ermutigen vielmehr zu Mundpropaganda bei Verwandten, Freunden und Kollegen. Sie erlauben auch nicht unbegleiteten Gästen, die Räumlichkeiten ihrer Tempel zu betreten; interessierte Besucher müssen sich stattdessen vorher mit dem Personal absprechen oder von einem Mitglied begleitet werden. Die Schätzungen zur Mitgliedschaft sind vage. Watanabe und Igeta (1991) stellten die Zahl um 40,000 herum auf, während einige Mitglieder in 2009 angaben, dass die Zahl möglicherweise bei 10,000 oder weniger landesweit lag, einschließlich etwa 100-Priestern, obwohl dies ebenfalls unklar ist. Neben ihrem Haupttempel (honbu seidō) in Tokio und der heiligen Stätte des Familienhauses des Gründers in Saitama haben sie derzeit drei „Kirchen“ (kyōkai ) in Shizuoka, Osaka und Nagasaki, sechs „Anbetungshallen“ (reihaidō) in Yamagata, Sendai, Mie, Kagawa, Oita und Hakodate.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Tenshinseikyō ist nicht bekannt, und es gibt wenig Berichterstattung über die Organisation oder ihre Aktivitäten. Über die Organisation wurde bisher wenig geforscht, und die Medien oder Wissenschaftler haben bisher wenig Aufmerksamkeit auf sich gezogen (siehe die wenigen Ausnahmen von Inoue et al. 1996; Watanabe und Igeta 1991). Ihre bisher sichtbarste öffentliche Aktivität war der Bau ihres Hauptsitzes in Tokio, der offenbar von den Anwohnern weder auf Widerstand noch auf negative Resonanz gestoßen ist. Es gibt jedoch nur mäßiges Geschwätz über aggressive Werbe- und teure Mitgliedsbeiträge auf Anti-Kult-Websites in japanischer Sprache, z. B. auf anonymen Bulletin-Board-Systemen (BBS) wie 2ch. Die meisten Kommentare beziehen sich auf Familienmitglieder, die nach Ansicht der anonymen BBS-Mitarbeiter zu viel Geld an die Organisation zahlen. andere Beschwerden verurteilen einige Mitglieder zu eifrige Methoden der Proselytisierung.

Die Verwendung von „göttlichem Wasser“ durch die Organisation (Go-Shinsui) um Krankheiten zu heilen, die kurzzeitig das Interesse von Nichtmitgliedern an der Gruppe weckten, die ihre Heilung in der Mitte der 1960 suchen. Laut Watanabe und Igeta (1991) gab das Gesundheitsministerium eine Warnung an die Gruppe heraus, als sie begannen, Nicht-Mitgliedern, die zur Behandlung in den Tempel in Tokio kamen, Injektionen zu verabreichen. Als Reaktion auf die Untersuchung des Gesundheitsministeriums gründete die Gruppe legal die Tenshin-Klinik. Es wurde berichtet, dass sein göttliches Wasser von Wissenschaftlern der Universität Tokio (höchstwahrscheinlich auf Ersuchen des Gesundheitsministeriums) getestet wurde, nur um herauszufinden, dass es nur Wasser war. Dies wurde von den Mitgliedern als Zeichen für die wundersame Natur des Wassers gewertet, die wissenschaftlichen Überlegungen widerspricht.

Als relativ kleine Organisation, die hauptsächlich durch Mundpropaganda gewachsen ist, hat sie sich nur allmählich erweitert, aber einige Mitglieder äußern sich besorgt darüber, dass die Organisation zu groß wird und ihren engen Charakter verliert. Führungskräfte fördern die Proselytisierung durch Mundpropaganda, indem sie die Mitglieder bitten, Freunde, Mitarbeiter und Familienmitglieder zu Besprechungen mitzubringen. Einige Mitglieder, insbesondere jüngere Mitglieder, die die Organisation eher als eine persönliche „Haushaltsreligion“ betrachten (dh eine Religion, die die private Tradition ihrer Familien darstellt), scheinen jedoch etwas in Konflikt zu geraten, weil die Gemeinschaft viel größer wird. Da die derzeitige Anzahl der Mitglieder in jedem Distrikt eher gering ist, drückten die Mitglieder aufgrund des generationenübergreifenden Charakters der Gemeinde ein Gefühl des Trostes aus, alle in ihrer Gemeinde zu kennen und die Großfamilien der anderen zu kennen. Da sie im Allgemeinen glauben, dass alle Religionen Aspekte derselben letztendlichen Wahrheit sind und von derselben letztendlichen Gottheit ausgehen, gibt es wenig spürbare Leidenschaft, neue Mitglieder zu gewinnen und die Gerechtigkeit ihrer eigenen Religion unter anderem zu fördern, zumindest unter den allgemeine Mitgliedschaft. Ab Anfang der 2010er Jahre äußerten sie auch keine Pläne für eine Expansion nach Übersee und setzen sich nicht aktiv für Nichtjapaner in Japan ein. Ihr zukünftiges Wachstumsmuster und ihre Pläne bleiben abzuwarten.

IMAGES

Bild 1: Ein Foto der legendären Bronzetür im Hauptquartier von Tokio. Die Tür ähnelt den „Kreuzwegstationen“, da jede Tafel einen Teil der Geschichte von Tenshinseikyo erzählt. Dieses Panel zeigt das erste Auftreten von Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神).

Bild #2: Ein Foto der Hauptsäulen vor dem Eingang zur Hauptgottesdiensthalle im Hauptquartier in Tokio.

Bild #3: Eine Fotografie eines künstlerischen Abgusses der Sonne, dem Symbol von Tenshin Ōmikami (天 天 心 御 御) in ihrem Hauptquartier in Tokio.

Bild #4: Ein Foto des Titels des heiligen Textes in englischer Übersetzung.

Bild #5: Ein Foto von der Vorderseite der Tenshin-Klinik, die sich gegenüber der Tokioter Zentrale befindet.

VERWEISE*

* Dieses Profil basiert in erster Linie auf der Feldforschung des Autors in der Gruppe sowie auf der persönlichen Kommunikation mit seinen Mitgliedern und teilweise auch auf der Dissertation des Autors „Private Religion und öffentliche Moral: Verständnis des kulturellen Säkularismus im heutigen Japan“ (Yale University, Department of Anthropologie, 2013).

Inoue, Nobutaka. Komoto Mitsugi, Tsushima Michihito, Nakamaki Hirochika und Nishiyama Shigeru. 1996. Shin-sh ūkyō Kyōdan / Jinbutsu Jiten (Die Enzyklopädie neuer religiöser Organisationen und bedeutender Persönlichkeiten). Tokio: Kobundo.

Tenshinseikyō Offizielle Website. 2010. Zugriff von http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ auf 20 Mai 2016.

Watanabe, Masako und Igeta Midori. 1991 [1989]. "Heilung in den neuen Religionen: Charisma und" Weihwasser "." Zeitgenössische Schriften zur japanischen Religion 2. Tokio: Institut für japanische Kultur und Klassiker, Kokugakuin University.

Autor:
Isaac Gagné

Anzeige geschaltet:
24. Mai 2016

 

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