TablighJamaat

DAS TISCHLICHT JAMA'AT

TABLIGH JAMA'AT
ZEITPLAN

1885 Mawlana Muhammad Ilyas wurde als Aktar Ilyas in einem Haus seiner Großmutter mütterlicherseits in einer kleinen Stadt in Kandhla in Utar Pradesh, Indien, geboren.

1896 Ilyas zog im Alter von 10 Jahren nach Gangoh, wo sein älterer Bruder Mohammad Yahya lebte und von ihm Unterricht in Islam erhielt.

1908 Ilyas schrieb sich in Darul Uloom Deoband ein, um den Koran, die Hadith und die islamische Rechtsprechung zu studieren.

1918 Nach dem Tod seines älteren Bruders Muhmmad Yahya wurde Ilyas zum Imam in der Nizam-U-Din-Moschee ernannt.

1926 Die Tabligh Jama'at-Bewegung wurde gegründet.

1941 (November) Die erste Tablighi-Konferenz fand in Basti Nizam u'd-din statt und wurde von 25,000-Leuten besucht.

1944 (Juli 13) Mawlana Muaammad Ilyas ist gestorben.

1944 Die Führung des Tabligh Jama'at wurde nach Ilyas 'Tod in 1944 an Muhammad Yusuf, den Sohn von Ilyas, weitergegeben.

1926-2012 Tabligh Jama'at wuchs zu der weltweit größten transnationalen islamischen Erweckungsbewegung heran, mit einer Mitgliederzahl von 80 Millionen Menschen, die in mehr als 200-Ländern auf allen fünf Kontinenten präsent sind.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Gründerin der Tabligh Jama'at-Gruppe (Convey [Message of Islam]), Mawlana Muhmmad Ilyas, wurde in 1885 als Aktar Ilyas geboren und war der jüngste von drei Söhnen. Sein Vater war Mawlana Muhammad Ismaill, ein gelehrter und frommer Mann, der als Religionslehrer geschätzt wurde. Er brachte den Kindern von Mirza Ilahi Bakhsh den Koran bei, der durch Heirat mit Bahadur Shah Zafar, dem letzten Mogul-Herrscher von Delhi, verwandt war. Sein Zuhause war ein kleines Gebäude über dem roten Tor in der Nähe des Grabes von Hazrat Nizam u'd-din Awliya im Süden von Delhi. Ismail war auch der Imam (Anführer) der Banglawali Masjid (die im Nizam-U'd-Din-Komplex standen) und praktizierte den Sufismus (islamische Mystik).

Ilyas wuchs in Kandhela auf, wo seine Mutter geboren wurde. Er verbrachte jedoch auch einen Teil seiner Kindheit in Nizam u'd-din. Seine Mutter, Bi Safiya, war eine fromme Frau mit einer bemerkenswerten Erinnerung, die dafür bekannt war, während des Ramadan (muslimischer Fastenmonat) den gesamten Koran mehrmals mit Leichtigkeit zu rezitieren. Wie seine beiden älteren Brüder erhielt Ilyas seine Ausbildung von der Maktab (Grundschule), und seine Ausbildung umfasste Koranstudien und Religionsunterricht. Schon in jungen Jahren hat er den gesamten Koran in sein Gedächtnis aufgenommen und seine fünf täglichen Gebete (rituelle Gebete) mit besonderer Sorgfalt dargeboten. Sein familiäres Umfeld war nicht nur freundlich, sondern auch voller Spiritualität und Frömmigkeit. Seine fromme Mutter und Großmutter erzählten ihm oft Geschichten über den Propheten Muhammad und seine Gefährten und „die Atmosphäre der Frömmigkeit, in der er lebte, beleuchtet von den Ereignissen und Ereignissen im Leben bemerkenswerter Männer und Frauen, von denen er diesen Funken gekannt oder gehört hatte ”(Haq 1972: 82).

Ilyas 'erste echte islamische Ausbildung begann während seiner zehn Entwicklungsjahre unter Mawlana Rashid Ahmad Gungohi. Wegen einer schweren Erkrankung musste Ilyas sein Studium jedoch abbrechen (Hasni nd), aber er nahm es nach seiner Genesung wieder auf und als Gungohi starb, fand Ilyas in Mawlana Khalil Ahmad einen neuen Lehrer, unter dessen Anleitung er die Stufen von su 'abschloss. Luk (Sufi mystische Reise zu Gott) (Azzam 1964) und wurde ein Anhänger des Nakshbandiyya Sufi Ordens. Anschließend ging er nach Deoband (nördlich von Delhi, jetzt im Distrikt Saharanpur, Utthar Pradesh), wo er Tirmidhi und Sah ih al-Bukhari (Hadith-Bücher) bei Mawlanas Mahmud-u'l-Hasan Deobandi, Ashraf Ali Thanawi und studierte Shah Abdur-Rahim Raipuri, die Gungohis Nachfolger waren. Ilyas erhielt den Bay'at (Treueid) von Mawlana Mahmud-u'l-Hasan Deobandi.

Die Deoband-Medresse spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung von Ilyas 'Intellekt, insbesondere in der islamischen Theologie. Die Deoband Madrasa wurde in 1867 als reformistisches islamisches Institut zu einer Zeit gegründet, als die Briten im Zenit ihrer Herrschaft in Indien standen. Die Deoband-Medresse war eine direkte islamische Reaktion auf den Ansatz der britischen Regierung, christliche Missionsbücher zu verwenden, in denen die Schüler in die Prinzipien des Christentums eingewiesen wurden. Deoband Madrasa als reformistisches islamisches Institut hatte seine Wurzeln im sunnitischen Islam mit einem Hanafi-Rechtsansatz und entwickelte sich allmählich zu einer prominenten reformistischen Bewegung, die einen "gereinigten" Islam in Südasien vertrat (Metcalf 2005).

Viele der Alims (Islamwissenschaftler) in Deoband nahmen einen einfachen asketischen Lebensstil an, der viele Studenten anzog, die die Einweihung suchten, sich der göttlichen Liebe zu verlieren. Als Reformisten verstanden die Deobandis (Muslime, die der Methodik der 1866 in Deoband selbst gegründeten islamischen Deoband-Bewegung folgen) die weltlichen Probleme gut und machten sich damit auf den Weg, die Praxis der früheren Periode des Islam, Muslime zu unterweisen, nachzuahmen in ihrer Mission, Allahs Wort sowohl den Gottlosen als auch den Unwissenden zu übermitteln. Sie waren mit der Koranschrift bestens vertraut und nutzten ihre Wissenskraft, um synkretistische übliche Praktiken anzuprangern. Dazu gehörten Feste und Lebenszyklusrituale, die Verehrung der Heiligen und die Traditionen der Schiiten (der islamischen religiös-politischen Gruppierung, deren Anhänger glauben, dass Ali, der Cousin und Schwiegersohn des Propheten Muhammad, Mohammeds Nachfolger war), wie z die Taziyah (eine schiitische Nachstellung der Leidenschaft und des Todes von Hussein - dem Enkel des Propheten Muhammad) als unechte islamische Praktiken. Ilyas war ein wesentlicher Bestandteil dieses intellektuellen Phänomens und verband später in seinem Leben das Wissen mit der Praxis, um das Tabligh Jama'at der spirituellen Erneuerung ins Leben zu rufen.

In 1918 wurde Ilyas nach dem Tod seines ältesten Bruders Muhammad zum Imam in der Nizam-U'd-Din-Moschee ernannt und begann an der Madrasa (Haq 1972) zu unterrichten. Obwohl er in der Vergangenheit Lehraufträge inne hatte, wie beispielsweise am Mazahirul Ulum-Seminar in Saharanpur in Uttar Pradesh, führte ihn dieser Termin in der Nizam-U'd-Din-Moschee zu neuen Höhen in seiner Karriere. Die Madrasa war physisch und finanziell in einem sehr schlechten Zustand und es waren nur wenige arme Meo-Schüler und Nicht-Meo-Schüler eingeschrieben (Haq 1972). Die Aufgabe, die Madrasa mit begrenzten Mitteln zu leiten, war schwierig, und Ilyas verwendete bei vielen Gelegenheiten sein eigenes Geld, um das kontinuierliche Laufen der Madrasa zu erleichtern, während er optimistisch blieb (Haq 1972). Er setzte seine Bemühungen im Islamunterricht und Predigen fort und gründete eine Reihe von kleinen Madrasas (Marwah 1979).

"Er war jedoch bald desillusioniert von der Madrasa-Herangehensweise an die Islamisierung" (Ahmad 1991: 512). Als er sich der langsamen Verbreitung der Grundprinzipien des Islam in Mewat und der Präsenz synkretistischer Elemente in Meo Living bewusst wurde, machte sich Ilyas auf die Suche für eine bessere Reform der Meos, die die islamischen Grundprinzipien aufgegeben hatten. In 1926 (Pilgerfahrt nach Mekka, zu der alle Muslime verpflichtet sind, wenn sie dazu in der Lage sind, einmal im Leben zu pilgern) führte ihn Ilyas 'Intuition zu einem größeren göttlichen Kurs, und als er nach Indien zurückkehrte, manifestierte sich dies in Form des Tabligh Jama'at.

Das Tabligh Jama'at entstand in Mewat als direkte Reaktion auf den Aufstieg der hinduistischen Arya Samaj-Sekte. Aus dieser Sekte gingen zwei proselytisierende Bewegungen von Shuddhi (Reinigung) und Sangathan (Konsolidierung) hervor. Sie unternahmen große Anstrengungen, um Hindus zurückzugewinnen, die den Islam während der politischen Hegemonie der Muslime in Indien akzeptiert hatten. Die 'Arya Samajis, die behaupteten, die neuen Verteidiger des Hinduismus zu sein, von denen sie behaupteten, sie seien zu einem vergessenen Glauben geworden und in den Händen der Brahmanen in Dekadenz geraten, konzentrierten sich hauptsächlich darauf, marginale Muslime zurückzugewinnen. Die marginalen Muslime waren diejenigen, die, obwohl sie zuvor den Islam akzeptiert und viele islamische Rituale und Praktiken übernommen hatten, die fundamentalen Praktiken des Hinduismus nie vollständig aufgaben und daher nur im Namen als Muslime angesehen wurden.

Um der Proselytisierung von 'Arya Samaj unter den Meos entgegenzuwirken, begann der Tabligh Jama'at eine Mission der Erneuerung und des Erwachens des islamischen Glaubens unter den Meos von Mewat und der breiteren muslimischen Bevölkerung Indiens. Der Tabligh Jama'at erkannte, dass die wahren Lehren des Islam von den Muslimen, insbesondere den in Indien lebenden, grob vernachlässigt worden waren. Die muslimische Bourgeoisie fühlte sich im Schoß des luxuriösen Lebens zu wohl und hatte im Allgemeinen ihre Verpflichtung gegenüber Allah als Ganzes aufgegeben. Es wurde auch behauptet, die 'ulama (Islamwissenschaftler) hätten sich übermäßig auf den Wissensaufbau innerhalb der Grenzen von Bildungseinrichtungen und Moscheen konzentriert und das Predigen gegenüber den meisten Laienmoslems vernachlässigt. Die Vernachlässigung der 'ulama' führte zu einer Kluft zwischen gelehrten und Laien-Muslimen, was dazu führte, dass viele Muslime "die Gültigkeit der koranischen Verfügungen in Frage stellten" (Marwah 1979: 88). Dieser Trend bedrohte einen weiteren Niedergang des Islam in Indien.

Um dieser Trennung zwischen gelehrten und laienhaften Muslimen entgegenzuwirken, berief sich Ilyas auf die Grundprinzipien des Islam in diesen Gemeinschaften. Er argumentierte, dass die Verantwortung für die Verbreitung des Islam nicht auf die 'ulama beschränkt sei, sondern jedem Muslim obliege. Er wiederholte, was zahlreiche andere Alims behauptet hatten, dass nach dem Tod des Propheten Muhammad, der der letzte in der Kette der Propheten war, kein anderer Prophet auf die Erde herabsteigen würde, um das Wort Allahs zu verbreiten. Daher war die Erfüllung der „prophetischen Verantwortlichkeiten“ die Pflicht eines jeden Muslimen; Jeder sollte das Lob Allahs ermutigen und die Muslime einladen, Gutes zu tun und es zu unterlassen, Böses zu tun. In diesem Sinne konzentrierte sich das Ziel des Tabligh Jama'at darauf, die Muslime vom religiösen Synkretismus zu befreien und nicht darauf, Nichtmuslime zu bekehren. Nichtsdestotrotz erfolgte die Konvertierung zufällig und nicht programmgesteuert und wird von Zeit zu Zeit in verschiedenen Kontexten durchgeführt.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Tablighi-Ideologie konzentriert sich auf die Beziehung zwischen den Gläubigen und Allah (Gott). Ihre zentrale Behauptung ist, dass nichts so wichtig und lohnenswert ist, wie diese Beziehung aufzubauen und dann zu pflegen. Nach der Tablighi-Ideologie besteht der Islam zunächst aus bestimmten Überzeugungen, wie dem Glauben an einen einzigartigen Gott, der Existenz von Engeln, dem Glauben an Gottes Offenbarungen und an Propheten, dem letzten Tag und dem nächsten Leben. Ebenso wichtig ist die Manifestation dieser Überzeugungen in Form von Anbetung wie Gebet, Nächstenliebe und Fasten, die sich alle auf die Beziehung der Gläubigen zu Allah beziehen. Zweitens besteht der Islam aus einem moralischen Rahmen, der sich auf die Beziehungen der Menschen untereinander bezieht und sich in bestimmten Institutionen und Gesetzen wie Familien-, Ehe-, Sozial- und Strafrecht manifestiert. Die Grundlage dieses Glaubens, der Geist, der ihm Sinn und Leben gibt, ist jedoch die Beziehung der Gläubigen zu Allah. Anbetung, äußerlich ausgedrückt in Ritualen und Praktiken, ist das physische Medium dieser Beziehung. Diese Beziehung ist verantwortlich für die Quelle, die Bedeutung und die endgültige Anerkennung der Werte der Moral und deren Einbeziehung in eine bestimmte soziokulturelle und rechtliche Struktur. Wenn das Innere in direkter Kommunikation mit Allah steht und Führung und Inspiration von Ihm bezieht, dann ist dies vergleichbar mit dem Geist innerhalb des Wesens der äußeren Religion. Wenn dies jedoch abnimmt, schwach wird oder vollständig verschwindet, wird die äußere Erscheinung oder das äußere Wesen des Glaubens bedeutungslos und die Beziehung zwischen den Gläubigen und Allah bleibt nur im Namen. Mit anderen Worten, es ist die innere Beziehung des Gläubigen zu Allah, die seinem äußeren Ausdruck des Glaubens und der Erfüllung seiner religiösen Verpflichtungen Sinn und Wert verleiht. Nach der Tablighi-Ideologie beruht das ganze Leben auf dieser Beziehung. Aus diesem Grund nehmen die Gläubigen hartnäckig die Vorstellung an, dass eine „Allah-freundliche“ Haltung hervorgerufen und das Leben an Allahs Geboten ausgerichtet werden kann. Die Haltung der Gläubigen gegenüber Allah sollte von Liebe, Dankbarkeit, Geduld, Selbstaufopferung und völliger Hingabe inspiriert sein. Die Gläubigen sollten die ständige Nähe Allahs spüren. Dies ist die Innerlichkeit des Glaubens. Die Beziehung zu Allah macht die tägliche Erfahrung der Gläubigen voller Freude. Die Gläubigen suchen dann Allahs „Gnade“ durch die Erfüllung einer Vielzahl von obligatorischen Routinen und Ritualen. Im Kontext des Tablagh Jama'at sind in „der Beziehung zwischen einem Tablighi und Allah ein Alter und ein Ego wie in jeder sozialen Beziehung in der säkularen Welt miteinander verflochten“ (Talib 1998: 312).

Die Beziehung zwischen den Tablighi und Allah ist eingebettet in eine bestimmte gemeinsame sozio-physiologische Basis, die an sich sozial ist. Ein Tablighi erreicht dies durch seine Einweihung in die Bewegung und anschließend in die Routinen und Rituale des Tablighs, durch die er Allah kennenlernt, seine Allwissenheit und Allmacht kennenlernt und letztendlich durch reine spirituelle Hingabe eine ständige Nähe zu Allah empfindet. Der Befehl zum Tabligh (vermitteln) kann als Einladung verstanden werden, sich dem Tabligh Jama'at anzuschließen und an dessen Routinen und Ritualen teilzunehmen, um den Glauben an die Allgegenwart Allahs zu üben, der immer mit den Gläubigen zusammen ist. Die Gläubigen sind angewiesen, die Gebote Allahs in der Praxis zu befolgen, damit sie einen echten Eindruck von Allahs Ontologie bekommen und Ihn wirklich schätzen.

RITUALS

Das Tabligh Jama'at basiert auf sechs Prinzipien, von denen die ersten beiden Teil der fünf Säulen des Islam sind. Sie sind: Shahada; salat; 'ilm und dhikr; ikram i-Muslim; ikhlas i-niyat; und tafriq i-waqt.

Das erste ist die Schahada oder der Glaubensartikel, der die Behauptung darstellt, dass es keine Gottheit außer Allah gibt und dass der Prophet Muhammad sein Gesandter ist. Der Glaubensartikel hat zwei Aspekte: Zum einen die Annahme der Existenz Allahs und seiner Größe und Einheit und zum anderen das Zeugnis für das Prophetentum Mohammeds und den Gehorsam gegenüber ihm.

Das zweite sind die fünf rituellen Gebete. Diese sind für ein praktisches Leben von entscheidender Bedeutung und öffnen die Tür zu spiritueller Erhebung und Frömmigkeit in Handlungen.

Das dritte Prinzip ist Ilm und Dhikr (Wissen und Erinnerung an Gott). Eine kurze Zeit am Morgen nach dem Ritualsalat und eine kurze Zeit am Abend nach dem Salat sind für diese Zwecke zu verwenden. In diesen Sitzungen, die in einer Moschee abgehalten werden, hört die Gemeinde nicht nur die Predigt des Amirs (Führers), sondern betet auch nafl (überlogisch), rezitiert den Koran und liest Hadithe. Sie haben auch ihr Frühstück und Abendessen zusammen, und während dieser Sitzung kann man leicht ein Gefühl der islamischen Brüderlichkeit, Solidarität und Demut sehen, die in der Gemeinde offen zum Ausdruck gebracht werden. All dies ermutigt die meisten regelmäßigen Teilnehmer, in der Bewegung zu bleiben (Sikand 2002).

Das vierte Prinzip ist ikram i-Muslim (respektiere jeden Muslim). Ehre und Achtung müssen anderen Muslimen entgegengebracht werden. Bei jungen Muslimen sollten sie von den älteren Muslimen mit Freundlichkeit und Zuneigung behandelt werden, und bei älteren Muslimen sollten sie von jungen Muslimen Ehrfurcht und Respekt zeigen.

Das fünfte Prinzip ist ikhlas i-niyat (Emendation der Absicht und Aufrichtigkeit). Ein Muslim muss jede einzelne menschliche Handlung für Allah ausführen. Dies hängt mit dem Zweck des Lebens zusammen, eine ständige Dienerin Allahs zu sein.

Das sechste ist tafriq i-waqt (zur Freizeit). Der sparsame Umgang mit der Zeit ist mit dem Begriff Khuruj (Predigtreise) verbunden. Die Teilnahme an Khuruj ist von zentraler Bedeutung für die Predigtbemühungen, bei denen Jamas (Gruppen) von zehn Männern (manchmal mehr oder weniger abhängig von der Größe der ursprünglichen Jamas) von Haus zu Haus und von Haus zu Haus reisen von Ort zu Ort predigen und Muslime zu Gerechtigkeit und islamischen Praktiken einladen. Die Ideologie von Tabligh Jama'at befürwortet, dass ein neues Mitglied zunächst drei Chillahs (40-Tage machen einen Chillah) Zeit hat, um den Islam kennenzulernen, sich für die Tabligh-Arbeit zu verbessern und sich sowohl zum persönlichen als auch zum kollektiven Nutzen zu reformieren. Wenn man dies erreicht hat, sollte man mindestens jedes Jahr Zeit für einen Chillah haben und jeden Monat einen dreitägigen Khuruj machen, um das so erlangte Wissen und die so erlangte Praxis aufrechtzuerhalten. Die normale Praxis der Tablighis überschreitet diese Zeiten jedoch und viele verbringen längere Zeiträume, während andere ihr ganzes Leben der Tabligh-Arbeit widmen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Ungefähr zwanzig Autominuten von Neu-Delhi entfernt liegt der Vorort Nizam u'd-din, wo sich der Hauptsitz des Tabligh Jama'at befindet. Das Hauptquartier war einst eine kleine Moschee, die als Bangalawali Masjid bekannt war. Heute ist sie nach einer strukturellen Renovierung und Erweiterung ein großes siebenstöckiges Gebäude, in dem ungefähr zehntausend Tablighis gleichzeitig untergebracht werden können. Rund um und auf der Oberseite der alten Bangalawali Masjid haben mehrere strukturelle Veränderungen stattgefunden, die den größten Teil der alten Struktur intakt ließen.

In diesem großen siebenstöckigen Gebäude befindet sich die Madrasa Kashf-ul 'Ulum der Bewegung, eine Reihe von Räumen für wichtige Gäste und Besucher, einige Konferenzräume und kleine Räume für ansässige Gelehrte und leitende Prediger. Ebenfalls in dem Gebäude im Erdgeschoss neben dem alten Bangalawali Masjid befinden sich zwei umzäunte Gräber von Mawlana Ilyas und Mawlana Zakariya.

Das Hauptquartier wurde immer von einem einzigen Amir verwaltet, obwohl es seit 1995 von zwei Amirs geleitet wird, Mawlanas Sad und Zubair. Zu einem bestimmten Zeitpunkt erhielt das Mir die Unterstützung von zwanzig älteren Tablighis und fünfzig Freiwilligen mit unterschiedlichen Verantwortlichkeiten (Durrany 1993: 24). Zum gegenwärtigen Zeitpunkt deuten die verfügbaren Informationen jedoch auf Zahlen von bis zu ein paar hundert Arbeitern hin. Das Hauptquartier von Nizam u'd-din ist das ganze Jahr über ein Zentrum für Aktivitäten, in dem immer wieder Jama'ats kommen und gehen. Sie lernen die Tabligh-Arbeit von erfahrenen Tablighis und Gelehrten, besprechen mit Beamten die Tablighi-Aktivitäten in ihren eigenen Gebieten oder Ländern und erhalten Anweisungen von den Leitern.

Neben Gottesdiensten wie rituellen Gebeten, Übererhebungsgebeten, Korangebeten, der Erinnerung an Allah und dem Lesen der Gebote bietet das Hauptquartier von Nizam u'd-din auch Unterkunft für mindestens zweitausend Tablighis zu einem bestimmten Zeitpunkt als drei tägliche Mahlzeiten. Es organisiert auch die Visabestimmungen für inländische und ausländische Tablighis und die Transportbestimmungen, insbesondere für seine ausländischen Mitglieder.

In der Zentrale werden alle Entscheidungen von der Shura (beratender Ausschuss) während der täglich stattfindenden Mushawara (Diskussion oder Konsultation) getroffen. Zum Beispiel erfordert eine kleine Angelegenheit wie ein Tablighi-Mitglied, das sein Khuruj für einen halben Tag unterbrechen möchte, um sich um eine persönliche Angelegenheit zu kümmern, die Zustimmung der Shura. Die Mushawara wird täglich abgehalten, da viele verschiedene Themen auftauchen, die aufgrund der großen Zahl der anwesenden Mitglieder gelöst werden müssen. Normalerweise wird das Mushawara von jedem Shura-Mitglied einberufen, es sei denn, ein Amir ist anwesend, um die Rolle zu übernehmen. Shura-Mitglieder müssen immer noch Touren machen, und aus diesem Grund wird das tägliche Mushawara nicht immer von der Anwesenheit aller Mitglieder geschmückt.

Innerhalb Indiens hat das Tabligh Jama'at einen regionalen Hauptsitz in den Hauptstädten fast aller Bundesstaaten. Im Gegensatz zum aufwendigen Hauptquartier von Nizam u'd-din handelt es sich hierbei in der Regel um einfache Arrangements in den kleinen Hinterzimmern jener Moscheen, deren Mitglieder eine herzliche Beziehung zu den Tablighis haben oder die Tischarbeit tolerieren. Jeder indische Staat hat seinen eigenen Emir, der unter direkten Anweisungen vom Hauptquartier von Nizam u'd-din operiert. Auf Bezirks-, Vorort- und Stadtebene besteht die gleiche Organisationsstruktur. Dieses Modell wird in Ländern reproduziert, in denen Tabligh Jama'at eine etablierte Organisation ist. In Australien ähnelt die Organisationsstruktur von Tablighi beispielsweise der von Nizam u'd-din auf Bundesstaat- und Gebietsebene, auf regionaler Ebene und auf Ebene kleiner Städte.

Das Tabligh Jama'at hat sich immer eher auf den Ausbau seines Organisationsnetzwerks konzentriert als auf die Konsolidierung. Um seine Expansionsbestrebungen aufrechtzuerhalten, hat sich die Bewegung seit über 80-Jahren nicht von ihrer ursprünglichen Rekrutierungsstrategie für Tablighi-Arbeiter, die nach Khuruj ausreisen, abgewendet. Die Fluidität der Führung, die auf dem Gedanken der Shura und des Lokalismus beruht, hat dem Tabligh Jama'at geholfen, seine Aktivitäten fortzusetzen, ohne sich mit politischen oder sozialen Institutionen in Verbindung zu setzen.

Obwohl das Tabligh Jama'at eine sehr große Organisation ist, verfügt es weder über bezahlte Mitarbeiter noch über eine strukturierte und klar definierte bürokratische Hierarchie. Die administrativen oder organisatorischen Arbeiten werden im Wesentlichen von Tablighi-Helfern ausgeführt, von denen einige ihre Dienste ganztägig kostenlos anbieten.

Mit der Transnationalisierung der Bewegung wächst der Bedarf an einem koordinierten organisatorischen Ansatz schnell. Daher ist jetzt ein internationales Verzeichnis mit Details und Adressen der Tabligh Jama'at-Zentren in der Welt verfügbar. Auf lokaler Ebene innerhalb der einzelnen Länder hat sich der Bedarf nach weiterer Planung und einem strukturierteren Organisationsansatz herauskristallisiert, und die Zentren führen nun Tagebucheinträge über die Tabellenarbeit im Allgemeinen und die Aktivitäten in Khuruj im Besonderen. Dies erleichtert nicht nur eine koordinierte Berichterstattung über die angesprochenen lokalen Muslime zur Anwerbung und Predigt, sondern hilft auch bei der Organisation der Tischarbeit mit Effektivität und Effizienz.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der Tabligh Jama'at, mit seinem Fokus auf islamische Wiederbelebung befasst sich mit der Aushandlung und Rekonstruktion einer separaten muslimischen Identität in der breiteren Struktur der Gesellschaft (Ali 2012). In dieser Ära der Postmoderne sind Identitäten, die den Menschen ein Gefühl dafür vermitteln, wer sie sind, fließend und durchlässig geworden. Identität, die fest in einem sozialen Milieu verankert ist, ist ein bewegliches Fest, das sich formt und sich immer in Bezug auf die Art und Weise verändert, wie wir in den kulturellen Systemen repräsentiert oder angesprochen werden. Also, für den Tabligh Jama'at, Eine neue kollektive Identität ist ein wichtiges Thema. Um eine neue kollektive Identität zu erreichen, verfolgen die Tablighis eine Strategie der Vereinigung von Muslimen in der Gesellschaft durch die Rekonstruktion von „Grenzen“. Alte Grenzen, die auf Sekten, Denkschulen, Sprache, ethnischer Zugehörigkeit, sozialer Klasse und sozioökonomischem Status beruhen, werden zugunsten neuer fester sozialer Grenzen, die sich auf jeden Aspekt des Alltags beziehen, verringert. Die neuen Grenzen basieren auf unberührter islamischer Tradition oder auf dem Koran und den Hadithen. Tablighis zufolge liegt der gemeinsame muslimische Fokus auf der gegenwärtigen Welt, dem Hier und nicht auf der nächsten Welt im Jenseits. Für viele Tablighis ist die Abkehr von bestehenden Assoziationen und Routinen des weltlichen Lebens zu spirituellen Aktivitäten oder der Suche nach Allah Teil des Prozesses der Bildung einer neuen Identität.

Die Transformation, die der Tabligh Jama'at im Leben der Muslime bewirkt, ist tatsächlich eine Transformation der Identität. "Diese Transformation versucht dann, die vorherrschenden Modi der materiellen Existenz und der modernen Praktiken aufzuheben, die der Frömmigkeit, der spirituellen Erhebung und der Schaffung einer muslimischen Ummah im Wege stehen" (Ali 2003: 179). Die Welt, in der das Leben betrieben wird, wird zu einem sich ständig verändernden Kennzeichen der Identität. "Die Tablighi-Identität, die sich auf Gebote Allahs und die Anerkennung von Akhirat als Beginn eines ewigen Lebens stützt, transformiert die Identitäten, die für und durch diese Welt geschmiedet wurden" (Talib 1998: 339).

In Bezug auf die Aushandlung und Rekonstruktion der muslimischen Identität ziehen Tablighis ihren Fokus von den sozialen Werten und kulturellen Traditionen der muslimischen Mainstream-Gemeinschaft und sogar der größeren Gesellschaft zurück. Für die Tablighis ist die Aufmerksamkeit auf das „Selbst“ als Zentrum der Welt gerichtet, als Epizentrum für die Erzeugung von Bedeutungen; und der Einzelne ist für seine eigene Erlösung verantwortlich. So sind die rituellen Gebete, die traditionelle islamische Kleidung tragen, Männer mit Bart, eine erhöhte Wachsamkeit bei der Unterscheidung zwischen Halal (nach islamischem Recht zulässige Praxis) und Haram (verbotene Aktivität oder Gegenstand), um nur einige zu nennen, wichtige Aspekte des Tablighi-Bildes oder Identität.

Aus diesem Grund nehmen sie eine „ausschließende“, aber keine böswillige Haltung gegenüber Nicht-Muslimen ein, während sie sich gleichzeitig vorsichtig mit dem vermischen, was sie als „nominelle“ Muslime wahrnehmen, um die Barrieren der realen oder wahrgenommenen Ausgrenzung zu überwinden das existiert. Die Annahme einer ausschließenden Ausrichtung stößt natürlich auf Widerstand und Kritik gegen den Tabligh Jama'at. Die vehementesten Gegner des Tabligh Jama'at sind die Barelwis, die Anhänger des in Indien geborenen Ahmad Raza Khan Barelwi (1856-1921) sind. Ahmad Raza Khan Barelwi gründete in den 1880er Jahren die Barelwi-Tradition oder konterreformistische Bewegung in der nordindischen Stadt Bareilly. Im Gegensatz zu den Tablighi-Lehren legt die Barelwi-Tradition besonderen Wert auf Schreinbesuche, Rituale der Heiligenverehrung und betont die Verehrung des Propheten Muhammad durch die Feier seines Geburtstages und die Aufführung von Milad oder Mawlid (Lobpreisung an den Propheten Muhammad bei einer Versammlung in einem Versuch seine Seele anrufen, um sie zu besuchen) (Sanyal 2005).

REFERENZEN

Ali, Jan. 2012. Islamischer Wiederbelebung begegnet die moderne Welt: Eine Studie des Tabligh Jama'at. Neu-Delhi: Sterling Publishers.

Ali, Jan. 2003. "Islamische Wiederbelebung: Der Fall der Tablighi Jama'at." Zeitschrift für muslimische Minderheiten 23: 173-81.

Ahmad, Mumtaz. 1991. "Islamischer Fundamentalismus in Südasien: Der Jamaat-i Islami und der Tablighi Jamaat in Südasien." 457-530 in Fundamentalismen beobachtet: Der FundamentalismusProjekt, herausgegeben von Martin Marty und Richard Appleby. Chicago: Universität von Chicago Press.

Azzam, Abd al-Rahman. 1964. Die ewige Botschaft Mohammeds. New York: New American Library.

Durrany, KS 1993. Auswirkungen des islamischen Fundamentalismus. Bangalore: Christliches Institut für Religions- und Gesellschaftsforschung.

Haq, Muhammad. 1972. Die Glaubensbewegung von Mawlana Muhammad Ilyas. London: George Allen und Unwin.

Hasni, Mohammad. nd Savaneh Hazrat Maulana Mohammad Yusuf und Amir Tablighi Jamaat Pak-o-Hind. Lahore: Nasharan-e-Quran.

Marwah, ist 1979. "Tabligh-Bewegung unter den Meos von Mewat." 79-100 in Soziale Bewegungen in Indien, Band II, herausgegeben von M Rao. Neu-Delhi: Manohar.

Metcalf, Barbara. 2005. Islamische Wiederbelebung in Britisch-Indien: Deoband, 1860-1900. Neu-Delhi: Oxford University Press.

Sanyal, Usha. 2005. Ahmad Riza Khan Barelwi: Auf dem Weg des Propheten. Oxford: Oneworld.

Sikand, Yoginder. 2002. Die Ursprünge und die Entwicklung des Tablighi Jamaat (1920 – 2000): Eine länderübergreifende Vergleichsstudie. Neu-Delhi: Orient Longman.

Talib, Mohammed. 1998. "Die Tablighs bei der Herstellung muslimischer Identität." 307-40 in Islam, Gemeinschaften und die Nation: muslimische Identitäten in Südasien und darüber hinaus, herausgegeben von Mushirul Hasan. Neu-Delhi: Manohar.

Autor:
Jan A. Ali

Anzeige geschaltet:
2 Februar 2013

 

 

 

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