Mark Sedgwick

Sufismus

SUFISMUS ZEITPLAN

610-632: Der Islam wurde dem Propheten Muhammad offenbart, der von den Sufis als der erste Sufi angesehen wurde.

700-800: Bestimmte Muslime lebten heilig und wurden später als Sufis identifiziert.

850-950: Die Praktiken des Sufismus wurden standardisiert.

922: Mansur al-Hallaj wurde hingerichtet.

1000-1111: Die frühe klassische Literatur des Sufismus wurde geschrieben.

1166-1236: Die frühesten Sufi-Orden wurden gegründet.

1200-1240: Ibn Arabi schrieb seine klassischen sunnitischen mystischen Werke.

1258-1431: Es wurden weiterhin neue Sufi-Orden gegründet.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi schrieb klassische mystische Gedichte auf Persisch.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya kritisierte akzeptierte Praktiken, insbesondere Sufi-Praktiken.

1389-1431: Es wurden weiterhin neue Sufi-Orden gegründet.

1501: Ismail Ich wurde in Täbris zum Schah gekrönt.

1612-1640: Mulla Sadra schrieb seine klassischen schiitischen mystischen Werke.

1744-1818: Saudische Streitkräfte, inspiriert von Muhammad ibn Abd al-Wahhab, verfolgen Sufis.

1815-1859: Neue Sufi-Orden wurden weiterhin nach dem klassischen Modell gegründet.

1826: Der Bektashi-Orden wird durch den modernisierenden osmanischen Staat abgeschafft.

1870-1920: Modernistische Reformer greifen den Sufismus als rückständig an.

1883-1927: Ein großer neuer Orden, die Mourides, wurde im Senegal gegründet.

1914: Der erste wichtige westliche Sufi-Orden wird gegründet, Inayat Khans Sufi-Orden.

1924: Der Sufismus wird in Mekka als heterodox verboten.

1925: Der Sufismus wird in der Türkei als rückständig verboten.

1925-1960: Said Nursi förderte modernisierte Sufi-Ansichten in der Türkei.

1974-2014: Der erste wichtige globale Sufi-Orden, der Haqqani-Orden, wurde gegründet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Für Sufis ist der Gründer des Sufismus der Prophet Muhammad, der auch der Begründer des Islam ist. Jeder Sufi-Orden kennt das Geistige Genealogie (silsila) seines Meisters (shaykh or murshid), und jede solche Sufi-Genealogie beginnt mit dem lebenden Meister, geht zurück zu seinem eigenen Meister (normalerweise tot), dann zu dem Meister seines Meisters und von dort rückwärts zum Propheten und damit zu Gott. In gewisser Hinsicht haben die Sufis Recht, wenn sie den Propheten Muhammad als ihren Gründer sehen. Der Sufismus ist Teil des Islam, und der Islam geht auf den Propheten Muhammad zurück. In einem anderen Sinne sind die Sufis jedoch falsch, da es bis zum 200. Jahrhundert n. Chr., XNUMX Jahre nach dem Tod des Propheten Muhammad, keine Spuren dessen gibt, was heute als Sufismus bezeichnet wird. Ein Sufi würde darauf antworten, weil die Praxis des Sufismus damals so allgemein war, dass der Sufismus nicht vom Islam als Ganzes unterschieden werden konnte.

Kein anderer Begründer des Sufismus außer dem Propheten wurde von Historikern identifiziert, obwohl Einigkeit darüber besteht, dass eine der zentralen Figuren Junayd von Bagdad ist, damals das politische und kulturelle Zentrum der muslimischen Welt, der 910 starb. Einige frühere Muslime machten wichtige Beiträge zu dem, was später Sufismus werden sollte, einschließlich Rabia al-ʻAdawiyya, die 801 starb. Sie wird für ihre Gebete und ihr Fasten in Erinnerung behalten und repräsentiert den asketischen Strang im Sufismus. Askese ist Teil der Standardpraktiken des Islam, alle praktizieren Muslime schnell, aber Rabia hat die Askese weiter vorangetrieben als die meisten anderen. Es gab andere wie sie, und eine asketische Praxis, der einige Asketen folgten, war das Tragen von rauer Kleidung aus Wolle. Dies ist der wahrscheinliche Ursprung des Begriffs "Sufi", was wörtlich "wollig" bedeutet. Unter denjenigen, die vor Junayd bedeutende Beiträge zum Sufismus geleistet haben, befindet sich auch Harith al-Muhasibi, der über spirituelle Disziplin schrieb, insbesondere über die Notwendigkeit von Reue und Techniken für die sorgfältige Prüfung des Gewissens. Spirituelle Disziplin ist ein zweiter wichtiger Aspekt des Sufismus. Als dritten wichtigen Aspekt vor Junayd gibt es schließlich Bayazid al-Bistami, der anscheinend einer der ersten Muslime war, der das Verständnis der Philosophie auf das Verständnis spiritueller Zustände anwendete. Vor Junayd sind drei Hauptaspekte des Sufismus sichtbar, ebenso wie der Islam selbst, der der vierte (oder vielleicht der erste) Hauptaspekt des Sufismus ist. Die Bedeutung von Junayd ist, dass zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 910 die besonderen Praktiken und Lehren des Sufismus alle an einem Ort sichtbar sind. Dies geschah zu einem Zeitpunkt in der Geschichte des Islam, als viele andere islamische Lehren und Institutionen ebenfalls ihre reifen Formen erreichten.

Der Prozess der Entstehung der Sufi-Praxis und -Doktrin wurde kontrovers diskutiert. Einige Sufis waren so in das Göttliche versunken, dass sie abgelenkt wurden und sich inakzeptabel verhielten. Mansur al-Hallaj soll Skandal verursacht haben Bagdad durch sein seltsames Verhalten und insbesondere durch die Ankündigung von „Ich bin die Wahrheit“, wodurch er für sich selbst einen der Namen Gottes (die Wahrheit) beansprucht. Er wurde 922 hingerichtet, ein seltenes Ereignis in der Geschichte des Islam, da Hinrichtungen wegen religiöser Ansichten äußerst ungewöhnlich sind. Einige argumentieren tatsächlich, dass al-Hallaj tatsächlich wegen seiner politischen Aktivitäten hingerichtet wurde, nicht wegen seiner religiösen Ansichten, und dass er in Wirklichkeit nie die berühmten Worte aussprach, an die er sich erinnert. Was auch immer die Wahrheit war, er wurde einer der bekanntesten Sufis, deren Biografien dazu beitrugen, die Sufi-Identität zu bestimmen, zusammen mit anderen Heiligen, deren Hagiografien in Werken wie dem Tabaqat al-Sufiyya von Abu Abd al-Rahman al-Sulami, eine Arbeit von 1021 konkurriert. Die Lehren und Praktiken des Sufismus wurden im Laufe des nächsten Jahrhunderts weiter formalisiert, insbesondere durch Abu Ḥamid al-Ghazali, dessen langjähriger und umfassender Ihya ulum al-din zielte auch darauf ab, die Ansichten der Sufi mit denen der nicht-sufi muslimischen Gelehrten in Einklang zu bringen. Diese zwei Arten von Literatur wurden dann zu den Praktiken und Lehren des Sufismus hinzugefügt, die bereits aufgetaucht waren.

Der Körper der Praxis, Lehre und Literatur der Sufi wurde durch den Tod von al-Ghazali in 1111 weitgehend vervollständigt, aber Sufi-Organisationen, die Sufi-Orden, entstanden erst später, hauptsächlich im 12. und 13. Jahrhundert. Dazu gehörten der Qadiri-Orden oder Qadiriyya, der Chishtiyya und der Shadhiliyya. Ein großer Sufi-Orden, der Naqshbandiyya, entstand erst im fünfzehnten Jahrhundert, und in den folgenden Jahrhunderten wurden weiterhin neue Sufi-Orden gegründet, und wichtige neue Sufi-Orden traten sogar im zwanzigsten Jahrhundert auf.

Bis zum 14. Jahrhundert wird der Sufismus, wie er heute existiert, vollständig sichtbar. Sufi-Orden wurden dann in der ganzen muslimischen Welt gefunden und waren Teil des religiösen Establishments geworden. Sie waren wichtig für das religiöse Leben von Gemeinschaften und Einzelpersonen sowie für andere Lebensbereiche außerhalb des religiösen Bereichs. Sufis gehörten zu den beliebtesten Dichtern auf Arabisch, und der Sufi-Dichter Jalal al-Din Rumi, der in 1273 starb, komponierte einige der schönsten Gedichte, die sogar in persischer Sprache verfasst wurden. Einige Sufis waren Krieger und besetzten Forts am Rande der muslimischen Welt. Ein Sufi-Meister des Safawidenordens, Ismail, führte seine Anhänger in einer erfolgreichen Eroberungskampagne an, in der er Shah Ismail I in Täbris, Persien, in 1501 krönte. Er gründete die Safawiden-Dynastie, die Persien bis 1736 regierte. Andere Sufis wurden zu anderen Zeiten Herrscher an anderen Orten, aber keine gründete eine Dynastie, die so lange so weit herrschte. Im kommerziellen Leben waren einige Sufis Fernhändler und predigten auf ihrer Reise Sufismus und Islam. Die Ausbreitung des Islam in Afrika südlich der Sahara und in Südostasien war größtenteils das Werk der Sufis, die den Islam und die Waren, die sie handelten, mitbrachten. Vom vierzehnten bis zum achtzehnten Jahrhundert war der Sufismus von zentraler Bedeutung für die Religion des Islam und von großer Bedeutung für das künstlerische, militärische, politische und kommerzielle Leben der muslimischen Welt.

Im neunzehnten Jahrhundert gerieten die Sufis jedoch in Schwierigkeiten. Der Sufismus war im achtzehnten Jahrhundert von einem radikalen Wiederbelebungsprediger, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, als unislamisch kritisiert worden, und ab dem neunzehnten Jahrhundert begannen diese Kritiken eine gewisse Wirkung zu entfalten. Im neunzehnten Jahrhundert gab es auch Modernisierungsprogramme in vielen Teilen der muslimischen Welt, und als die Staaten zu modernisieren begannen, schienen die Macht und der Einfluss der Sufi-Orden problematisch. In 1826 verbot und löste die Regierung des Osmanischen Reiches den Bektashi-Orden auf, der zu eng mit dem überprivilegierten Janitscharen-Militärorden verbunden war, der selbst als Hindernis für den Aufbau eines starken, modernen Staates zerstört wurde. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts verbreitete sich die Kritik am Sufismus in anderen Kreisen. Intellektuelle der Moderne wie Muhammad Abduh in Ägypten begannen, den Sufismus als rückständig und abergläubisch zu kritisieren.

Die Schwierigkeiten, die im neunzehnten Jahrhundert begonnen hatten, wurden im zwanzigsten Jahrhundert schlimmer. Die 1920er Jahre waren das schlimmste Jahrzehnt für Sufis seit der Hinrichtung von al-Hallaj im Jahr 922. Erstens eroberten saudische Streitkräfte, inspiriert vom Anti-Sufi-Wiederbelebungismus von Muhammad ibn Abd al-Wahhab, 1924 Mekka, die heiligste Stadt des Islam, und verboten den Sufi-Unterricht und dort als unislamisch praktizieren. Der Sufismus ist in Saudi-Arabien bis heute verboten. Dann, im Jahr 1925, verbot die modernisierende Republik Türkei die Sufi-Befehle und -Praktiken als rückständig und beschlagnahmte das Eigentum und Vermögen der Sufi. Der Sufismus ist in der Türkei heute noch technisch illegal, obwohl in der Praxis die Beschränkungen in den 1950er Jahren informell gelockert wurden und die Sufi-Befehle nun inoffiziell wieder in der Türkei funktionieren.

Trotz dieser Rückschläge bleibt der Sufismus wichtig. Bemerkenswerte neue Aufträge wurden außerhalb der Hauptstädte während gegründet neunzehnten Jahrhunderts, insbesondere die Tijaniyya und die Sanusiyya. Sogar im zwanzigsten Jahrhundert gibt es einige Orte, an denen weder Anti-Sufi-Wiederbeleber noch Anti-Sufi-Modernisten große Fortschritte gemacht haben, darunter der Senegal in Westafrika, wo Amadou Bamba in der ersten Hälfte des 500,000. Jahrhunderts das Neue und Schnelle gründete. wachsende Mouride-Ordnung als einer der wichtigsten Einflüsse seines Landes. Das Mouride-Hauptquartier in Touba hat sich inzwischen zu einer Stadt mit über XNUMX Einwohnern entwickelt. An anderen Orten passten sich einige Sufis erfolgreich an die feindlichen Bedingungen der Zeit an. In der Türkei beobachtete Said Nursi das Verbot von Sufi-Befehlen, schrieb und veröffentlichte jedoch äußerst erfolgreiche Bücher, die modernisierte Sufi-Ansichten förderten und die Sufi-Lehren einem neuen Publikum verbreiteten. In Marokko verwendete der Boutchichi-Orden eine Vielzahl von Techniken, um eine große Anhängerschaft unter Gruppen wie Universitätsstudenten aufzubauen, die anderswo dem Sufismus feindlich gesinnt waren.

Im Westen des 1914. Jahrhunderts begann sich der Sufismus unter denjenigen zu verbreiten, die vom modernen Materialismus enttäuscht waren und nach befriedigenden spirituellen Alternativen suchten. Rumi wurde einer der meistverkauften Dichter in Amerika, und westliche Sufi-Orden etablierten sich. Der erste davon, der Sufi-Orden, der XNUMX von einem indischen Sufi, Inayat Khan, in London gegründet wurde, trat für eine Version des Sufismus ein, die umfassend für das westliche Publikum angepasst und nicht besonders islamisch war. Dieser und ähnliche „universalistische“ Sufi-Orden ebneten den Weg für einen klassischeren islamischen Sufismus wie den Haqqaniyya von Nazim al-Haqqani, einem türkischen Sufi, der zum ersten wirklich globalen Sufi-Orden der Welt wurde. Diese und ähnliche Sufi-Orden gehören heute zu den Hauptursachen für die Konversion zum Islam im Westen.

Der aus dem Islam stammende Sufismus wurde im neunten Jahrhundert sichtbar und erlebte sein goldenes Zeitalter zwischen dem vierzehnten und achtzehnten Jahrhundert. Es hat in der muslimischen Welt seit dem neunzehnten Jahrhundert an Bedeutung verloren, ist aber nach wie vor wichtig und erobert neue Gebiete.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Sufis teilen die üblichen Überzeugungen und Lehren anderer Muslime an den Orten, an denen sie leben. Es gibt also sunnitische Sufis in sunnitischen muslimischen Gemeinden und schiitische Sufis in schiitischen muslimischen Gemeinden. Der Sufismus wird von Westlern manchmal als eine bestimmte Konfession innerhalb des Islam verstanden, wie Sunnitismus oder Schiismus, aber das ist falsch.

Zusätzlich zu den Standardüberzeugungen und -doktrinen anderer Muslime, Sunniten oder Schiiten, betonen Sufis auch bestimmte Überzeugungen, die Muslime, die keine Sufis sind, entweder nicht betonen oder nicht vertreten. Das wichtigste davon ist der Glaube, dass bestimmte Menschen Gott besonders nahe stehen. Alle Muslime glauben, dass der Prophet Muhammad Gott besonders nahe stand, von dem er die Offenbarungen erhielt, die die Grundlage des Islam bilden, und sowohl sunnitische als auch schiitische Muslime glauben, dass bestimmte andere Personen in der frühen Geschichte des Islam ebenfalls besonders nahe standen Gott, wenn auch nicht so nah wie der Prophet. Sufis ordnen viel mehr Menschen, einschließlich Menschen in späteren Jahren und auch heute noch, derselben Kategorie zu. Sie nennen solche Personen walis. Wali wird übersetzt als "Heiliger", aber in der Tat bedeutet es "Freund" oder "Beschützer". Diejenigen, die Sufis nennen walis sind eigentlich walis Gottes, Freunde Gottes, ein Ausdruck, der im Koran verwendet wird, wo gesagt wird, dass der walis Gottes braucht weder Angst noch Trauer.

Der Sufi-Glaube an Heilige führt zu anderen Überzeugungen. Zum einen ist es gut, einem Lehrer oder Meister, der ein Heiliger ist, als solchem ​​Lehrer zu folgen hat besonderen Zugang zum Göttlichen. Ein weiterer Grund ist, dass ein Heiliger eine Quelle göttlichen Segens ist (Baraka). Alle Muslime glauben, dass göttliche Segnungen sowohl geistige als auch materielle Vorteile bringen, aber es sind die Sufis, die die Heiligen als Hauptquelle für solche Segnungen betrachten. Dieser Glaube umfasst sowohl lebende als auch tote Heilige und führt Sufis dazu, an den Gräbern toter Heiliger Segen zu suchen. Es sind jedoch nicht nur Sufis, die an Heilige glauben und Gräber auf der Suche nach Segen besuchen. Viele gewöhnliche sunnitische Muslime tun dies ebenfalls, und alle praktizierenden schiitischen Muslime besuchen die Gräber ihrer frühesten Führer, der Imame. Nicht alle Muslime besuchen jedoch Gräber, während alle Sufis an Heilige glauben, und die meisten Sufis besuchen daher Gräber und folgen lebenden Heiligen als Herren.

Der zweitwichtigste Glaube der Sufi ist, dass man zwischen zwei Arten von Selbst, der Seele, unterscheiden kann (ruh) und das Ego (nafs). Die Seele ist unsterblich, das Ego nicht, und das Ego muss unter Kontrolle gebracht werden. Tiere sind reines Ego, das jeder Laune oder jedem Wunsch folgt, und das ist in Ordnung, denn so hat Gott sie gemacht. Im Gegensatz dazu sollten Menschen lernen, ihren Launen und Wünschen nicht zu folgen und stattdessen Disziplin über ihr Ego auszuüben. Die Scharia, der von Gott verordnete Kodex des Islam, der sowohl Anbetung und Verhalten als auch Gesetz umfasst, ist nicht nur eine Liste von Anweisungen, die unüberlegt befolgt werden müssen, sondern auch ein Weg, der zu diesem Ziel führt. Ein Muslim kann den Mindestanforderungen der Scharia folgen und am Tag des Gerichts auf Gottes Barmherzigkeit hoffen, und das ist in Ordnung und für die meisten Menschen angemessen. Alternativ kann ein Muslim einem viel anspruchsvolleren Programm folgen, das eine Vielzahl zusätzlicher Praktiken umfasst, die darauf abzielen, das Ego vollständig zu unterdrücken, und genau darum glauben viele Sufis, dass es beim Sufismus geht.

Der drittwichtigste Glaube der Sufi ist die mystische Erfahrung, die manchmal als Vereinigung oder Erleuchtung bezeichnet wird (fana or Vater). Westliche Religionswissenschaftler glaubten einst auch an die Existenz einer mystischen Erfahrung, die einige Gelehrte als zentral für die Religion betrachteten, aber die allgemeine Tendenz besteht heute darin, jede sogenannte mystische Erfahrung mit äußerster Vorsicht zu behandeln. Unabhängig davon, ob die mystische Erfahrung „tatsächlich“ existiert oder nicht, haben bestimmte Sufis von Bayazid al-Bistami im neunten Jahrhundert bis heute über diese Erfahrung berichtet, die eine der Grundlagen der Sufi-Doktrin bildet. Die meisten Sufis berichten nur von geringeren Formen religiöser Erfahrung, aber die meisten Sufis glauben, dass eine Vereinigung mit dem Göttlichen möglich ist. Von Heiligen wird allgemein erwartet, dass sie es erlebt haben.

Die mystische Vereinigung wird von Sufis zum Teil in Begriffen verstanden, die aus dem Koran stammen, wobei einige Passagen einen weiten Interpretationsspielraum bieten, und zum Teil in Begriffen, die aus der Philosophie stammen. Seit die arabische Philosophie auf der Grundlage der spätantiken hellenistischen Philosophie entwickelt wurde, sind neuplatonische und gnostische Konzepte und Erkenntnisse Teil der Sufi-Doktrin, obwohl nur sehr wenige Sufis das notwendige Verständnis für die Geistesgeschichte besitzen, um dies zu realisieren. Die großen mystischen Schriftsteller des Sufismus wie Ibn Arabi und Mulla Sadra sind somit Teil der großen universellen philosophischen Tradition, die die hellenistische Welt, der Islam, das Judentum und das Christentum gemeinsam haben, eine Tradition, die vielen im Westen vertraut ist als Scholastik.

Für einige Sufis folgen weitere Überzeugungen aus dieser philosophischen Tradition. Die Seele (ruh) kann zum Beispiel als eine Emanation der universellen Intelligenz angesehen werden, die selbst als eine einer Reihe von Emanationen des notwendigen Wesens angesehen werden kann, die nur mit negativen Attributen beschrieben werden können. In gewissem Sinne hat die menschliche Seele also Anteil an der Göttlichkeit, wenn sie darum kämpft, zu ihrem Ursprung zurückzukehren. Eine solche Philosophie ist jedoch nicht leicht zu verfolgen und stellt eine Minderheitsbeteiligung der Sufis dar, von denen die meisten keine Philosophen sind. Die meisten Sufis in früheren Zeitaltern waren Analphabeten (wie natürlich die meisten Nicht-Sufis).

Das Interesse an poetischen Bildern ist weiter verbreitet. Gott wird in den Gedichten von Sufis wie Rumi als der Geliebte beschrieben, und Das mystische Erlebnis wird als Rausch beschrieben. Die Taverne kann daher als der Moschee vorzuziehen oder die Moschee als nicht wichtiger als die Kirche oder der Tempel des Götzendieners beschrieben werden. Solche Bilder sind bewusst gewagt, was eine Quelle ihrer literarischen Kraft ist. Sie können jedoch leicht zu Missverständnissen führen. Sie sind eine Quelle lang anhaltender Meinungsverschiedenheiten unter westlichen Kommentatoren über die Haltung der Sufis zu anderen Religionen. Einige haben argumentiert, dass der Sufismus im Wesentlichen tolerant und freundlich gegenüber Christen und Agnostikern ist. Andere haben argumentiert, dass ein Bild nicht wörtlich verstanden werden sollte und dass die Sufis ihr Verständnis anderer Religionen vom Islam im Allgemeinen, nicht vom Sufismus oder der Poesie, beziehen.

Da es über viele Jahrhunderte viele Sufis gegeben hat, haben bestimmte Gruppen von Sufis zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten zusätzlich zu den oben beschriebenen Überzeugungen viele Dinge geglaubt. Einige haben zum Beispiel geglaubt, dass der Kampf um die Beherrschung des Ego durch öffentliche Verurteilung unterstützt werden kann und dass öffentliche Verurteilung durch öffentliches schlechtes Benehmen in nützlicher Weise angezogen werden kann. Einige haben geglaubt, dass Betäubungsmittel Meditation unterstützen. Einige haben geglaubt, dass ein bestimmter Heiliger viel mehr ist als nur ein Heiliger, vielleicht ein Gott. Einige haben Überzeugungen von den kleineren islamischen Konfessionen übernommen, einschließlich der Ismailis und der Drusen. Es gibt also erhebliche Unterschiede in der Sufi-Lehre. Aber fast alle Sufis glauben an Heilige und Segen, die Notwendigkeit, das Ego zu kontrollieren und die Möglichkeit einer mystischen Vereinigung. Viele Sufis haben sich auf die philosophischen und poetischen Traditionen gestützt. Nur sehr wenige Sufis haben in Betäubungsmitteln spirituellen Nutzen gefunden oder Heilige als Götter angenommen.

RITUALS / PRACTICES

Die Sufis befolgen die Standardpraktiken des Islam, obwohl es gelegentlich Ausnahmen von dieser Regel gab, insbesondere in früheren Jahrhunderten, als einige Sufi Teile der Scharia ignorierten. Sie beten die rituellen Gebete, sie geben den Armen Almosen, wenn sie die Mittel dazu haben, sie fasten während des Ramadan und wenn sie es sich leisten können, pilgern sie nach Mekka. Sie können jedoch weiter gehen als Nicht-Sufi-Muslime. Neben den obligatorischen rituellen Gebeten gibt es fakultative (Sunna) Gebete und Sufis sind wahrscheinlicher als die meisten, diese und mehr von ihnen durchzuführen. Einige Sufis geben weit mehr in Almosen, als sie müssen, und halten vielleicht nur das Minimum für sich. Viele Sufis fasten nicht nur während des Ramadan, sondern auch an anderen Tagen zu anderen Zeiten, und manche fasten nicht nur wie üblich von Essen und Trinken, sondern auch vom Schlaf oder der Sprache oder sogar von der menschlichen Gesellschaft. Askese war eine der ursprünglichen Praktiken der frühesten Sufis und ist auch heute noch eine wichtige Praxis, obwohl der 40-tägige Rückzug aus der menschlichen Gesellschaft, der einst ein Standard war, heute viel seltener ist als früher. Sufis pilgern nicht nur nach Mekka, sondern besuchen auch die Heiligengräber auf der Suche nach Segen, wie auch viele andere Muslime. In vielen muslimischen Ländern finden jährliche Jubiläumsfeiern (Mawlid ) sind an den Gräbern großer Heiliger angeordnet, die manchmal tagelang dauern, und viele oder sogar die meisten Einheimischen nehmen an der allgemeinen Feier teil, ob sie nun Sufis sind oder nicht.

Zusätzlich zu diesen Praktiken gibt es sowohl Einzel- als auch Gruppenpraktiken, die spezifisch für Sufis sind. Die hauptsächliche individuelle Praxis ist die Hingabe an den Meister des Ordens, zu dem ein Sufi gehört, oder im Fall eines Sufi, der der Meister eines Ordens ist, an seinen eigenen ehemaligen Meister, der jetzt verstorben ist. Ein Sufi liebt seinen Meister und folgt seinem Beispiel in allen Dingen, nicht nur in rituellen, sondern auch in Verhaltensweisen und vielleicht sogar in der Kleidung. Ein Sufi gehorcht seinem Meister auch in allen Dingen und bittet ihn um Rat und Erlaubnis, bevor er wichtige Entscheidungen trifft, selbst in seinem Privatleben. Liebe und Gehorsam sind wichtige spirituelle Praktiken.

Darüber hinaus ist die wichtigste formale individuelle Praxis eines Sufis die Litanei (WIRD or wazifa). Dies besteht aus der wiederholten Rezitationvon bestimmten Stellen aus dem Koran und von anderen Gebeten. Die Gebete sind im Allgemeinen kurz, können jedoch jeweils hunderte oder sogar tausende Male wiederholt werden, so dass die Litanei insgesamt eine lange Zeit in Anspruch nehmen kann. Perlenstiche (sibha) werden verwendet, um die Wiederholungen zu zählen. Die Litanei wird normalerweise jeden Tag nach dem morgendlichen und abendlichen rituellen Gebet wiederholt. Es variiert von Auftrag zu Auftrag, und der Auftraggeber kann die Litaneien variieren, die verschiedenen Personen gegeben werden. Es ist in gewisser Weise eine Form der Meditation und wird manchmal von anderen Formen der Meditation begleitet, die beispielsweise die Bildung eines mentalen Bildes des Sufi-Meisters und verschiedene Übungen zur Selbstprüfung beinhalten können.

Die kommunale Hauptpraxis des Sufismus ist die dhikr, benannt nach dem arabischen Wort für Erinnerung, und in der Regel einmal pro Woche aufgeführt. Das dhikr ist eine kollektive Litanei, bei der sich eine Reihe von Sufis, normalerweise zwischen 20 und 200, treffen, um sich wiederholende Gebete nach einem bestimmten Rhythmus, der manchmal von einer Trommel markiert ist, zu singen. Bei einigen Bestellungen werden auch andere Musikinstrumente wie Pfeifen oder ein Gong verwendet. Das Singen wird im Allgemeinen von körperlichen Bewegungen, typischerweise des Oberkörpers, und Atmungsmustern begleitet. Während dhikrSufis sitzen oder stehen oft in einem Kreis, aber manchmal wird eine Reihe anstelle eines Kreises verwendet.

Die genaue Form der dhikrvariiert, wie die Worte der Litanei, von einer Ordnung zur anderen. Der Grad der Choreografie variiert ebenfalls. Etwas Dhikrs sind zurückhaltende und vorsichtige Darbietungen, während andere hemmungslos und sogar wild sind. Das dhikr einer städtischen Ordnung mit vielen gebildeten Mitgliedern wird normalerweise zurückhaltender sein als die dhikr einer ländlichen Ordnung mit wenigen gebildeten Mitgliedern. Stile von dhikr auch regional unterschiedlich: afrikanisch Dhikrs und Malaysian DhikrsZum Beispiel haben unterschiedliche Stile. Alles DhikrsEs sind jedoch bedeutende Erfahrungen, sowohl für die Beteiligten als auch für die Zuschauer. Einige Teilnehmer geraten in Ekstase, insbesondere bei bestimmten Aufträgen. Zuschauer sind manchmal in kleiner Anzahl auf Einladung anwesend, manchmal in größerer Anzahl, wenn a dhikr findet an einem öffentlichen Ort statt. Sie sind grundsätzlich willkommen, da die dhikr dient als Werbung für die Bestellung, und alle Bestellungen begrüßen neue Mitglieder.

Zwei ungewöhnliche Sorten von dhikr sind besonders dramatisch und ziehen oft große Menschenmengen an. Eine davon ist insbesondere mit dem Rifa'i-Orden verbunden und beinhaltet, dass die Teilnehmer das Ausmaß der Kontrolle über das Material demonstrieren, indem sie Körperteile mit Spießen durchstechenund spuckt, oder indem man mit giftigen Schlangen umgeht und unversehrt bleibt. Die andere Sorte von dhikr ist mit dem Mevlevi-Orden verbunden und beinhaltet „Drehen“, oft als „Wirbeln“ bezeichnet. Die Mevlevis werden im Englischen oft als "wirbelnde Derwische" bezeichnet. Derwisch ein persisch-türkisches Wort für Sufi sein. Anstatt nur den Oberkörper wie gewohnt zu bewegen dhikrDie Mevlevis drehen den ganzen Körper mehrfach um 360-Grad. Die Technik, sich zu drehen, ohne schwindelig zu werden, ist leichter zu erlernen als das Stechen mit Spießen und Spießen, ohne verletzt zu werden, und ein Teil des Wendepunkts ist seine Schönheit, die durch das wogende weiße Kleid und die vom Mevlevis getragene hohe Kappe betont wird und durch die Flötenmusik, die ihre Wendung begleitet. Das Mevlevi-Drehen wird heutzutage in der Türkei häufig als folkloristischer Tanz zur Unterhaltung der Touristen aufgeführt, nicht als religiöses Ritual. Es gibt jedoch immer noch einige Mevlevis, die sich als eine Form von dhikr.

Die Rifa'i dhikr und der Mevlevi Sema (als der Mevlevi dhikr genannt wird) sind beide untypisch. Je normaler dhikr ist wirklich das kommunale Form der Litanei, und ist viel repräsentativer für die Standard-Sufi-Praxis. Das Herz der Sufi-Praxis ist jedoch kein dramatisches Ritual, sondern eine ruhige und unsichtbare Selbstdisziplin, die durch asketische Praxis und auch durch Unterwerfung unter den Sufi-Meister erlernt wird. Sufi-Meister wenden eine Vielzahl von Techniken an, um ihre Anhänger zu unterrichten, zu testen und zu schulen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Es gibt keine einzige Sufi-Organisation. Sufis sind in Sufi-Orden organisiert (Tariqa) unter der Leitung von Meistern (shaykh). Der Sufi-Orden bildet den Rahmen für die Sufi-Praktiken, und der Meister ist der spirituelle Leiter. Sowohl Ordnung als auch Meister sind wichtige Identitätsquellen und ein Schwerpunkt für soziale Aktivitäten und Gemeinschaft. Sufi-Orden ähneln christlichen Mönchsorden, unterscheiden sich jedoch darin, dass sie Teilzeit sind. Christliche Mönche verlassen die Welt für einen Mönchsorden und bleiben dort, manchmal in Abgeschiedenheit, aber Sufis leben in der Welt, mit Jobs und Familien, während sie gleichzeitig einem Sufi-Orden angehören.

Logischerweise sollten nur Heilige Sufi-Meister sein, aber in der Praxis kann diese Logik umgekehrt sein, und die Tatsache, dass eine Person ein Sufi-Meister ist, kann zu dem Glauben führen, dass sie ein Heiliger ist. Viele Sufi-Meister werden Meister, nicht weil sie offensichtlich Heilige sind, sondern weil sie der am besten geeignete Kandidat sind, um einen anderen, gerade verstorbenen Meister zu ersetzen, und weil sie häufig der Sohn des verstorbenen Meisters sind. Dies führt zu erblichen Dynastien von Heiligen, deren Stellung durch die Vererbung geeigneter Grundstücke, einschließlich Grabstätten, gestärkt werden kann.

Obwohl es keine formale Unterscheidung zwischen erblichen Heiligen und „echten“ Heiligen gibt, scheint in der Praxis eine Person eine „echte“ zu sein. Der Heilige, der vielleicht neben dem Charisma auch etwas gelernt hat, ist viel eher ein großer Anhänger als ein bloß erblicher Heiliger und kann sogar einen neuen Sufi-Orden gründen. Im Gegensatz dazu wird ein erblicher Heiliger oft einer Ordnung vorstehen, deren Größe und Bedeutung abnimmt. Während es immer wieder Aufträge gibt, die expandieren, gibt es auch andere, die zurückgehen. Diejenigen, die einer neuen und expandierenden Ordnung angehören, fühlen sich ihr, ihrem Meister, dem Sufismus und dem Islam oft zutiefst verpflichtet, während diejenigen, die einer ablehnenden Ordnung angehören, möglicherweise einfach aus familiärer Tradition angehören und nur gelegentlich an Aktivitäten teilnehmen. Wenn sich jemand, der einer ablehnenden Ordnung angehört, besonders für den Sufismus engagiert, könnte er zu einer neuen und expandierenden Ordnung übergehen. Sogar unter tief engagierten Sufis gibt es Variationen. Ein paar zutiefst engagierte Sufis leben für ihren Meister und Orden, reisen mit ihm, wenn er reist, und schenken dem Leben außerhalb des Ordens wenig Beachtung. Einige zutiefst engagierte Sufis konzentrieren ihr Leben auf ihren Meister und ihre Ordnung und besuchen sie, wann immer sie Zeit haben. Einige Sufis erinnern sich jedoch nur dann an ihren Meister und Befehl, wenn sie nichts anderes zu besetzen haben. Und manche erinnern sich nur, wenn sie daran erinnert werden, an ihre Anordnung und sind auch in ihrem Islam nicht immer gewissenhaft.

Während das Geschlecht für die Sufis in Bezug auf ihre Überzeugungen oder Praktiken kaum einen Unterschied macht, ist die Sufi-Organisation normalerweise wie alle anderen Arten von Organisationen in der muslimischen Welt nach Geschlecht unterteilt. Sufi-Meister sind fast immer männlich. Die meisten öffentlich aktiven Mitglieder der Sufi-Orden sind auch männlich, da die Sufis normalerweise den gleichen Geschlechterpraktiken wie andere Muslime folgen und in den meisten Teilen der muslimischen Welt an öffentlichen religiösen Ritualen hauptsächlich Männer teilnehmen (Frauen beten zu Hause). Bestimmte Gräber werden jedoch besonders von Frauen besucht, und Frauen können auch Sufi-Orden angehören. Da die Geschlechterrollen im Sufismus normalerweise den lokalen Normen folgen und sich die lokalen Normen derzeit ändern, insbesondere in städtischen Gebieten, ändern sich auch die Geschlechterrollen im Sufismus. In Gesellschaften, in denen es normal geworden ist, dass Frauen ausgebildet werden, gibt es häufig parallele Regelungen für Frauen in Sufi-Orden. In Gesellschaften, in denen es mittlerweile üblich ist, dass Frauen Berufe auf fortgeschrittenem Niveau ausüben, können Frauen auch Führungspositionen in Sufi-Orden innehaben. Universitätsprofessoreninnen haben in jüngster Zeit zum Beispiel im Libanon und in Marokko herausragende Positionen bei Sufi-Orden inne. In Amerika können Frauen sogar Sufi-Befehle ausführen.

Sufis folgen der Führung anderer Mitglieder des Ordens, zu dem sie gehören, sowie der Führung ihres Meisters. Etwas Aufträge sind klein genug, damit alle Sufis in ihnen häufig persönlichen Kontakt mit ihrem Meister haben, aber viele sind so groß, dass alles, was möglich ist, ein gelegentlicher Blick auf den Meister ist, vielleicht bei einer großen öffentlichen Versammlung. Bei großen Aufträgen findet sich daher eine hierarchische Struktur. Dies kann informell oder formal sein. Wenn es informell ist, hören neuere Sufis einfach zu und lernen von denen, die länger in der Ordnung verbracht haben als sie. Wenn es formell ist, ernennt der Kapitän Vertreter (verschiedene Begriffe werden verwendet), um bei bestimmten Aufgaben zu helfen oder kleine Gruppen in anderen Städten oder Dörfern zu leiten. Diese Vertreter können ermächtigt werden (idhn), um neue Mitglieder in die Bestellung aufzunehmen. Einige Orden haben auch komplexe Rang- und Notensysteme unter dem Meister und seinen Vertretern entwickelt, was jedoch ungewöhnlich ist.

Bestellungen variieren erheblich in der Größe. Ein kleiner Orden darf aus nicht mehr als zwanzig Personen bestehen, kein Eigentum haben und von einem nebenberuflichen Meister geführt werden, der von einer anderen Tätigkeit lebt, vielleicht als Lehrer oder Händler. Ein Großauftrag kann viele tausend Anhänger, eigene Gräber, Moscheen und Herbergen haben und von einem Vollzeitmeister geführt werden, der von den Gaben seiner Anhänger lebt. Gelegentlich kann ein Auftrag Millionen von Anhängern und Vollzeitmitarbeitern haben, was jedoch sehr ungewöhnlich ist. Beim Sufismus geht es mehr um persönlichen Kontakt als um Größe.

Sufi-Befehle können verwirrend sein, da die größten Aufträge von allen keine organisatorische Existenz haben. In fast tausend Jahren haben sich alte Orden wie die Qadiriyya oder Naqshbandiyya in der gesamten muslimischen Welt und unter muslimischen Minderheiten außerhalb der Welt verbreitet. Es gibt Qadiris in China, Ägypten und Kalifornien. Diese Qadiris haben alle eine gemeinsame Ehrfurcht vor ihrem Gründer, Abd al-Qadir al-Jilani, und die Anwendung bestimmter Gebete und Praktiken, aber nichts weiter. Die weltweite Qadiriyya hat keine zentrale Führung. Stattdessen gibt es in jedem Bereich, in dem die Qadiriyya tätig ist, eine lokale Führung. In der chinesischen Provinz Gansu beispielsweise gibt es inzwischen mindestens zwölf unabhängige Qadiri-Orden, von denen einer erst in den 1950er Jahren gegründet wurde. Ein Sufi in der Provinz Gansu könnte also zum Gaozhaojia Qadiri-Orden gehören, der so genannt wird, weil er von Mashihaya aus Gaozhaojia gegründet wurde, oder zum Yatou Qadiri-Orden, der so genannt wird, weil er im Dorf Yatou gegründet wurde. Mashihaya, der Gründer der Gaozhaojia, war selbst ein ehemaliges Mitglied der Yatou, eine typische Art und Weise, wie sich ein Orden ausbreitet. Die Gaozhaojia soll derzeit rund 200 Mitglieder haben und ist daher an sich auf globaler Ebene nicht von großer Bedeutung. Der Sufismus als Ganzes ist jedoch auf globaler Ebene von Bedeutung, und einzelne Sufis sind Sufis aufgrund ihrer Mitgliedschaft in kleinen lokalen Organisationen wie den Gaozhaojia. Sufi-Befehle wären leichter zu verstehen, wenn es unterschiedliche Begriffe für globale Befehle wie den Qadiriyya und für lokale Befehle wie den Gaozhaojia gäbe, aber leider wird für beide der gleiche Begriff verwendet.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Seit der Hinrichtung von Hallaj in 922 ist der Sufismus umstritten. Seit dem zehnten Jahrhundert haben die Sufis erklärt, dass der Sufismus die Scharia respektiert und dass die Scharia das wesentliche Gefäß ist, das die Wahrheiten des Sufismus enthält. Dass so viele Sufis dies im Laufe der Jahrhunderte so oft erklärt haben, zeigt, dass der Verdacht unter anderen Muslimen weiterhin besteht, dass es ein grundsätzliches Problem mit dem Sufismus gibt.

König Abdulaziz Ibn Saud, der den Sufismus in Mekka in 1924 verboten hat, trifft sich mit Präsident Roosevel

Ein Problem des Sufismus ist, dass seine Betonung der persönlichen Erfahrung des Göttlichen unweigerlich andere Aspekte des Islam zu betonen scheint. Wenn die Scharia ein Mittel zur mystischen Vereinigung ist, welches Bedürfnis hat jemand, der die mystische Vereinigung erlebt hat, nach der Scharia? Wie die Sufi-Poesie manchmal fragt, ist die Taverne nicht attraktiver als die Moschee? Und könnten nicht einige Sufis tatsächlich in echten Tavernen zu finden sein, nicht nur in symbolischen?

Derartige Verdächtigungen haben Mystikern in anderen Religionen Probleme bereitet, nicht nur Sufis. Die Sufis haben jedoch auch unter dem Vorwurf gelitten, dass ihre Lehren und Praktiken unislamisch und daher islamisch inakzeptabel sind. Einer der ersten großen Kritiker des Sufismus als unislamisch war Taqi al-Din Ibn Taymiyya, ein unabhängig denkender syrischer Gelehrter des 13. Jahrhunderts, der viele religiöse und soziale Praktiken seiner Zeit kritisierte und wiederholt in Konflikt mit den Zivilbehörden geriet ein Ergebnis. Er lehnte insbesondere die mystische Theologie Ibn Arabis ab, die Idee, dass Heilige für andere Menschen bei Gott intervenieren könnten, und den Besuch von Gräbern. Seine Stimme war jedoch einsam und starb im Gefängnis. Seine Kritik hatte zu der Zeit wenig oder keine Auswirkungen auf den Status des Sufismus.

Ähnliche Ideen wurden jedoch vier Jahrhunderte später von einem anderen unabhängig denkenden Gelehrten, dem hartgesottenen Erweckungsprediger Muhammad ibn Abd al-Wahhab, geäußert, der in den dünn besiedelten Wüsten am Rande der muslimischen Welt lebte und lehrte von Ost-Zentral-Arabien. Während Ibn Taymiyya wiederholt in Konflikt mit den Zivilbehörden in Syrien und Ägypten geriet, verband sich Ibn Abd al-Wahhab mit einem lokalen Herrscher in Arabien, Muhammad ibn Saud. Dieses Bündnis sicherte die Position Ibn Abd al-Wahhabs und seiner Lehre und bildete die Grundlage für das heutige Königreich Saudi-Arabien. Wie oben erwähnt, wurde der Sufismus in Mekka in 1924 verboten und ist seitdem von jenen, die die Perspektiven von Ibn Abd al-Wahhab teilen, weit verbreitet. Dies schließt Mitglieder der Salafi-Bewegung ein, die heute die wichtigste islamische Bewegung der Welt ist. Der Salafismus ist so groß, dass seine Vielfalt es schwierig macht, ihn zu definieren, und manchmal scheint es, dass das einzige, was alle Salafis gemeinsam haben, ein Hass gegen den Sufismus ist. Die Salafis des sogenannten Islamischen Staates zerstören häufig Sufi-Gräber. Daraufhin lehnen die Sufis den Salafismus ab.

Das Argument, der Sufismus sei unislamisch, hat eine gewisse Grundlage, da es zum Zeitpunkt des Propheten keine Beweise für die Existenz von Sufi-Lehren oder -Praktiken gibt. Die Koranverse, mit denen die Sufis ihre Positionen rechtfertigen, liefern nicht wirklich viele Rechtfertigungen. Natürlich steht im Koran, dass die walis Gottes braucht zum Beispiel weder Angst noch Trauer, aber es gibt nichts zu zeigen, was die Sufis damit meinen wali ist das gleiche wie das, was mit gemeint war wali im Koran. Das Mischen der koranischen Terminologie mit Perspektiven, die aus der hellenistischen Philosophie abgeleitet sind, ändert nichts an der Tatsache, dass diese Perspektiven ihren Ursprung eher hellenistisch als koranisch haben. In gewissem Sinne haben die islamischen Kritiker des Sufismus also Recht. Das Problem mit ihrer Argumentation ist jedoch, dass nicht nur der Sufismus zwei oder drei Jahrhunderte nach dem Tod des Propheten in den historischen Aufzeichnungen zum ersten Mal sichtbar wurde, sondern auch viele andere Aspekte des Islam. Ein Großteil der Scharia basiert eher auf dem späteren Konsens der Gelehrten als auf dem Korantext. Viele in der Theologie aller späteren muslimischen Gelehrten verwendete Konzepte, einschließlich Ibn Taymiyya, sind hellenistischen Ursprungs. Das Wort „Scharia“ kommt im Koran nur einmal vor und bedeutet dann eindeutig etwas ganz anderes. Der Islam mag vom Propheten Muhammad entstanden sein, aber seine Interpretation und Institutionalisierung war das Werk späterer Generationen. Am Ende kann die Ansicht des Sufismus als unislamisch also nicht aufrechterhalten werden.

So wie die islamischen Gegner des Sufismus argumentieren, es sei nicht-islamisch, so argumentieren einige nicht-islamische Anhänger des Sufismus, es sei nicht-islamisch.Islamisch. Dazu gehören viele Anhänger des Sufi-Ordens, der 1914 von Inayat Khan in London gegründet wurde und heute überall Niederlassungen hat, einschließlich der West- und Ostküste Amerikas. Ähnliche Argumente werden von den Lesern von Idries Shah, dessen Werk in den 1970er bis 1990er Jahren im Westen äußerst beliebt war, und den Anhängern einiger „universalistischer“ westlicher Sufi-Orden vorgebracht. Es gibt wieder eine Grundlage für dieses Argument. Sufismus kann als Mystik verstanden werden, und Mystik ist nicht nur islamisch. Etwas, das als Mystik identifiziert werden kann, existierte vor dem Islam und existiert außerhalb des Islam. Das Problem mit diesem Argument ist jedoch, dass es zwar möglich ist, Mystik im Sufismus zu finden, aber vieles, was im Sufismus ist, keine Mystik ist. Wie wir gesehen haben, ist vieles spezifisch islamisch. Letztendlich kann die Ansicht des Sufismus als nicht-islamisch auch nicht aufrechterhalten werden. Der Sufismus ist Teil des Islam.

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10 August 2015

 

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