Sōka Gakkai

SŌKA GAKKAI

SŌKA GAKKAI ZEITPLAN

1871 (6. Tag des 6. Monats): Makiguchi Tsunesaburō, Gründer der Sōka Kyōiku Gakkai (Vereinigung für Wertschöpfungsstudien), wurde als Watanabe Chōshichi in einer Stadt namens Kashiwazaki, Präfektur Niigata, Japan, geboren. Er wurde im Alter von sechs Jahren in die Familie Makiguchi aufgenommen und zog im Alter von dreizehn Jahren nach Otaru, Hokkaidō.

1889: Makiguchi tritt in die Hokkaidō Normal School (Vorgänger der Hokkaido University of Education) in Sapporo ein. Nach seinem Abschluss begann er an der angeschlossenen Grundschule der Normal School zu unterrichten.

1893: Makiguchi ändert seinen Vornamen in Tsunesaburō.

1900 (11. Februar): Toda Jōsei, zweiter Präsident der Sōka Gakkai (Vereinigung für Wertschöpfungsstudien), wurde in der Präfektur Ishikawa als Toda Jin'ichi geboren. Zwei Jahre später zog er mit seiner Familie nach Ishikari, Hokkaido.

1901 (April): Makiguchi zieht mit seiner Frau und seinen Kindern von Sapporo nach Tokio.

1903 (15. Oktober): Makiguchi veröffentlicht sein erstes großes Buch, Geographie des menschlichen Lebens, (Jinsei Chirigaku ).

1910: Makiguchi tritt dem Kyōdokai (Heimatverein) bei.

1917: Toda erhält eine Grundschullehrlizenz und beginnt an der Mayachi-Grundschule in Yūbari, Hokkaido, zu unterrichten.

1920: Toda besucht Makiguchi nach seinem Umzug nach Tokio. Makiguchi half Toda, eine Stelle als Grundschullehrer in der kaiserlichen Hauptstadt zu bekommen, und die beiden begannen eine lebenslange Beziehung zwischen Mentor und Schüler.

1922 (Dezember): Toda gibt den Unterricht an der Mikasa-Grundschule auf und verlässt den Beruf danach.

1923: Toda gründet eine private Akademie namens Jishū Gakkan, die sich der Vorbereitung von Grundschülern auf die Aufnahmeprüfungen für weiterführende Schulen widmet. Die Pädagogik der Akademie basierte auf Makiguchis Theorien des pragmatischen Unterrichts. Toda änderte seinen Vornamen in Jōgai („außerhalb der Festung“).

1928 (2. Januar): Ikeda Daisaku (ursprünglich Taisaku) wurde im heutigen Ōmori-Viertel von Ōta Ward in Tokio geboren.

1928 (Juni): Makiguchi wurde von Mitani Sōkei, einem Mitschüler der Grundschule, überzeugt, sich dem Nichiren Shōshū-Buddhismus zu widmen. Toda folgte später dem Beispiel seines Mentors.

1930 (18. November): Makiguchi veröffentlicht Band Eins von Sōka kyōikugaku taikei ( System der wertschöpfenden pädagogischen Studie ); Toda beaufsichtigte die Veröffentlichung dieses Textes und schlug den Begriff vor sōkaoder „Wertschöpfung“ als Titel für Makiguchis Bildungstheorien. Dieses Veröffentlichungsdatum wurde später als Gründungszeitpunkt von Sōka Gakkai in Erinnerung gerufen.

1932: Makiguchi zieht sich vom Schulunterricht zurück.

1935: Makiguchi und Toda beginnen mit der Veröffentlichung der Zeitschrift Shinkyō (Neue Lehren), die die Überschrift „Bildungsrevolution, religiöse Revolution“ trug (kyōiku kakumei / shūkyō kakumei ).

1937 (27. Januar): Das erste formelle Treffen von Sōka Kyōiku Gakkai wird in einem Restaurant in Tokio einberufen .

1940: Die japanische Regierung erlässt das Gesetz über religiöse Unternehmen und Sōka Kyōiku Gakkai wird von der Special Higher Police einer genaueren Prüfung unterzogen. Trotzdem widmeten sich Makiguchi und andere Gakkai-Führer in den nächsten Jahren der Organisation von Hunderten von Studientreffen und der begeisterten Teilnahme Shakubuku, die Form der Proselytisierung, die innerhalb der Nichiren Shōshū Tradition gefördert wird. Nach Gakkai nahmen Anhänger auf Shakubuku im Ernst, die Organisation wuchs von 1943 auf mehr als fünftausend registrierte Mitglieder.

1940 (20. Oktober): Makiguchi wird zum ersten Präsidenten von Sōka Kyōiku Gakkai und Toda zum Generaldirektor ernannt.

1941 (20. Juni): Sōka Kyōiku Gakkai veröffentlicht eine neue Zeitschrift mit dem Titel Kachi sōzō (Wertschöpfung).

1942 (10. Mai): Die japanische Regierung endet Kachi sōzō Veröffentlichung in der neunten Ausgabe.

1943 (6. Juli): Makiguchi, Toda und neunzehn andere Gakkai-Führer wurden während eines koordinierten Polizeieinsatzes an mehreren Orten festgenommen. Sie wurden wegen Verstoßes gegen das Friedenserhaltungsgesetz angeklagt und danach im Sugamo-Gefängnis in Tokio inhaftiert. Makiguchi und Toda waren die einzigen beiden Führer, die sich weigerten, ihre Überzeugungen zu widerrufen.

1944 (18. November): Makiguchi Tsunesaburō stirbt auf der Krankenstation im Sugamo-Gefängnis an Unterernährung.

1944 (18. November): Toda, nach Monaten intensiven Studiums der Lotus Sūtra und singen die Lotus Titel namu-myōhō-renge-kyō (Das daimoku) erlebte millionenfach eine vision, in der er sich den unzähligen bodhisattvas der erde anschloss (Jiyu kein Bosatsu).

1945 (3. Juli): Toda wurde auf Bewährung freigelassen, nur wenige Wochen bevor Japan sich am 15. August den alliierten Streitkräften ergab. Er änderte seinen Vornamen von Jōgai in Jōsei („heilige Festung“) und machte sich daran, die Gakkai wieder einzuberufen.

1946 (März): Toda ändert den Namen der Organisation von Sōka Kyōiku Gakkai in Sōka Gakkai (Value Creation Study Association). Die neu reformierte Gruppe traf sich im zweiten Stock von Todas Verlags- und Fernunterrichtsunternehmen Nihon Shōgakkan.

1946 (1. Mai): Toda wird zum Generaldirektor von Sōka Gakkai ernannt.

1947 (14. August): Ikeda begleitet einen Freund zu einem Sōka Gakkai-Studientreffen; Zehn Tage später trat er der Gruppe bei.

1949 (3. Januar): Ikeda beginnt bei Nihon Shōgakkan zu arbeiten.

1950 (12. November): Toda tritt als Generaldirektor von Sōka Gakkai zurück.

1951 (4. April): Die erste Ausgabe der Seikyō Shinbun (Holy Teaching Newspaper), die Zeitschrift, die Sōka Gakkais wichtigstes Medienunternehmen werden sollte, wurde veröffentlicht.

1951 (3. Mai): Toda nimmt die Ernennung zum zweiten Präsidenten von Sōka Gakkai bei einer Versammlung von ungefähr 1,500 Mitgliedern an.

1951 (Mai): Der Start des Großen Marsches von Shakubuku (Shakubuku Daikōshin), in dem Sōka Gakkai aus der relativen Dunkelheit in Japans größte neue religiöse Bewegung aufstieg.

1951 (18. November): Die erste Ausgabe der Shakubuku Doctrine Manual (Shakubuku kyōten) wurde veröffentlicht, ein Buch, das Gakkai-Mitgliedern für die nächsten neunzehn Jahre Erklärungen zu nichiren-buddhistischen Konzepten und Argumenten lieferte, die sie im Zuge der Proselytisierung gegen „falsche Sekten“ einsetzen sollten.

1952 (27. April): Das „Tanuki-Festival“, ein Vorfall, bei dem eine Gruppe von Mitgliedern der Abteilung für junge Männer auf einer Pilgerreise zum Nichiren Shōshū-Haupttempel Taisekiji einen Shōshū-Priester namens Ogasawara Jimon beschlagnahmte.

1952 (28. April): Die erste Ausgabe der Neuauflage des Gesamtwerkes der Großen Weisen Nichiren ( Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū) wurde publiziert. Bekannt als Gosho zenshū oder einfach die Gosho, eine einbändige Sammlung von Nichirens Schriften, die weiterhin als Hauptquelle der Organisation für ihre buddhistische Praxis dient. Es wurde an einem Datum veröffentlicht, das an Nichirens ersten Gesang von erinnert namu-myōhō-renge-kyō (Das daimoku) vor siebenhundert Jahren.

1953 (2. Januar): Ikeda wird zum Leiter der Division Young Men's ernannt.

1953 (25. November): Ikeda ändert seinen Vornamen in Daisaku.

1953: Sōka Gakkai beginnt schriftliche und mündliche „Terminprüfungen“ abzuhalten (nin'yō shiken) Jugendleiter auf nichiren-buddhistisches Lehrwissen zu testen.

1954 (31. Oktober): Toda überprüft zehntausend Mitglieder der Abteilung für junge Männer und junge Frauen in Taisekiji von einem weißen Pferd aus.

1954 (7. November): Die Jugendabteilung veranstaltet ihren ersten Sportwettbewerb auf dem Gelände der Nihon-Universität in Tokio. Diese Veranstaltung diente als Vorbild für Sōka Gakkais anschließende Massenaufführungen.

1954 (22. November): Sōka Gakkai gründet eine Kulturabteilung (Bunkabu), eine Unterorganisation, die sich hauptsächlich der Auswahl von Kandidaten für Wahlen und der Mobilisierung von Mitgliedern zum Sammeln von Stimmen widmet.

1954 (13. Dezember): Ikeda wird zum PR-Direktor von Sōka Gakkai ernannt.

955 (11. März): In einer Veranstaltung, die als "Otaru-Debatte" bekannt ist (Otaru montō) forderten Mitglieder der Studienabteilung von Sōka Gakkai Priester aus der Minobu-Sekte des Nichiren-Buddhismus zu einer Lehrdebatte auf.

1955 (3. April): Mitglieder der Kulturabteilung von Sōka Gakkai gewinnen Wahlen in Stadträten in Tokio und in anderen Gemeinden; Dies war das erste Mal, dass Sōka Gakkai seine eigenen Kandidaten für ein Amt kandidierte.

1955: Bis Ende dieses Jahres forderte Sōka Gakkai 300,000 Mitgliederhaushalte.

1956 (8. Juli): Sōka Gakkai kandidierte sechs unabhängige Kandidaten für die Wahl in das House of Councilors (Oberhaus); drei wurden gewählt.

1956 (1. August): Toda gibt einen Aufsatz mit dem Titel „Über die harmonische Union von Regierung und Buddhismus“ heraus (»Aber du mein Gott) im Gakkai-Studienmagazin Daibyaku Renge (Großer weißer Lotus).

1957 (Juni): Gakkai-Mitglieder stießen in Konflikten um Wahlkampf und Tarifverhandlungen mit Mitgliedsorganisationen von Tanrō, einer Bergarbeitergewerkschaft in Yūbari, Hokkaidō, zusammen.

1957 (3. Juli): Der Beginn eines Ereignisses, das als „Osaka-Vorfall“ bezeichnet wurde, fand statt. Ikeda Daisaku wurde in Osaka in seiner Eigenschaft als Stabschef der Jugendabteilung von Sōka Gakkai verhaftet, weil er Aktivitäten überwacht hatte, die Verstöße gegen das Wahlgesetz darstellten.

1957 (8. September): Toda gibt eine "Erklärung zum Verbot der Wasserstoffbombe" heraus, in der die Todesstrafe als Strafe für böse Menschen gefordert wird, die diese Waffe benutzen.

1957 (Dezember): Sōka Gakkai übertrifft Toda Jōseis erklärtes Ziel von 750,000 konvertierten Haushalten.

1958 (2. April): Toda Jōsei stirbt an einer Lebererkrankung. Zum Zeitpunkt von Todas Tod forderte Sōka Gakkai mehr als eine Million Haushalte.

1958 (30. Juni): Ikeda wird zum Leiter der neu organisierten bürokratischen Hierarchie von Sōka Gakkai ernannt und übernimmt den Posten des General Managers.

1958 (23. September): 70,000 Gakkai-Anhänger versammelten sich im Gaien-Nationalstadion in Tokio, um 3,000 Kollegen beim fünften Sportwettbewerb der Organisation zuzusehen.

1959 (30. Juni): Ikeda wird zum Leiter des Verwaltungsrates von Sōka Gakkai ernannt.

1960 (3. Mai): Ikeda Daisaku wird zum dritten Präsidenten von Sōka Gakkai ernannt.

1960 (2. Oktober): Ikeda reiste mit anderen Gakkai-Führern zu einem Besuch in den USA, Kanada und Brasilien ab und eröffnete offiziell die Verbreitung von Sōka Gakkai zu einem globalen Unternehmen. Diesem Griff folgten in den folgenden Jahren Reisen nach Asien, Europa, in den Nahen Osten, nach Australien, Indien und an andere Orte.

1961 (27. November): Sōka Gakkai gründete die Clean Government League (Kōmei Seiji Renmei), die im Januar 1962 erfolgreich neun Kandidaten für das House of Councilors kandidierte.

1962 (2. April): Die erste Ausgabe von Kōmei Shinbun wurde publiziert; Diese Zeitung wurde zum Hauptmedium für politische Operationen.

1963 (18. Oktober): Gründung der Min-on Concert Association von Sōka Gakkai; In den folgenden Jahren wurden Tausende künstlerischer Darbietungen gesponsert.

1964 (3. Mai): Ikeda hebt die politischen Unterteilungen innerhalb von Sōka Gakkai auf und erklärt, dass die Gruppe fortan eine rein religiöse Organisation sein soll. Sōka Gakkai forderte inzwischen mehr als 3.8 Millionen Haushalte.

1964 (8. November): Einhunderttausend Gakkai-Mitglieder nahmen an einem Kulturfestival teil ( Bunkasai ) im Nationalstadion in Sendagaya, Tokio. Sōka Gakkai veranstaltete in den folgenden Jahren zahlreiche andere massive Kulturfestivals.

1964 (17. November): Ikeda kündigt die Auflösung von Kōmei Seiji Renmei und die Gründung der „Clean Government Party“ (Kōmeitō) an.

1965 (Januar):  Seikyō Shinbun begann mit dem Tragen von Serienraten von Die menschliche Revolution ( Ningen Kakumei ), die neuartige Version der Geschichte von Sōka Gakkai und die Biographie von Ikeda Daisaku, die die Mitglieder als wesentlichen Text betrachteten.

1965 (Oktober): Zwischen dem 9. und 12. Oktober haben acht Millionen Mitglieder in Japan mehr als 35.5 Milliarden Yen zum Bau des Shōhondō beigetragen, einer massiven neuen Halle, die in Taisekiji für die Unterbringung des Shōhondō errichtet werden soll Daigohonzon , das kalligraphische Mandala, das als Hauptgegenstand der Anbetung von Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū dient.

1967 (29. Januar): XNUMX Kōmeitō-Kandidaten werden in das Repräsentantenhaus (Unterhaus) gewählt.

1968 (1. April): In Tokio wurden Junior- und Senior High Schools (Sōka Gakuen) gegründet, die den Beginn des privat akkreditierten Schulsystems von Sōka Gakkai markieren.

1969 (19. Oktober): Sōka Gakkai gründet die Neue Studentenallianz (Shin Gakusei Undō) als Antwort auf die Studentenbewegung, die gegen die Erneuerung des US-japanischen Sicherheitsvertrags protestiert. 70,000 Mitglieder der Gakkai-Studentenabteilung versammelten sich im Yoyogi-Park in Tokio.

1969 (November): Ereignisse, die als bekannt wurden Genron Shuppan Bōgai Mondai oder "Problem der Behinderung der Meinungs- und Pressefreiheit" im Zusammenhang mit den Versuchen von Kōmeitō und seinen Verbündeten, der Veröffentlichung des Buches zuvorzukommen Ich kündige Sōka Gakkai an.

1969 (28. Dezember): Siebenundvierzig Kōmeitō-Kandidaten wurden in das Unterhaus gewählt, und Kōmeitō erhielt etwas mehr als 10 Prozent der Stimmen der Bevölkerung. Es war jetzt die drittgrößte Partei im japanischen Landtag.

1970 (Januar): Sōka Gakkai forderte 7.55 Millionen Mitgliederhaushalte.

1970 (3. Mai): Nach dem Ich kündige Sōka Gakkai an Ikeda Daisaku kündigte die offizielle Trennung von Sōka Gakkai und Kōmeitō sowie eine neue Gakkai-Politik an seikyō bunri oder "Trennung von Politik und Religion".

1971 (2. April): Eröffnung der Sōka-Universität in Hachiōji im Westen Tokios.

1971 (15. Juni): Takeiri Yoshikatsu, Chef von Kōmeitō, begleitete Premierminister Tanaka Kakuei im Rahmen einer Mission, die die Normalisierung der diplomatischen Beziehungen zwischen China und Japan einleitete, in die Volksrepublik China.

1972 (5. Mai): Ikeda traf sich zum ersten Mal mit dem britischen Historiker Arnold J. Toynbee im ersten von Hunderten von Dialogen mit prominenten Persönlichkeiten. Das "Dialog" -Format wurde nach diesem Punkt zu einem zentralen Merkmal der Medien- und Propagierungsbemühungen von Gakkai.

1972 (Oktober): Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū feierten die Eröffnung des Shōhondō, einer massiven modernen Halle in Taisekiji, in der mehr als sechstausend Gläubige Platz finden.

1973 (3. Mai): Eröffnung des Fuji Art Museum in Shizuoka; zog später nach Hachiōji neben der Sōka-Universität und wurde in Tokyo Fuji Art Museum umbenannt.

1974 (5. Dezember): Ikeda trifft sich mit Premierminister Zhou Enlai in Peking.

1975 (26. Januar): Soka Gakkai International (SGI) wurde auf einer Weltfriedenskonferenz in Guam gegründet und Ikeda Daisaku zum SGI-Präsidenten erklärt.

1976 (März): Die Boulevardzeitung Gekkan Stift (Monthy Pen) begann mit der Veröffentlichung einer Reihe von Artikeln, in denen Verbindungen zwischen Ikeda und sechs Frauen, darunter führende Frauen der Frauenabteilung, behauptet wurden. Sōka Gakkai klagte wegen Verleumdung und das Bezirksgericht Tokio entschied zu seinen Gunsten.

1977 (Oktober): Sōka Gakkai eröffnet den Toda Memorial Park, seine erste Grabstätte außerhalb eines Nichiren Shōshū-Tempels und die erste von dreizehn massiven Leicheneinrichtungen, die die Gruppe in Japan errichtet hat. Der Wettbewerb um die Gräber der Gakkai-Mitglieder eskalierte zwischen Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū.

1977: Der erste große Konflikt zwischen Ikeda Daisaku und dem Priestertum von Nichiren Shōshū findet statt.

1978 (30. Juni): Sōka Gakkai gibt eine Erklärung in der Seikyō Shinbun Erneutes Bekräftigen der Behauptungen der Priesterlinie von Nichiren Shōshū.

1978 (7. November): Ikeda führte zweitausend Gakkai-Administratoren auf einer „Entschuldigungspilgerreise“ nach Taisekiji (owabi tōzan).

1979: Die Jugendabteilung richtet eine Friedenskonferenz ein, und die Abteilung für verheiratete Frauen und andere Untergruppen folgten bald mit ähnlichen Initiativen. Der seit den frühen 1960er Jahren in Sōka Gakkai als Leitthema bestehende Weltfrieden wurde ab dieser Zeit zu einem zentralen organisatorischen Anliegen.

1979 (24. April): Ikeda tritt als dritter Präsident von Sōka Gakkai zurück. Er übernahm die Position des Ehrenpräsidenten und behielt seinen Posten als Präsident der SGI. Er blieb ungefähr ein Jahr lang unauffällig. Hōjō Hiroshi wurde als vierter Präsident von Sōka Gakkai eingeweiht.

1981 (April): Sōka Gakkai wird als NGO (Nichtregierungsorganisation) beim Hohen Flüchtlingskommissar der Vereinten Nationen (UNHCR) registriert.

1981 (18. Juli): Akiya Einosuke wird zum fünften Präsidenten von Sōka Gakkai ernannt.

1983 (25. Januar): Ikeda veröffentlicht seinen ersten jährlichen "Friedensvorschlag"

1984 (2. Januar): Ikeda wird vom Chefabt Abe Nikken von Shōshū erneut zum Chef-Laienvertreter von Nichiren Shōshū ernannt.

1984 (29. und 30. September): Das Weltjugendkulturfestival findet im Kōshien-Stadion in Osaka statt.

1990 (Dezember): Der zweite große Konflikt zwischen Ikeda Daisaku und dem Nichiren Shōshū-Priestertum fand statt. Die Schärfe zwischen dem Shōshū-Priestertum und der Sōka Gakkai-Führung brach in einer Reihe von Missiven zwischen den beiden Lagern aus.

1991: Der Konflikt zwischen dem Priestertum und den Führern von Sōka Gakkai eskaliert.

1991 (28. November): In einem letzten Schritt gab das Priestertum eine „Mitteilung über die Exkommunikation von Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū“ heraus. Von nun an mussten Gemeindemitglieder, die Sektentempel betreten wollten, einschließlich des Haupttempels Taisekiji, versprechen, dass sie nicht mit Sōka Gakkai verbunden waren. Gakkai-Mitglieder wurden fortan von Pilgerfahrten zu ihrem Hauptgegenstand der Anbetung ausgeschlossen.

1992 (11. August): Nichiren Shōshū erlässt ein spezifisches Edikt, das Ikeda Daisaku exkommuniziert.

1993 (2. Oktober): Sōka Gakkai beginnt mit der Verleihung von Kultgegenständen ( Gohonzon ) Nachbauten aus einer Transkription des Daigohonzon Mandala vom Shōshū-Chef Abt Nichikan in 1720 eingeschrieben. Gakkai-Mitglieder wurden angewiesen, ihre alten abzugeben Gohonzon und erhalte neue direkt von Sōka Gakkai.

1995 (Januar): Als Reaktion auf das Erdbeben von Hanshin Awaji am 17. Januar, das die Stadt Kobe und die umliegende Region verwüstete, eröffnete Sōka Gakkai zehn Kulturzentren für Flüchtlinge, mobilisierte Tausende freiwilliger Mitglieder und sammelte über 230 Millionen Yen an Hilfsgeldern.

1998 (Mai): Nichiren Shōshū zerstörte den Shōhondō in Taisekiji.

1999 (5. Oktober): Kōmeitō, nach Jahrzehnten politischer Transformationen nun New Kōmeitō, tritt eine Koalition mit der Liberal Democratic Party (LDP) ein. Kōmeitō blieb bis 2009 mit der LDP in der Regierung verbündet, und die LDP-Kōmeitō-Koalition wurde im Dezember 2012 wieder in die Regierung gewählt.

2001 (3. Mai): Eröffnung der Soka University of America in Aliso Viejo, Kalifornien.

2002 (April): Sōka Gakkai erlässt neue institutionelle Vorschriften.

2006 (9. November): Harada Minoru wird zum sechsten Präsidenten von Sōka Gakkai ernannt.

2011 (März): Nach dem Erdbeben, dem Tsunami und den Atomkatastrophen vom 11. März, die den Nordosten Japans verwüsteten, hat Sōka Gakkai mehr als 5,000 Flüchtlinge in Kulturzentren in der Region untergebracht und Hunderte Millionen Yen in Nothilfe gesammelt mobilisierte Tausende von Freiwilligen aus ganz Japan, um an kurz- und langfristigen Rettungs- und Hilfsinitiativen teilzunehmen.

2013 (18. November): Sōka Gakkai hat sein neues Hauptquartier in Shinanomachi, Tokio, offiziell eröffnet. Die Organisation behauptet nun 8.27 Millionen Mitgliederhaushalte, und Soka Gakkai International behauptet mehr als 1.5 Millionen Mitglieder in 192 Ländern außerhalb Japans.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Sōka Gakkai kann als Japans erfolgreichste neue religiöse Bewegung bezeichnet werden. Die Gruppe behauptet 8.27 Millionen anhängende Haushalte in Japan und mehr als 1.5 Millionen Mitglieder in 192 anderen Ländern unter dem Dachverband Soka Gakkai International (SGI) in Übersee. Diese Zahlen sind überhöht, aber statistische Erhebungen der letzten Jahrzehnte zeigen, dass sich etwa zwei bis drei Prozent der japanischen Bevölkerung selbst als zu Sōka Gakkai gehörend identifizieren (McLaughlin 2009; Roemer 2009). Damit ist die Organisation die größte aktive religiöse Gruppe des Landes. Keine auf Tempeln basierende buddhistische Gruppe, Shintō-Organisation oder andere neue religiöse Gruppe entspricht der Fähigkeit von Sōka Gakkai, Anhänger für Proselytisierung, Wahlkampf und andere Aktivitäten zu mobilisieren.

Die Geschichte von Sōka Gakkai unterscheidet es von vielen neuen japanischen religiösen Bewegungen. Erstens, wie der Name Sōka Gakkai oder „Value Creation Study Association“ andeutet, begann die Gruppe nicht als Religion, sondern wurde als Verein für Bildungsreformen gegründet. Zweitens hatte Sōka Gakkai tatsächlich drei getrennte Stiftungen, jeweils eine unter seinen ersten drei Präsidenten: Makiguchi Tsunesaburō (1871-1944), Toda Jōsei (1900-1944) und Ikeda Daisaku (1928-). Jeder dieser Gründer leitete eine neue Ära institutioneller Veränderungen ein.

Sōka Gakkai behauptet seinen Gründungszeitpunkt als November 18, 1930, als sein erster Präsident Makiguchi Tsunesaburō den ersten veröffentlichteUmfang seiner gesammelten Aufsätze, System der wertschöpfenden pädagogischen Studie ( Sōka kyōikugaku taikei ), der den Beginn der Value Creation Education Study Association (Sōka Kyōiku Gakkai), des Vorgängers von Sōka Gakkai, markiert. Makiguchi wurde 1871 in der heutigen Präfektur Niigata im Nordosten Japans geboren. Mit dreizehn Jahren zog er auf die Nordinsel Hokkaido, wo er aufwuchs und schließlich als Grundschullehrer ausgebildet wurde. 1901 zog er mit seiner Frau und seinen Kindern von der Hokkaido-Stadt Sapporo nach Tokio, wo er eine Karriere als Lehrer an einer Reihe von Grundschulen in Tokio begann. Er arbeitete auch mit Intellektuellen zusammen, die sich mit Bildungsreformen befassten, als er Bücher und Essays veröffentlichte. Ab 1910 trat Makiguchi der Kyōdokai oder Home Town Association bei, einer Forschungsgruppe, die sich mit Ethnologie und Erhebungen der lokalen Kultur in ländlichen Gebieten befasst. Zu der Gruppe gehörten die berühmte Folkloristin Yanagita Kunio (1875-1962) und die international bekannte Pädagogin Nitobe Inazō (1862-1933). Dank wissenschaftlicher Engagements in diesen Kreisen und durch seine eigenen Forschungen wurden Makiguchis Ideen von pädagogischen und philosophischen Trends beeinflusst, einschließlich neokantianischem Denken und Pragmatismus, die um die Wende des XNUMX. Jahrhunderts von Europa und den Vereinigten Staaten nach Japan zogen.

Am November veröffentlichten 18, 1930 und Makiguchi Band 1 von System der wertschöpfenden pädagogischen Studie ( Sōka kyōikugaku taikei ). Als Makiguchi in diesem Band seine Abhandlungen über Bildungsreformen zusammenstellte, begann er damit, ein wissenschaftliches Leben zusammenzufassen, und seine Interessen gingen danach in Richtung Religion. In 1928 konvertierte Makiguchi zum Nichiren Shōshū-Buddhismus. Nichiren Shōshū oder „Nichiren True Sect“ folgt den Lehren von Nichiren (1222-1282), einem mittelalterlichen buddhistischen Reformer. Nichiren, der in erster Linie in der Tradition der Tendai ausgebildet wurde, löste sich von etablierten Tempeln, um zu predigen, dass nur der Glaube an die Lotus Sūtra , gilt als die letzte Lehre des historischen Buddha Śākyamuni und als die Praxis, den Titel des Lotus in der siebensilbigen Formel zu singen namu-myōhō-renge-kyō waren wirksame Mittel, um in den erniedrigten letzten Tagen des Dharma des Buddha Erlösung zu erlangen ( mappō ) (siehe unten).

In 1932 zog sich Makiguchi vom Schulunterricht zurück und wandte sich danach dem konzentrierten Studium und der Praxis des Nichiren Shōshū-Buddhismus zu. Sōka Kyōiku Gakkai begann sich formell mit 1937 zu treffen, und von den 1940s Makiguchi und der von ihm gegründeten Organisation, die auf ihrem Höhepunkt ungefähr fünftausend Mitglieder forderte, waren sie fest entschlossen, die Prinzipien des Nichiren-Buddhismus zu verteidigen. Von 1941 brachte Sōka Kyōiku Gakkai eine Zeitschrift mit dem Titel heraus Wertschöpfung (Kachi sōzō). Dieses kurzlebige Magazin enthielt mehrere Artikel von Makiguchi, in denen er die Religionspolitik der japanischen Regierung direkt in Frage stellte. Die japanische Regierung endete Kachi sōzō Veröffentlichung in der neunten Ausgabe; Makiguchi machte die Regierung in einem kurzen Artikel mit dem Titel "Eine Ansprache über die Einstellung der Veröffentlichung" auf ihre Entscheidung aufmerksam.

Am 27. Juni 1943 wurden Makiguchi und andere Gakkai-Führer vom Nichiren Shōshū-Priestertum in das Hauptquartier der Sekte im Tempel Taisekiji gerufen. Sie wurden aufgefordert, sich an das Diktat des Gesetzes über religiöse Unternehmen und an die Shintō-Verfügungen des japanischen Staates während des Krieges zu halten, indem sie Sōka Kyōiku Gakkai-Anhänger anwiesen, Talismane zu verankern ( Kamifuda ) aus dem Großheiligtum von Ise, obwohl diese Praxis einen Verstoß gegen den Nichiren-Buddhismus darstellte. Makiguchi lehnte dies ab. Am 6 im Juli wurden Makiguchi, sein Schüler Toda und neunzehn andere Gakkai-Führer wegen Verstoßes gegen das Friedenserhaltungsgesetz festgenommen. Sie wurden wegen Verstoßes gegen das Friedenserhaltungsgesetz angeklagt und danach im Sugamo-Gefängnis in Tokio inhaftiert. Makiguchi starb am November 18, 1944 an Unterernährung.

Makiguchis Schüler Toda Jōsei war wie sein Mentor in Nordjapan geboren und in Armut auf der Nordinsel Hokkaidō aufgewachsen. und machte sich auf den Weg in die kaiserliche Hauptstadt, um sein Vermögen in der Lehre zu verfolgen. Auch nachdem er Ende 1922 den Lehrerberuf verlassen hatte, blieb Toda seinem Mentor Makiguchi verpflichtet, und er führte seinen späteren geschäftlichen Erfolg auf Makiguchis Lehren zurück. Toda allein zeigte absolutes Engagement für Makiguchi, indem er sich weigerte, sich dem Druck des japanischen Staates zu beugen, seine Nichiren Shōshū-Überzeugungen zu widerrufen. Im Gefängnis erlebte Toda eine Vision, in der er sich den unzähligen Bodhisattvas der Erde anschloss ( Jiyu kein Bosatsu ) am Geiergipfel, wo der Buddha Śākyamuni die Lotus Sūtra . Er interpretierte diese Offenbarung als ein Erwachen für die heilige Aufgabe, die Mission seines Meisters Makiguchi fortzusetzen, den Nichiren Shōshū-Buddhismus zu verbreiten.

Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis im Juli 1945, Wochen vor dem Ende des Zweiten Weltkriegs, widmete sich Toda der Wiederaufnahme von Makiguchis religiöser Mission. Er ist verantwortlich für die Umwandlung der Gruppe von einem kleinen Kollektiv in eine religiöse Massenbewegung. Im Jahr 1946 ließ er "Bildung" fallen (Kyōiku) aus dem Titel, den Namen der Gruppe in Sōka Gakkai ändern. Die reformierte Gruppe traf sich zunächst im zweiten Stock von Todas Verlags- und Fernunterrichtsunternehmen Nihon Shōgakkan. Am 1. Mai 1946 wurde Toda zum Generaldirektor von Sōka Gakkai ernannt. Als er seine Geschäftstätigkeit fortsetzte, begann er, regelmäßige Gakkai-Studientreffen abzuhalten (genannt zadankai oder „Roundtables studieren“) und Organisation einer wachsenden Anzahl neuer Konvertiten unter der sich entwickelnden Verwaltungsleitung der Gruppe. Japans turbulente Wirtschaft verursachte Todas Unternehmen Probleme, und am 12. November 1950 trat Toda als Generaldirektor von Sōka Gakkai zurück und führte seine geschäftlichen Misserfolge als Beweis für die Vergeltung an, weil er sich nicht vollständig für den Wiederaufbau der Organisation seines Mentors Makiguchi engagiert hatte. Die Gruppe, die bis zu diesem Zeitpunkt ein langsames, aber stetiges Wachstum verzeichnet hatte, begann sich zum Zweck einer radikalen Expansion zu organisieren.

Am 3. Mai 1951 nahm Toda die Ernennung zum zweiten Präsidenten von Sōka Gakkai an. Bei seiner Amtseinführung forderte Toda die Anhänger des Gakkai auf, vor seinem Tod siebenhundertfünfzigtausend Familien nach Sōka Gakkai zu konvertieren: „Wenn dieses Ziel nicht erreicht wird, während ich am Leben bin“, erklärte er, „halten Sie keine Beerdigung für mich ab. Wirf einfach meine Überreste in die Bucht von Shinagawa. “ Die Gruppe entwickelte bald einen weithin bekannten Ruf für aggressive Proselytisierung und harte Verurteilung rivalisierender Religionen. Diese Taktik war erfolgreich: Ab 1951 wuchs Sōka Gakkai von einigen tausend Mitgliedern auf über eine Million anhängende Haushalte bis zum Ende des Jahrzehnts. Die Mehrheit der Menschen, die sich in den unmittelbaren Nachkriegsjahren der Gruppe anschlossen, waren einige der Millionen, die Japans Städte überfluteten, um materielle Sicherheit, soziale Infrastruktur und spirituelle Sicherheit zu erreichen. Toda stützte sich auf die Struktur der Organisation als Studienverein (Gakkai) zur Schule konvertiert in der buddhistischen Doktrin von Nichiren und entrechtete Menschen für Sōka Gakkais legitimierenden Rahmen standardisierter Bildung zu gewinnen. Er stützte sich auch auf die ursprüngliche Betonung der Gruppe auf pragmatisches Denken, um den praktischen Nutzen hervorzuheben. Toda verglich Nichirens Hauptgegenstand der Anbetung mit einer „Glück produzierenden Maschine“, die dem Benutzer endlose Möglichkeiten bietet, und organisierte Konvertiten in effiziente Kader, die bei ihren Konvertierungsbemühungen unermüdlich überzeugende Taktiken einsetzten, um „falsche Sekten“ (rivalisierende Religionen) zu bekämpfen. Die Konvertiten hatten ein neues Selbstwertgefühl, da sie die Aufgabe hatten, das Kommando über die buddhistische Lehre von Nichiren nicht nur zu beherrschen, sondern es auch anderen beizubringen. Die Mitglieder kombinierten ihre Studie über Nichiren und die Lotus mit Diskussionen über Wert, Ethik und pragmatische Bewertung, die Toda aus Makiguchi sowie dem Kanon der modernen Philosophie und der Weltliteratur ableitete.

Sōka Gakkais hart umkämpfter Ansatz brachte einen Ansturm neuer Konvertiten mit sich, aber sein aggressiver Ansatz brachte der Gruppe auch ein negatives öffentliches Image ein, insbesondere nach mehreren Skandalen. Eines der berüchtigtsten Ereignisse wurde als "Ogasawara Incident" oder "Tanuki (Racoon Dog) Festival" bekannt. Am 27. April 1952, während Ritualen zum siebenhundertsten Jahrestag von Nichirens erstem Gesang von namu-myōhō-renge-kyōEine Gruppe von Mitgliedern der Abteilung für junge Männer, die auf einer Pilgerreise zum Nichiren Shōshū-Haupttempel Taisekiji pilgerte, ergriff einen Shōshū-Priester namens Ogasawara Jimon. Ogasawara hatte während der Kriegszeit einen kontroversen Plan gefördert (einer, gegen den sich Sōka Kyōiku Gakkai und die Shōshū-Führung aussprachen), um alle Nichiren-Sekten zu einer Nation zusammenzufassen, die die Konfession fördert. Er wurde von Toda und den Gakkai-Jugendmitgliedern beschuldigt, die Kriegsbehörden auf Makiguchis Weigerung aufmerksam gemacht zu haben, das staatliche Shintō-Protokoll zu befolgen, und wurde für die Verhaftung der Gakkai-Führer und den daraus resultierenden Tod von Makiguchi verantwortlich gemacht. Der Gakkai-Junge zog Ogasawara seine Roben aus, führte ihn durch das Taisekiji-Gelände, hängte ihm ein Plakat mit der Aufschrift „Tanuki-Mönch“ an den Hals (assoziierte ihn mit dem Tanuki, einem Tier, das in der japanischen Volkstradition als Gestaltwandler auftritt) ) und brachte ihn zu Makiguchis Grab, wo er gezwungen war, eine vorbereitete schriftliche Entschuldigung zu unterschreiben. Berichte über diesen Vorfall in der populären Presse erzeugten ein negatives öffentliches Image für Sōka Gakkai, ein Image, das die öffentliche Meinung über die Organisation in Japan dauerhaft definierte.

Sōka Gakkais Ruf für aggressives Verhalten wurde nach einem anderen kontroversen Ereignis, der als „Otaru-Debatte“ bekannt war, verstärkt, als Mitglieder der Studienabteilung von Sōka Gakkai Priester aus der Minobu-Sekte des Nichiren-Buddhismus zu einer Lehrdebatte herausforderten. Die Veranstaltung fand in einem Saal in der Stadt Otaru (Hokkaido) statt, in dem sich viele Gakkai-Mitglieder befanden, die die Priester verspotteten und ihnen heterodoxen Gottesdienst und finanzielle Korruption vorwarfen. Die Priester zogen sich zurück und Sōka Gakkai erklärte sich zu den Gewinnern der Debatte. Ab dieser Zeit tauchten in großer Zahl Veröffentlichungen auf, die Sōka Gakkai von der Nichiren-Sekte und anderen religiösen Organisationen kritisiert wurden.

Trotz wachsender Kontroversen über seine Taktik setzte Sōka Gakkai sein unermüdliches Wachstum fort. Von 1953 aus begann Sōka Gakkai, schriftliche und mündliche „Terminprüfungen“ abzuhalten (nin'yō shiken) Jugendleiter auf das Wissen der Nichiren-Buddhisten zu testen. Die Regierung der Gakkai in ganz Japan expandierte ab dieser Zeit rasch. Mit der administrativen Erweiterung kam die Expansion außerhalb der buddhistischen Laienpraktiken. Am 9. Mai 1954 gründete Ikeda Daisaku (1928-), Leiter der Abteilung für junge Männer in Gakkai, das Gungakutai (Militärkapellenkorps), den Vorgänger des heutigen Musikkorps (Ongakutai), um ein Interesse an den Künsten zu wecken, das die Organisation vertiefen würde in späteren Jahren. Der Gungakutai spielte am 31. Oktober 1954 sein erstes Konzert im Regen in Taisekiji, als Toda zehntausend versammelte Mitglieder der Abteilung für junge Männer und junge Frauen überprüfte, während er auf einem weißen Pferd ritt Kaiser.

Das bemerkenswerteste Wachstum des Gakkai über seinen buddhistischen Fokus hinaus war die Ausweitung auf die Wahlpolitik. Ab November 1954 gründete Sōka Gakkai eine Kulturabteilung (Bunkabu), eine Unterorganisation, die sich hauptsächlich der Auswahl von Kandidaten für Wahlen und der Mobilisierung von Mitgliedern zum Sammeln von Stimmen widmet. Am 3. April 1955 gewannen Mitglieder der Kulturabteilung von Sōka Gakkai Wahlen in Stadträten in Tokio und in anderen Gemeinden. Dies war das erste Mal, dass Sōka Gakkai seine eigenen Kandidaten für ein Amt kandidierte. Am 1. August 1956 veröffentlichte Toda einen Aufsatz mit dem Titel „Über die harmonische Vereinigung von Regierung und Buddhismus“ (»Aber du mein Gott) im Gakkai-Studienmagazin Großer weißer Lotus (Daibyaku Renge), in dem er erklärte, dass „der einzige Zweck unseres politischen Engagements die Errichtung der nationalen Ordinationsplattform ist (kokuritsu kaidan). ” Der Ausdruck von Besorgnis über Sōka Gakkais Streifzüge in die Politik auf nationaler Ebene wurde ab dieser Zeit zu einem festen Bestandteil der Medien in Japan.

Sōka Gakkais erste Streifzüge in die Politik stießen auf Konflikte. Am 23. April 1957 wurde eine Gruppe von Mitgliedern der Abteilung für junge Männer, die sich für einen Gakkai-Kandidaten in einer Nachwahl im Oberhaus von Osaka einsetzten, verhaftet, weil sie unter Verstoß gegen das Wahlgesetz und im Juli Geld, Zigaretten und Karamellen in den Wohnheimen der Unterstützer verteilt hatten 3 dieses Jahres, zu Beginn eines Ereignisses, das als „Osaka-Vorfall“ bezeichnet wurde, wurde Ikeda Daisaku in Osaka festgenommen. Er wurde in seiner Eigenschaft als Stabschef der Jugendabteilung von Sōka Gakkai in Gewahrsam genommen, weil er Aktivitäten überwacht hatte, die Verstöße gegen das Wahlgesetz darstellten. Er verbrachte zwei Wochen im Gefängnis und erschien achtundvierzig Mal vor Gericht, bevor er im Januar 1962 von allen Anklagen befreit wurde. Sōka Gakkai charakterisierte diesen Vorfall als Ikedas Triumph über die korrupte Tyrannei, und der Prozess gegen den jungen Führer brachte die Mitglieder von Sōka Gakkai auf Trab Bemühungen um Proselytisierung und Wahlkampf.

Als Toda Jōsei im April 1958 starb, forderte Sōka Gakkai mehr als eine Million anhängende Haushalte, und seine Größe und sein politischer Einfluss erzwangen selbst bei seinen Rivalen Respekt. Schätzungsweise 250,000 Gakkai-Mitglieder säumten die Straßen von Tokio, um Todas Leichenwagen zu sehen, der am 20. April 1957 zu seiner offiziellen Beerdigung überging, wo Premierminister Kishi Nobusuke und Bildungsminister Matsunaga Tō dem verstorbenen Führer Weihrauch anboten.

Nachdem Todas Schüler Ikeda Daisaku im Mai 1960 den Posten des dritten Präsidenten von Sōka Gakkai übernommen hatte, machte er sich daran, die Gruppe zu erweitern Von einer auf Japan ausgerichteten buddhistischen Laienorganisation zu einem internationalen Unternehmen mit einem breiten Mandat in Religion, Politik und Kultur. Unter der Führung von Ikeda gründete Sōka Gakkai offizielle Niederlassungen in Asien, Europa, Nordamerika, Brasilien und anderen Teilen der Welt. Unter Ikeda gründete Sōka Gakkai ein eigenes akkreditiertes privates Schulsystem, Unterorganisationen, die sich für die Unterstützung der Künste einsetzen, und andere bildungs- und kulturorientierte Initiativen.

Sōka Gakkai setzte sein radikales Wachstum in Japan unter Ikedas Führung in den 1960er Jahren fort, angetrieben durch die Mobilisierung der Organisation in der Wahlpolitik durch ihre Partei Kōmeitō (gegründet 1964) und einen damit verbundenen Fokus auf das Ziel des Aufbaus einer „nationalen Ordinationsplattform“ (kokuritsu kaidan). Diese Plattform, eine spezielle Tempelanlage für Ordinationen, sollte per Regierungserlass errichtet werden, um die Vollendung zu markieren Kōsen Rufu Diesmal von Sōka Gakkai interpretiert, bedeutet dies die Bekehrung eines Drittels der japanischen Bevölkerung. Ab dem späten 1965 konzentrierte sich die Gakkai-Mitgliedschaft auf das Projekt des Aufbaus des Shōhondō-MassivsEinrichtung im Nichiren Shōshū Haupttempel Taisekiji zur Unterbringung der Daigohonzon , das von Nichiren in 1279 eingeschriebene kalligraphische Mandala, das Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū als primäres Objekt der Verehrung dient. Die Shōhondō wurden bis zum Ende des Jahrzehnts von den Shōshū - und Gakkai - Führern als virtuelle Verwirklichung der "wahren Ordinationsplattform" (die "wahre Ordinationsplattform") bezeichnet Honmon kein Kaidan), markiert die erledigte Aufgabe der Bevölkerungsumwandlung.

Das Wachstum stagnierte am Ende der 1960, als Sōka Gakkai und Kōmeitō gezwungen waren, sich offiziell zu trennen. Diese offizielle Spaltung folgte auf einen Skandal, der im November begann: 1969 über Ereignisse, die als "Problem der Behinderung der Meinungs- und Pressefreiheit" bekannt wurden (Genron Shuppan Bōgai Mondai ). Fujiwara Hirotatsu (1921-1999), ein Professor der Meiji-Universität, veröffentlichte ein Buch mit dem Titel Ich kündige Sōka Gakkai an ( Sōka gakkai o kiru ). Er behauptete, dass prominente Kōmeitō-Politiker und der Generalsekretär der Liberaldemokratischen Partei, Tanaka Kakuei (1918-1993, späterer Premierminister), Versuche unternommen hätten, die Veröffentlichung zu blockieren. Die Berichterstattung über diesen Skandal förderte den Verkauf von Sōka gakkai o kiru und eine Flut negativer Presse für Sōka Gakkai.

Im Zuge der Ich kündige Sōka Gakkai an Ikeda Daisaku kündigte die offizielle Trennung von Sōka Gakkai und Kōmeitō an und eine neue Gakkai-Politik der „Trennung von Politik und Religion“ (seikyō bunri ). Die offizielle Trennung von Religion und politischer Partei war für beide Organisationen ein Wendepunkt: Die Mitgliederzahl von Sōka Gakkai wuchs danach nur noch geringfügig, und Kōmeitō erlitt im folgenden Jahrzehnt Wahlverluste. Auch nach der offiziellen Trennung haben fromme Gakkai-Anhänger die Wahlkampagne im Namen der Kōmeitō-Kandidaten weiterhin als Teil ihrer regulären Glaubensaktivitäten angesehen.

Ab den frühen 1970er Jahren entfernte sich Sōka Gakkai von seiner Mission der aggressiven Expansion, um die Generation von Kindern zu kultivieren, die zu Konvertiten der ersten Generation in Jüngerschaft unter Ikeda Daisaku geboren wurden. Am 12. Oktober 1972 hielt Ikeda während der Zeremonien zur Eröffnung des vollendeten Shōhondō in Taisekiji eine Rede, in der der Beginn von Sōka Gakkais „Phase Zwei“ angekündigt wurde, in der eine Abkehr von einer aggressiven Expansion hin zur Vorstellung des Gakkai als einer internationalen Bewegung zur Förderung des Friedens beschrieben wurde durch Freundschaft und kulturellen Austausch.

Sōka Gakkais offizielle Ankündigung einer inneren Wende schreckte Kritiker von außerhalb der Gruppe nicht ab. Ab März 1976 die Boulevardzeitung Monthy Pen (Gekkan Stift) begann mit der Veröffentlichung einer Reihe von Artikeln, in denen Verbindungen zwischen Ikeda und sechs Frauen, darunter führende Frauen der Frauenabteilung, behauptet wurden. Sōka Gakkai klagte wegen Verleumdung, und das Bezirksgericht Tokio entschied zu seinen Gunsten. Gekkan Stift wurde gezwungen, eine veröffentlichte Entschuldigung herauszugeben, und sein Verleger Kumabe Taizō diente ein Jahr auf Bewährung. Ein wiederkehrendes Muster von Boulevard-Anschuldigungen, gefolgt von einer Gakkai-Klage, wurde von diesem Punkt an zu einem fest verankerten Merkmal, das das öffentliche Image von Sōka Gakkai und das „Frauenproblem“ weiter schädigte (Josei Mondai) blieb ein Angriffswinkel, den Journalisten bis heute gegen Ikeda einsetzen.

Von 1977 aus begann Ikeda offen mit dem Nichiren Shōshū-Priestertum zu kollidieren. In diesem Jahr hielt Ikeda mehrere Reden und veröffentlichte Aufsätze, in denen er die Autorität des Nichiren Shōshū-Priestertums in Frage stellte. In einem dieser Artikel wurde ein Aufsatz mit dem Titel „Vortrag über das Erbe des ultimativen Lebensgesetzes“ (Shōji ichidaiji ketsumyakushō kōgi) dass Sōka Gakkai in Millionen von Broschüren nachgedruckt wurde, behauptete Ikeda, dass Shōshū-Priesteransprüche auf eine exklusive Linie, die auf den Gründer Nichiren zurückgeht, es nicht überlegen seien, Gakkai-Mitglieder durch Gesang mit dem Dharma zu verbinden namu-myōhō-renge-kyō. Umfangreiche Verhandlungen zwischen den beiden Organisationen führten dazu, dass Sōka Gakkai die Ansprüche von Nichiren Shōshū auf die Priesterlinie bekräftigte und Ikeda in 1979 gezwungen war, sein Amt als dritter Gakkai-Präsident niederzulegen, um die Position des Ehrenpräsidenten zu übernehmen.

Die Distanz zwischen Sōka Gakkai und Nichiren Shōshū nahm in den achtziger Jahren weiter zu, und Mitte dieses Jahrzehnts befand sich das Shōshū-Priestertum als unangenehmer älterer Begleiter einer dynamischen internationalen Organisation, die von einem öffentlichen Intellektuellen geführt wurde, der eher von der Aufklärung von sprach Europäische Philosophie als die Erleuchtung, die die buddhistische Lehre von Nichiren verspricht. In diesen Jahren wurde Sōka Gakkai zunehmend international ausgerichtet. befasst sich mit Weltfrieden, Kultur und Bildung; zentriert auf Ikedas Autorität; und weit entfernt von seiner Nichiren Shōshū Mutterorganisation.

In 1990 brach der zweite große Konflikt zwischen Ikeda Daisaku und dem Nichiren Shōshū-Priestertum aus. Die offene Schärfe zwischen dem Shōshū-Priestertum und der Sōka Gakkai-Führung eskalierte durch eine Reihe von Schreiben zwischen den beiden Lagern. Das Priestertum beklagte sich über Ansprachen von Ikeda, in denen er Abe Nikken kritisierte. Sōka Gakkai antwortete mit Listen ihrer eigenen Besorgnis über die Behandlung ihrer Mitglieder durch das Priestertum. Seit Anfang 1991 veröffentlicht Sōka Gakkai Artikel in der Seikyō Shinbun diese standen Abe Nikken offen kritisch gegenüber und die Organisation begann, Beerdigungen zu fördern, die von Gakkai-Führern ohne Nichiren Shōshū-Priester durchgeführt wurden. Die Spannungen zwischen den beiden Führungen erreichten Ende November einen Wendepunkt, 1991, als Nichiren Shōshū Sōka Gakkai exkommunizierte; An einem Tag vertrieb die Sekte mehr als fünfundneunzig Prozent ihrer Gemeindemitglieder.

Sōka Gakkai wurde daran gehindert, sich direkt mit seinem im Shōshū-Haupttempel verankerten Hauptgottesdienstobjekt zu befassen, nachdem 1991 seine Identität als Organisation bestätigt hatte, die sich ausschließlich Ikeda verschrieben hatte. Im April hat 2002, Sōka Gakkai, neue institutionelle Regelungen erlassen, die vorsehen, dass Makiguchi, Toda und Ikeda als die bekannt werden sollen Sandai Kaichō (drei Generationen von Präsidenten), die „ewigen Mentoren“ ( eien no shidōsha ) der die Bewegung gegründet hat; dass die Organisation den Grundsatz von shitei funi (das „unteilbare Band zwischen Mentor und Schüler“); und dass das Amt des Präsidenten von Sōka Gakkai rein administrativ ist. Sōka Gakkai hat die Möglichkeit, die charismatische Führung über Ikeda Daisaku hinaus auszudehnen, definitiv eingeschränkt.

In den letzten Jahren haben Gakkai-Mitglieder hauptsächlich im Kontext von Ikedas Schriften etwas über den Nichiren-Buddhismus gelernt, und engagierte Anhänger strukturieren ihr Leben nach einem vollen Kalender großer und kleiner Gakkai-Ereignisse, die als Neuweihung ihrer Jüngerschaft unter dem Ehrenpräsidenten dienen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Sōka Gakkai wird allgemein als Laienbewegung in der buddhistischen Tradition der Nichiren Shōshū bezeichnet. Wie aus der oben skizzierten Geschichte hervorgeht, handelt es sich jedoch um viel mehr als eine buddhistische Organisation. Stattdessen wird es am besten als Erbe zweier Vermächtnisse verstanden: (1) eine Tradition der Selbstkultivierung durch die Praxis des Nichiren Shōshū-Buddhismus und (2) Intellektueller Strömungen, die im späten neunzehnten bis frühen zwanzigsten Jahrhundert in Japan aufblühten und Bildung, Pädagogik und Humanismus wertschätzten, inspiriert von moderner euroamerikanischer Philosophie und Traditionen, die unter die allgemeine Überschrift „Kultur“ fallen Kombination von Lehren und Praktiken Sōka Gakkai-Mitglieder zu wahren.

Die Mitglieder pflegen traditionelle buddhistische Praktiken in Übereinstimmung mit der Nichiren Shōshū-Tradition. Diese schließen ein:

?? Singen. Die Mitglieder beten morgens und abends vor ihren Hausaltären in einer gesungenen Aufführung gongyō, wörtlich "sich in der Praxis anstrengen". Der zweimal tägliche Gesang enthält Kapitel Zwei, "Zweckmäßige Mittel" (Hōben), und Abschnitte von Kapitel 16, "Lebensspanne" (Juryō), der Lotus Sūtradem „Vermischten Geschmack“. Seine sūtra Abschnitten folgen wiederholte Beschwörungsformeln des Titels der Lotus, Genannt daimoku, die aus den sieben Silben besteht namu-myōhō-renge-kyōund durch stille Gebete.

?? Ehrfurcht vor dem Daigohonzon . Dies ist das „große Objekt der Anbetung“, ein kalligraphisches Mandala, das Nichiren am zwölften Tag des zehnten Monats von 1279 zum Wohle der gesamten Menschheit eingeschrieben haben soll. Die Mitgliedschaft in Sōka Gakkai wird durch den Empfang von a bestätigt Gohonzon , eine Nachbildung der Daigohonzon . Sōka Gakkais mangelnder Zugang zum Daigohonzon nach November 1991 und der Praxis der Gruppe seitdem der Herstellung Gohonzon Basierend auf einem Replikat, das in 1720 produziert wurde, tragen sie zu anhaltenden heftigen Meinungsverschiedenheiten zwischen den Gakkai- und Rivalen-Nichiren-Gruppen bei, insbesondere zwischen Nichiren Shōshū und der in Shōshū ansässigen Laienorganisation Fuji Taisekiji Kenshōkai.

?? Conversion-Aktivitäten bekannt als Shakubuku. Shakubuku kann übersetzt werden als „brechen und unterwerfen [Anhaftung an minderwertige Lehren]“. Es wurde von Nichiren als die einzige geeignete Praxis für Länder wie Japan, die den Dharma verleumden, gefördert. In den letzten Jahrzehnten ermutigte Sōka Gakkai, insbesondere sein internationaler SGI-Flügel, zum Abrücken Shakubuku gespendet zugunsten shōju , die in der Nichiren-Tradition der sanften Überredung durch begründete Argumentation propagierte Methode der Proselytisierung. Normale Mitglieder in Japan sprechen jedoch selten davon, andere zu Sōka Gakkai zu konvertieren Shakubuku Obwohl sich die Interpretationen dieses Begriffs in den letzten Jahren größtenteils von schwer verkaufbaren Taktiken in den frühen Nachkriegsjahrzehnten zu weniger intensiven Methoden verlagert haben.

?? Die Mission von Kōsen Rufu , was die Verbreitung des Lotus in der Zeit von mappō, der letzte Tag des Dharma des Buddha. Der Begriff, der übersetzt werden kann als "weit erklären und verbreiten [die Wahrheit der Lotus Sūtra ] “Wird innerhalb von Sōka Gakkai eingesetzt, um alle Aktivitäten zu beschreiben, die das Wachstum der Institution fördern.

?? Der Glaube, dass das gegenwärtige Zeitalter die letzten Tage des Dharma des Buddha sind (mappō). Die drei Stadien der Geschichte in der ostasiatischen buddhistischen Tradition sind das Zeitalter von shōbō oder "wahrer Dharma"; das Alter von zōhō oder "scheinbarer Dharma"; und das endgültige Alter von mappō , verstanden, im Jahr 1052 begonnen zu haben. Sōka Gakkai Mitglieder halten Nichirens Überzeugung aufrecht, dass das einzige Mittel zur Erlösung in mappō ist das zu umarmen Lotus Sūtra und lehne alle anderen Lehren als falsch ab (Stone 1999: 383-84).

?? Ehrfurcht vor Nichiren und seinen Schriften. Anhänger der Nichiren Shōshū-Tradition, darunter auch Mitglieder von Sōka Gakkai, betrachten diesNichiren als der irdische Avatar des ewigen oder ursprünglichen Buddha. Als solche werden seine Schriften von Gakkai-Anhängern als Schriftautorität angesehen, die sogar die der anderen übertrifft sūtra s des Buddha Śākyamuni.

?? Obwohl der Fokus auf diese Angelegenheit in Sōka Gakkai seit 1970 erheblich abgenommen hat, war die Gruppe sehr darum bemüht, das Finale von Nichirens drei großen geheimen Dharmas (sandai hihō). Dies sind (1) die honmon kein daimoku , der Titel der Lotus , namu-myōhō-renge-kyō ; (2) die honmon kein honzonoder wahrer Gegenstand der Verehrung, das kalligraphische Mandala mit dem daimoku in der Mitte eingeschrieben, die Nichiren für seine Anhänger ausgedacht hatte; und (3) die Honmon kein Kaidan, oder "wahre Ordinationsplattform", ein Ort für die Ordination von Geistlichen, der zum spirituellen Zentrum für alle Menschen wird und die Errungenschaft von Kōsen Rufu oder die Bekehrung aller Menschen zur ausschließlichen Verehrung der Lotus . Die ersten beiden der drei großen geheimen Dharmas wurden von Nichiren selbst erreicht, und der dritte blieb jahrhundertelang ein hohes und fernes Ziel für Nichirens Anhänger, bis Sōka Gakkai in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg begann, Millionen von Konvertiten anzuziehen . Toda Jōsei brachte Sōka Gakkai in den 1950er Jahren in die Wahlpolitik, um den dritten der drei großen geheimen Dharmas zu verwirklichen: die staatliche Unterstützung für den Bau des Honmon kein KaidanIn der Neuzeit bekannt als kokuritsu kaidanNach dem buddhistischen Erlass von Nichiren war eine „nationale Ordinationsplattform“ erforderlich. Sōka Gakkai gab das auf kokuritsu kaidan Ziel, nachdem es offiziell von seiner politischen Partei Kōmeitō in 1970 getrennt.

Obwohl der Nichiren-Buddhismus den Kern von Sōka Gakkais Identität als Laienorganisation bildet, leitet die Gründung der Gruppe als Bildungsreformbewegung, die sich mit Pädagogik und Kultur befasst, das Ethos und die Aktivitäten der Mitglieder. Insbesondere definieren sich die Mitglieder heute als Gakkai-Anhänger in Bezug auf Jüngerschaft unter Ehrenpräsident Ikeda Daisaku. Sie verstehen ihre Praxis als eine affektive Eins-zu-Eins-Beziehung zu Ikeda und obwohl sie sich selten direkt mit ihm treffen, ermutigen sie sich ständig, eine „unteilbare Verbindung von Mentor und Schüler“ zu knüpfen (shitei funi) indem sie alle ihre persönlichen Ziele und Leistungen als Widmung an den Ehrenpräsidenten formulieren.

Die Mitglieder werden durch ständiges Eintauchen in die Gakkai-Medien in Ehrfurcht vor Ikeda gepflegt. Maximal engagierte Gakkai-Mitglieder können die meisten oder sogar alle ihre Informationen über die Organisation erhalten. Informationen werden durch Meetings und Satellitenübertragungen in Kulturzentren und durch die Tageszeitung erhalten Seikyō Shinbun , das Studienmagazin Daibyaku Renge , von der Produktionsfirma Shinano Kikaku produzierte Videos und Tausende von Büchern, Magazinen, CDs, Websites und anderen Quellen. Heute sind Mitglieder höchstwahrscheinlich auf Nichirens Schriften und die Lotus Sūtra durch transkribierte Reden und Essays von Ikeda. Die Kulturzentren sind mit Ikedas Fotografien und Bildern der historischen Figuren geschmückt, die er am meisten inspiriert. in der Regel, abgesehen von Altären, die die Gohonzon In einem Gakkai-Gebäude ist traditionell nichts „Buddhistisches“ oder gar Japanisches zu sehen. Ikeda lobt Napoleon, Ludwig van Beethoven, Martin Luther King Jr., den Mahātmā Gandhi und andere historische Größen, die dafür bekannt sind, dass sie ihre transzendenten Visionen angesichts von Widrigkeiten verwirklicht haben. Die Mitglieder lassen sich inspirieren, ihr eigenes Leben nach den Vorbildern dieser Heldenfiguren zu gestalten, und ein ständiges Eintauchen in die Gakkai-Medien ermutigt sie, die Biografien siegreicher historischer Persönlichkeiten mit denen von Ikeda zu verschmelzen. Die Verehrung für Ikeda wird auch durch das Lesen von Büchern gepflegt, die insbesondere von ihm verfasst wurden Die menschliche Revolution (Ningen Kakumei) und seine Fortsetzung Die neue menschliche Revolution (Shin Ningen Kakumei), Seriengeschichten über Sōka Gakkai und seine Gründungspräsidenten, die Mitglieder als besitzend ansehen de facto Schriftautorität.

RITUALS / PRACTICES

Neben der zweimal täglichen Rezitation von Abschnitten der Lotus Sūtra und Wiederholungen von namu-myōhō-renge-kyō , Gakkai-Mitglieder Nehmen Sie an zahlreichen anderen Aktivitäten teil, die das rituelle Leben in der Gruppe ausmachen. Diese schließen ein:

?? Studientreffen: Lokale Gakkai-Mitglieder treffen sich in Mitgliederheimen, die nicht zum buddhistischen Lernen dienen an sich aber bei zadankai , monatliche "Diskussionstreffen" oder "Studienrunden". Ansonsten versammeln sich die Mitglieder in Kulturzentren zu größeren Treffen und um an Sendungen teilzunehmen, die Reden von Ehrenpräsident Ikeda enthalten. Die Mitglieder werden auch an vielen anderen Sitzungen teilnehmen, die für die Gakkai-Unterorganisationen, denen sie angehören, einberufen wurden, wie die Abteilung für verheiratete Frauen oder die Abteilung für junge Männer, sowie an Berufsgruppen wie die Abteilung für Ärzte, die Abteilung für Pädagogen, die Abteilung für Künstler oder andere .

?? Abonnements für Gakkai-Veröffentlichungen sammeln: Sōka Gakkai-Mitglieder bitten regelmäßig Freunde, Verwandte, Bekannte und andere, sich anzumelden, um Zeitschriften wie die Zeitung zu erhalten Seikyō Shinbun . Die Gruppe nennt die Praxis, für ihre Zeitung zu werben, "Zeitungsaufklärung" (Shinbun Keimō) oder den europäischen (nicht den buddhistischen) Begriff für „Erleuchtung“ verwenden ( keimō ), um das Erwachen neuer Leser zu feiern.

?? Politische Kampagnen: Ein wesentlicher Bestandteil der Praxis engagierter Mitglieder ist die Wahlkampagne für Kandidaten für Kōmeitō oder gelegentlich für ihren Koalitionspartner, die Liberaldemokratische Partei. Sōka Gakkai unterhält Japans mächtigstes Wahlnetzwerk auf Basisebene, das hauptsächlich von der Abteilung für verheiratete Frauen unterstützt wird, die bei jeder Wahl Stimmen für Kandidaten sammelt, von den örtlichen Stadträten bis hin zu Rennen um Sitze im Nationalen Landtag. Obwohl Sōka Gakkai und Kōmeitō formal getrennt sind, betrachten die meisten engagierten Mitglieder Kampagnen für Kōmeitō als Teil ihrer glaubensgetriebenen Aktivitäten.

?? Besuche wichtiger Gakkai-Stätten: Seit 1991, als sie von Pilgerfahrten zum Daigohonzon Im Nichiren Shōshū-Haupttempel Taisekiji in der Präfektur Shizuoka pilgern Mitglieder zu Orten, die mit der Person von Ikeda Daisaku in Verbindung stehen. Dazu gehören der Verwaltungssitz von Sōka Gakkai in Shinanomachi im Zentrum von Tokio, der von Bäumen gesäumte Campus der Sōka-Universität in Hachiōji und das Tokyo Fuji Art Museum. Besonders engagierte Anhänger werden an wichtigen Daten in Ikedas Biografie, wie seinem Geburtstag am 2. Januar und seinem Datum der Bekehrung zu Sōka Gakkai am 24. August, jährliche Besuche machen. Diese jährlichen Beobachtungen ersetzen die nenchū gyōjioder der „Zyklus der jährlichen Praktiken“, der vom tempelbasierten buddhistischen Elternteil Nichiren Shōshū aus Gakkai gepflegt wird.

?? Kulturelles Engagement: Ab den späten 1950er Jahren traten Gakkai-Mitglieder bei Massenveranstaltungen in Sportarenen und von den 1960er bis in die frühen 2000er Jahre bei Kulturfestivals auf (Bunkasai) mit Tausenden von gewöhnlichen Mitgliedern, die an Tausenden von musikalischen Spektakeln beteiligt waren, wurden mit einiger Regelmäßigkeit organisiert. In den letzten zwei Jahrzehnten gingen diese Massenveranstaltungen zugunsten von Mitgliedern zurück, die Ausstellungen in Kulturzentren besuchten, das Tokyo Fuji Art Museum besuchten und von der Min-on Concert Association gesponserte Aufführungen unterstützten. Junge Mitglieder spielen auch (hauptsächlich) westliche klassische Musik in Orchestern, Blasorchestern und anderen Ensembles, die vom Musikkorps der Jungen Männer (Ongakutai) und vom Fife-and-Drum-Korps der Jungen Frauen (Kotekitai) verwaltet werden.

?? Ritueller Empfang eines Gohonzon : Im Gegensatz zu früheren Epochen, in denen die Konvertiten aufgefordert wurden, sofort zu Sōka Gakkai zu konvertieren, werden angehende Mitglieder jetzt zum Üben aufgefordert gongyō für sechs Monate, bevor sie ihre eigenen erhalten Gohonzon Replik in einer Zeremonie namens Gojukai, um „die Gebote zu befolgen“ oder die ausschließliche Ehrfurcht vor dem zu wahren Gohonzon .

?? Beerdigungen und Gedenkstätten: Seit 1991 werden Mitglieder zu „Beerdigungen von Freunden“ ermutigt ( yūjinsō ) unter der Leitung von Gakkai-Administratoren der Liturgiedivision (Gitenbu) gongyō für die Verstorbenen und erfüllen andere Bestattungsaufgaben, die früher von Nichiren Shōshū-Priestern durchgeführt wurden.

Unabhängig von der Art des Gakkai-Treffens sind die Anfänge und Enden kleiner und großer Versammlungen in Gegenwart eines Verankerten Gohonzon werden routinemäßig durch Rezitieren des daimoku sanshō : drei Aufrufe von namu-myōhō-renge-kyō.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Sōka Gakkai unterhält eine aufwändige bürokratische Verwaltung, die der einer modernen nationalen Regierung und ihrer Zivilbevölkerung ähneltBedienung. Ehrenpräsident Ikeda schwebt über einer massiven Pyramidenstruktur, die von einem Präsidenten (derzeit sechster Präsident Harada Minoru) gekrönt wird, der mehr als fünfhundert Vizepräsidenten, ein Regentengremium und viele andere bezahlte Administratoren beaufsichtigt, die wiederum die Aktivitäten der vielen Gakkai überwachen Unterteilungen. Die Mitglieder werden nach Alter, Familienstand, Geschlecht, Standort, Beruf und vielen anderen demografischen Gesichtspunkten gruppiert. Die wichtigsten Unterorganisationen sind die Abteilungen für junge Männer und junge Frauen, die Abteilung für verheiratete Frauen und die Abteilung für Männer. Kinder unter achtzehn Jahren gehören zur Future Division. Mitglieder in ganz Japan gehören einer vertikalen Verwaltungshierarchie an, die auf Haushalten basiert (setai), die in Blöcken organisiert sind (burokku), Bezirke (Chiku), Kapitel (Shibu), Regionale Zentrale (honbu), Bezirke (ku or ken) und Präfekturen (ken), die wiederum von dreizehn nationalen Bezirken verwaltet werden; Fast die gesamte Verwaltungsarbeit, die den täglichen Betrieb dieser Unterabteilungen sicherstellt, wird von freiwilligen Administratoren durchgeführt. Ein aktives Mitglied kann vom Block an mehrere freiwillige Verwaltungsposten auf verschiedenen Ebenen der Organisation innehaben, und jede dieser Positionen bringt zahlreiche Verantwortlichkeiten mit sich. Die aktivsten Mitglieder auf lokaler Ebene gehören der Abteilung für verheiratete Frauen an, und obwohl die Mehrheit der regelmäßigen Teilnehmer an Sitzungen Frauen sind, ist die Mitgliedschaft in der Verwaltung von Sōka Gakkai mit Ausnahme der Abteilungen für Zukunft, junge Frauen und verheiratete Frauen beschränkt zu Männern.

Neben einer modernen, rationalisierten Bürokratie, die von einer Präsidentschaft überwacht wird, behält Sōka Gakkai andere Verwaltungsmerkmale bei, die die Erscheinungen eines Nationalstaates widerspiegeln. Diese schließen ein:

?? Eine Sōka Gakkai-Flagge: Eine dreifarbige rote, gelbe und blaue Flagge, die europäischen Nationalflaggen nachempfunden ist und häufig eine Lotusblume aufweist in der Mitte gezeichnet. Das Gebiet von Gakkai ist in Japan sofort erkennbar, wenn die Flagge über einem Gebäude, einem Haus eines Mitglieds oder einem Geschäft eines Anhängers hängt.

?? Hymnen: Gakkai-Mitglieder lernen Sōka Gakkai-Lieder und singen sie bei Treffen. Die Songs dienen als Sammelrufe, die die Mitglieder an das institutionelle Gedächtnis der Gruppe binden, und fast alle davon sind militärische Märsche, die für eine optimale Aufführung geschrieben wurden, indem sie gemeinsam über die Begleitung von Blaskapellen singen.

?? Eine Sōka Gakkai-Wirtschaft: Die Organisation unterhält eine florierende interne Wirtschaft, die hauptsächlich auf basiert zaimu (wörtlich „Finanzen“) oder Geldspenden von Mitgliedern. Sōka Gakkai hängt finanziell von Milliarden Yen und materiellen Gütern ab, die die Mitglieder der Institution als Geschenke zur Verfügung stellen.

?? Ein Medienimperium: Die Mitglieder erhalten Nachrichten über die Aktivitäten der Gruppe, Lehren, Lehren von Ikeda und andere Formen von Informationen aus den von der Organisation herausgegebenen visuellen, akustischen, literarischen und anderen Medien. Sie sind auch mit den Medien von Sōka Gakkai verbunden, indem sie Quotidianpraktiken anwenden, z. B. Zeitungen ausliefern, neue Abonnements einholen und ihre Regale, Bildschirme und Stereoanlagen mit Gakkai-Texten, Bildern und Tönen füllen.

?? Schulen: Seit 1968 hat die Gruppe ein angesehenes privates säkulares Bildungssystem von der Vorschule bis zur Sōka-Universität aufgebaut und in den letzten Jahren Bildungseinrichtungen in Übersee hinzugefügt. Absolventen von Sōka Gakkai-Bildungseinrichtungen pflegen lebenslange Beziehungen, und in den letzten Jahrzehnten hat die Organisation die Reihen ihrer bezahlten Verwaltungsmitarbeiter mit Absolventen ihrer eigenen Schulen besetzt.

?? Gebiet von Sōka Gakkai: Die Organisation unterhält Tausende von Kulturzentren und anderen Einrichtungen in ganz Japan, die von ausgebildeten Spezialkadern überwacht werden, normalerweise den Untergruppen Gajōkai (Festungsschutz) und Sōkahan (Wertschöpfungsteam) der Abteilung für junge Männer.

Unabhängig von ihrem Engagement für die Verwaltung der Gruppe oder dem Ausmaß, in dem sie sich dem Leben innerhalb der nationalen Struktur der Gruppe widmen, sehen sich die Gakkai-Mitglieder in einer affektiven direkten Beziehung zu Ikeda Daisaku, einer Beziehung, die es kann Zeiten umgehen Sōka Gakkais massive Bürokratie.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Als große, expansionistische Organisation, die die religiöse Landschaft Japans dominierte und sich in Politik, Bildung, Verlagswesen und vielen anderen Bereichen bemerkbar machte, hat Sōka Gakkai viele Konflikte provoziert. Nummerierung unter diesen sind:

?? Ein Ruf für aggressives Proselytisieren. Obwohl die Bedingungen von Shakubuku Sōka Gakkai hat sich erheblich verändert, von seiner Interpretation unter Toda als aggressive Bekehrung aller zu einem ermutigenden Dialog zwischen Freunden heute. Er hat weiterhin den Ruf, andere Religionen zu tolerieren und seine Mitglieder zur Proselytisierung zu verpflichten.

?? Konflikt mit anderen religiösen Organisationen. Sōka Gakkai explodierte innerhalb weniger Jahrzehnte zu Millionen exklusiver Anhänger, indem er Anhänger anderer Religionen konvertierte. Dies war zum Teil aufgrund von Argumenten möglich, die es gegen „falsche Lehren“ und als heterodoxe Formen der Anbetung geltend machte. Es ist vielleicht nicht überraschend, dass dieser Ansatz fast alle anderen religiösen Gruppen in Japan (einschließlich buddhistischer Organisationen, Shintō-basierter Gruppen, christlicher Konfessionen und neuer Religionen) dazu veranlasste, Sōka Gakkai als ihren Hauptkonkurrenten ins Visier zu nehmen.

Der akuteste religiöse Konflikt, dem Sōka Gakkai heute gegenübersteht, ist mit Nichiren Shōshū. In den Jahren nach der Spaltung von 1991 wurden Anschuldigungen veröffentlicht und Hunderte von Klagen definieren die Beziehung zwischen den beiden Organisationen. Beide Gruppen haben versucht, sich gegenseitig vom Einfluss zu befreien; Nichiren Shōshū zerstörte 1998 das Shōhondō, und Sōka Gakkai bestreitet die religiöse Legitimität des Shōshū-Abtes. Die mit Shōshū verbundenen Rivalen von Sōka Gakkai, einschließlich der Laiengruppe Fuji Taisekiji Kenshōkai, konzentrieren sich insbesondere auf das, was sie als Sakrileg der Ehrfurcht der Gakkai-Mitglieder vor Repliken betrachten, die aus der Nichikan-Transkription von 1720 stammen Daigohonzon .

?? Politisches Engagement. Die Sōka Gakkai-Aktivität, die die Mehrheit der öffentlichen Opposition anzieht, ist die fortgesetzte Unterstützung von Kōmeitō. Kritiker werfen Sōka Gakkai vor, gegen Artikel 20 der japanischen Verfassung von 1947 verstoßen zu haben, der religiöse Organisationen daran hindert, Privilegien vom Staat zu erhalten oder politische Autorität auszuüben. In den 1950er und 60er Jahren, als Sōka Gakkai durch Regierungsverordnung auf den Bau der Ordinationsplattform drängte, warfen Kritiker der Gruppe auch vor, gegen Artikel 89 zu verstoßen, der die Regierung daran hindert, Mittel für religiöse Unternehmen auszugeben. Das Wegfallen des Ziels des Aufbaus der Ordinationsplattform hat es Sōka Gakkai erleichtert, seine Position zu verteidigen, dass die Unterstützung von Kōmeitō nicht gegen die Verfassung verstößt. Sōka Gakkai argumentiert, dass es und seine angeschlossene politische Partei offiziell getrennte Organisationen sind, und erinnert Kritiker daran, dass die Verfassung von 1947 die Meinungs- und Versammlungsfreiheit garantiert.

?? Ehrfurcht vor Ehrenpräsident Ikeda. Externe Beobachter bemerken, dass Sōka Gakkai sich von einer geführten Organisation verwandelt hat by Ikeda einer Gruppe gewidmet zu Ikeda. Die Nichiren-buddhistische Praxis des Gakkai wird nun als Mittel zur Verfeinerung der unteilbaren Bindung von Mentor und Schüler (shitei funi) in allen seinen Anhängern ermutigt. Kritiker wenden die einzigartige Ehrfurcht der Gakkai-Mitglieder für ihren Ehrenpräsidenten als Beweis dafür an, dass sich die Gruppe von ihren nichiren-buddhistischen Ursprüngen entfernt hat.

Sōka Gakkai steht vor einer drohenden Herausforderung, die sich aus seiner einzigartigen Konzentration auf Ikeda Daisaku ergibt: Wenn der Ehrenpräsident stirbt, wird es keinen klaren Nachfolger geben, und die Bürokraten der Organisation könnten Schwierigkeiten haben, Autorität auszuüben, wenn kein charismatischer lebender Führer vorhanden ist.

Infolge dieser und anderer Konflikte (siehe Zeitleiste und Gründer- / Gruppengeschichte oben) hat sich Sōka Gakkai von allen religiösen Gruppen im heutigen Japan das prominenteste und am längsten anhaltende negative Ansehen in der Öffentlichkeit erarbeitet. Gakkai-Mitglieder leben ein normales Leben in der japanischen Mainstream-Gesellschaft, doch viele erfahren aufgrund der vorherrschenden negativen Assoziationen mit ihrem Glauben Stigmatisierung in ihren Schulen, am Arbeitsplatz und im Privatleben.

REFERENZEN

Asahi Shinbun Aera Henshūbu, Hrsg. 2011. Sōka Gakkai Kaibō. Tokio: Asahi Shinbun.

Bessatsu Takarajima Henshūbu, hrsg. 2007. Ikeda Daisaku naki ato no Sōka gakkai. Tokio: Takarajimasha.

Bethel, Dayle M. 1989. Bildung für kreatives Leben: Ideen und Vorschläge von Tsunesaburō Makiguchi. Übersetzt von Alfred Birnbaum. Ames: Iowa State University Press.

Asano Hidemitsu. 1974. Watashi no mita sōka gakkai. Tokio: Keizai Ōraisha.

Bessatsu Takarajima, Hrsg. 1995. Tonari no sōka gakkai: uchigawa kara mita gakkai'in zu iu shiawase. Tokio: Takarajimasha.

Asano Hidemitsu. 1973. Makiguchi, der Wertschöpfer, revolutionärer japanischer Pädagoge und Gründer von Sōka Gakkai. New York: Wetterberg.

Ehrhardt, George, Axel Klein, Levi McLaughlin und Steven Reed, Hrsg. In Kürze. Kōmeitō: Politik und Religion in Japan . Berkeley: Institut für Ostasienwissenschaften Japan Monograph Series.

Fisker-Nielsen, Anne Mette. 2012. Religion und Politik im heutigen Japan: Soka Gakkai Youth und Komeito. London und New York: Routledge.

Fujiwara Hirotatsu. 1970. Ich kündige Sōka Gakkai an. Übersetzt aus dem Japanischen von Worth C. Grant. Tokio: Nisshin Hōdō.

Fujiwara Hirotatsu . 1969 Kono nihon wo do suru 2: sōka gakkai o kiru . Tokio: Nisshin Hōdō Shuppanbu.

Higuma Takenori. 1970. Toda Jōsei / Sōka Gakkai. Tokio: Shin Jinbutsu Ōraisha.

Higuma Takenori. 1983. Gendai shūkyōron. Tokio: Shiraishi Shoten.

Ikeda Daisaku. 1998-2013. Ikeda Daisaku zenshū (130 + Volumes). Tokio: Seikyō Shinbunsha.

Ikeda Daisaku. 1998-2013. Shin Ningen Kakumei. Tokio: Seikyō Shinbunsha (25-Bände).

Ikeda Daisaku. 1971-1994. Ningen Kakumei. Tokio: Seikyō-Bunko (12-Bände).

Inose Yūri. 2011. Shinkō wa dono yōni keishō sareru ka: Sōka Gakkai ni miru jisedai ikusei. Sapporo: Hokkaidō Daigaku Shuppankai.

Itō Tatsunori. 2006 (März). "Kenkyū shiryō: sōka gakkai bis nichirenshū no 'otaru montō' saigen kiroku." Gendai Shūkyō Kenkyū 40: 630-77.

Itō Tatsunori. 2004 (März). “ Shakubuku kyōten kōshō. " Gendai Shūkyō Kenkyū 38: 251-75.

Es ist Tatsunori. 2003 (März). "Kenkyū shiryō: kaisei sareta sōka gakkai kaisoku henkō sareta 'Sōka gakkai' kisoku." Gendai Shūkyō Kenkyū 37: 154-225.

Kumagai Kazunori. 1978. Makiguchi Tsunesaburō. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Machacek, David und Bryan Wilson, Hrsg. 2000. Weltbürger: Die buddhistische Bewegung von Sōka Gakkai in der Welt . Oxford: Oxford Universitätspresse.

Makiguchi Tsunesaburō. 1981-1987. Makiguchi Tsunesaburō zenshū (10-Volumes). Tokio: Daisan Bunmeisha.

McLaughlin, Levi. 2012. „Hat Aum alles verändert? Was Soka Gakkai vor, während und nach der Aum Shinrikyō-Affäre über die anhaltende „Andersartigkeit“ neuer Religionen in Japan erzählt. “ Japanisches Journal für Religionswissenschaft 39: 51-75.

McLaughlin, Levi. 2012. "Sōka Gakkai in Japan." 269-307 in Handbuch der zeitgenössischen japanischen Religion, herausgegeben von Inken Prohl und John Nelson. Leiden: Brill.

McLaughlin, Levi. 2009. "Sōka Gakkai in Japan." Dissertation, Institut für Religion, Princeton University.

Miyata Kōichi . 2000 Makiguchi Tsunesaburō: gokuchū no tatakai. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Miyata Kōichi . 1993 Makiguchi Tsunesaburō no shūkyō undō. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Murata, Kiyoaki. 1969. Japans neuer Buddhismus: Ein objektiver Bericht über Sōka Gakkai. New York: Walker / Weatherhill.

Nishino Tatsukichi. 1985. Denki Toda Jōsei. Tokio: Daisan Bunmei.

Nishiyama Shigeru. 2004 (Juni). "Henbō suru sōka gakkai no konjaku." Sekai : 170-81.

Nishiyama Shigeru. 1998. "Naisei shūkyō no jiyūka zu shūkyō yōshiki no kakushin: sengō dainiki no sōka gakkai no baai." Shūkyō zu shakai seikatsu kein shosō, herausgegeben von Numa Gishō hakushi koki kinen ronbunshū. Tokio: Ryūbunkan.

Nishiyama Shigeru. 1989. "Seitōka no kiki to kyōgaku kakushin: 'Shōhondō' kansei ikō no ishiyama kyōgaku no baai." Pp. 263-99 in Genkin Nihon bunka ni okeru dentō bis henyō 5: genkin Nihon no “shinwa," herausgegeben von Nakamaki Hirochika. Tokio: Domesu Shuppan.

Nishiyama Shigeru. 1985. "Butsuryūkō bis sōka gakkai ni miru kindai hokekei kyōdanhatten no nazo." Nichiren zu hokekyō shinkō, herausgegeben von Tamura Yoshirō et al. Tokio: Yomiuri Shinbunsha.

Nishiyama Shigeru. 1975. "Nichiren shōshū sōka gakkai ni okeru 'honmon kaidan' ron no hensen: seijiteki shūkyō undō zu shakai tōsei." Pp. 241-75 in Nichirenshū kein Shomondai , herausgegeben von Nakao Takashi. Tokio: Yūzankaku.

Römer, Michael. 2009. "Religiöse Zugehörigkeit im heutigen Japan: Das Dilemma entwirren." Überprüfung der Religionsforschung 50: 298-320.

Saeki Yūtarō. 2000. Toda Jōsei zu Sono Jidai . Tokio: Mainichi Shinbunsha.

Shichiri Wajō. 2000. Ikeda Daisaku gensō no yabō: shōsetsu Ningen Kakumei hihan . Tokio: Shin Nippon Shuppansha.

Shimada Hiromi. 2007. Kōmeitō gegen Sōka Gakkai . Tokio: Asahi Shinsho.

Shimada Hiromi. 2006. Sōka gakkai no jitsuryoku . Tokio: Asahi Shinbunsha.

Shimada Hiromi. 2004 Sōka Gakkai. Tokio: Shinchō Shinsho.

Shimazono, Susumu. 2006. "Teikō no shūkyō / kyōryoku no shūkyō: senjiki sōka kyōiku gakkai no hen'yō." Pp. 239-68 in Iwanami kōza ajia / taiheiyō sensō 6: nichijō seikatsu no naka no sōryokusen, herausgegeben von Kurazawa Aiko et. al. Tokio: Iwanami Shoten.

Shimazono, Susumu. 2004. Von der Erlösung zur Spiritualität: Populäre religiöse Bewegungen im modernen Japan . Melbourne: Trans Pacific Press.

Sōka Gakkai. 1952. Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū. Tokio: Sōka Gakkai.

Sōka Gakkai Kyōgakubu, hrsg. 1951 zu 1969. Shakubuku kyōten. Tokio: Sōka Gakkai.

Sōka Gakkai Mondai Kenkyūkai, Hrsg. 2001. Sōka gakkai fujinbu: saikyō shūhyō gundan no kaibō. Tokio: Gogatsu Shobō.

Sōka Gakkai Nenpyō Hensan Iinkai, hrsg. 1976. Sōka gakkai nenpyō. Tokio: Seikyō Shinbunsha.

Sōka Gakkai Yonjū Shūnenshi Hensan Iinkai, Hrsg. 1970. Sōka gakkai yonjū shūnenshi. Tokio: Sōka Gakkai.

Stone, Jacqueline I. 2003. "Durch kaiserliches Edikt und Shogunal-Dekret: Politik und die Frage der Ordinationsplattform im modernen Laien-Nichiren-Buddhismus." 192-219 in Buddhismus in der modernen Welt: Adaptionen einer alten Tradition, herausgegeben von Steven Heine und Charles Prebish. Oxford: Oxford University Press.

Stone, Jacqueline I. 2003. „Nichirens aktivistische Erben: Sōka Gakkai, Risshō Kōseikai, Nipponzan Myōhōji.“ Pp. 63-94. Im Action Dharma: Neue Studien zum engagierten Buddhismus, herausgegeben von Christopher Queen, Charles Prebish und Damien Keown. London: RoutledgeCurzon.

Stein, Jacqueline I. 1999. Ursprüngliche Erleuchtung und die Transformation des mittelalterlichen japanischen Buddhismus. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline I. 1998. „Den August-Titel des Lotus Sūtra : Daimoku-Praktiken im klassischen und mittelalterlichen Japan. 116-66 in Das Wiederaufleben des Kamakura-Buddhismus, herausgegeben von Richard Payne. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline I. 1994. "Die Feinde der zurechtweisen." Lotus : Nichirenistischer Exklusivismus in historischer Perspektive. “ Japanisches Journal für Religionswissenschaft 21: 231-59.

Sugimori Kōji. 1976. Kenkyū / sōka gakkai. Tokio: Jiyūsha.

Suzuki Hiroshi. 1970. Toshiteki sekai. Tokio: Seishin Shobō.

Tamano Kazushi. 2008. Sōka gakkai no kenkyū. Tokio: Kōdansha.

Toda Jōsei. 1981-1990. Toda Jōsei zenshū (9-Volumes). Tokio: Seikyō Shinbunsha.

Toda Jōsei. 1961. Toda Jōsei-sensei kōenshū jō / ge. Tokio: Sōka Gakkai.

Toda Jōsei. 1961. Toda Jōsei-sensei ronbunshū. Tokio: Sōka Gakkai.

Tōkyō Daigaku Hokekyō Kenkyūkai. 1975. Sōka Gakkai keine Wäsche zum Jissen. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Tōkyō Daigaku Hokekyō Kenkyūkai, hrsg. 1962. Nichiren shōshū sōka gakkai . Tokio: Sankibō Busshorin.

Weiß, James Wilson. 1970. Die Sōkagakkai und Massengesellschaft. Stanford: Stanford University Press.

Yamazaki Masatomo. 2001. "Gekkan Pen" -Jargon: Umoreteita Shinjitsu. Tokio: Daisan Shokan.

Autor:
Levi McLaughlin

Anzeige geschaltet:
1 Dezember 2013

 

Teilen