Gesellschaft muslimischer Brüder

DIE GESELLSCHAFT DER MUSLIM BROTHERS

DIE GESELLSCHAFT VON MUSLIM BROTHERS TIMELINE

1928 Hasan al-Banna gründete die Society of Muslim Brothers im ägyptischen Isma'iliyya und verlegte die Operationsbasis in 1932 nach Kairo.

1949 (Januar) Hasan al-Banna wurde ermordet, angeblich von Regierungsagenten.

1952 Revolution unter der Führung der Freien Offiziere.

1954 Das neue Regime hat die Society of Muslim Brothers unter Beschuss genommen und für illegal erklärt.

Sayyid Qutb, der Ideologe des muslimischen Bruders 1966, wurde hingerichtet, weil er sich an einer Verschwörung gegen den Staat beteiligt hatte.

1970 Anwar Sadat übernahm die Macht und begann, die Regierungsbeziehungen zur Society of Muslim Brothers zu verbessern.

1981-Präsident Anwar Sadat wurde von Jihad, einer radikal-islamistischen Gruppe, ermordet.

1981-2011 Die Gesellschaft der muslimischen Brüder agierte innerhalb der begrenzten ägyptischen Zivilgesellschaft, um ihre Opposition gegen die weltliche Herrschaft auszudrücken und ihre Position zu stärken.

2011 (Januar) Die Society of Muslim Brothers schloss sich Straßenprotesten auf dem Tahrir-Platz in Kairo an und führte im Februar zum Sturz von Präsident Hosni Mubarak.

2011 (April) Die Society of Muslim Brothers gründete die Freedom and Justice Party, um sich in der postrevolutionären Politik zu engagieren.

Das Bündnis der 2011-2012-Partei für Freiheit und Gerechtigkeit gewann die Mehrheit der Sitze bei den Parlamentswahlen.

2012 (Juli) Der muslimische Bruder und Kandidat der Partei für Freiheit und Gerechtigkeit Muhammad Morsi wurde bei den ersten demokratischen Wahlen des Landes zum Präsidenten Ägyptens gewählt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Gesellschaft der muslimischen Brüder (im Folgenden „Muslimbruderschaft“) entwickelte sich in einem Ägypten, das von antiimperialistischer Gesinnung, nationalistischer Gärung und innenpolitischen Auseinandersetzungen geprägt war. Es war eine Bewegung, die aus einem bestimmten politischen Moment hervorgegangen war und ihre operative Praxis, wenn nicht sogar ihre Ideologie, immer wieder neu erfunden hat, um sich an veränderte Umstände anzupassen. In der Tat sind Geschichte und Entwicklung der Bewegung Parallelen zu den allgemeineren Erfahrungen Ägyptens mit der politischen Modernisierung - vom nationalen Bewusstsein über die autoritäre Herrschaft bis zur (in jüngster Zeit) Demokratisierung.

Hasan al-Banna (1906-1949) gründete die Muslimbruderschaft in 1928 in Isma'iliyya, Ägypten, der Stadt, der er zugewiesen worden warals Arabischlehrer nach dem Abschluss des weltlichen Lehrerbildungskollegs in Kairo, Dar al-'Ulum. Zu dieser Zeit war Isma'iliyya, am Suezkanal gelegen, das Zentrum der britischen Kolonialherrschaft in Ägypten, das ein starkes Kontingent britischer Truppen und der in britischem Besitz befindlichen Suezkanal-Kompanie umfasste. Al-Banna sah sich laut Berichten der Muslimbruderschaft gezwungen, den Führungsposten einer neuen Organisation anzunehmen, die dem Islam und den Ägyptern, die unter der Demütigung der ausländischen Besatzung und dem damit einhergehenden Verlust ihrer traditionellen Identität litten, wieder Ehre erweisen wollte ; Seine Erziehung als frommer Jugendlicher, der an religiösen Aktivistengruppen und am Sufismus teilgenommen hatte, bereitete ihn darauf vor, diese Aufgabe zu übernehmen (Mitchell 1968: 1-11).

Die Muslimbruderschaft mag sich in Isma'iliyya gebildet haben, aber sie erlebte ihre wahre Geburt als Bewegung in Kairo, wo sie 1932 ihr Hauptbüro gründete. Die Eingabe der Bewegung hat sich als schwierig erwiesen, weil sie so viele Aufgaben übernahm und weil al- Banna stellte es sich von Anfang an als Ausnahme zu den damals in Ägypten und in der islamischen Welt gängigen Aktivistentypen vor: „Brethern, Sie sind weder eine wohlwollende Organisation noch eine politische Partei oder eine lokale Vereinigung mit streng begrenzten Zielen. Sie sind vielmehr ein neuer Geist, der seinen Weg in das Herz dieser Nation findet und sie durch den Koran wiederbelebt. ein neues Licht, das durch die Erkenntnis Gottes die Dunkelheit des Materialismus dämmert und zerstreut; Eine durchschlagende Stimme erhebt sich und wiederholt die Botschaft des Apostels Gottes. Wenn jemand Sie fragen sollte: Zu welchem ​​Zweck wird Ihre Berufung gemacht? Sagen Sie: Wir rufen Sie zum Islam auf, der Ihnen von Muhammad gebracht wurde: Die Regierung ist Teil von es, und Freiheit ist eine seiner religiösen Pflichten. Wenn jemand zu Ihnen sagen sollte: Das ist Politik! Sagen Sie: Das ist Islam, und wir erkennen solche Spaltungen nicht an. Wenn jemand zu Ihnen sagen sollte: Sie sind Agenten der Revolution!, Sagen Sie: Wir sind Agenten der Wahrheit und des Friedens, an die wir glauben und die wir erhöhen. Wenn Sie sich gegen uns erheben und unsere Botschaft behindern, hat Gott uns die Erlaubnis gegeben, uns zu verteidigen, und Sie werden ungerechte Rebellen sein “(al-Banna 1978: 36).

Für al-Banna umfasste die Mission der Bruderschaft die Bandbreite menschlicher Bedürfnisse, materieller und spiritueller. Es war eine Mission, die im Glauben verwurzelt war, in der Fähigkeit des Islam, sich den weltlichen Herausforderungen zu stellen, denen sich Ägypter und alle Muslime gegenübersehen. Es war auch eine Mission, wie al-Banna erkannte, die mit anderen „Missionen“ (dh ideologischen Systemen) einer eher säkularen Art konkurrierte, die sich im Westen durchsetzte und in der muslimischen Gesellschaft Einzug gehalten hatte.

In den 1930s und 1940s trat die Muslimbruderschaft gegen eine Reihe politischer Parteien und Fraktionen an, von denen die meisten eine Form des Nationalismus vertraten, der die europäischen Muster der Nationenbildung widerspiegelte, einschließlich eines Appells an die Religion (Islam), kulturelle Identität zu formen und Einheit zu schaffen . Die Bruderschaft begnügte sich jedoch nicht mit der Vorstellung von Religion als kulturellem Glanz einer ansonsten bürgerlichen politischen Struktur, da sie glaubte, der Islam biete ein praktisches System politischer und sozialer Organisation - eine Behauptung, die im Herzen des Islamismus oder des politischen Islam liege . (Fuller 2003: xi) Als Bewegung definierte sich die Muslimbruderschaft über und gegen politische Einheitsäußerungen, die moderne Völker wie Patriotismus und Nationalismus sowie die von modernen Staaten favorisierten politischen Ökonomien wie Sozialismus, Kommunismus und Kapitalismus. All diese modernen „Ismen“ waren nach Al-Bannas Einschätzung nicht authentisch im Islam und daher unvereinbar mit den Versuchen der Muslime, sich zu modernisieren und weiterzuentwickeln. Es waren jedoch nicht nur Modernisierungstheorien, die al-Banna und die Bruderschaft zurückwiesen. Sie protestierten auch gegen den politischen Status Quo in Ägypten, der eine Klasse von Persönlichkeiten befähigt hatte, die über die Massen herrschten (Lia 1998: Kapitel 7).

Die Muslimbruderschaft zeichnete sich nicht nur durch ihr Verständnis der modernen politischen Identität aus, sondern auch dadurch, wie sie die öffentliche Meinung beeinflusste und Herz und Verstand gewann. Im Gegensatz zu anderen politischen Bewegungen gründete die Bruderschaft eine Reihe von Wohlfahrts-, Verlags- und Geschäftsaktivitäten: Sie richtete Gesundheitskliniken ein; verteilte Nahrung und Kleidung; unterstützte Studenten mit Studienführern, Vorräten und Transportmitteln; Veröffentlichte Bücher, Broschüren und Magazine; gründete Unternehmen und half Gewerkschaften zu organisieren. Diese Aktivitäten spiegelten die Verpflichtung der Bruderschaft wider, praktische Beiträge zum Leben der Nation zu leisten und zu demonstrieren, was der Islam, wenn er richtig verstanden und eingesetzt wird, leisten kann. Hier ging der Aktivismus der Bruderschaft auch über die berühmten Reformer Jamal al-Din al-Afghani und Muhammad 'Abduh, die intellektuellen Vorgänger des Islamismus, hinaus, die die Vereinbarkeit des Islam mit der Moderne durch das geschriebene Wort und öffentliche Äußerungen demonstrierten. Der Erfolg der Öffentlichkeitsarbeit der Bruderschaft kann zumindest teilweise an ihrer Mitgliedschaft gemessen werden, die von den späten 1940s auf 500,00 geschätzt wurde, ohne Sympathisanten (Mitchell 1969: 328). Es war die populäre Basis der Bewegung, die sie für die Freien Offiziere so attraktiv machte, die die 1952-Revolution in Ägypten anführten, die Monarchie stürzten und eine moderne Republik gründeten.

Vor der Revolution war die Muslimbruderschaft in eine Reihe von Auseinandersetzungen mit dem Staat verwickelt gewesen. Die dramatischste davon war die Ermordung des damaligen Premierministers Nuqrashi Pasha im Dezember 1948. Öffentliche Konflikte haben die öffentliche Aufmerksamkeit sowohl positiv als auch negativ erhöht. Im Februar 1949 wurde al-Banna ermordet, was die meisten Beobachter als Vergeltungsmaßnahme der Regierung ansehen. Während die nationalistische Politik Ägyptens manchmal blutig sein konnte, wurde die Zeit, in der die Muslimbruderschaft (in den 1920) zur 1952-Revolution aufstieg, als „liberales Experiment“ bezeichnet, weil es eine Zeit frei fließender Debatten und politischer Auseinandersetzungen war Aktivität. Mit der Revolution ging das Experiment zu Ende und eine neue Phase der nationalen
Bewusstsein und Zweck begannen. Aufgrund ihrer Ausbildung hatten die Freien Offiziere ein problematisches Verhältnis zur Muslimbruderschaft, aber sie erkannten den Nutzen, eine Bewegung mit einer derart breiten Basis an Unterstützung und Basisorganisation der Bevölkerung zu erschließen. Nach der Revolution wurde ein Gesetz verabschiedet, das politischen Aktivismus verbietet. Die Muslimbruderschaft durfte jedoch ihre Operationen zunächst unter dem Vorwand fortsetzen, dass die Gruppe eine religiöse Agenda habe. Versuche, die Bruderschaft zur Unterstützung des neu geprägten Regimes zu bewegen, scheiterten, und in 1954 kam es zu einem scharfen Vorgehen gegen die Bewegung, nachdem ein muslimischer Bruder an einem Attentat auf Gamal Abdul Nasser beteiligt war, einer der führenden Persönlichkeiten unter den Freien Offizieren und den erster Präsident von Ägypten.

Diejenigen, die wegen des Attentats vor Gericht gestellt wurden, wurden zum Tode oder Gefängnis verurteilt. Hunderte wurden ins Gefängnis geworfen, und die Muslimbruderschaft wurde zu einer illegalen Organisation erklärt. Seine Mitglieder wurden im Gefängnis gefoltert und auf den Straßen verfolgt. Das Durchgreifen dauerte während der Nasser-Jahre 1952-1970 an, als kollektivistische sozialistische Entwicklungspolitik und autoritäre Herrschaft zu Hauptstützen des Regimes wurden. Die Haftzeit bot den Brüdern Gelegenheit, über islamistische Mittel und Ziele zu diskutieren. (Kepel 2003: Kapitel 2) Für die MehrheitUnter der Führung von Hasan al-Hudaybi, der nach dem Tod von al-Banna den Mantel des Generalführers der Muslimbruderschaft geerbt hatte, bestand der beste Weg darin, sich auf das Predigen, Lehren und die vom Staat gewünschten sozialen Aktivitäten zu konzentrieren erlauben. Hudaybi wurde in 1954 zum Tode verurteilt, obwohl sein Urteil später in ein Leben im Gefängnis umgewandelt wurde. Im Gefängnis schrieb er Du'ah ... la qudah (Prediger nicht Richter), in dem er für Mäßigung und gegen radikale Taktiken plädierte. Für andere Islamisten erforderten die Brutalität, der Verrat und die unislamische Politik des Nasser-Regimes eine militante Reaktion - Dschihad oder heiliger Krieg waren die Antwort. Sayyid Qutb, ein Ideologe der Bruderschaft, der eine fünfzehnjährige Haftstrafe verbüßt, skizzierte in seinem inzwischen berühmten Buch den Fall, dass er der Gewalt des säkularen Staates mit von Gott verordneter Gewalt begegnet Ma'alim fi'l-tariq (Wegweiser entlang der Straße, manchmal einfach übersetzt als Meilensteine). Qutb schien ein unwahrscheinlicher Radikaler zu sein, der als Literaturkritiker begann und sich einen Ruf als gemäßigt einbrachte, der die islamistischen Ideale intellektuell begründete. Seine Transformation - von gemäßigt zu widerstrebend militant - spricht für die Verbindung zwischen autoritärer Regierungsführung und Radikalisierung in Ägypten und anderswo im Islam Welt. Er wurde früh aus dem Gefängnis entlassen und bald nach der Entdeckung einer islamistischen Verschwörung gegen das Regime erneut inhaftiert. Er wurde in 1966 vor Gericht gestellt und hingerichtet. Hudaybi und Qutb symbolisierten die gegensätzlichen Methoden des gemäßigten und militanten Islamismus, obwohl ihre Ziele weitgehend gleich blieben: die Bildung eines islamischen Staates, der das islamische Recht umsetzte.

Die Behandlung der Brüder änderte sich dramatisch nach Nassers Tod in 1970 und der Nachfolge von Anwar Sadat als Präsident. Sadat, einer der ursprünglichen Führer der Freien Offiziere, entließ viele Islamisten aus dem Gefängnis und erlaubte der Bruderschaft, ihre Bemühungen um Öffentlichkeitsarbeit fortzusetzen, mit der Bedingung, dass die Organisation sich aus der Politik heraushält und die islamistische Militanz anprangert. Und es gab eine Menge militanter Aktionen zu verurteilen. Überall in den 1970 entstand eine Reihe unabhängiger islamistischer Gruppen, die direkt oder indirekt die Autorität des Staates in Frage stellten und sich der Gewalt zuwandten. Getreu ihrem Wort sprach sich die Bruderschaft gegen Gewalt aus, unterstützte jedoch diejenigen islamistischen Gruppen, die gegen das Regime demonstrierten und die islamische Authentizität des Staates und seiner Führungsklasse in Frage stellten. Die Demonstrationen nahmen zu, als die Islamisten mit Sadats Politik und ihren Auswirkungen auf die ägyptische Gesellschaft frustriert wurden. In wirtschaftlicher und politischer Hinsicht hatte Sadat den Kurs von Nassers Sozialismus und seiner Akzeptanz für die Sowjetunion umgekehrt und sich dem Marktkapitalismus (der Politik der offenen Tür) und der Freundschaft mit den Vereinigten Staaten zugewandt. Der Zustrom von Gütern und Investitionen schuf eine neue Geldelite und führte zu Besorgnis über die ungleiche Verteilung von Wohlstand und Korruption im Zusammenhang mit staatlichen Verträgen. Sadats neue Offenheit gegenüber der Außenwelt brachte auch Anzeichen von Korruption mit sich, die Islamisten für inakzeptabel hielten, wie Nachtclubs, Kasinos, Alkoholkonsum und Prostitution. Die islamistische Kritik wurde noch schärfer, nachdem Sadat das Camp David-Abkommen und den darauf folgenden Friedensvertrag mit Israel unterzeichnet hatte - eine außenpolitische Änderung, die viele Ägypter schockierte, die jahrzehntelang in der staatlichen Presse der antizionistischen, antiisraelischen Propaganda ausgesetzt waren .

Bis zum Ende der 1970 begann die Muslimbruderschaft, trotz ihrer stillschweigenden Vereinbarung mit Sadat, eine aktivere Rolle in der
Proteste gegen das Regime. Und es waren nicht nur Islamisten, die von den Entwicklungen in Ägypten enttäuscht waren. Christen (Kopten), Kommunisten, Journalisten und Wirtschaftsfraktionen drückten ihren Zorn aus. Durch 1981 wurde Sadat von Gegnern aus dem gesamten politischen Spektrum bedrängt und er reagierte, indem er Führer aus der Opposition zusammenrief. Wie Sadat diese Spannungen lösen wollte, wurde im Oktober 1981 strittig, als Mitglieder einer islamistischen Gruppe namens Jihad Sadat ermordeten, als er ägyptische Truppen während einer nationalen Feier überprüfte. Sein Nachfolger, Hosni Mubarak, saß auf demselben Prüfungsstand. Es ist wichtig anzumerken, dass Sadat, obwohl er der Bruderschaft die Erlaubnis erteilt hatte, in Ägyptens begrenzter Zivilgesellschaft zu operieren, das Gesetz, das die Organisation für illegal erklärt hatte, nicht aufgehoben hat. Auf diese Weise konnte der Präsident die Bruderschaft nach Belieben unterdrücken, wenn es schien, als würde sie die Grenzen überschreiten. Tatsächlich behielt Sadat fast die gleiche autoritäre Kontrolle wie sein Vorgänger und war ebenso bereit, seine Kritiker zu unterdrücken, wenn es nötig wurde. Hosni Mubarak setzte diese Politik des Umgangs mit der Bruderschaft fort, aber er stellte ebenso wie sein Vorgänger fest, dass er mit der Bewegung genauso verhandelte, wie er sie konfrontierte. Tatsächlich hatte sich das Verhältnis zwischen dem ägyptischen Staat und der Bruderschaft im Laufe der Zeit zu einer Pendelbewegung von Konflikten und Zusammenarbeit entwickelt. Es war eine Beziehung, die in einer widerwilligen Anerkennung begründet war, dass beide einander brauchten, um im autoritären politischen Umfeld Ägyptens zu überleben.

Weder Sadat noch sein Nachfolger Mubarak wollten das politische System öffnen, trotz gegenteiliger Rhetorik demokratisieren. Ohne die Unterstützung der Bevölkerung durch die Wahlen war der Staat auf die Autorität sozialer Institutionen angewiesen - einige von der Regierung angeschlossen, andere nicht -, um den Massen Legitimität zu verleihen. Seit der Nasser-Zeit hat sich der ägyptische Staat oft an al-Azhar gewandt, das Zentrum des islamischen Lernens in Ägypten (und in der gesamten muslimischen Welt berühmt), um religiöse Sanktionen für politische Entscheidungen zu verhängen. Aber al-Azhar fand seinen Ruf beeinträchtigt, je mehr es eine Stimme des Staates wurde, eine Ansicht, die die Bruderschaft selbst pflegte, weil sie mit al-Azhar über den Islam und seine angemessene Rolle in der ägyptischen Politik nicht einverstanden war. Das weit verbreitete Wachstum islamistischer Gruppen (gewalttätig und gewaltfrei) ab den 1970er Jahren, die zunehmende Religiosität der ägyptischen Gesellschaft insgesamt und die anhaltenden Aktivitäten der Bruderschaft in der Öffentlichkeitsarbeit gaben der Bewegung ein religiöses Gütesiegel bei den Massen und im weiteren Sinne beim Staat. Die Bruderschaft nutzte ihre Position gegenüber dem Staat, „unter der Annahme, dass die staatliche Elite eine modernistische Haltung einnimmt und politisch und ideologisch nicht in der Lage ist, die konservative Stimmung der Mittelschicht zu vertreten, geschweige denn die radikalen Islamisten zu unterwerfen ”(Auda 1994: 393). Die Bruderschaft, eine illegale Organisation, war ihrerseits auf den Spielraum des Staates angewiesen, um ihre Arbeit fortzusetzen. Die Bruderschaft hatte erfahren, dass sie der Macht des Staates und seinen Gewaltinstrumenten nicht gewachsen war. Die einzige Alternative bestand darin, innerhalb der festgelegten Grenzen zu leben und diese Grenzen so weit wie möglich zu verschieben. Das Verhältnis zwischen der Bruderschaft und dem Staat blieb angespannt und voller Spannungen, da beide Seiten die Schwäche des anderen erkannten, ihre eigenen Grenzen verstanden und sich dennoch danach sehnten, den anderen aus der politischen Gleichung zu streichen. Das Ergebnis war, wie ein Beobachter festgestellt hat, ein „Normalisierungsprozess“, der laufende Runden von „Konflikten, Konzessionen und Zusammenarbeit“ verankerte (Auda 1994: 35).

Diese Situation hielt während Mubaraks Herrschaft 1981-2011 an, bis der arabische Frühling den Status Quo störte. Im Januar, als 2011-Demonstranten in Kairo, der Hauptstadt Ägyptens, auf die Straße gingen, blieb die Muslimbruderschaft am Rande des Geschehens. Sie riskierte nur ungern den Verlust ihres Eigentums und die Einschränkung der operativen Freiheit im Falle eines Vorgehens der Regierung. Als das transformative Potenzial der Straßenopposition klar wurde, schloss sich die Bruderschaft den Protesten an und leistete einen Beitrag zu disziplinierten Kadern und Organisation. Sehr zum Leidwesen der ursprünglichen, weltlich gesinnten Führer des Aufstands erwies sich die Bruderschaft als wegweisender Verbündeterder Kampf gegen Mubarak. Bis Februar wurde 2011, Mubarak aus dem Amt gedrängt, und ein vom Obersten Rat der Streitkräfte (SCAF) kommandiertes Übergangsregime übernahm die Macht und versprach freie Wahlen abzuhalten. Zwei Monate später gründete die Muslimbruderschaft die Partei für Freiheit und Gerechtigkeit (FJP), um in der neuen Wahlpolitik Ägyptens mithalten zu können. Wie viele Kommentatoren vorausgesagt hatten, schlug sich die große organisatorische und administrative Erfahrung der Bruderschaft in einem Wahlerfolg nieder: Nach mehreren Wahlrunden trat die FJP-Allianz mit rund 45% der Sitze auf; und im Juni wurde 2012, der FJP-Kandidat Muhammad Morsi, Ägyptens erster frei gewählter Präsident. Vor seinem Amtsantritt trat Morsi offiziell von der Muslimbruderschaft und der FJP zurück und erklärte, dass er verpflichtet sei, alle Ägypter zu vertreten. Er verhandelt immer noch öffentlich und hinter den Kulissen mit SCAF über das Ausmaß der Präsidentengewalt in der postrevolutionären demokratischen Politik Ägyptens.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Muslimbruderschaft wurde oft dafür kritisiert, dass sie sich wie die Kharijiten verhält, eine militante sektiererische Gruppe, die im 7. Jahrhundert entstanden war und in klassischen Quellen scharf verurteilt worden war. Diese Anschuldigung tauchte im politischen Geben und Nehmen öffentlicher Diskussionen über radikalen und gemäßigten Islamismus auf und spiegelt die propagandistischen Verwendungen wider, für die die islamische Tradition im modernen Diskurs eingesetzt wurde (Kenney 2006). Im engeren Sinne hielt die Bruderschaft stets an den gängigen Lehrmeinungen fest, die mit dem orthodoxen sunnitischen Islam verbunden sind. Der Doktrinbegriff der Bewegung ging jedoch über das übliche Wesentliche des Glaubens hinaus, die sogenannten „fünf Säulen“ des Islam. Die Bruderschaft verwandelte Lehre und Praxis in Ideologie und politischen Aktivismus, obwohl sie behauptete, diese Transformation entspreche den Mustern, die vom Propheten Muhammad und den rechtgeleiteten Kalifen (den ersten vier Führern nach dem Tod Mohammeds im sunnitischen Islam) festgelegt wurden. "Der Gläubige", so al-Banna, "ist jeder, der an unsere Mission glaubt, an das glaubt, was wir sagen, unsere Prinzipien gutheißt und darin etwas Gutes sieht, an dem seine Seele Befriedigung finden kann ..." (1978: 11). So erweckte die Bruderschaft den Eindruck, dass ein Muslim zu sein bedeutete, die ideologisch geprägte Weltanschauung zu übernehmen, für die sich die Bewegung einsetzte - ein Vorschlag, der viele Ägypter verärgerte, die das Gefühl hatten, die Bewegung beschuldige sie einer Unzulänglichkeit des Glaubens.

Die Ideologie / Doktrin der Bruderschaft war verbunden mit der Lektüre der modernen Erfahrung muslimischer Völker, mit ihrer Umkehrung des historischen Vermögens, das durch ausländische Besatzung, mangelnde Entwicklung und einen geschwächten Glauben signalisiert wurde. Die Antwort auf diese Situation bestand in der Behauptung, dass der Islam als Gesamtsystem in der Lage sei, den Muslimen Lösungen für die reale Welt zu bieten. Diese Behauptung wurde ab den 1980er Jahren zum Banner der Brüder bei den Parlamentswahlen: „Der Islam ist die Lösung . ” Der Glaube an den Islam war also der Ausgangspunkt der „Doktrin“ der Bruderschaft, aber es war ein Islam, der, wie al-Banna es in einem seiner Traktate ausdrückte, die vielfältigen Bedürfnisse der „aufstrebenden Nation“ erfüllte: Hoffnung, nationale Größe Militär, öffentliche Gesundheit, Wissenschaft, Moral, Wirtschaft, Minderheitenrechte und Beziehungen zum Westen (al-Banna 1978: 107-22). Der Inhalt der islamischen Lösung lag in den heiligen Zwillingsquellen der Tradition - dem Koran und der Sunna (Sprüche und Taten des Propheten Muhammad und seiner frühen Gefährten) -, die al-Banna oft als Beweis für die Vereinbarkeit des Islam zitierte mit modernen Fragen der Regierungsführung, der sozialen Organisation und der wirtschaftlichen Entwicklung. Die ultimative Lehrbedingung der Bruderschaft und der Islamisten im Allgemeinen war und ist das islamische Recht (Scharia): Eine islamische Gesellschaft existiert nicht ohne sie, und es ist die Pflicht eines islamischen Staates, sie umzusetzen. Ohne das islamische Gesetz kann ein Muslim laut der Bruderschaft kein wirklich islamisches Leben führen.

Kritiker der Bruderschaft haben ihr oft vorgeworfen, vage Passagen zum Koran anzubieten, um komplexe Themen und Schlagworte anstelle klarer Richtlinien zu behandeln. Aber es ist genau die Unbestimmtheit der Bruderschaftslehre, die ihr gut gedient hat, und die Bewegung, die sich an veränderte Umstände anpasst. Al-Banna zum Beispiel lehnte kapitalistische Ökonomie, arabische Einheit, Parteipolitik und Demokratie ab, doch die Bruderschaft kam später dazu, diese Ideen anzunehmen (Aly und Wenner 1982). Dies mag inkonsistent erscheinen, aber Bewegungen behalten ihre Relevanz in volatilen Kontexten bei, indem sie ihren Kurs ändern, und Ägyptens politisches Feld hat sicherlich einen gewissen Anteil an Volatilität. Es ist auch erwähnenswert, dass die Umsetzung des islamischen Rechts zwar eine ständige Forderung der Bruderschaft ist, die Meinungen innerhalb der Organisation jedoch immer darüber auseinander gingen, wie genau das islamische Recht bei seiner Umsetzung aussehen würde. Für einige bedeutet es ein offenes politisches System mit richterlicher Unabhängigkeit und Kontrolle, das den Willen des Volkes verwirklicht; für andere bedeutet dies, dass die Führer den Rat von religiösen Experten einholen werden; und für noch andere erfordert es einen vollständigen Überblick über das derzeitige weltliche Rechtssystem. Diese Bandbreite möglicher Bedeutungen frustriert Kritiker (und einige Brüder), hat es der Organisation jedoch in der Vergangenheit ermöglicht, mit unterschiedlichen Zielgruppen zu sprechen und ihre Anforderungen je nach Kontext zu lindern.

RITUALS

Die Muslimbruderschaft hat sich immer an traditionelle islamische Rituale gehalten: Gebet, Fasten (im Monat Ramadan), Spenden für wohltätige Zwecke und Pilgerfahrt nach Mekka. Die Einhaltung dieser Rituale erforderte die Erreichung der dritthöchsten Mitgliedschaftsstufe, der des „aktiven“ Mitglieds (Mitchell 1969: 183). Die eigenen rituellen Aktivitäten als Bewegung sollten ein Gefühl der Einheit und des Zwecks unter den Mitgliedern schaffen. Zu diesen Aktivitäten gehörte ein Treueid, der entweder an den unmittelbaren Vorgesetzten der Person oder in einer Gruppe geleistet wurde. Massenkundgebungen, bei denen Vorträge für die Öffentlichkeit gehalten wurden; und für eine kurze Zeit Nachtwachen, angeführt von al-Banna, für ein spezielles „Bataillon“, in dem er über eine Reihe von Themen predigte. Religiös geprägte Gesänge und Parolen waren bei Bruderschaftsversammlungen weit verbreitet (Mitchell 1969: 188-97). Die Bruderschaft gründete eine Reihe von Moscheen, und andere Moscheen wurden manchmal zu Rekrutierungszwecken verwendet, aber es gab dort kein brüderliches Ritual.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Das Überleben und der endgültige Erfolg der Muslimbruderschaft beruhten auf ihrer Organisation und Disziplin. An der Spitze der Organisation steht der General Guide, der sowohl den General Guidance Council (GGC) als auch die Beratende Versammlung (CA) überwacht. Als erster allgemeiner Leitfaden setzte al-Banna einen hohen Standard für Redlichkeit, Charisma und Demut. Er wurde von den Mitgliedern sehr geliebt und sogar von jenen respektiert, die mit der islamistischen Politik nicht einverstanden waren. Die GGC ist verantwortlich für die Gestaltung und Durchführung der Politik. Die CA besteht aus Mitgliedern aus verschiedenen Zweigen des Landes und fungiert als Mittel, damit Mitglieder ihre Stimmen innerhalb der Führung Gehör verschaffen können. Trotz der strukturellen Bedeutung von GGC und CA war es al-Banna, der aufgrund seiner übergroßen Persönlichkeit und seines Einflusses die Agenda und den Stil der Bruderschaftsaktivitäten festlegte. Die tägliche Verwaltung wurde von "Sektionen" durchgeführt, die sich um Angelegenheiten im Zusammenhang mit Ideologie / Ausbildung kümmerten, und "Komitees", die sich mit Finanzen, Politik, Dienstleistungen und rechtlichen Fragen befassten. Anweisungen des Allgemeinen Leitfadens oder des Führungsausschusses / der Abteilung gingen durch einen „Feldapparat“, der die Mitglieder nach „Distrikt“, „Zweig“ und „Familie“ ordnete (Mitchell 1969: 164-80). Von Mitgliedern erhobene Beiträge zeichnen Aktivitäten der Bruderschaft aus.

Mitglieder treten der Organisation nach einer Übergangszeit bei, in der sie nachweisen, dass sie die erforderlichen Verpflichtungen erfüllen können. In den frühen Phasen der Bewegung gehörten zu diesen Verpflichtungen „körperliches Training, Errungenschaften des Koranunterrichts und Erfüllung islamischer Verpflichtungen wie Wallfahrten, Fasten und Beiträge an die Zakat-Schatzkammer“ (Mitchell 1969: 183). Die Mitglieder leisten auch einen Amtseid, der ihre Aufnahme in die Bruderschaft formalisiert und von ihnen verlangt, „fest an der Botschaft der muslimischen Brüder festzuhalten, sich in ihrem Namen zu bemühen, die Bedingungen ihrer Mitgliedschaft zu erfüllen, vollständig zu sein Vertrauen in seine Führung und unbedingt unter allen Umständen zu gehorchen “(Mitchell 1969: 165). Die Verantwortung, Brüder zu disziplinieren, die den Eid nicht erfüllen, liegt bei den Zweigführern. Dass die Bruderschaft die Mitgliederdisziplin ernst nimmt, wurde nach der 2011-Revolution im Januar deutlich. Die Bruderschaftspartei, die FJP, erklärte zunächst, sie werde keinen Kandidaten für das Amt des Präsidenten stellen, doch ein Mitglied der Bruderschaft entschloss sich, sich als unabhängiger Kandidat für das Amt zu bewerben. Die Mitgliedschaft des Mannes wurde umgehend gekündigt.

Während Operationen in Ägypten seit langem das Maß der Muslimbruderschaft sind, gibt es Affiliate-Organisationen und politische Parteien in Nordafrika, im Nahen Osten und sogar in Europa. In Tunesien, wo der arabische Frühling begann, überlebte die von der Muslimbruderschaft inspirierte Partei al-Nahda oder Renaissance die jahrzehntelange Unterdrückung der Regierung und gewann die Mehrheit der Sitze in der verfassunggebenden Versammlung (Oktober 2011). In Jordanien hatten der jetzige und der frühere König eine felsige Beziehung zur Bruderschaft: Manchmal hat die Organisation frei an Parlamentswahlen teilgenommen und gewonnen. Die Machthaber haben jedoch nicht gezögert, der Gruppe zu folgen, wenn ihre Botschaft und ihre Aktivitäten die Interessen der Regierung bedrohen. Die Muslimbruderschaft ist seit den 1940 in Syrien tätig, und ihre Geschichte dort spiegelt die Höhen und Tiefen der Erfahrungen der Organisation in Ägypten wider. Die regierende Assad-Familie hat keine Toleranz für gewaltsame Opposition und wenig Toleranz für politische Meinungsverschiedenheiten gezeigt, aber die Bruderschaft hat es geschafft zu überleben und beteiligt sich jetzt an dem weit verbreiteten Aufstand, der das Regime von Bashar Assad (Talhamy 2012) bedroht. Die Muslimbruderschaft im Sudan leitete ihre Aktivitäten über die Nationale Islamische Front, die zeitweise vom islamistischen Denker Hassan al-Turabi geleitet wurde. Aufeinanderfolgende Regierungen im Sudan tendierten zu islamistischer Politik, einschließlich der Umsetzung des islamischen Rechts, was zu Konflikten zwischen dem muslimischen Norden des Landes und seinem christlichen und animistischen Süden führte.

Die Muslimbruderschaft drang durch Studenten und Einwanderer in Europa vor. In England und Frankreich spiegeln muslimische Gemeinschaften in etwa die gleiche Vielfalt an Einstellungen gegenüber Islamisten wider, wie sie in der islamischen Welt anzutreffen sind. Bruderschaftsverbundene Gruppen und Bruderschaftssympathisanten in diesen Ländern zeigten moderate politische Tendenzen, sehr zur Enttäuschung der militanten Muslime, die den globalen Dschihad befürworten (Leiken und Brooke 2007: 117-120). Muslimische Organisationen in den Vereinigten Staaten wurden oft beschuldigt, Fronten für die Muslimbruderschaft zu sein, aber solche Anschuldigungen sind oft Teil einer umfassenderen Verschwörungstheorie über den Islam und seine „radikale“ Natur. Für einige selbsternannte "muslimische Beobachter", ob in Europa oder den Vereinigten Staaten, ist jede öffentliche Behauptung der muslimischen Identität oder jede Infragestellung der westlichen Außenpolitik in der islamischen Welt ein subversives Element unter der inländischen muslimischen Bevölkerung. In der Zeit nach dem Kalten Krieg, nach der 9 / 11-Ära, sind Angst und Misstrauen gegenüber Muslimen und dem Islam Teil der westlichen Kultur geworden. Die jahrtausendealte Geschichte der Muslimbruderschaft und die Auseinandersetzung mit säkularen Regimen hatten sie zu einem Schwerpunkt westlicher Ängste gemacht.

Verbundene Organisationen und Zweige der Muslimbruderschaft teilen gemeinsame Ansichten über die Notwendigkeit, den Islam wiederzubeleben und islamistische Ideale umzusetzen, aber es fehlt ihnen eine übergreifende institutionelle Verbindung. In jedem Fall haben nationale Politik und Themen die Art und Weise bestimmt, wie die islamistische Ideologie hervorgehoben und gehandelt wird. Führungskräfte in verschiedenen Ländern und in verschiedenen Organisationen im selben Land haben ihre eigene Autorität und Autonomie geschützt (Leiken und Brooke 2007: 115-117).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die dramatischen Ereignisse rund um den arabischen Frühling haben das politische Umfeld in Ägypten verändert und die Muslimbruderschaft vor neue Herausforderungen gestellt, um sich neu zu erfinden. Die Bruderschaft hat sich bereits früher neu erfunden. Veränderungen sind tausendjährige Erwartungen, um den sich ändernden Umständen Rechnung zu tragen (Kenney 2012), aber sie hat dies noch nie aus einer so starken Position und mit einem solchen Potenzial zur Beeinflussung der ägyptischen Gesellschaft getan. Die Stärke und das Potenzial der Organisation zeigten sich bereits bei den Wahlen Ergebnisse nach dem Aufstand. Die politische Kultur Ägyptens steckt noch in den Kinderschuhen, und der vielleicht größte Test für die Bruderschaft besteht darin, ob sie zur politischen Reife des Landes beitragen kann. Kann die Bruderschaft den Übergang von der unterlegenen Oppositionsbewegung zum politischen Mainstream-Akteur schaffen? Kann sie diesen Übergang vollziehen und gleichzeitig ihre islamistische Identität bewahren und zur Lösung der drängenden wirtschaftlichen Probleme Ägyptens beitragen?

Das neue offene politische Umfeld erfordert mehr Offenheit seitens der Bruderschaft, einer geheimen und misstrauischen Bewegung, die ihre Überlebensfähigkeiten unter drei aufeinanderfolgenden autoritären Regierungen verbessert hat. Es wird auch erforderlich sein, dass die Bruderschaft ihre ideologischen Verpflichtungen überdenkt und bei bestimmten von ihnen Kompromisse eingeht, wenn es um das Geben und Nehmen öffentlicher Debatten über die Politik geht. Unterdrückte Bewegungen außerhalb der Machtkammern können leicht Ideen äußern, die keine Hoffnung haben, als Politik umgesetzt zu werden. diejenigen, die jetzt Teil des politischen Systems sind, müssen in der Lage sein, Entscheidungen und Kompromisse in der Praxis zu treffen. Interne Spaltungen innerhalb der Bruderschaft sind trotz offizieller Verweigerungen im Laufe der Jahre an die Oberfläche getreten, was auf Meinungsverschiedenheiten über die Führung und die beste Interaktion mit der Regierung hinweist. Diese Spaltungen wurden seit dem arabischen Frühling nicht repariert und können sich vervielfachen, wenn die Organisation versucht, ihre Mission umzugestalten. Währenddessen wird die Bruderschaft von säkularen politischen Kräften und einem journalistischen Establishment überwacht, das dazu neigt, jede Bewegung der Organisation zu kritisieren. Das militärische Establishment, lange die Macht hinter dem autoritären Staat, wird in den politischen Flügeln warten; Macht ohne die Verantwortung der Herrschaft scheint sein Ziel zu sein, zusammen mit der Aufrechterhaltung seiner breiten finanziellen Beteiligungen. Schließlich bedeutet der Aufstieg des Salafi-Trends, der sich (hinter der FJP) an zweiter Stelle der Parlamentswahlen zeigt, dass die Bruderschaft nun von konservativeren Islamisten herausgefordert wird. Interessanterweise gestatten die Salafis der Bruderschaft, sich in den ägyptischen Kulturkriegen als gemäßigtere Kraft zu positionieren.

Klar ist, dass die islamistische Politik zumindest auf absehbare Zeit zur neuen Normalität in Ägypten geworden ist. Wird die Muslimbruderschaft nur eine weitere politische Partei, die um die Macht kämpft? Die Integration des Islamismus in den Mainstream könnte tatsächlich, wie einige Wissenschaftler vorgeschlagen haben, eine „postislamistische Wende“ in muslimischen Gesellschaften signalisieren - eine Zeit, in der sich islamistische Bewegungen und ihre Rolle in der Gesellschaft so neu definiert haben, dass sie ihren Vorsprung als Instrumente verloren haben des Wandels (Bayat 2007). Studenten des Islamismus und der sozialen Bewegungen werden sicherlich beobachten, was die Zukunft bringen könnte. Die Bruderschaft ist sich ihrer Situation sehr bewusst und wird versuchen, eine neue Politik in Ägypten zu schaffen und ihre Kritiker als falsch zu beweisen.

REFERENZEN

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al-Banna, Hasan. 1978. Fünf Gebiete von Hasan Al-Banna '(1906-1949). Übersetzt und kommentiert von Charles Wendell. Berkeley: University of California Press.

Bayat, Asef. 2007. Den Islam demokratisieren: Soziale Bewegungen und der PostislamistWende. Stanford: Stanford University Press.

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Kenney, Jeffrey T. 2012. "Tausendjährige Politik im modernen Ägypten: Islamismus und säkularer Nationalismus im Kontext und im Wettbewerb." Numen 59: 427-55.

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Autor:
Jeffrey T. Kenney

Anzeige geschaltet:
23 August 2012

 

 

 

 

 

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