Shiloh Youth Revival Centers

SHILOH YOUTH REVIVAL CENTERS ZEITPLAN

1968 Das erste „Haus der Wunder“ in Costa Mesa, Kalifornien, wurde von der Calvary Chapel gesponsert.

1969 Alle Häuser der Wunder wurden John J. Higgins Jr., Randy Morich und Chuck Smith als "Älteste" "unterbreitet".

1970 Die Häuser der Wunder zogen nach Oregon und nahmen auf Einladung der Pastoren von "Open Bible Standard" den Namen "Shiloh" an.

1970 Rev. Wonleey Gray (OBS Pastor) übergab Shiloh die Corporate Shell des „Oregon Youth Revival Center“.

1970 kaufte Shiloh 70 Morgen in der Nähe von Dexter, Oregon („das Land“), um eine zentrale Gemeinde und eine Bibelschule (das „Shiloh Study Center“) zu bauen.

1971 Das erste Gemeindepastorentreffen fand im "Land" statt.

1971 Shiloh gründete seine "Agricultural Foundation of Ministry" und kaufte oder pachtete schließlich fünf Farmen in Oregon. Reno, Soziologe an der Universität von Nevada, begann Shiloh zu studieren.

1971-1978 Shiloh entsandte zahlreiche Teams in den USA, in den USA und in Kanada, um „Shiloh Houses“ und „Fellowships“ zu eröffnen. Die Mitglieder wechselten zwischen dem Shiloh Study Center, Arbeitsgruppen und evangelikalen Teams, die neue kommunale „Grundlagen“ schufen.

1974 Shiloh zentralisierte seine Ressourcen, um eine zentrale Planung und Steuerung unter der Überschrift „Ein gemeinsamer Topf“ zu ermöglichen, und begann, „persönliche Zuweisungen“ basierend auf dem Rang vorzunehmen.

1975 Shiloh gab angesichts des Wachstums seiner verheirateten Bevölkerung den vollständigen Kommunitarismus („One Pot“) auf und startete „Fellowships“ (Kirchen) für Verheiratete.

1978 Der Studienzentrum- / Arbeits- / Teamzyklus wurde ausgesetzt. Ministerium "Bischof", John J. Higgins, Jr. wurde vom Shiloh Board of Directors suspendiert und entlassen; Mitglieder begannen eine Massenauswanderung aus den zu dieser Zeit geöffneten 37-Gemeinden. Higgins zog nach Arizona, um Calvary Chapels zu gründen.

1978-1982 Ken Ortize leitete allein die Eroberung von Shiloh durch "das Land". Er ging, um eine Kalvarienbergkapelle in Spokane, Washington, zu errichten.

1982-1987 Joe Peterson, Leiter des Hauses Elijah in Yakima, Washington, wurde eingeladen, Shiloh zu leiten und „das Land“ zu einem Rückzugsort zu machen.

1986 Der Internal Revenue Service verklagte Shiloh wegen nicht bezahlter „unrelated Business Income Tax“ wegen Einkommens, das von Shiloh Treeplanting-Arbeitsteams erzielt wurde.

1987 Die „letzte Wiedervereinigung“ der Shiloh-Mitglieder fand im „Land“ statt.

1989 „Shiloh Youth Revival Centers“ wurden aufgelöst.

1993 Lonnie Frisbee, einer der ursprünglichen Anführer von Shiloh, starb an Komplikationen, nachdem er sich mit AIDS infiziert hatte.

1998 Das „Shiloh Twentieth Reunion“ fand in Eugene, Oregon, statt.

2002 Keith Kramis und andere erstellten Shiloh-Websites und Diskussionsforen als virtuelle Räume für diejenigen in der Shiloh-Diaspora.

2010 Shiloh erschien auf Facebook.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die nordamerikanische Jesus-Bewegung der späten 1960er bis frühen 1980er Jahre brachte eine Vielzahl religiöser Bewegungsorganisationen hervor(Lofland und Richardson 1984: 32-39); Unter ihnen befanden sich Shiloh Youth Revival Centers, die zunächst als „Haus der Wunder“ und später als „Shiloh“ für ihre Anhänger bekannt waren (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson et al. 1979; Stewart 1992; Taslimi et al. 1991). Shiloh war eine der größten, wenn nicht sogar die größte Mitgliedschaft in den nordamerikanischen christlichen (oder anderen religiösen) Gemeinden, die während und kurz nach der Hippie-Ära der 1960er Jahre gegründet wurden. Interne Schätzungen derjenigen, die Shilohs 180 kommunale Portale durchquerten, lagen bei 100,000; Die Gruppe forderte Anfang 1,500 etwa 37 Mitglieder in 20 Gemeinden und 1978 Kirchen oder „Stipendien“. Bodenhausen berichtete über Shilohs interne Aufzeichnungen und berichtete 11,269 über 168 Besuche und 1977 Konversionen während eines Zeitraums von fünf Wochen. Shiloh verkörperte eine Avantgarde der Hippie-Jugend der Nachkriegsverschiebung zum evangelischen Protestantismus in Nordamerika Mitte bis Ende des XNUMX. Jahrhunderts.

Shiloh hat in seiner Organisationsgeschichte und seinem „Leben nach dem Tod“ sieben wichtige Phasen durchlaufen (Stewart und Richardson 1999a).

Die Phase des Hauses der Wunder begann am 17, 1969 Mai, als John J. Higgins, Jr. (* April 1939 in Queens, New York, und erzogener römischer Katholik) und seine Frau Jacquelyn das Haus der Wunder in Costa Mesa, Kalifornien, gründeten (Higgins 1973). In den letzten zwei Jahren waren sie Mitglieder der Calvary Chapel an der Costa Mesa unter der Pastoral von Chuck Smith, einem ehemaligen Foursquare Gospel Minister. Calvary Chapel hat diesen ersten Schritt (Higgins 1973) teilweise finanziell unterstützt.

Als Higgins im Frühjahr von 1969 mit einem Team von Kommunarden nach Lane County, Oregon, zog, leitete er diesen Prozess ein Daraufhin wurde die Bewegung in „Shiloh“ umbenannt, indem eine große ländliche Gemeinde in Dexter, Oregon, gegründet und mit Führern anderer Pfingstkonfessionen (den Open Bible Standard-Kirchen und dem Faith Center, einer kleinen Foursquare-Kirche in Eugene) zusammengearbeitet wurde. In 1971 führte der Soziologe James T. Richardson ein Team von Doktoranden zu Shilohs „Berry Farm“ in Cornelius, Oregon, um die Gruppe zu studieren. Diese Bemühungen setzten sich in einer Reihe von Kontakten über die 1970 fort und wurden in vollem Umfang verwirklicht Organisierte Wunder (1979). Eine unerwartete Konsequenz war, dass ein Artikel von seinem Team in veröffentlicht wurde Psychology Today eine Welle von Suchenden, die an die Soziologen schrieben und fragten, wie sie beitreten könnten.

1974 wurden alle Shiloh-Gemeinden Teil einer zentralisierten Planwirtschaft. Während dieser Zeit betonte Higgins das Charisma und rückte die tausendjährigen Ansichten in den Mittelpunkt. Durch die Zentralisierung der Mittel konnte Shiloh Arbeitsteams bilden, für Wiederaufforstung und andere Massenarbeitsverträge bieten, einen Schulbetrieb unterstützen und evangelistische Teams in die gesamten USA entsenden, von Fairbanks nach Boston und von Maui auf die Jungferninseln. Als Einzelpersonen heirateten und in der folgenden Zeit aus den Gemeinden auszogen, wurden die Kirchen der Shiloh-Gemeinschaft nach dem Vorbild eines franziskanischen „dritten Ordens“ organisiert.

Im Frühjahr 1978 klagte Shilohs Vorstand, der sich hauptsächlich aus den Pastoren des alten Hauses der Wunder und einigen Führern der zweiten Generation zusammensetzte, seinen überlebenden charismatischen Gründer an und entließ ihn. Die Bewegung trat in eine Phase des Chaos, der Enttäuschung und des möglichen Zusammenbruchs ein, als das Vertrauen brach. Mehrere Nachfolgegruppen betrieben „Rumpfgemeinden“ oder Veröffentlichungen, gründeten Calvary Chapels oder später Vineyard Christian Fellowships. Einige arbeiteten als Evangelisten und Gemeindegründer in Lateinamerika, Südostasien und der ehemaligen Sowjetunion.

Circa 1982, eine verbliebene Gruppe, entwickelte einen neuen Zweck für die Aufrechterhaltung der zentralen Shiloh-Gemeinde in Dexter, Oregon, als Rückzugszentrum. Diese Gruppe lud Joe Peterson, einen ehemaligen Führer des „Hauses Elias“ (Yakima, Washington), ein, das Ruder zu übernehmen. In 1986 wurde Shiloh vom Internal Revenue Service wegen Nichtzahlung von Steuern auf nicht verbundene Unternehmen verklagt, was letztendlich verloren ging. Das geliebte „Land“ wurde an Stelle von Gebühren an die Steueranwälte verwiesen. Shiloh hat sich von 1989 getrennt.

Obwohl die Firmenhülle verschwunden war, waren alle Menschen „irgendwohin“ gegangen. Sie waren Gemeindemitglieder und Führer aller Konfessionen geworden, hatten sich missionarischen Organisationen angeschlossen oder sich dekonvertiert und waren Buddhisten, Agnostiker und Atheisten geworden. Viele spielten eine bedeutende Führungsrolle in den Bewegungen der Kalvarienbergkapelle und der Weinberge. Unter ihnen war Lonnie Frisbee, Shilohs berühmtestes Mitglied und frühester Anführer, der bei 1993 an AIDS gestorben ist. Einige haben höhere Abschlüsse erworben, studiert und darüber geschrieben, was mit ihnen passiert ist (z. B. Murphy 1996, Peterson 1990, 1996, Stewart 1992, Stewart und Richardson 1999a, Taslimi et al. 1991).

Da sie Zeit hatten, ihre eigenen Geschichten mit Shiloh zu verarbeiten, blühte Shilohs „Leben nach dem Tod“ aus Nostalgie auf. Ehemalige Kommunarden organisierten große Wiedervereinigungen (z. B. 1987, 1998 und 2010) und viele lokalisierte, initiierten elektronische Diskussionslisten und richteten Websites ein (Kramis 2002-2013). Shiloh-Mitglieder bezeichneten die erste und zweite Phase als "Old Shiloh", die dritte als "New Shiloh", betrachteten die vierte als metaphorischen "Holocaust" und bestritten die Existenz nachfolgender Perioden. Shilohs „zwanzigstes Wiedersehen“ im Jahr 1998 war die Zeit von Higgins 'Sturz - ein bedeutenderes Ereignis für Shiloh-Alumni als die Gründung (1968) oder die Auflösung (1989). Diese Wiedervereinigung war auch eine Anstrengung der Organisatoren der Wiedervereinigung und mehrerer ehemaliger Shiloh-Vorstandsmitglieder (jetzt Pastoren der Kalvarienbergkapellen), um Higgins 'Ruf wiederherzustellen, eine Anstrengung, die durch nachfolgende Wiedervereinigungen fortgesetzt wurde.

Das Aufkommen von Shiloh auf Facebook in 2010 ermöglichte es Shiloh-Alumni (oder „Shilohs“, wie sie sich selbst nennen), von Alle Epochen und Orte, um sich gegenseitig zu entdecken. Einige hatten nie verstanden, was in 1978 passiert war, und wollten die Details ihrer eigenen Geschichte erfahren. Andere teilten ihre alten Fotos und sehnsüchtigen Erinnerungen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Shilohs Überzeugungen würden gut mit der „Erklärung des Glaubens“ der National Association of Evangelicals übereinstimmen. Shiloh war in der Praxis besonders zu Beginn charismatisch / pfingstlich. Shiloh - Mitglieder gerieten jedoch in Schwierigkeiten mit Evangelikalen und Pfingstlern, weil die Gruppe ihren männlichen Hippiemitgliedern erlaubte, lange Haare zu tragen (eine "Schande" als für 1 Cor. 11: 14) und alle gemeinsamen Eigentumsrechte (Acts 2: 44-45). Ausgehend von der ersten „Vorlage“ bei Higgins in 1969 und der Fortsetzung des jährlichen Pastorentreffens von 1971 versprach „Shilohs“, Shiloh und seinen Ältesten in jährlichen Verpflichtungstreffen zu verpflichten. Dies beinhaltete die Übergabe von Eigentum („es den Aposteln zu Füßen legen“, Acts 4: 34-35), Löhnen und dergleichen an die Gruppe. AT Piersons Biografie von George Muller (2008), einem Mitglied der Plymouth Brethren und Gründer des Waisenhauses, veranlasste Shiloh, auf das Gebet für die finanzielle Versorgung angewiesen zu sein. Als Ergebnis wurden Geschenke von Mitgliedern gesehen.

Neben der Anerkennung und Privilegierung charismatischer Gaben und dem völligen Engagement für die Sache haben evangelikale Schriftsteller wie AW Tozer in seinen Reihen Kenntnis des Heiligen (1992) und Propheten der letzten Tage wie Chuck Smith trugen in seinen Studien zur biblischen Eschatologie (z. B. Entrückung vor der Trübsal; baldiges Kommen Christi) zu Shilohs aufkeimender Theologie bei. In der Zeit, in der Higgins seine Führung festigte (1972-1978), betonte er die „anderen Stimmen“ und betonte gleichzeitig seine eigene Lehre. Unter den neuen Lehren befand sich eine, die auf Prediger 11 basiert: 3, „wo ein Baum fällt, da liegt er“ (für eine Shiloh-Paraphrase). Zu dieser Zeit bedeutete dies, dass jeder, der im (genauen) Moment des Todes in Gedanken, Worten oder Taten sündigt, eine ewige Strafe erhalten würde. (Diese Lehre wurde später als "ewige Unsicherheit" bezeichnet). Eine solche Behauptung war ein Riesenschritt von Calvary Chapel's „Calminianism - ein Calque für Calvinism + Arminianism“ entfernt, dh ein Mittelweg zwischen der Prädestination des Gläubigen für „Erlösung“ und dem freien Willen des Gläubigen, sich für und zu entscheiden Bewahren Sie die „Erlösung“. Eine zweite Neuerung, die die „Synagoge des Satans“ (Rev. 2: 9; 3: 9) betrifft, erwies sich als kontrovers mit den Bewegungsführern und bereitete die Bühne für die Krise von 1978.

Das Gemeinschaftsleben führte zu einer Vielzahl von Regeln, um die Reibung des Zusammenlebens zu erleichtern. Zum Beispiel hätten Sanitärgruben-Geheimnisse ein Schild, das die Mitglieder daran erinnert, nach jedem Gebrauch eine Kugel landwirtschaftlichen Kalkes zu werfen und hinzuzufügen: "Wer wenig treu ist, wird viel treu sein" (eine Shiloh-Paraphrase von Matt 25: 21). Zusammen mit der obigen Doktrin von „Errettung-Unsicherheit“ bot dieser Begriff den Mitgliedern die Möglichkeit, „ihre spirituelle Autorität über einander zu ermahnen“ oder auszuüben. Die Dringlichkeit des Zweiten Kommens in Verbindung mit der Angst vor den ewigen Konsequenzen der Sünde für ein Zeitversetztes Versagen verstärkte die Unterwerfung der Schiloniten unter die Führer, die Einhaltung der Regeln und das „Engagement“. Shiloh war eine Organisation mit „hohem Engagement“. Ein Mitglied sagte: „Einige gingen nach Vietnam; Wir sind nach Shiloh gefahren. “

Während des Vietnamkrieges ließ Shiloh das persönliche Gewissen zu, ob man sich dem Entwurf unterwerfen sollte oder nicht. Infolgedessen suchten einige „Shilohs“ den Entwurf eines Status als „Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen“, indem sie vom mennonitischen Zentralkomitee vorbereitetes Beratungsmaterial verwendeten. In 1970 lehnte ein Shiloh-Führer die Aufnahme in das Militär ab und wurde für fünf Monate ins Gefängnis gesteckt. Dieses frühe Bekenntnis zu einer Friedensposition überlebte jedoch das Jahrzehnt nicht.

Shilohs "Legalismus" und Ablehnung der "Sicherheit des Gläubigen" war das umgekehrte Bild der klassischen christlichen Vorstellung von "Gnade". Junge Führer (Teenager und Zwanzigjährige; Higgins in den Dreißigern) hatten mit ihrer Verwirrung zu kämpfen (Higgins 1974a). Sie wurde erst spät in der „Neuen Shiloh“ -Periode aktiv theologisch diskutiert. In der Tat blieb die gesamte Shiloh-Theologie in Bearbeitung. Chuck Smiths Einfluss auf Higgins führte zu einem jährlichen Bibelleseprogramm, das von den Pastoren des Hauses in „Studien mit 20 Kapiteln“ geleitet wurde. Die „ganze“ Bibel wurde implizit durch dieses Lesen autorisiert, und ihr Lesen trug zur weiteren theologischen Entwicklung bei. „Shilohs“ paraphrasierten und bestätigten die King James Bible in Sprache, Liedern, Briefen, Veröffentlichungen, Performances und Kunsthandwerk (Stewart 1992).


ORGANISATION / FÜHRUNG

Shiloh trat von einer quasi-demokratischen, kommunalistischen und egalitären Bewegung ab, die durch die freie Darstellung von Charismata durch jedermann veranschaulicht wirdso begabte Führungsteams und quäkerähnliche Treffen zum Teilen und Beten von Zeugnissen für „Bibelstudien“, die von intern anerkannten autoritären Führern geleitet werden. Die ursprüngliche Führung bestand aus vier verheirateten Paaren: John und Jacquelyn Higgins, Lonnie und Connie Frisbee, Randy und Sue Morich, Stan und Gayle Joy (Higgins 1973; 1974a; 1974b). Die Frisbees, Morichs und Stan Joy verließen Shiloh von 1970; Jacquelyn Higgins verließ in der Mitte der 1970s. Nur Gayle Joy und John Higgins machten weiter und heirateten beide wieder. Dies ermöglichte es Higgins, seine Autorität zu festigen.

Alle ursprünglichen Führer beanspruchten prophetische Autorität aus Visionen und Vorsprechen (Higgins 1974b). Higgins behauptete beispielsweise, der Name der Organisation, Shiloh, sei ihm prophetisch gekommen und beruhe auf Genesis 49: 10. Aber nach 1978 war die Führung vollständig hierarchisch: Higgins als „Bischof“ an der Spitze; der Ältestenrat der Pastoren in der zweiten Reihe; Hauspfarrer und Patroninnen, dritte. Frauen konnten Männer nicht unterrichten und Frauen sollten sich Ehemännern unterwerfen. Shiloh übernahm die neutestamentlichen „Haushaltskodizes“ (z. B. Epheser 5: 22-6: 9), um seine sozialen Beziehungen zu verwalten. Allerdings erlaubte Shiloh den Frauen, die Ämter der Ermahnerin, Diakonin und Patronin (letztere wurde als Frauenordination konzipiert, und diese Frauen pflegten typischerweise die „Häuser der Mädchen“) in einer parallelen Struktur mit den Rollen der Männer zu bekleiden. Dieser Schritt zeigte eine leichte Anpassung an die gebärende feministische Bewegung in den 1970s. In 1977 wurde Jo Ann Brozovich Herausgeber von Shiloh Magazine und leitete einen gemischten Stab. Trotzdem sollten sich alle Mitglieder denjenigen "über" ihnen "unterwerfen".

Der zwölfköpfige Pastorenrat, an dem außer einer Stenografin keine Frauen anwesend waren, traf sich wöchentlich, um die Dinge unter der Schirmherrschaft von Higgins zu leiten. Zu diesen Führungspersönlichkeiten der zweiten Generation gehörten fünf Pastoren des Hauses der Wunder, einige Lehrer des Shiloh-Studienzentrums (einschließlich Ken Ortize, der die Aufgabe von Shiloh in 1978 übernehmen sollte) und einige Leiter der technischen Abteilungen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Für die frühe Shiloh-Bewegung war das Management der Horden von Nomadenjugendlichen, die Schutz suchten, die primäre Aufgabe
Herausforderung. Zweitens war die Bereitstellung von nahrhaften Lebensmitteln. Etwas zwanzig Shiloh-Führer wurden in die Rolle gedrängt, sich um eine große Anzahl von Menschen zu kümmern. Als Reaktion darauf entwickelte Shiloh seine Shiloh Christian Kommunales Kochbuch mit Rezepten für fünf, 25 und 50 Portionen, organisierte Müllcontainertauchen und Produktläufe zum Recyceln von Lebensmitteln, beantragte USDA-Überschussnahrung und bepflanzte Gemeinschaftsgärten. Nach einem "prophetischen" Verständnis, dass "Landwirtschaft das Fundament des Dienstes sein sollte", kaufte Shiloh einen Obstgarten, Weiden, eine Ziegenmilch und Vieh. eine kommerzielle Beerenfarm gepachtet; betrieb ein kommerzielles Fischerboot; und entwickelte eine Konservenfabrik, um sowohl Einkommen als auch Nahrung zur Verteilung im gesamten Gemeinschaftssystem bereitzustellen.

Finanzielle Stabilität war immer ein Anliegen. Gruppenarbeitsprojekte zur Unterstützung der Gemeinde ergaben sich aus frühen Gruppenarbeitsbemühungen zum Betrieb einer Melonenfarm in Fontana, Kalifornien, in 1969; Schnittholz aus dem Abriss eines Hauses zu retten, um in 1970 „das Land“ zu bauen; und Äpfel pflücken in Wenatchee, Washington. Die erfolgreichsten Shiloh-Arbeitsprojekte ergaben sich aus Weyerhauser-Aufforstungsverträgen, die letztendlich zu einem Versuch des IRS führten, Steuern für das Geschäftseinkommen von Shiloniten, die heiraten und Kinder haben, zurückzufordern in 501-3 nicht verwaltbar. Nicht-Führungs-Paare verließen die Gemeinden, um sich selbst zu versorgen. Die Suche nach finanzieller Stabilität, um die Shiloh-Mitglieder zu ernähren, zu beherbergen und zu versorgen, verlagerte sich von einer frühen Abhängigkeit von Gebeten und Spenden hin zu zunehmend rationalen Versuchen der Zentralisierung, Planung und Kontrolle.

Der Druck der Regierung stellte Shilohs ideologische Positionen in Frage und verzerrte sie letztendlich. Zoneneinteilung, die "Menschen ohne Bezug zu Blut" verbot, konfrontierte die Kommunarden in zahlreichen Städten. Eine typische Antwort der Shiloh an die Stadträte und Zoning Boards lautete: „Gott hat aus einem Blut alle Menschen gemacht“ (Shiloh-Umschreibung der Apostelgeschichte 17: 26). Das heißt, das Zivilrecht könnte durch das göttliche Recht aufgehoben werden. Widerstandsentwürfe und Beratungsentwürfe für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen in Shiloh führen zur Überwachung durch das FBI. Die Auseinandersetzung mit der Frage, ob persönliche Zulagen „bezahlt“ wurden, führte zu einer Theologisierung der Natur des „Teilens aller Dinge“, der „Armutsgelübde“ und der gewissenhaften Ablehnung der sozialen Sicherheit. Shiloh ließ von seinen Anwälten neue Gründungspapiere erstellen, um es zu einer 501 (d) "apostolischen Gemeinschaftsorganisation" (wie die Hutterer) zu machen, doch schließlich war es unmöglich, dies durchzusetzen. In dieser Hinsicht sandte Shiloh einen seiner Führer, um hutteritische Gemeinden zu besuchen und sich mit ihnen zu beraten. In 1976 prüfte das IRS Shiloh-Führer, die in ihren Steuererklärungen Armutsgelübde abgelegt hatten; In 1978 prüfte der IRS die 990-Rendite der Organisation. Als Reaktion auf den Druck der IRS theologisierte Shiloh alle Arbeiten als „spirituelle“ Arbeit und formulierte dies in seiner Satzung als Versuch, mit Anliegen der Regierung zu sprechen (Stewart und Richardson 1999a; 1999b). Shiloh hatte seine Vision formalisiert, dass es keine Trennung zwischen weltlicher und heiliger Welt gibt; alles war dem Vorhutgläubigen heilig. In den späten 1970-Jahren wurden zwei Shiloh-Mitglieder entführt und deprogrammiert, als die Organisation von einigen als „Kult“ eingestuft wurde. Auch als Shiloh sich in Richtung sozialer Mainstream-Christenpraxis bewegte und einige seiner gegenkulturellen Positionen verwässerte, wurde sie beschuldigt. Dies führte zu internen Spekulationen darüber, dass die Steuerprüfungen, ein Schicksal, das andere Gemeindegruppen der Jesus-Bewegung ereilte, die sich von Arbeitsteams (z. B. Gospel Outreach, Diener-Ministerium) ernährten, ein verschleierter „Antikult“ der Regierung waren. Die Gruppe sah sich nun als verfolgt.

Die letzte Herausforderung für Shiloh als Gemeinde war, was mit seinem ursprünglichen Anführer zu tun war. Einige Führer nahmen wahr, dass Higgins war Shiloh in eine inakzeptable Richtung führen. Allerdings folgte der 1978-Staatsstreich war entgleisen die Bewegung mit der Folge, dass Hunderte von Kommunarden plötzlich ihren Weg in die Welt finden mussten.

REFERENZEN

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Jugend-Wiederbelebungszentren, Inc. 1973. Shiloh Christliches Kommunales Kochbuch. Dexter, OR: Jugend-Wiederbelebungszentren, Inc.
Autoren:
David Tabb Stewart

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4. MÄRZ 2013

 

 

 

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