Santi Asoke

SANTI ASOKE


SANTI ASOKE ZEITPLAN

1934 (5. Juni): Mongkol „Rak“ Rakpong wurde als Samana Photirak in der Provinz Ubon Ratchathani im Nordosten Thailands geboren.

1970: Rakpong wird in der Thammayutnikai-Sekte ordiniert.

1975: Die Asoke-Gruppe wird eine unabhängige Gruppe.

1988: Die Asoke-Gruppe wird festgenommen und beschuldigt, ketzerisch zu sein

1989-1996: Es gab ein laufendes Gerichtsverfahren gegen Asoke-Mönche und Nonnen.

1996: Asoke-Mönche erhalten eine Bewährungsstrafe von zwei Jahren; Nonnen wurden befreit von
Gebühren.

2000: Die Asoke-Gruppe arbeitet mit Premierminister Thaksin Shinawatra zusammen.

2000: In den Dörfern von Asoke wurden Schulungen zum ökologischen Landbau und zur buddhistischen Wirtschaft eingerichtet.

2005: Premierminister Thaksin Shinawatra besucht das Dorf Sisa Asoke.

2006: Die Asoke-Gruppe nimmt an den Demonstrationen gegen Thaksin Shinawatra teil.

2008: Die Asoke-Gruppe beteiligt sich an der Besetzung der Flughäfen in Bangkok.

2011: Die Asoke-Gruppe veranstaltet den „Neo-Protest“.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Santi Asoke ist eine umstrittene buddhistische Gruppe mit Sitz in Bangkok, die Anfang der 1970er Jahre von Mongkol „Rak 'Rakpong“ gegründet wurde. [Bild rechts] Wer war ein Komponist der populären Musik und ein schöner Fernsehstar. Er wurde am 5. Juni 1934 in der Provinz Ubon Ratchathani im Nordosten Thailands als Sohn einer chinesisch-thailändischen Familie in Samana Photirak geboren. Er verlor seinen Vater in jungen Jahren und seine Mutter bemühte sich, Rakpong und seine Geschwister zu unterstützen. Die Mutter wird in den Asoke-Zentren, insbesondere in Ratchathani Asoke in Ubon Ratchathani, vergöttert, die mit Bildern und Gemälden der Mutter in ihren besten Jahren geschmückt sind. Der junge, gutaussehende Rakpong ist auch an den Wänden verschiedener Gebäude im Dorf Ratchathani Asoke wiedergefunden worden.

Rak Rakpongs Lebensgeschichte ist klar an die buddhistische Standardbiographie angelehnt, in der ein erfolgreicher junger Mann / Prinz, der dreißig Jahre alt wird, in eine Lebenskrise gerät, die den Sinn seines oberflächlichen Luxuslebens in Frage stellt, und anschließend auf eine spirituelle Reise auf der Suche nach Lösungen für sein Leben schickt existenzielle Suche. Genau wie der Begründer des Buddhismus, Siddharta Gautama, dauerte es einige Jahre, bis Rak Rakpong als echter spiritueller Lehrer anerkannt wurde.

Zunächst hörte er auf, Fleisch zu essen, was in der Tradition des thailändischen Theravada-Buddhismus als eine Extravaganz angesehen wird, die Lord Buddha selbst niemals praktizierte. Dies ist nach wie vor eines der umstrittensten Themen in der Asoke-Form des Buddhismus, in der absoluter Vegetarismus oder Veganismus stark betont wird. Rak Rakpong praktizierte Meditation, trug nur Shorts und ein T-Shirt und versuchte, seine Fans und Freunde davon zu überzeugen, auch Vegetarier zu werden .

Nach seiner eigenen Erzählung wurde er schließlich zum Mönch geweiht, da dies der einzig mögliche Weg zu einer gewissen Autorität als buddhistischer Lehrer war (Sanitsuda 1988). Er wurde in der Thammayutnikai-Sekte in 1970 ordiniert, trat jedoch aus der Thammayutnikai zurück und wurde drei Jahre später in der Mahanikai-Sekte neu ordiniert. Die beiden "Sekten" (Nikai), die im thailändischen Buddhismus bekannt sind, können nur vorsichtig als „Sekten“ behandelt werden. Thammayutnikai war eine neue „reformierte“ Gruppe von Mönchen, die von König Mongkut (Rama IV) gegründet und als Mönch ordiniert wurde. Der Thammayutnikai wurde angeblich vom Prinzen / Mönch gegründet, um den siamesischen Buddhismus zu reformieren, um ihn von nicht-buddhistischen oder nicht-normativen Elementen wie übernatürlichen Überzeugungen und magischen Praktiken zu distanzieren. Letztendlich betonten seine Reformen die Art und Weise, wie die buddhistischen Mönche sich kleiden, gehen, sich benehmen und Pali-Texte rezitieren sollten. In den Reformen wurde weder die Bedeutung des richtigen Verständnisses der buddhistischen Grundlehre noch die Bedeutung der Befolgung von Lehren wie dem Edlen Achtfachen Pfad und buddhistischen Geboten (Silas).

Rak Rakpong, jetzt bekannt als Phra Bodhiraksa, war nicht zufrieden mit den üblichen thailändischen buddhistischen Lehren und dem Verhalten der Mahanikai-Mönche und kritisierte sie oft offen für ihre fleischfressenden Ernährungsgewohnheiten, magischen Praktiken und ihren Konsum. Die Fehltritte der buddhistischen Sangha sind keineswegs ausschließlich thailändisch. Die häufigsten Brüche des buddhistischen Mönchsverhaltens (Vinaya) Alkohol trinken, spielen, magische Rituale gegen Geld durchführen, sich an hetero- oder homosexuellen Handlungen beteiligen, Filme schauen und sich mit anderen Unterhaltungsprogrammen beschäftigen.

Bodhiraksa hatte während seines Aufenthalts im Wat Asokaram in Samut Prakarn eine Reihe treuer Anhänger angezogen. Unter diesen Anhängern waren Frauen, eine davon war die zukünftige Sikkhamat Thipdevi. Diese Gruppe von Bodhiraksas Anhängern verließ den Wat Asokaram Tempel und wurde daher als Asoke Gruppe bezeichnet (Chao Asoke). Die frühe Asoke-Gruppe betonte insbesondere den obdachlosen Lebensstil Buddhas und praktizierte die Waldmönch-Tradition von Thudongvor allem in Zentralthailand. Innerhalb weniger Jahre wurde der Gruppe Land in verschiedenen Provinzen gespendet. Das erste buddhistische Asoke-Dorf wurde in der Provinz Nakhon Pathom gegründet und hieß Daen Asoke. Die neue buddhistische Gruppe zog nicht nur Bangkoks und andere in Städten gebildete Sino-Thais an, sondern auch die ländlichen, weniger gebildeten Nordosteuropäer. Viele Mainstream-Mönche und weiß gekleidete Nonnen (Mae Chi) ist der Asoke-Gruppe beigetreten.

Diese Praxis, ein separates Zentrum einzurichten, die Mainstream-Sangha wegen nachlässigen Verhaltens zu kritisieren, vegetarisch zu essen, sich nicht die Augenbrauen zu rasieren und braune Roben zu tragen, löste bei den Sangha-Behörden Kritik aus. Am 6, 1975 August kündigte Bodhiraksa seine Absicht an, sich nicht der Autorität des Ältestenrates zu unterwerfen (mahatherasamakom). Er gründete eine unabhängige Gruppe; Alle Mönche und Nonnen, die vor August 6 und 1975 ordiniert worden waren, wurden erneut registriert und neue Ausweise für Mönche ausgestellt. Bodhiraksa ordinierte Mönche und Nonnen selbst, obwohl es normalerweise erforderlich ist, dass ein Mann zehn Jahre lang Mönch gewesen ist, bevor er andere ordinieren darf. Dieser Verstoß gegen die Mönchsregeln wurde später gegen ihn ausgenutzt.

Bodhiraksa hatte das Zertifikat seines Mönchs an die Behörden zurückgegeben, als er den Thammayutnikai verließ, aber er reichte sein Zertifikat nicht ein, nachdem er den Mahanikai verlassen und eine eigene Gruppe gegründet hatte.

Nach Daen Asoke erhielt die Asoke-Gruppe ein weiteres Grundstück, diesmal am Stadtrand von Bangkok in Bungkum. Der Eigentümer Von dem Stück Land war ein von Mücken befallenes Marschland als Khun Santi bekannt, und daher wurde das neue Dorf Santi Asoke genannt. Die frühen Asoke-Zentren hatten sehr einfache Holzhütten (kuti ) für die Mönche und die ordinierten Nonnen (sikkhamat) [Bild rechts]. Das Zimmer, wo sich Mönche, Nonnen und Laien versammelten, um den Predigten zuzuhören und zu essen, waren einfache Holzplattformen mit einem Stroh- oder Blechdach.

Bodhiraksa setzte seine Lehre fort und die grundlegenden Regeln und Vorschriften der Asoke-Gruppe wurden in diesen frühen Jahren geschaffen. Die Mönche und Nonnen tragen braune Roben, im Gegensatz zu den leuchtend orangefarbenen Roben, die die Sangha des Mainstream-Staates trägt. Es gibt auch andere Gruppen in Thailand, die braune Roben tragen. Viele dieser Mönche gelten als „Waldmönche“. Somboom Suksamram kategorisiert die thailändischen Mönche in der Frühgeschichte als araññavasin (Waldmönche) und Gramavasin (Stadtmönche). Es gibt im modernen Südostasien keine Mönche, die als Wandermönche im Sinne der klassischen buddhistischen Obdachlosigkeit angesehen werden könnten. Die staatlichen Behörden in allen buddhistischen Theravada-Ländern haben vorgeschrieben, dass sich alle Mönche in einem bestimmten Tempel registrieren lassen müssen, in dem sie die Regenzeit verbringen müssen oder müssen (wenn).

Die Asoke-Gruppe liegt irgendwo zwischen den Waldmönchen und den Stadtmönchen. Die braunen Gewänder verbinden sie mit der Tradition der Waldmönche, während sich die städtischen Asoke-Zentren schon früh auf buddhistische Studien und insbesondere auf Studien des buddhistischen Textes Tripitaka konzentrierten.

Santi Asoke wurde zu einem Zentrum buddhistischer Studien, in dem Bodhiraksa den Pali-Kanon nach seinem eigenen Verständnis des Textes interpretierte. Dies führte zu zunehmender Kritik im Mainstream-Establishment, das Bodhiraksa für das Missverständnis und die Fehlinterpretation der heiligen Schriften verantwortlich machte, da es an formalen Pali-Studien mangelte. Bodhiraksa unterrichtet immer noch den Pali-Kanon und gibt oft offen zu, dass er „nicht gut“ ist (mai keng) in Pali. Seine etwas unwissenschaftliche Interpretation des Pali-Kanons schien jedoch die buddhistischen Lehren für viele Menschen verständlicher zu machen, und seine Anhänger nahmen zu. Viele Laien loben Bodhiraksa dafür, dass sie „direkt zur Sache gesprochen haben“ (Phuut Trong).

Die wesentlichen Merkmale der buddhistischen Interpretation von Asoke wurden in diesen frühen Jahren kodifiziert: absoluter Vegetarismus, einfaches Leben in Form von Barfußlaufen [Bild rechts], Laien in dunkler Bauernkleidung, nur eine Mahlzeit am Tag essen, auf dem rauen Boden schlafen und seine Arbeitskräfte dem Tempel widmen, anstatt wie in Thai üblich Geld zu spenden Buddhismus.

Asoke war von Anfang an staatsfeindlich und antikapitalistisch. Es war gegen den Staat, da die Gruppe gegen das Establishment war und zu gegebener Zeit aus der staatlichen buddhistischen Hierarchie „verboten“ wurde. Es war in seiner leidenschaftlichen Kritik an der Korruption der gängigen Sangha-Praktiken gegen den Staat und in seiner offenen Verachtung von Geld und Reichtum antikapitalistisch. Während der wirtschaftlichen Boomjahre Thailands in den 1980er und 1990er Jahren, als erwartet wurde, dass Thailand ein weiteres NIC (Newly Industrialized Country) und eine „Tigerwirtschaft“ wird, lautete der Slogan der Asoke: „Wagen Sie es, arm zu sein“.

Ein wichtiger Marker für einen Asoke-Tempel war auch das völlige Fehlen von Buddha-Bildern; Es gab keine Buddha - Figuren in der Zimmer vor dem sich die Gläubigen niederwerfen konnten. Diese Anomalie wurde nicht überraschend als Anklage während des in 1989 beginnenden Prozesses herangezogen, indem behauptet wurde, die Asoke-Gruppe sei nicht buddhistisch. Das erste Anzeichen für neue Asoke-Anhänger ist nach wie vor, dass sie ihre Buddha-Amulette ablegen. Sie trugen stolz und sichtbar bei ihren ersten Besuchen in den Asoke-Zentren ein Zeichen dafür, dass sie sich bereits als ernsthafte buddhistische Praktizierende betrachten.

Die Asoke-Gruppe war von Anfang an politisch in ihrem Widerstand gegen die staatlichen Sangha-Behörden [Bild rechts].Während der turbulenten Jahre des Studentenaufstands von 1973 zu 1976 lagerten die Asoke-Mönche häufig auf den Universitätsgeländen, predigten den Buddhismus und organisierten Ausstellungen. In diesen Jahren schlossen sich viele junge Studenten der Gruppe an. Einige von ihnen wurden später zu Mönchen oder Nonnen geweiht; einige von ihnen blieben als Laienanhänger.

Bodhiraksa bemühte sich, sich mit einigen angesehenen Mönchen der staatlichen Sangha wie Buddhadasa Bhikkhu und Panyananda Bhikkhu in Verbindung zu setzen. Bodhiraksa und die Asoke-Gruppe haben große Bewunderung für die Lehre von Buddhadasa Bhikkhu geäußert und Suan Mokkh besucht, um Buddhadasa Bhikkhu Respekt zu zollen. Sie bewundern seine Kritik am Götzendienst. Sie betrachteten seine Interpretation der Erleuchtung auch als etwas, das eher in diesem Leben als nach dem Tod erreicht werden kann. Sie bedauern nur, dass Buddhadasa kein Vegetarier war und nicht praktizierte, was er predigte.

Die Asoke-Gruppe gründete mehrere Magazine, die ursprünglich gedruckt und von Hand gebunden wurden. Viele der Zentren hatten in den Anfangsjahren keinen Strom, um die Bedeutung des „einfachen Lebens“ hervorzuheben.

Die zunehmende Kritik und Propaganda gegen Bodhiraksa und seine Lehren erreichte in 1989 ihren Höhepunkt, als er und die gesamte Gruppe von Mönchen und Sikkhamats wurden für kurze Zeit inhaftiert (Heikkilä-Horn 1996).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der Asoke-Buddhismus betont die Vier Edlen Wahrheiten als den absoluten Eckpfeiler der buddhistischen Lehre. Ein Asoke-Buddhist wird ermutigt, sein persönliches Leiden zu interpretieren (dukkha) durch die Prinzipien der Vier Edlen Wahrheiten. Praktisch bedeutet dies, dass die Menschen in Asoke intern nach den Ursprüngen ihres persönlichen Leidens suchen müssen (Samudya), indem sie über ihr eigenes Verhalten nachdenken, anstatt externen Kräften die Schuld zu geben. Aufgrund dieser Lehren werden alle spirituellen, kultbezogenen Aktivitäten als nutzlos und sogar töricht angesehen, da persönliches Leiden nicht durch äußere Kräfte wie böswillige Geister verursacht wird (phi) oder Geister, sondern durch die Handlung von Personen selbst.

Die zweite edle Wahrheit führt menschliches Leid auf individuelles Verlangen und Gier zurück, auf die in der Asoke-Gruppe mit absolutem Anti-Konsumismus und Anti-Materialismus reagiert wird. Der Zweck dieser Reaktion liegt in der langfristigen Perspektive, in der eine Person das Verlangen nach wenig Luxus, neuen Waren und sinnlichen Freuden reduziert. Wenn das Leben in Armut als Ideal dargestellt wird, wird das Leiden, das durch das Verlangen verursacht wird, leicht auf ein Minimum reduziert. Die dritte edle Wahrheit lehrt, dass es einen Ausweg aus diesem Leiden gibt (nirodha), und jeder, der diesen Weg aus dem Leiden herausfinden möchte, sollte offensichtlich sorgfältig die vierte edle Wahrheit studieren, die den Weg aus dem Leiden einführt (magga). Die vierte edle Wahrheit führt die Ideen zur Verringerung des Leidens durch die Einführung des achtfachen Pfades weiter aus.

Der Noble Eighfold Path (bestehend aus richtigem Verständnis, richtigen Gedanken, richtigem Sprechen, richtigem Handeln, richtigem Lebensunterhalt, richtigem Bemühen, richtigem Achtsamkeitsgefühl und der richtigen Konzentration) wird als die konkrete Methode und der Fahrplan angesehen, der zu folgen ist, um das individuelle Leiden zu verringern. Der erste Schritt auf diesem Weg ist das „richtige Verständnis“ (Samma Ditthi). Bei richtigem Verständnis zeigt die buddhistische Literatur normalerweise, dass die Grundursachen des Leidens verstanden werden müssen. Die wahren Ursachen des menschlichen Leidens liegen laut Buddhismus in der individuellen Sehnsucht nach mehr. Da Verständnis der erste Schritt auf dem achtfachen Pfad ist, muss eine Person die Wichtigkeit der drei früheren edlen Wahrheiten bereits verstehen. Wenn der Mensch sich immer noch vorstellt, dass all seine Probleme und sein „Pech“ von äußeren Kräften verursacht werden, kann er dem Edlen Achtfachen Pfad nicht richtig und korrekt folgen, sondern ist dazu verdammt, auf dem ersten Schritt vom rechten Weg abzukommen. Die Asoke-Gruppe betont das richtige Verständnis und viele Befürworter der Gruppe betonen, dass man die Welt so sehen sollte, wie sie ist, ohne Täuschung (Moha). Das „richtige Verständnis“ bezieht sich auch auf das Verständnis von Karma, dana, Rituale und der Weg zum Arahan.

Der zweite Schritt auf dem Edlen Achtfachen Weg ist „richtiger Gedanke“ oder auch übersetzt als „richtige Absicht“ (Samma Sankappa). Dies wird in der Asoke und in einer breiteren buddhistischen Interpretation oft konkret als „richtige Absicht“ übersetzt. Eine „richtige Absicht“ als solche zu haben, ist positiv, auch wenn das Ergebnis negativ ist. Daher wird die Idee von „guten Absichten“ in den Asoke-Kreisen oft wiederholt. Eine Person mit guten Absichten ist eine „gute Person“, auch wenn das Ergebnis ihrer Handlung zu etwas Negativem und Schädlichem führen kann. Die andere Übersetzung für den zweiten Schritt lautet „richtige Gedanken“, was bedeutet, dass man keine Missverständnisse und Fehlinterpretationen im Kopf haben sollte, sondern den „richtigen Gedanken“ über eine bestimmte Situation entwickeln sollte. In diesem Zusammenhang wird häufig der berühmte buddhistische Slogan auf dem „Mittelweg“ erwähnt. Das Konzept des „Mittelweges“ bietet tendenziell eine unverbindliche Alternative zur Praxis, da alles, was man tut, als „Mittelweg“ angesehen werden kann. Es gibt immer einen extremeren Weg zu irgendetwas. In der Asoke-Interpretation ist ein Extrem das Leben im luxuriösen Konsum; Das andere Extrem wäre, den Geist zu quälen, indem man beispielsweise isoliert in einer Höhle lebt. Der „mittlere Weg“ bedeutet, Mitglied einer Gruppe zu sein, in der eine Person ihre buddhistische Praxis täglich testen kann, wenn sie anderen Menschen und der materialistischen Welt begegnet.

Der dritte Schritt auf dem Edlen Achtfachen Weg ist die „richtige Rede“ (samma vaca). In der Asoke-Tradition wird dies normalerweise als nicht lügen und prahlen interpretiert. In der buddhistischen Version von Asoke wird auch höfliche Rede sehr geschätzt. Die Art und Weise, wie Bodhiraksa predigt, wird normalerweise als „die Wahrheit sagen“ angesehen. Daher ist es ein Schritt auf dem achtfachen Nobelweg, die Wahrheit zu sagen, offen zu kritisieren, wenn etwas zu kritisieren ist, und die Wahrheit nicht nur aus sozialen Gründen zu meiden Harmonie.

Der vierte Punkt des Edlen Achtfachen Pfades ist das richtige Handeln (Samma Kammanta), manchmal übersetzt als „richtiges Verhalten“ oder „richtiges Verhalten“. Diese richtige Handlung basiert ausschließlich auf dem richtigen Verständnis und der richtigen Sprache. Daher kann man nicht von Schritt zu Schritt springen, da man nicht einfach „richtig handeln“ kann, wenn man völlig falsch versteht und falsche Absichten hat. Jeder Schritt auf dem Edlen Achtfachen Weg ist gleichermaßen wichtig, und ein Missverständnis des ersten oder des zweiten führt automatisch zu einem Missverständnis des Restes der Lehren. Ein Missverständnis der Grundwahrheiten kann nur zu einer falschen Handlung führen. Die synkretistischen Elemente in der buddhistischen Praxis werden von den Asoke-Leuten gänzlich abgelehnt. Das Tragen von Amuletten, das Besprühen der Buddhisten mit Weihwasser oder die Teilnahme an anderen einheimischen Ritualen sind für die Asoke eine reine Zeit- und Geldverschwendung.

Einer der wichtigsten und umstrittensten Punkte des Edlen Achtfachen Pfades ist der „richtige Lebensunterhalt“ oder die „richtige Beschäftigung“. (samma ajiva). Grundlegende buddhistische Texte listen Berufe auf, die für praktizierende Buddhisten nicht empfohlen werden. Tätigkeiten, die nicht ausgeübt werden können, sind beispielsweise Tätigkeiten, die Blutvergießen verursachen. Dies würde sowohl Soldaten als auch Metzger und einige andere Berufe einschließen, bei denen das Risiko des Einsatzes gewalttätiger Mittel unmittelbar bevorsteht. Die Aufzucht von Rindern könnte problematisch sein, da die Rinder schließlich gezüchtet werden, um zu einem späteren Zeitpunkt geschlachtet zu werden. Der Verkauf von Alkohol ist für einen Buddhisten nicht akzeptabel. Das heißt, alle Bars und Restaurants sollten nicht von praktizierenden Buddhisten betrieben werden. Der Handel mit Sklaven und Frauen wird im Buddhismus nicht akzeptiert, aber ironischerweise ist Thailand eher berüchtigt für die Prostitutionsindustrie und als Zentrum des Menschenhandels mit Arbeitskräften aus den ländlichen Gebieten und den Nachbarländern.

Für die Asoke-Gruppe ist die Empfehlung eines „richtigen Berufs“ sehr klar und einfach zu befolgen. Alkoholkonsum ist strengstens verboten und als Vegetarier kommen sie nicht mit totem Fleisch und geschlachteten Tieren in Berührung. Der Mainstream-Buddhismus hat mehr Probleme bei der Interpretation dieser Punkte, da sie aus Sicht der modernen thailändischen Wirtschaft, die auf der Tourismusindustrie und dem Export von Hühner-, Fisch- und Garnelenprodukten auf den Weltmarkt beruht, unpraktisch erscheinen. Der fünfte Punkt auf dem Noble Eightfold Path ist wahrscheinlich der klarste Punkt für die Asoke-Anhänger und die Asoke-Gemeinden und -Dörfer. Asoke-Communities bieten den Praktizierenden eine sehr konkrete Möglichkeit, diesen Lehren zu folgen (Essen 2005).

Der sechste Punkt ist "richtige Anstrengung" oder "richtiges Unterfangen" (Samma Vayama), was etwas abstrakter ist. Es ermutigt die Praktizierenden, das Böse zu vermeiden und Lügen abzulehnen. Es ermutigt die Praktizierenden auch, sich selbst zu „kennen“ und gemäß den individuellen Fähigkeiten und Fertigkeiten der Person zu üben und in ihrem eigenen Tempo voranzukommen. Dies geschieht in der Asoke-Gruppe in dem Sinne, dass jeder Einzelne einen etwas anderen Übungsweg einschlägt. Einige essen eine Mahlzeit pro Tag, einige essen zwei Mahlzeiten pro Tag und einige essen drei Mahlzeiten pro Tag. Einige Asoke-Praktizierende verlassen ihren weltlichen Besitz und ziehen in die Tempel, um dort ordiniert zu werden oder als Tempelbewohner zu bleiben. Andere leben mit ihren Familien außerhalb des Tempels, gehen zur Arbeit und widmen nur ihre Freizeit den Asoke-Aktivitäten. Die Asoke-Community ist in diesem Sinne ungleich, da sich die Asoke-Anhänger aufgrund der Sparmaßnahmen ihrer Praxis auf verschiedenen Ebenen befinden. Dies in der Asoke-Gruppe wird von einigen Laien als spirituelle Schichtung in Kasten interpretiert (varna) je nach Übungsniveau.

Die beiden letzten Schritte des Edlen Achtfachen Pfades sind mit einer Seelenruhe und Konzentrationsfähigkeit verbunden. Der siebte Schritt (Samma Sati) wird ins Englische übersetzt als "richtige Kontemplation" oder "richtige Achtsamkeit". Der achte Schritt (Samma Samadhi) wird manchmal verwirrend auch als "richtige Kontemplation" oder "richtige Konzentration" übersetzt. Der achte Schritt wird oft als richtige Meditation interpretiert, und daher fördert diese Interpretation die Praxis der Meditation. Es bleibt jedoch die Frage, ob man meditieren kann, wenn man die vorherigen sieben Schritte auf dem achtfachen Pfad nicht befolgt hat. Was nützt Meditieren darüber hinaus, wenn die früheren Schritte vernachlässigt wurden? Kann sich eine Person, die völlig gegen den richtigen Beruf verstößt, noch hinsetzen und ihren Geist zur „richtigen Konzentration“ beruhigen? Die Asoke-Gruppe betont Achtsamkeit (Uhr) und viele Unterstützer von Asoke geben an, dass ihr Ziel darin besteht, „wacher, aufmerksamer und bewusster“ gegenüber ihrer Umwelt und Umgebung zu sein. Dies erklärt teilweise die „Diese-Weltlichkeit“ der Asoke-Gruppe. Von einem Asoke-Praktiker wird erwartet, dass er die Nachrichten, Weltereignisse und Umweltkatastrophen im In- und Ausland verfolgt und die Auswirkungen dieser Entwicklungen auf sein eigenes Leben in der Asoke-Community bespricht. Die Asoke-Leute mögen es jedoch nicht, als angesehen zu werden lokiya (diesweltlich) aber eher als lokuttara (Jenseits). Die Praktizierenden sind an weltlichen Angelegenheiten interessiert, aber sie sind nicht "süchtig" nach der Welt. daher betrachten sie sich selbst nicht als l okiya. Dennoch sollte ein Asoke-Mensch die weltliche Realität nicht ignorieren. Asoke-Buddhismus ist Buddhismus mit offenen Augen.

Die Asoke-Gruppe meditiert nicht im traditionellen Sinne des Wortes. Sie lehnen die Idee ab, dass das Sitzen an einem Ort und das Schließen der Augen für zwanzig Minuten am Tag irgendwie mit den grundlegenden buddhistischen Lehren verbunden wäre, wie dem Verständnis der Ursachen des Leidens. Asoke Menschen betonen mehr den Aspekt der „Konzentration“, und daher ist ihre Meditation Konzentration auf alles, was sie tun, sei es Essen, Arbeiten oder Schlafen. Jede Handlung wird mit sorgfältiger Konzentration ausgeführt, was ihre Meditation ist.

Abgesehen von den Vier Edlen Wahrheiten und dem Edlen Achtfachen Pfad als Eckpfeiler aller buddhistischen Praxis gelten die Grundsätze (Silas) werden ebenfalls hervorgehoben. Normalerweise wird von allen Asoke-Praktizierenden erwartet, dass sie die fünf Vorschriften befolgen. In Anbetracht dessen, dass die Gebote keine Gebote höherer geistiger Autoritäten sind, sollten die Gebote eher als Empfehlungen verstanden werden. Personen, die Buddhist sein und ihr Leben als Buddhist leben möchten, sollten versuchen, die fünf grundlegenden Empfehlungen zu befolgen. Die beste Übersetzung für die Vorschriften wäre daher, dass die Person sich verpflichtet, nicht gegen diese Empfehlungen zu handeln. Die fünf Vorschriften sind und sollten nicht als eine Reihe von Verboten betrachtet werden.

Das erste Gebot betont den Wert allen Lebens und empfiehlt daher einem praktizierenden Buddhisten, die Zerstörung jeglicher Lebensformen zu vermeiden. Die Empfehlung umfasst sowohl menschliche als auch tierische Welten. Es schließt sogar die Pflanzen ein, aber da die Pflanzen als relativ energiearm gelten (Kandha) Sie werden nicht mit der gleichen Ehrfurcht behandelt wie Menschen und Tiere.

Das erste Gebot ist eng mit dem buddhistischen Selbstverständnis verbunden. Das individuelle Selbst (atta) wird in buddhistischen Lehren zugunsten einer komplexeren Menge von Elementen oder Aggregaten des Selbst abgelehnt. Diese fünf Aggregate oder Energien des Selbst sind der physische Körper (Rupanama), Gefühle (vedana), Bewusstsein (samjña), Gedanken (Samskara) und Bewusstsein (vijñana). Bei der Betrachtung von Pflanzen besitzen sie „Materie“ und eine Form, aber es wird angenommen, dass sie in Bezug auf „Gefühle“, ganz zu schweigen von „Gedanken“ oder „Bewusstsein“ ziemlich niedrig sind. Diese fünf Energien sind die Grundlage allen Lebens und sie folge nacheinander. Alles Leben basiert auf der Interaktion zwischen diesen fünf Elementen. Diese fünf Energien nehmen ständig Gestalt an und werden in einer anderen Form in einem anderen physischen Körper geboren und wiedergeboren. Dies sind die Prinzipien der Unbeständigkeit (anicca); Ein Selbst ist unbeständig und das Festhalten an diesem illusorischen Selbst ist eine der Hauptursachen allen Leidens.

In der Asoke-Gruppe wird das erste Gebot sehr ernst genommen. Kein Leben sollte zerstört, keine Tiere gefressen, keine Tiere getötet werden. Insekten und Schädlinge wie Schlangen und Spinnen werden vertrieben; Mücken werden sanft weggeblasen, wenn sie sich entscheiden, auf dem Arm zu sitzen. Spinnennetze werden vorsichtig entfernt, um Verletzungen der Spinne selbst zu vermeiden. Katzen und Hunde werden in den Asoke-Tempeln nicht versorgt, da dies eine Störung in ihrem Leben darstellen würde. Einen Hund oder eine Katze zu füttern bedeutet, das Tier von Menschen abhängig zu machen und möglicherweise dazu zu führen, dass es nicht mehr alleine überleben kann.

Wenn die Wichtigkeit des ersten Gebotes richtig verstanden wird und die Person in der Lage ist, das erste Gebot strikt zu befolgen, sind die folgenden Gebote sehr viel einfacher zu befolgen. Die Verwendung von Rauschmitteln ist in den Asoke-Kreisen undenkbar. Die Standardpraxis schreibt vor, dass die Mahlzeiten vor Mittag gegessen werden und keine Asoke-Person in und um Nachtunterhaltungsbetriebe herumlungert. Die Versuchung, zu betrügen und seinem Partner untreu zu sein, wird auch verringert, wenn man keine Bars und Nachtclubs besucht. Einige Eifersucht tritt bei Paaren in den Asoke-Dörfern auf, aber diese wurden innerhalb der Gemeinde und mit wenig öffentlichem Drama behandelt. Typische Ratschläge, die Nonnen in solchen Fällen geben, sind, sich der Wahrheit zu stellen und offen über die Themen zu sprechen.

In den Asoke-Zentren, insbesondere unter den Studenten, geschieht immer noch, dass Sie etwas mitnehmen, das Ihnen nicht gehört. Ich habe selten gehört, dass diese Probleme bei Erwachsenen auftreten. Ein Großteil des Eigentums in den Asoke-Zentren gehört dem Tempel und den Fundamenten, auf denen die Tempel stehen. Es ist öffentliches Eigentum geworden, das jeder als Privateigentum nutzen, aber nicht einzeln besitzen kann. Die Betonung von Antimaterialismus und Antikonsumismus macht es auch für die Asoke weniger attraktiv, untereinander Diebstahl zu betreiben oder auf andere Weise auf illegale Weise ihr privates Eigentum zu vergrößern. Die Asoke-Version der buddhistischen Ökonomie oder bunniyom (Meritismus) widerspricht auch dem Kapitalismus, dem Konsumismus und der Gier. Die jüngste Betonung der Asoke-Gruppe auf die Korruption thailändischer Politiker sollte in ihrer leidenschaftlich antikapitalistischen Weltanschauung kontextualisiert werden. "Verderbt" zu sein ist gleichbedeutend damit, ein Dieb zu sein.

Das vierte Gebot besteht darin, schädliches Sprechen gegenüber oder über andere zu vermeiden. Es fällt mit dem dritten Schritt auf dem Edlen Achtfachen Weg zusammen (samma vaca) und ermutigt die Menschen, immer die Wahrheit zu sagen und mit Respekt über andere Menschen zu sprechen.

Die vorherigen fünf Grundsätze sind die grundlegenden Empfehlungen für einen praktizierenden Buddhisten. Die nächsten fünf Gebote enthalten anspruchsvollere Empfehlungen, die den Konsumismus und die Besessenheit vom Materialismus weiter einschränken. Viele der Asoke-Laien halten sich an die acht Vorschriften, dh sie essen nach Mittag nichts mehr, sie vermeiden es, zu tanzen und sich anderen Arten von Unterhaltung anzuschließen, und sie tragen weder Parfüm noch Schmuck. Das erste Anzeichen für einen neuen Asoke-Konvertiten ist, dass sich die Person jeglichen Schmucks (buddhistische Amulette, schicke goldene Uhren und Ringe) auszieht. Mit all diesen konkreten Methoden, sich auf das Wesentliche zu beschränken, wird das Verlangen des Einzelnen reduziert und auf lange Sicht das Leiden gemindert.

Die verbleibenden zwei Vorschriften sind nur für Mönche und Nonnen in der Asoke-Gruppe obligatorisch. Die Ordinierten dürfen keine luxuriösen, erhöhten Sitze und Betten benutzen, und es ist ihnen nicht gestattet, mit Geld umzugehen. In Thailand und anderswo in Asien ist es durchaus üblich, auf dem Boden zu sitzen, auf dem Boden zu essen und auf dem Boden zu schlafen. Daher ist das neunte Gebot in keiner asiatischen Kultur sehr schwer zu befolgen.

Das zehnte Gebot, nicht mit Gold und Silber (Geld) umzugehen, hat sich in der modernen thailändischen Gesellschaft als ziemlich schwierig herausgestellt. In der Asoke-Gruppe ist dies eine absolute Regel, in den äußeren buddhistischen Kreisen wird sie jedoch weniger streng durchgesetzt. Es ist nicht ungewöhnlich, dass thailändische buddhistische Mönche für eine Taxifahrt oder für ein neues Computerprogramm in einem Einkaufszentrum bar bezahlen. Mönche in Thailand müssen normalerweise nicht für eine Bus- oder Zugfahrt bezahlen, aber die Großzügigkeit des thailändischen Staates oder privater Unternehmen reicht normalerweise nicht darüber hinaus. In der Praxis sollte ein Mönch einen Laien bei sich haben, der das erforderliche Geld zahlt. Dieses System wird in Asoke praktiziert, wo die Mönche und Nonnen immer mit Laien reisen. Laien begleiten sie in Krankenhäuser oder zu Optikern, damit die Asoke-Mönche und -Nonnen die gesamte Pflege erhalten, die sie benötigen, ohne Geld zu verbrauchen.

Die fünf Grundregeln oder sogar die zusätzlichen, anspruchsvolleren Regeln sind für eine Person, die in den Asoke-Tempeln lebt, ziemlich einfach zu befolgen. Sie sind möglicherweise anspruchsvoller für diejenigen Asoke-Anhänger, die außerhalb der Tempel wohnen und abends mit ihren Kollegen ausgehen oder in modernen Apartmenthäusern mit allem Komfort und Luxus leben.

Die fünf Gebote sind mit fünf positiven Handlungen gepaart, die die Person für die weitere Praxis tun sollte. Das erste Gebot empfiehlt nicht nur, dass die Person das Leben nicht zerstört, sondern auch das Gegenteil. Dies bedeutet, dass die Person das Leben nähren und erhalten sollte. Dies kann am einfachsten in einem kleinen Garten geschehen, in dem die Person Pflanzen anbauen und üben kann, im Einklang mit der Natur zu leben. Gemäß der zweiten Regel sollte der Mensch Dinge verschenken, großzügig sein und mit dieser Praxis lernen, nicht an materielle Dinge gebunden zu sein. Für das dritte Gebot empfiehlt Asoke brüderliche und schwesterliche Beziehungen zwischen den Geschlechtern. Asoke als solches könnte wie oben beschrieben als eine große Familie mit dem gemeinsamen Familiennamen behandelt werden.

Dem schädlichen Sprechen über die anderen entgegenzuwirken bedeutet, positiv über andere zu sprechen und immer höflich zu bleiben. Dies ist natürlich eine allgemeine Regel für gutes Verhalten in jeder Gesellschaft und wird in der thailändischen Gesellschaft besonders hervorgehoben. In diesem Zusammenhang üben die Asoke-Leute untereinander, indem sie sich höflich begrüßen. “wai ”'bei allen Gelegenheiten und sich gegenseitig mit einem zu danken wai wenn Sie zum Beispiel das Essen teilen und den Essenswagen von einer anderen Person in der Schlange erhalten.

Eine Reihe anderer buddhistischer Lehren wird ebenfalls in Asoke diskutiert und ist dort bekannt. Die praktischen Aspekte, die Asoke-Leuten als Einführung in die buddhistische Praxis von Asoke angeboten werden, geben ihnen die grundlegenden Richtlinien, nach denen sie arbeiten und Fortschritte machen.

RITUALS / PRACTICES

Die Asoke-Gruppe widerspricht nachdrücklich den tarditionellen thailändisch-buddhistischen Ritualen. Die Mönche und Nonnen beschäftigen sich nicht mit animistische Rituale zum Wahrsagen oder Vorhersagen von Lottozahlen. Es gibt kein Einstreuen von Weihwasser oder Teilen von Verdiensten durch einen weißen Faden, wie es in vielen anderen buddhistischen Theravada-Tempeln üblich ist. Die Asoke-Gruppe hat ihre eigenen Rituale und Zeremonien entwickelt. Jeden Morgen bei 4 AM predigen die Mönche und Nonnen in den Tempeln des Asoke-Dorfes. Gegen 6 AM gehen die Mönche und die Nonnen auf Almosenrunde (pindapada) [Bild rechts] und zurück vor 8 AM. Die Asoke essen ihre einzige Mahlzeit vor dem Mittag, normalerweise versammeln sie sich im Tempel (Zimmer) für weitere Predigten bei 9 AM. Am Abend könnte es zu einer Versammlung bei 6 PM kommen, die von Mönchen und Nonnen geleitet wird.

Es gibt mehrere einwöchige Retreats, an denen ungefähr zweitausend Menschen regelmäßig teilnehmen. Bei diesen Versammlungen handelt es sich um die allgemeinen buddhistischen Feiertage, wie die Vollmondtage Februar, April und November. Diese Retreats sind bekannt als Pluksek , Phutthaphisek und Mahapawarana beziehungsweise. Pluksek bezieht sich auf das Aufwachen, Phutthapisek kommt von Buddha Abhiseka (Buddha-Bilder weihen), aber diese Asoke-Zeremonie betont eher die Lehren als die Bilder. Mahapawarana nach der Regenzeit oder der buddhistischen Fastenzeit entscheidet, wo die Mönche und Nonnen wohnen werden, und wählt die neuen Äbte. Sie feiern ihre eigene Geschichte rund um Bodhiraksas Geburtstag im Juni mit einem einwöchigen Retreat. Die Exerzitien finden in verschiedenen Asoke-Dörfern statt. Alle Zeremonien betonen den Asoke-Lebensstil, der die Laien dazu ermutigt, nach den strengen klösterlichen Prinzipien der Asoke zu leben.

FÜHRUNG / ORGANISATION

Bodhiraksa ist der spirituelle Berater der Gruppe, symbolisch der Ehrwürdige Vater, der in der Gruppe als bekannt ist Poh Than , aber die praktischen Angelegenheiten werden von jährlich gewählten Äbten und Vize-Äbten in jedem buddhistischen Zentrum durchgeführt.

Santi Asoke hat mehrere ländliche Niederlassungen in ganz Thailand. Die wichtigsten sind Pathom Asoke in Nakhon Pathom, Sima Asoke in Nakhon Ratchasima, Sali Asoke in Nakhon Sawan, Sisa Asoke in Sisaket und Ratchathani Asoke in Nakhon Ratchasima. Es gibt weitere kleinere Dörfer wie Lanna Asoke in Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam in Chiang Rai und Hin Pa Fa Nam in Chaiyaphum. Insgesamt gibt es derzeit 27 Asoke-Zentren in Thailand.

Die Schulen, Fabriken, Werkstätten und Restaurants der Gruppe werden von Stiftungen geleitet, die von Laien geleitet werden. Es gibt Dutzende von Stiftungen, die mit der Asoke-Gruppe verbunden sind, einige der wichtigsten sind die Dharma-Armee (Gongthub Dharm), der für die Fahrzeuge zuständig ist, und der Dhamma-Ausbreitungsverband (Thammathat Samakhom), der für den Druck und den Vertrieb von Veröffentlichungen zuständig ist (Heikkilä-Horn 1996).

Die Gruppe betreibt weiterhin aktiv Grund- und weiterführende Schulen, kleine Heimindustrien, in denen organische Shampoos, Waschmittel, Düngemittel und Medikamente hergestellt werden. Sie haben mehrere Abfallbehandlungs- und Recyclingwerkstätten eingerichtet. Sie haben informelle Erwachsenenbildungsinstitute in ihrem nordöstlichen Dorf Ratchathani Asoke eröffnet, um Landwirtschaft und buddhistische Wirtschaft zu unterrichten. Sie betreiben mehrere vegetarische Restaurants in Thailand und haben einen eigenen Fernsehsender. Die Asoke-Zentren sind innovativ und unterliegen einem ständigen Wandel. Sie organisieren Kunstausstellungen, Seminare, Diskussionen und Acht-Grundsätze-Exerzitien für Außenstehende.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Asoke Group ist wegen ihrer strengen Einhaltung des Veganismus, ihres strengen Lebensstils und ihrer offenen Kritik am Kapitalismus umstritten. Konsumismus, Vermarktung des Buddhismus und laxe Praktiken der Mainstream-Sangha. Am Anfang hatte die Gruppe keine Buddhastatuen in ihren Tempeln, da sie die Lehren und nicht die Bilder hervorheben wollte. Dies führte zu den Vorwürfen, dass die Gruppe nicht buddhistisch sei. Seit 2005 haben sie einige Buddha - Statuen in ihren Schläfen platziert [Bild rechts], aber nicht vor dem Zimmer angebetet werden. In 1975 musste Bodhiraksa aus der staatlichen Sangha-Organisation ausscheiden (mahatherasamakhom), und die gesamte Asoke-Gruppe wird später als "geächtet" eingestuft. Die Asoke-Mönche und -Nonnen stritten sich in den frühen 1990-Jahren um ein Gerichtsverfahren, als sie beschuldigt wurden, "Häretiker" zu sein. In erster Linie war die Asoke-Gruppe auch umstritten, Frauen zum zu ordinieren Nonnen mit zehn Geboten, bekannt als Sikkhamats in der Gruppe. (Heikkilä-Horn 2015) In den letzten Jahren waren die Asoke aktiv an politischen Demonstrationen seitens der Volksallianz für Demokratie (PAD) oder an „gelben Hemden“ beteiligt.

Die Asoke-Gruppe wurde in den späten 1990-Jahren offen in die thailändische nationale Politik einbezogen, indem sie den chinesisch-thailändischen Telekommunikations-Tycoon Thaksin Shinawatra und seine nationalistische politische Partei unterstützte. Thai Rak Thai (Thais lieben Thais). Als Premierminister wurde Thaksin Shinawatra von vielen Asoke-Leuten unterstützt und besuchte im Juli 2005 eines der Asoke-Dörfer in Sisaket. Generalmajor Chamlong Srimuang (als Schlüsselmitglied der Asoke-Gruppe) verteidigte Thaksin während seiner kontroversen Amtszeit. Der erste sichtbare Konflikt zwischen den beiden war im August 2005, als eine thailändische Bierfirma an der Börse notiert werden sollte. Chamlong und Anhänger von Bodhiraksa führten eine Demonstration gegen die Auflistung aus moralischen Gründen durch: Das Trinken von Alkohol sollte nicht gefördert werden, da dies gegen die buddhistischen Vorschriften verstößt (Silas).

Die endgültige Auflösung erfolgte im Januar 2006, als Thaksin sein Telekommunikationsunternehmen nach Singapur verkaufte. Danach schloss sich Chamlong der kleine, bereits bestehende Anti-Thaksin-Opposition, angeführt von einem chinesisch-thailändischen Medienmagnaten, Sondhi Limthongkul, der auch ein ehemaliger Anhänger von Thaksin war. Eine der ersten großen Demonstrationen von Widerstand war eine Massenansammlung von Anti-Thaksin-Kräften in Sanam Luang, einem Park in der Innenstadt von Bangkok, am 26, 2006 (Bild rechts). Eine Mehrheit der Asoke-Mönche und -Nonnen nahm zusammen mit Hunderten von Asoke-Laien an den Demonstrationen teil. Die Asoke-Gruppe wurde nun in den Medien als „Dharma-Armee“ vorgestellt (Gongthub Dharm), was bei ausländischen Journalisten für erhebliche Aufregung sorgte. Die Demonstranten drohten, auf Sanam Luang zu campen, bis Thaksin zurücktrat.

Thaksin trat am 4. April 2006 angeblich wegen des "Flüsterns aus dem Palast" zurück. Asoke-Leute packten ihre Sachen, um in die Asoke-Dörfer zurückzukehren. Thaksin kehrte jedoch im Juni zurück, um den sechzigsten Jahrestag der Regierungszeit von König Bhumipol zu leiten, und erklärte, dass er nur eine „Pause“ von der Politik eingelegt habe. Thaksin wurde im September 2006 durch einen Militärputsch im Ausland verdrängt, wo er beschloss, vorübergehend zu bleiben. Der Militärputsch brachte die politischen Entwicklungen in Thailand in die dunkle Ära der Militärdiktaturen zurück.

Asoke-Laien, die an den Demonstrationen teilnahmen, waren hauptsächlich in der Küche beschäftigt, kochten vegetarisches Essen für die Demonstranten, verteilten Trinkwasser und säuberten die Räumlichkeiten.

Im Mai 2008 wurde von den „Gelben Hemden“ (PAD) ein neues Sit-In gegen Premierminister Samak Sundaravej eingeleitet, der sich stolz als Thaksin-Kandidat auszeichnete, und im August 2008 wurde das Regierungsgelände beschlagnahmt. Samak musste zurücktreten und Thaksins Schwager Somchai Wongsawat wurde zum Premierminister ernannt. Ende November 2008 besetzten die Massen den internationalen Flughafen Bangkok Suwannabhumi, um die Landung des Premierministers in Bangkok zu verhindern, da seine Hauptagenda darin bestand, entscheidende Pro-Thaksin-Änderungen an der Verfassung vorzunehmen. Der Premierminister flog stattdessen nach Chiang Mai, und die Hälfte der Flughafenbesetzer zog zum Inlandsflughafen Don Muang in Bangkok, um ihn daran zu hindern, dort zu landen. Der Konflikt wurde vorübergehend beendet, als das Verfassungsgericht die Regierungspartei auflöste und den Premierminister und alle seine Minister und Abgeordneten wegen Korruption und Stimmenkauf für die nächsten fünf Jahre aus der Politik verbannte. Die Asoke verließen den Flughafen und die Straßen und kehrten in ihre Dörfer und Zentren zurück (Heikkilä-Horn 2010).

Die Asoke kehrten im Januar 2011 [Bild rechts] auf die Straßen von Bangkok zurück, um gegen die Verhaftung einiger ihrer Anhänger zu protestieren, die dies getan hatten illegal auf die kambodschanische Seite der Grenze überquert, angeblich um die Grenzziehung auf dieser Seite zu studieren. Der Konflikt wurde als Fortsetzung des Streits über das Land um den kambodschanischen Hindu-Tempel Preah Vihear im Khmer-Stil gewertet, das in den Kriegsjahren in Kambodscha von Thailand aus leichter zu erreichen war als von Kambodscha aus.

Das Thai Patriots Network organisierte die ersten Demonstrationen im Januar 2011 und die Asoke nahmen an diesen Demonstrationen teil. Aufgrund der Verbindungen zwischen dem Thai Patriots Network und dem Palang Dharma gibt es eine Überschneidung zwischen dem Thai Patriots Network und den Asoke. Einige der ersten Bilder, die in den thailändischen Medien von den Demonstrationen veröffentlicht wurden, zeigten Personen, die lose mit der Asoke-Gruppe verbunden waren, die für das Thai Patriots Network marschierte.

Diese Beziehung zum Thai Patriots Network zeigt, wie schwierig es ist, die Asoke-Gruppe als solche zu definieren. Eine der Personen auf dem Bild, die stolz für das Thai Patriots Network marschiert, ist eine ehemalige Asoke Sikkhamat, die sich vor fast dreißig Jahren entkleidete, aber ihre Verbindungen zur Asoke-Gruppe nie abbrach. Sie lebt immer noch in der Nähe von Santi Asoke und besucht den Tempel unregelmäßig. Sie nahm auch aktiv an einigen anderen religiösen Gruppen teil, beispielsweise an der Organisation der buddhistischen Versammlungen des Obersten Meisters (Suma) Ching Hai in Bangkok. Sie ist in vielerlei Hinsicht nicht repräsentativ für die Asoke-Gruppe, dient aber gleichzeitig als typisches Beispiel für einen Laien (Yati Tham) lose mit der Asoke-Gruppe verbunden und gelegentlich an einigen ihrer Aktivitäten beteiligt.

Das Asoke-Sit-In hieß auf Englisch „Neo-Protest“ und sollte eine friedliche und geordnete Art des Protestes ohne Gewalt und üble Sprache einführen. Bodhiraksa betonte, dass ihr Protest zusammen mit dem Thai Patriots Network der demokratischen Gesellschaft einen Sinn verleiht. In einer demokratischen Gesellschaft können die Menschen ihre Rechte friedlich ausüben, um die Öffentlichkeit über eine Vielzahl von Fragen zu informieren, die die Gesellschaft betreffen. Daher haben die Menschen die Pflicht und das Recht zu protestieren, aber friedlich und ordentlich zu protestieren.

Der „Neo-Protest“ konnte keine größere Unterstützung finden. Die unbefristete Sitzungsperiode begann im Januar und dauerte bis zu den Parlamentswahlen im Juli. Die Motive für den Asoke-„Neo-Protest“ blieben unklar und schwer fassbar, und die Betonung der Freilassung der illegal nach Kambodscha eingereisten Politiker verlagerte sich auf irredentistische Forderungen, die gesamten thailändischen Grenzen neu zu ziehen, von denen die Demonstranten überraschenderweise erst jetzt erkannt hatten, dass sie tatsächlich angezogen wurden die Kolonialmächte vor etwa 100 Jahren. Die endgültigen Forderungen wurden in einer "Nein" -Kampagne präsentiert, in der die Bevölkerung aufgefordert wurde, bei den Wahlen im Juli für niemanden zu stimmen, da keiner der Kandidaten eine "gute Person" war. Auch diese letzte Kampagne schlug fehl.

Die Asoke-Gruppe hat viele Unterstützer aufgrund ihres Engagements in der turbulenten nationalen Politik Thailands verloren (Sanitsuda 2011). Die Gruppe war bei den jüngsten Straßenprotesten, die 2014 als „Bangkok Shut-Down“ gegen Premierminister Yingluck Shinawatra, Thaksins jüngere Schwester, bekannt waren, nicht sichtbar. Einige der Menschen mit Verbindungen zum Thai Patriots Network waren jedoch auch an den Protesten von 2014 beteiligt, die letztendlich zu einem Militärputsch gegen die Regierung von Yingluck Shinawatra führten. Die Gruppe hat durch diese Straßenproteste auch neue Unterstützer gewonnen.

REFERENZEN

Ekachai, Sanitsuda. 2011. "Falsche Bewegung von Bodhiraksa." Bangkok Post, 21 Januar.

Ekachai, Sanitsuda. 1988. "Der Mann hinter Santi Asoke." Bangkok Post, 22 Juli.

Essen, Juliana. 2005. Richtige Entwicklung: Die Santi Asoke-Bewegung für buddhistische Reformen in Thailand. Lanham, MD: Lexington Bücher.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. "Religiöse Diskriminierung und Frauen in der buddhistischen Asoke-Gruppe in Thailand", pp. 191-203 in „Gleichstellung der Geschlechter: Zukünftige Generationen der globalen Welt“. Forschung in der politischen Soziologie, Vol. 23, herausgegeben von Eunice Rodriguez und Barbara Wejnert. Bingley, Großbritannien: Emerald Group Publishing.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. "Santi Asoke Buddhismus und die Besetzung des Bangkok International Airport." Österreichische Zeitschrift für Südostasienkunde 3: 31-47 .

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. "Klein ist schön in Asoke Villages." 25-63 in Einblick in Santi Asoke, herausgegeben von ML Heikkilä-Horn und Rassamee Krisanamis. Bangkok: Fah Aphai.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Santi Asoke Buddhismus und Thai State Response. Turku: Åbo Akademi University Press.

Nyanatiloka, Ven. 2004. Buddhistisches Wörterbuch: Ein Handbuch buddhistischer Begriffe und Lehren. Chiang Mai: Seidenraupenbücher.

IMAGES

Bild #1: Foto von Bohdiraksa in der Bangkok Post im Januar 2011.

Bild 2: Foto von Sikkhamats 'Kutis. Foto mit freundlicher Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Bild #3: Ein neuer Mönch in Lanna Asoke. Foto mit freundlicher Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Bild #4: Bodhiraksa (in der Gruppe Samana Pho Than genannt) geht mit seinen Mönchen in einer Demonstration spazieren. Foto mit freundlicher Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Bild #5: Asoke Sikkhamats (Nonnen) auf einer Almosenrunde in Sisa Asoke. Foto mit freundlicher Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Bild #6: Buddha-Bild in einem Asoke-Dorf. Dörfer haben in ihren Tempelanlagen erst seit Mitte der 2000 Buddhastatuen.

Bild #7: Demonstranten der Dhamma-Armee in 2006. Foto mit freundlicher Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Bildnummer: Bodhiraksa spricht 2011 beim 'Neo-Protest' in Bangkok. Foto aufgenommen und verwendet mit Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn. Foto mit freundlicher Genehmigung von Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Autor:
Marja-Leena Heikkilä-Horn

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30. MÄRZ 2016

 

 

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