Risshō Kōseikai

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (25. Dezember): Naganuma Myōkō wurde als Naganuma Masa in Saitama geboren.

1906 (15. November): Niwano Nikkyō wird als Niwano Shikazō in Suganuma, Niigata, geboren.

1925: Niwano Nikkyō verlässt sein Heimatdorf nach Tokio. Dort traf er Ishihara Yoshitarō, der ihn in das Studium der Wahrsagetechniken einführte.

1932: Niwano wird Lehrling von Tsunaki Umeno, einer Schamanin, die sich Tengu Fūdō widmet.

1934: Niwano tritt Reyūkai bei.

1938 (5. März): Niwano und Naganuma verlassen Reiyūkai, um Dai Nippon Risshō Kōseikai zu gründen. Sie haben ihre Namen in Nikkyō und Myōkō geändert.

1938 (20. März): Niwano Nichikō wird als Niwano Kōichi geboren.

1940: Die Bewegung wird offiziell nach dem Gesetz über religiöse Organisationen registriert (Shūkyō dantai hō).

1942: Das erste Hauptquartier in Suginami wird fertiggestellt.

1943: Niwano und Naganuma werden von der Tokyo Metropolitan Police verhaftet und über ihre Proselytisierungsaktivitäten verhört.

1947: Risshō Kōseikai gründet seine erste Kirche außerhalb der Metropolregion Tokio in der Präfektur Ibaraki.

1949: Die Bewegung eröffnet eine Kindertagesstätte, Kōsei Ikujien (Kōsei Nursery).

1951: Risshō Kōseikai war eines der Gründungsmitglieder der Föderation neuer religiöser Organisationen Japans (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, kurz Shinshūren). Im folgenden Jahr wurde der Verband in die japanische Vereinigung für Religionsorganisation (Nisshūren, derzeit bekannt als JAORO) aufgenommen.

1952 (4. Februar): NHK Radio berichtete über den Selbstmord einer Hausfrau aus dem Dorf Zōshiki und ihres Sohnes. Risshō Kōseikai wurde beschuldigt, die Frau dazu veranlasst zu haben, durch Wahrsagerei Selbstmord zu begehen (Zōshiki jiken).

1952: Kōsei Byōin (Kōsei General Hospital) wird in Suginami gegründet.

1954: Die Organisation eröffnet eine Bibliothek, Kōsei Toshokan. Im selben Jahr wurde Kōsei Ikujien um Mittel- und Hochschuleinrichtungen erweitert und als Kōsei Gakuen (Kōsei-Schulkomplex) wiederhergestellt.

1956 (26. Januar): Die Yomiuri Shinbun meldete den Vorwurf des illegalen Landkaufs gegen Risshō Kōseikai. Es war der Beginn einer Medienkampagne gegen die als „Yomiuri-Vorfall“ bekannte Bewegung (Yomiuri jiken).

1956 (30. April): Niwano wird ins Repräsentantenhaus gerufen, um auf die Anschuldigungen zu reagieren, dass Risshō Kōseikai durch seine Proselytisierungsaktivitäten Menschenrechtsverletzungen begangen habe.

1956 (Juni): Risshō Kōseikai beginnt mit der Veröffentlichung der Tageszeitung, Kōsei Shinbun.

1957 (10. September): Naganuma Myōkō starb im Alter von 67 Jahren.

1958 (Januar): In der Kōsei Shinbun Niwano kündigte das Zeitalter der Manifestation der Wahrheit an und leitete eine Phase der Systematisierung der Lehre und der organisatorischen Konsolidierung ein.

1958 (Juni): Niwanos erste Reise nach Brasilien markiert den Beginn der Missionstätigkeit von Risshō Kōseikai außerhalb Japans.

1960: Risshō Kōseikai unterliegt mit der Einführung des „nationalen Blocksystems“ organisatorischen Reformen (zenkoku burokku seido) und die Einführung eines „Systems lokaler Einheiten“ (shikuchōsō tan'i). Der Name der Organisation wurde geändert, um das Zeichen 佼 aus dem Namen Myōkō aufzunehmen. Die Führung kündigte an, dass Niwanos ältester Sohn, Kōichi, seine Nachfolge als nächster Präsident von Kōseikai antreten werde. Er nahm 1970 den heiligen Namen Nichikō an.

1963: Niwano nimmt zusammen mit einer Delegation von XNUMX japanischen Religionsführern an einer internationalen Mission zur nuklearen Abrüstung teil.

1964 (Mai): Die Große Heilige Halle wird fertiggestellt.

1964 (November): Niwano besucht Indien auf Einladung der Maha Bodhi Society.

1965 (September): Papst Paul VI. Lädt Niwano zur Teilnahme am Zweiten Vatikanischen Konzil ein.

1966: Die Organisation gründet ihren Verlag Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).

1968: Kōseikai eröffnet eine Krankenpflegeschule, Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: Niwano nimmt an der von der American Unitarian Church organisierten Friedenskonferenz teil.

1969 (April): Risshō Kōseikai startet die Brighter Society Movement.

1969 (Juli): Kōseikai tritt der Internationalen Vereinigung für Religionsfreiheit (IARF) bei.

1970: In der Nähe des Hauptquartiers und des Daiseidō wird eine zweite große Zeremonienhalle namens Fumonkan, „Halle des offenen Tors“, fertiggestellt.

1970 (Oktober): Die erste Weltreligions- und Friedenskonferenz (WRPC) fand in Kyoto statt.

1974: Die Jugendabteilung initiiert die „Spendenkampagne“ (Ichijiki sasageru undō), die später von der gesamten Organisation angenommen wird.

1974: Die zweite Konferenz für Religion und Frieden findet in Louvain, Belgien, statt.

1978: Niwano kündigt den Beginn einer neuen Phase mit dem Titel "Age of Unlimited Compassion" an.

1978: Risshō Kōseikai gründet die Niwano Peace Foundation.

1979: Risshō Kōseikai beginnt anlässlich des Internationalen Jahres des Kindes die Zusammenarbeit mit Unicef.

1984 (Dezember): Die Bewegung startet die "Kampagne für das Teilen von Decken mit Afrika".

1991 (15. November): Niwano Nikkyō übergibt die Präsidentschaft an seinen ältesten Sohn Nichikō

1994: Niwano Nichikō ernennt seine älteste Tochter Kōshō zum nächsten Präsidenten der Organisation.

1995: Der Weltkonferenz der Religionen für den Frieden (WCRP) wird vom Wirtschafts- und Sozialrat (ECOSOC) der Vereinten Nationen der Status einer beratenden NRO verliehen.

1999: Kōseikai reformiert die Konfiguration seiner sozialen Aktivitäten, indem er die Position der „Person, die für die soziale Wohlfahrt verantwortlich ist“ einführt (Shakai Fukushi Tantōsha) in seinen Ortskirchen.

1999 (4. Oktober): Niwano Nikkyō starb im Alter von zweiundneunzig Jahren.

2009: Die Social Contribution Group (Shakai Kōken Gurūpu) in Risshō Kōseikai präsentierte eine Reihe von Maßnahmen als Antwort auf das Problem der alternden Gesellschaft (Zehnjahresplan für soziale Wohlfahrtsinitiativen in einer überalterten Gesellschaft).

2011 (März): Nach dem Erdbeben, dem Tsunami und dem nuklearen Zwischenfall im Nordosten Japans am 11. März 2011 startete Kōseikai eine Reihe von Katastrophenhilfemaßnahmen über das „United in One Heart Project“ (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Risshō Kōseikai ist eine buddhistische Laienorganisation, die sich in erster Linie auf die Lotus Sutra (Hokekyō). Ursprünglich entstanden innerhalb der Tradition des Nichiren-Buddhismus, in seiner späteren Entwicklung distanzierte sich die Bewegung zunehmend von der Nichiren-Schule. Es wurde 1938 von Niwano Nikkyō (1906-1999, [Bild rechts] geboren Niwano Shikazō) und Naganuma Myōkō (1889-1957, geboren Naganuma Masa) gegründet. Die beiden Gründer führten die Organisation gemeinsam bis zum Tod von Naganuma 1957. als Niwano die alleinige Führung von Kōseikai übernahm. 1991 trat er von seiner Position zurück und übergab die Präsidentschaft seinem ältesten Sohn, Niwano Nichikō (1938-, geb. Niwano Kōichi). Niwano Kōshō (1968-), die älteste von Nichikōs vier Töchtern, wurde als Nachfolgerin ihres Vaters als dritter Präsident der Organisation ausgewählt.

Niwano Nikkyō wurde in Suganuma, einem kleinen ländlichen Dorf in der Präfektur Niigata, aus einer bescheidenen, dem Sōtō-Zen-Buddhismus nahestehenden Familie geboren. Nachdem er einige Jahre auf der Farm seiner Familie gearbeitet hatte, entschloss er sich, nach Tokio zu ziehen, wo er nur ein paar Tage vor dem großen Kantō-Erdbeben im September, 1923, ankam. Aufgrund der Umstände gezwungen, zu seiner Familie zurückzukehren, verbrachte er zwei weitere Jahre in seinem Heimatdorf, um sich auch um seine kranke Mutter zu kümmern. Nach ihrem Tod in 1925 reiste er erneut nach Tokio, wo er mehrere Jobs übernahm, bevor er eine Anstellung im Holzkohlenhandel fand (Niwano 1978: 36-47).

Sein Arbeitgeber, Ishihara Yoshitarō, war Mitglied von Wagakuni Shintoku-kai, einer Organisation, die sich mit dem Studium und der Praxis der chinesischen Wahrsagetechniken befasste, die als die bekannt sind rokuryō und Shichinin Systeme (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). Durch Ishihara kam Niwano ursprünglich mit Wahrsagerei in Kontakt. Obwohl er anfangs skeptisch war, interessierte er sich allmählich für das Thema und lernte verschiedene Techniken (Niwano 1978: 48-50).

1926 wurde er zur Marine eingezogen. Die Ausbildungszeit und die drei Dienstjahre waren laut seiner Autobiographie (Niwano 1978: 51-63) eine entscheidende Erfahrung für ihn. Obwohl er anfangs wegen seiner mangelnden Ausbildung in Verlegenheit gebracht wurde, erzählt er, wie es ihm gelungen ist, für seine Fähigkeiten, seine harte Arbeit und seine Begeisterung anerkannt zu werden. und am Ende des Trainings gelang es ihm, eine der besten Platzierungen seiner Kohorte zu erreichen. Im Allgemeinen zeigt der Bericht über Niwanos militärische Erfahrung das Bild eines im Wesentlichen gewöhnlichen Mannes, dem es durch sein Engagement und seine Bemühungen gelungen ist, herausragende Ergebnisse zu erzielen. Dies ist ein wiederkehrendes Thema in seiner Erzählung als religiöser Führer sowie in denen anderer Gründer neuer religiöser Bewegungen (z. B. Agonshū, Sōka Gakkai. Siehe Reader 1988 McLaughlin 2009). Ein weiteres Ergebnis der militärischen Erfahrung war laut Niwano die Verstärkung seiner Philosophie der Gewaltlosigkeit, die ein wesentlicher Bestandteil der Persönlichkeit seines religiösen Führers werden sollte.

Nach seiner Entlassung kehrte er zu seinem ehemaligen Herrn zurück, der inzwischen das Holzkohlengeschäft verkauft und eine Essiggurke geöffnet hatte (Tsukemono) Geschäft. Niwano heiratete später einen Cousin aus seinem Heimatdorf und machte sich in Nakano, Tokio, selbst an die Herstellung von Gurken. Sie hatten eine Tochter, aber kurz nach der Geburt bekam sie eine schwere Ohrentzündung. Niwano wurde geraten, Tsunaki Umeno zu konsultieren, eine Schamanin, die der Verehrung von Tengu Fudō (einer synkretistischen Figur, die die buddhistische Wächterfigur Fudō mit dem Bergkrähen-Dämon kombiniert) gewidmet ist tengu aus der volksreligiösen Tradition), Shugendō-Praktiken, Elemente der esoterischen buddhistischen Tradition und Glaubensheilung. Die rasche Verbesserung der Gesundheit seiner Tochter ermutigte ihn, eine Lehre bei der Schamanin zu beginnen, bis er zum Assistenten aufstieg und selbst Heilrituale durchführte. Die Schamanin bot an, zusammen mit Niwano ein Zentrum für asketische Praktiken zu eröffnen, was er jedoch schließlich ablehnte. In der Zwischenzeit hatte er begonnen, Oenomantie zu studieren, eine Form der Wahrsagerei, die auf der Interpretation des Namens einer Person beruhte (Niwano 1978: 74).

1934 wurde Niwano von einem Missionar aus Reiyūkai besucht, der ihn warnte, dass er ein Unglück erleben würde, wenn er nicht zur Bewegung konvertieren würde. Reiyūkai ist eine buddhistische Laienorganisation, die 1925 von Kubo Kakutarō und Kotani Kimi, seiner Schwägerin, gegründet wurde. Die Bewegung ist in der Nichiren-Tradition verwurzelt und konzentriert sich insbesondere auf die Verehrung der Vorfahren. Sie behauptet, dass die unzureichende Durchführung von Gedenkriten die Hauptwurzel persönlicher und sozialer Probleme darstellt. Reiyūkais wichtigste religiöse Neuerung bestand darin, die Ahnenverehrung, die traditionell von ordinierten Geistlichen (normalerweise buddhistischen Priestern) überwacht wird, in eine individuelle Handlung zu verwandeln, die von gewöhnlichen Menschen ausgeführt wird. Es war besonders erfolgreich, städtischen Migranten, die den Kontakt zu ihren örtlichen Tempeln verloren hatten, die Möglichkeit zu geben, solche Gedenkriten durchzuführen. Die Verehrung der Ahnen wurde mit asketischen Praktiken, Elementen der Glaubensheilung und der geistigen Vermittlung kombiniert (Hardacre 1984).

Kurz nach dem Besuch wurde Niwanos zweite Tochter krank und er beschloss, sich Reiyūkai anzuschließen. Unter der Leitung des Bezirksleiters Arai Sukenobu wurde Niwano ein treues Mitglied, und seine Begeisterung wuchs weiter, als seine beiden Töchter geheilt wurden. Insbesondere begeisterte er sich für Arais Vorträge über die Lotus Sutra. Er fand heraus, dass die Lehre des Lotus-Sutra im Vergleich zu den Wahrsagetechniken und asketischen Praktiken, die er bis zu diesem Zeitpunkt gelernt hatte, ein kohärenteres System lieferte, das mit der Vernunft vereinbar war (Matsuno 1985: 43). Niwanos ernsthaftes Engagement für das Lesen der Sutra- und Missionsaktivitäten ließ sein Gurkengeschäft leiden, bis er beschloss, es zugunsten eines Berufs aufzugeben, der ihm mehr Zeit ließ, sich der religiösen Praxis zu widmen, und der ihn auch mit as in Kontakt bringen würde viele Menschen wie möglich (Niwano 1978: 81). Er eröffnete einen Milchladen und nutzte seinen Beruf, um missionarische Aktivitäten durchzuführen, indem er die Lehren von Reiyūkai unter seinen Kunden verbreitete. So kam er auch mit Naganuma Myōkō in Kontakt.

Die Lebensgeschichte von Naganuma Myōkō [Bild rechts] weist einige Gemeinsamkeiten mit den Erzählungen anderer Gründerinnen auf neuer religiöser Bewegungen (zB Tenrikyō, Ōmoto). Es reproduziert ein Muster von Leiden und Unglück (Armut, Krankheiten, soziale Ausgrenzung), das in einer Erfahrung göttlicher Offenbarung gipfelt, die zu einem spirituellen Erwachen führt, begleitet von einer Mission, die Wahrheit unter der Menschheit zu verbreiten. Naganuma wurde in einer verarmten Samurai-Familie geboren und verlor ihre Mutter im Alter von sechs Jahren. Sie musste anfangen zu arbeiten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Sie wurde später von einer älteren Schwester adoptiert, die eine eifrige Anhängerin von Tenrikyō war und sie in die Lehren der Bewegung einführte. Mit 1996 Jahren reiste sie nach Tokio und fand eine Anstellung in einer Munitionsfabrik. Die harten Arbeitsbedingungen beeinträchtigten ihre Gesundheit erheblich. Als sie in ihr Heimatdorf zurückkehrte, heiratete sie einen Mann, der sich Frauen hingab und trank und sie misshandelte. Sie hatten nur eine Tochter, die sehr jung starb. Nach der Scheidung ihres Mannes ging sie alleine nach Tokio, wo sie wieder heiratete und mit ihrem zweiten Ehemann einen Eis- und Süßkartoffelladen eröffnete (Inoue 523: 524-1999; Kisala 102: 1985; Matsuno 439: 40-XNUMX).

Die Jahre der Nöte hatten sie mit ernsthaften Gesundheitsproblemen belastet. Als sie Niwano kennenlernte, hatte sie bereits Trost in verschiedenen Religionen gesucht, da sie sich keine konventionellen medizinischen Behandlungen leisten konnte, aber keine signifikanten Ergebnisse erzielen konnte. Niwano, der inzwischen zum stellvertretenden Leiter des Arai-Zweigs von Reiyūkai befördert worden war, überredete sie, sich der Bewegung anzuschließen. Obwohl Naganuma zu Beginn nicht besonders engagiert war, wurde sie nach der Registrierung ihres Vorfahren im Hauptquartier von Niwano und der Verbesserung ihres Gesundheitszustands ein leidenschaftliches Mitglied, das sich aus ganzem Herzen der Ausübung religiöser und missionarischer Aktivitäten widmete (Niwano 1968: 92-94). In Reiyūkai fand sie heraus, dass sie spirituelle Kräfte besaß und eine spezielle Ausbildung (genannt Hatsuon ) um ihre geistige Fähigkeit zu steigern, in Trance zu fallen und von Geistern besessen zu sein. Als Naganuma ihre schamanistischen Fähigkeiten entwickelte, widmete sich Niwano der Verbesserung seiner Fähigkeiten als Interpret der von Myōkō erhaltenen Enthüllungen. Innerhalb von Reiyūkai beschäftigten sich die beiden also mit einer gepaarten Aktivität, bei der göttliche Botschaften und ihre Interpretation kombiniert wurden, einer funktionalen Rollenteilung, die später in Risshō Kōseikai reproduziert werden sollte (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).

1938 beschlossen Niwano und Naganuma, Reiyūkai aufzugeben, um ihren eigenen Moment zu beginnen. Die Entscheidung wurde durch den Druck der Führung von Reiyūkai in Bezug auf Proselytisierungsaktivitäten sowie durch Lehrkonflikte innerhalb der Organisation verursacht. Reiyūkai bezog zwei Hauptperspektiven ein: Der Gründer Kubo Kakutarō betrachtete das Lotus-Sutra als den primären Lehrschwerpunkt und argumentierte, dass sein Studium, seine Rezitation und seine Verbreitung den Kern der religiösen Praxis darstellen sollten; Stattdessen legte der Mitbegründer Kotani Kimi mehr Wert auf die Verehrung der Vorfahren und war der Ansicht, dass Gedenkriten Vorrang vor dem Studium des Sutra haben sollten. Niwano teilte mit seinem Zweigleiter Arai einen starken Glauben an die Zentralität des Lotus Sutra und als die Spannung innerhalb der Bewegungen zunahm (parallel zu Kotanis Feindseligkeit gegenüber der Lehre des Lotus Sutra), beschloss er, die Bewegung zusammen mit zu verlassen Naganuma und dreißig weitere Mitglieder.

Die neue Organisation wurde ursprünglich als Dai Nippon Risshō Kōseikai (Große japanische Gesellschaft zur Errichtung von Gerechtigkeit) gegründet und Foster Fellowship), ein Titel, der wahrscheinlich von der zunehmend nationalistischen Atmosphäre der 1930er Jahre beeinflusst wurde. Bei der Gründung der Bewegung nahmen Niwano und Naganuma [Bild rechts] ihre neuen Namen an, als Zeichen absoluter Hingabe an ihre religiöse Mission. Das Hauptquartier befand sich zunächst im ersten Stock des Milchgeschäfts von Niwano und zog dann 1942 an den heutigen Standort in Suginami, Tokio.

In seinen Anfangsjahren präsentierte Kōseikai eine ziemlich vielseitige Doktrin, die in den neuen religiösen Bewegungen Japans immer wieder vorkommt. Die neu gegründete Bewegung bezog die Lehren der Lotus Sutra und von Nichiren in Kombination mit Ahnenverehrung, Wahrsagetechniken, Elementen der Glaubensheilung, asketischen Praktiken und geistigem Besitz. Sowohl Naganuma als auch Niwano haben durch ihre Ausbildung und Erfahrung in der Vergangenheit dazu beigetragen, diese heterogene Landschaft zu bereichern.

In dieser ersten Phase spielten Glaubensheilungs- und Beratungsaktivitäten eine entscheidende Rolle. Die Mehrheit derjenigen, die sich in dieser Phase der Bewegung näherten, waren Menschen mit schweren Krankheiten, die sich eine konventionelle medizinische Behandlung nicht leisten konnten. Niwano erklärte später das starke Vertrauen in Glaubensheilung und spirituelle Führung, das die ersten Lebensjahre von Kōseikai als einen „praktischen Ansatz“ charakterisierte, der von der Dringlichkeit der Zeit diktiert wurde. In einem von Krieg, Armut und zunehmend ernsten Gesundheitsbedrohungen geprägten Kontext fühlten sie sich verpflichtet, auf die „dringenden Bedürfnisse“ der Zeit zu reagieren. “ Insbesondere kranken Menschen zu helfen, wurde als göttliche Mission angesehen (Niwano 1978: 95-99). Dieses Konzept wurde verwendet, um das anfängliche mangelnde Interesse an der Entwicklung von Lehren zu rechtfertigen. Niwano argumentierte, dass die harte Zeit, die die Japaner erlebten, keinen Raum für „langwierige, sorgfältige Präsentationen von Lehren“ ließ, sondern stattdessen praktische Interventionen zur Linderung des Leidens forderte . Erst wenn der Zustand der unmittelbaren Not geklärt ist, sind die Menschen bereit, das Gesetz zu erhalten (Niwano 1978: 106-07).

In 1940 wurde die Bewegung nach dem Gesetz über religiöse Organisationen (Shūkyō dantai hō). Diese Periode war durch eine zunehmend strengere Überwachung religiöser Aktivitäten gekennzeichnet. Religiöse Organisationen, die sich nicht an die von der Regierung geförderte Orthodoxie hielten, waren der Gefahr staatlicher Repression ausgesetzt. Das Risiko war für neue Religionen größer, die aufgrund ihres marginalen Status besondere Ziele staatlicher Kontrolle waren. Im Vergleich zu anderen religiösen Bewegungen, die unter schwerer staatlicher Verfolgung litten (z. B. Ōmoto, siehe Stalker 2008), hat Risshō Kōseikai abgesehen von einem kleinen Zwischenfall in 1943 bei der Verhaftung von Niwano und Naganuma keine größeren Konflikte mit den Behörden erlebt unter dem Friedenserhaltungsgesetz (Chian iji hō). Sie wurden beschuldigt, „die Gedanken der Menschen mit Myōkōs spiritueller Führung verwechselt zu haben“ (Niwano 1978: 116), verhört und nach zwei bzw. drei Wochen freigelassen.

Obwohl der Vorfall zu einem Rückgang der Mitgliederzahl führte, gelang es Risshō Kōseikai, ihn relativ unbeschadet zu überwinden. Die Episode hatte jedoch noch einige Auswirkungen auf die Bewegung. Erstens stärkte es die Wahrnehmung der Führung von Niwanos Familie als Hindernis für seine Entwicklung als religiöser Führer. 1944 trennte er sich wieder von seiner Frau und seinen Kindern, um sich ausschließlich der religiösen Praxis und dem Studium des Lotus Sutra zu widmen . Diesmal blieben sie zehn Jahre lang getrennt. Zweitens begannen einige der Kapitelleiter, Naganumas Proselytisierungsmethoden und ihre Position innerhalb der Bewegung in Frage zu stellen, und ermutigten Niwano, ihren Status auf den eines normalen Mitglieds zu senken. Er lehnte es jedoch ab, ihre Rolle als Mitbegründerin und Vizepräsidentin zu verteidigen (Niwano 1978: 120).

In dieser ersten Phase wurde Risshō Kōseikai um ein Gleichgewicht zwischen zwei Führungskräften oder ein „Dual-Sensei-System“ (Morioka 1994: 304) strukturiert, das auf einer funktionalen Rollenverteilung zwischen den Gründern beruhte. Naganuma führte geistige Besitztümer und Glaubensheilung durch, während Niwano sich dem Studium von Wahrsagetechniken und buddhistischen Lehren widmete und sie zur Interpretation von Naganumas Visionen verwendete. Diese Struktur birgt jedoch von Anfang an das Potenzial für Konflikte zwischen den beiden Führern, insbesondere aufgrund der Weigerung von Niwano, eine Offenbarung zu übermitteln, die im Gegensatz zu der steht Lotus (Niwano 1978: 134).

Darüber hinaus führte dies mit der Zeit allmählich zu einer unausgewogenen Führungsstruktur, hauptsächlich aufgrund von Naganumas Charisma. Sie wurde als lebendiger Buddha verehrt (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125) und zog durch ihre göttlichen Offenbarungen und die Durchführung der Glaubensheilung erfolgreich neue Mitglieder an. Ein weiterer Grund für Myōkōs Erfolg unter den Kōseikai-Mitgliedern war ihre Tendenz, die Lehren in äußerst einfachen Worten zu vermitteln. Im Gegensatz zu Niwano, dessen doktrinäre Erklärungen häufig komplexe buddhistische Begriffe verwendeten, hielt Naganuma bodenständige Gespräche, die auf ihren persönlichen Erfahrungen als Frau beruhten. Sie hatte mehrere Unglücksfälle erlebt und damit das Leid der Anhänger der Bewegung, die hauptsächlich Hausfrauen waren, die zu den unteren sozioökonomischen Schichten der Bevölkerung gehörten, tief verstanden (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). Aufgrund ihres persönlichen Charismas entwickelte sie sich allmählich zur zentralen Figur von Kōseikai und nahm damit im Vergleich zu Niwano eine vorherrschende Stellung ein. Dieses Machtungleichgewicht verschlechterte sich in den 1950er Jahren aufgrund der raschen Ausweitung der Bewegung und des Ausbruchs einer Reihe von Kontroversen mit der Gesellschaft und den Medien zunehmend.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs kam es in Japan zu einer raschen Expansion neuer religiöser Bewegungen, insbesondere in städtischen Gebieten. Es kann gesagt werden, dass der sozioökonomische Kontext eine wichtige Rolle bei der Förderung dieser Entwicklung gespielt hat: Japan war aus dem Krieg materiell und geistig verwüstet hervorgegangen, und viele von denen, die einen Zustand der Verarmung, Krankheit, sozialen Isolation oder Anomie erlebten, suchten Trost in der Religion. Neue religiöse Bewegungen haben sich als besonders erfolgreich erwiesen, um solche Probleme anzugehen und Lösungen für alltägliche Probleme, Solidaritätsnetzwerke und einen emotionalen Ort der Zugehörigkeit zu denjenigen zu bieten, die die Bindung zu ihrer Heimatgemeinschaft unterbrochen hatten.

Ein weiterer Faktor, der maßgeblich zum Wachstum dieser Bewegungen beitrug, war die Reform des Religionsrechts. Erstens wurde in 1947 die Religionsfreiheit durch die neue Verfassung und später das Religious Corporation Law (Shūkyō hōjin hō), verkündet in 1951, definiert die Rechte religiöser Institutionen als juristische Personen und gewährt ihnen Steuervergünstigungen. Parallel zur Entwicklung neuer Organisationen haben bestehende ihre Mitgliederzahl erhöht und den Umfang ihrer Aktivitäten erweitert. Wie viele andere neue Religionen verzeichnete Risshō Kōseikai einen raschen Mitgliederzuwachs und gründete seine ersten Kirchen außerhalb der Metropolregion Tokio.

Die überraschende Ausweitung neuer Religionen und insbesondere ihre aktive Beteiligung am sozialen und politischen Leben des Landes stießen in den Medien auf wachsende Kritik. Diese Bewegungen wurden für ihre aggressiven Methoden der Proselytisierung kritisiert, denen vorgeworfen wurde, Aberglaube und irrationales Denken, kriminelle Aktivitäten (Sexskandale, Drogenmissbrauch, Geldwäsche), finanzielle Ausbeutung von Mitgliedern und Verstöße gegen soziale Verhaltensnormen (Über neue Religionen und Medien) anzuregen im Japan der Nachkriegszeit siehe Dorman 2012). Risshō Kōseikai erregte seit Beginn der 1950s aufgrund seiner deutlichen Ausweitung und seiner Verbindung mit Reiyūkai (der bereits verschiedene Skandale und Anklagepunkte hatte) mediale Aufmerksamkeit und geriet schließlich in eine Reihe von Kontroversen, die ihren Höhepunkt fanden das " Yomiuri Affäre."

Am 4, 1952 im Februar berichtete eine NHK-Radiosendung über den Fall des doppelten Selbstmords einer Hausfrau aus dem Dorf Zōshiki und ihres Sohnes. Anscheinend hatte die Frau kurz vor ihrem Tod Kontakt mit einem Mitglied von Kōseikai aufgenommen, das geahnt hatte, dass ihr Sohn sterben würde, sobald er vierzehn Jahre alt war. Die Bewegung wurde daher für den doppelten Selbstmord verantwortlich gemacht und vom Ehemann wegen Verletzung der Menschenrechte angeklagt. In den folgenden Jahren (1953-1954) erhielt Risshō Kōseikai eine breite Medienberichterstattung und war von 1954 auch an einer gerichtlichen Klage beteiligt, die von Shiraishi Shigeru, einem ehemaligen Reporter der Yomiuri Shinbun Wer war vor kurzem in die Gruppe konvertiert. Er beschuldigte Risshō Kōseikai des Verstoßes gegen das Religious Corporation Law wegen der Ungenauigkeit seiner Lehren und der finanziellen Ausbeutung von Mitgliedern durch Wahrsagerei und forderte die rechtliche Auflösung der Organisation (Morioka 1994: 283-85). Im gleichen Zeitraum kam es zu weiteren rechtlichen Kontroversen bezüglich des Erwerbs eines Grundstücks in der Suginami-Region in der Nähe des Hauptquartiers, die zu Ermittlungen der Tokyo Metropolitan Police Department führten.

Man kann sagen, dass die Anschuldigungen des illegalen Kaufs die sogenannte Yomiuri-Affäre ausgelöst haben (Yomiuri jiken), eine kritische Kampagne gegen Risshō Kōseikai, die von der Yomiuri Shinbun , eine der führenden japanischen Zeitungen, hat am 26, 1956, im Januar einen langen Artikel zum Thema Landkauf veröffentlicht. In den folgenden Monaten veröffentlichte die Zeitung eine bedeutende Anzahl von Artikeln, die sich mit Risshō Kōseikai befassten und sich auf zwei Hauptkritikpunkte konzentrierten. Zunächst wurden die finanziellen Aspekte von Risshō Kōseikai in Frage gestellt. Die Gruppe wurde beschuldigt, eine Scheinreligion zu sein (inchiki shūkyō) Die Mitglieder machten Gewinn und griffen auf alle möglichen Mittel zurück, um Spenden zu ermahnen, einschließlich der Drohung mit „göttlicher Bestrafung“ (Tenbatsu). Zweitens wurde Kōseikai wegen Verletzung der Menschenrechte aufgrund seiner religiösen Praxis und seiner missionarischen Aktivitäten angeklagt, insbesondere wegen der Verwendung von Wahrsagerei zu Zwecken der Proselytisierung und der Ausübung von Glaubensheilungspraktiken.

Im Verlauf des Gerichtsverfahrens und der Medienangriffe nahm der Fall zunehmend eine politische Dimension an, und der Landtag leitete mehrere Untersuchungen zu den missionarischen Aktivitäten und religiösen Praktiken von Risshō Kōseikai ein. Niwano wurde zusammen mit einigen repräsentativen Mitgliedern vom Justizministerium aufgefordert, auf die Anschuldigungen vor dem Repräsentantenhaus zu antworten (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

Die parlamentarischen Ermittlungen dauerten mehrere Monate, fanden jedoch schließlich keine wesentlichen Hinweise auf Menschenrechtsverletzungen, und auch die rechtlichen Verfahren beim Kauf von Suginami wurden eingestellt. Der Konflikt mit Shiraishi Shigeru näherte sich ebenfalls einer Einigung, die erreicht wurde, als Kōseikai der Einrichtung eines Beirats zustimmte, um die Aktivitäten der Bewegung zu überwachen und die Konformität ihrer Lehren mit dem Inhalt des Lotus Sutra zu erörtern. Infolgedessen schwächte sich das Interesse der Medien an Kōseikai zunehmend ab Yomiuri Die Berichte wurden in der zweiten Hälfte von 1956 erheblich reduziert (Für eine detaillierte Darstellung der Yomiuri-Affäre und der Anklage dieser Jahre siehe Morioka 1994).

Die Spannungen, die durch die vielen Herausforderungen hervorgerufen wurden, denen Kōseikai in diesen Jahren gegenüberstand, wirkten sich stark auf die interne Dynamik der Bewegung aus. Insbesondere verschärfte der Vorfall das Machtungleichgewicht, das in der ehemals egalitären Beziehung zwischen den beiden Führern aufgetreten war, weiter, was zu einer zunehmenden Marginalisierung von Niwano führte. Die Unzufriedenheit innerhalb der Führung drückte sich schließlich in den sogenannten aus renpanjō jiken (gemeinsame Vorschlag Affäre). Die Kapitelleiter gaben eine gemeinsame Erklärung ab, in der sie Niwano wegen der in seiner Antwort auf die Yomiuri Affäre und der Shiraishi-Anzug, während Myōkō gelobt wird (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

Die Episode ist repräsentativ für einen allgemeinen Trend innerhalb der Kōseikai-Führung, der sich auf die Konzentration aller religiösen und administrativen Autoritäten in der Person von Myōkō konzentriert. Die Verwaltungsbehörde von Niwano war bereits in die neue Position des Vorstandsvorsitzenden versetzt worden, und Myōkōs Neffe Naganuma Motoyuki wurde in diese Rolle berufen (Morioka 1979: 251). Der gemeinsame Vorschlag zielte darauf ab, Myōkō als den Gründer von Kōseikai und den Urheber seiner Lehren zu benennen, aber Niwano lehnte mit der Begründung ab, dass Shakyamuni Buddha die wahre Quelle der Doktrin der Bewegung sei. Da er derjenige war, der Myōkō zu den Lehren führte, sollte sie außerdem als sein „Kind im Gesetz“ betrachtet werden (Niwano 1978: 156-57). Als der Versuch, eine Myōkō-zentrierte Struktur zu schaffen, fehlschlug, begannen ihre Anhänger mit den Vorbereitungen, eine unabhängige Bewegung aufzubauen. Eine solche Entwicklung wurde jedoch durch eine plötzliche Verschlechterung von Naganumas Gesundheitszustand verhindert, gefolgt von ihrem Tod im Jahr 1957.

Die Jahre 1954-1957 markierten eine Schwelle in der Geschichte von Risshō Kōseikai. In diesen Jahren war die Bewegung mit einer Reihe von Herausforderungen konfrontiert, darunter Anklage, Medienkritik, Mitgliedschaftsrückgang, drohende rechtliche Auflösung und interne Instabilität. Diese Studien erwiesen sich jedoch letztendlich als vorteilhaft, da sie eine Reihe radikaler Transformationen auslösten, die es Kōseikai ermöglichten, die heikle Phase der Institutionalisierung erfolgreich zu überwinden und als konsolidierte Bewegung mit kohärenteren Lehren und einer stabilen Organisationskonfiguration aufzutreten (siehe Morioka 1979, 1989) , 1994).

Der erste Schritt in diesem Sinne war die Konzentration religiöser Autorität in den Händen von Niwano, die nach Myōkōs Tod eine erzwungene Entscheidung für die Kōseikai-Führung war und das Machtungleichgewicht beseitigte, das innerhalb der Bewegung in den vergangenen Jahren aufgetreten war. Die Wiedervereinigung der Machtstruktur unter Niwano fand ihren Hauptausdruck in der Manifestation der Wahrheit, einer radikalen Doktrinreform, die 1958 angekündigt wurde und eine bedeutende Rationalisierung und Systematisierung der Kōseikai-Doktrin bewirkte. Die Reform reagierte auf Kōseikais Bedürfnis, seinen Charakter als buddhistische Laienbewegung, die im Lotus-Sutra verwurzelt ist, zu bekräftigen und den Vorwürfen der Irrationalität von Shiraishi und den USA entgegenzuwirken Yomiuri Shinbun.

Niwano erklärte diesen Übergang unter Berufung auf ein grundlegendes Konzept des Mahayana-Buddhismus, den Begriff der „geschickten Mittel“ (Hallo), der sich auf die verschiedenen Hilfsmittel oder „vorläufigen Lehren“ bezieht, die verwendet werden können, um die Menschen zur Wahrheit zu führen. Er begründete den Einsatz von Glaubensheilung, göttlichen Offenbarungen und Wahrsagerei in den frühen Jahren von Kōseikai als Mittel, um die Mitglieder näher an die Wahrheit heranzuführen. Der Tod von Naganuma, der Risshō Kōseikai das „Medium zum Hören der Stimme der Götter“ nahm, sollte als Zeichen dafür gedeutet werden, dass die Phase der „geschickten Mittel“ vorüber war und ein neues Zeitalter eröffnete, das sich auf die Verbreitung des Ultimativen konzentrierte Lehren des Lotus Sutra (Niwano 1978: 160-62). Dieser Übergang war auch durch die Errichtung des ewigen Buddhas gekennzeichnet (honbutsu, verkörpert durch eine goldene Statue in der Großen Heiligen Halle in Tokio) als Gohonzon (wahres Objekt des Glaubens), das das von Nichiren geschriebene Mandala ersetzt. Die Neuorganisation des Unterrichts wurde von einer Reihe von Initiativen zur Schulung von Lehrkräften begleitet, darunter Schulungsseminare für junge Mitglieder und die Veröffentlichung von Lehrbüchern (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

Was die organisatorischen Reformen anbelangt, so hatte Risshō Kōseikai in der zweiten Hälfte der 1950 bereits begonnen, seine rechtliche Struktur durch die Einbeziehung von nachgeordneten Stellen neu zu ordnen, und eine effizientere Struktur angenommen, die aus vielen lokalen Kapiteln unter einer zentralen Zentrale bestand. Wie bei anderen neuen religiösen Bewegungen (siehe Morioka 1979; Watanabe 2011) ermutigte seine rasche Entwicklung, sowohl im Hinblick auf die Zunahme der Mitgliederzahl als auch auf die geografische Ausdehnung, einen Übergang von einer vertikalen Struktur, die sich auf Proselyzierungsbindungen aufgrund missionarischer Aktivitäten konzentriert (Oyako Kankei, zündete. „Eltern-Kind-Beziehung“) zu einer effizienteren horizontalen Konfiguration lokaler Zweige auf der Grundlage der Propinquität. Das „nationale Blocksystem“ (zenkoku burokku sei) wurde in 1960 implementiert, und kurz darauf folgten weitere organisatorische Reformen mit der Einführung eines Systems lokaler Einheiten (shikuchōsō tan'i). Diese Verschiebungen gingen auch mit radikalen Veränderungen im Proselytisierungssystem einher (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). Die Umstrukturierung der Bewegung in geografische Einheiten war auch mit einer fortschreitenden Ausweitung des Schwerpunkts der Missionsaktivitäten auf die lokale Gemeinschaft, die Gesellschaft und letztendlich die Welt verbunden. Diese erneuerte Haltung wurde 1978, als Niwano den Beginn des Zeitalters des unbegrenzten Mitgefühls ankündigte, offiziell erklärt und erklärt. In dieser neuen Phase wurden die Kōseikai-Mitglieder ermutigt, das Heil der gesamten Menschheit gemäß dem Ideal des Bodhisattva anzustreben, dessen unbegrenztes Mitgefühl sich in einer Mission niederschlägt, alle Lebewesen vor dem Leiden zu retten.

Dieser erneute Ansatz zur Proselytisierung förderte zweifellos die späteren Entwicklungen der Bewegung. Die folgenden Jahrzehnte waren geprägt von einer fortschreitenden Ausweitung des Tätigkeitsbereichs von Risshō Kōseikai auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene, die sich in verschiedenen Dimensionen manifestierte: politisches Engagement, internationale interreligiöse Zusammenarbeit und Friedensarbeit sowie soziale Dienste auf a lokale Skala.

Interreligiöser Dialog und Friedensaktivitäten werden als konstitutive Merkmale der Identität von Risshō Kōseikai angesehen, wodurch ein öffentliches Bild einer „Friedensreligion“ geschaffen wird, das derzeit in den Veröffentlichungen, Medienrepräsentationen und einigen schulischen Porträts der Bewegung weit verbreitet ist. In den letzten Jahrzehnten wurde ein solches Engagement im Lichte buddhistischer Konzepte und der persönlichen Überzeugungen des Gründers Niwano Nikkyō im Zusammenhang mit der allgemeinen Ausweitung des sozialen und politischen Engagements von Kōseikai in den 1960er und 1970er Jahren und insbesondere seines zunehmenden internationalen Engagements rückwirkend erklärt Exposition. Der Start von Frieden und interreligiösen Aktivitäten war jedoch Teil eines präziseren Prozesses, dessen Ausgangspunkt in der Gründung der Shinshūren (Abkürzung für Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, der Föderation der neuen religiösen Organisationen Japans) festgestellt werden kann markierte den Beginn von Kōseikais politischem Engagement.

Während mehrere Studien die politischen Aktivitäten von Sōka Gakkai und seine kontroverse Beziehung zu Kōmeitō diskutiert haben (siehe Ehrhardt et al 2014) wurde Kōseikais politisches Engagement von nichtjapanischen Wissenschaftlern weitgehend ignoriert. Ein solches mangelndes Interesse kann mit der Tatsache zusammenhängen, dass Kōseikai im Vergleich zu Gakkais Patentbeteiligung an der Parteipolitik subtilere Formen der Beteiligung gewählt hat. Obwohl sie nie eine eigene politische Organisation gegründet hat, nimmt die Bewegung seit 1947 aktiv an der Wahldynamik teil (Nakano 2003: 145). Anstatt als einzelne Bewegung wurde ihre politische Beteiligung jedoch durch transsektiererische Organisationen und insbesondere durch Shinshūren artikuliert. Kōseikai spielte eine grundlegende Rolle bei der Gründung des Bundes und blieb in den folgenden Jahrzehnten eines seiner führenden Mitglieder, das eine Schlüsselrolle bei der Gestaltung seiner politischen Ausrichtung spielte.

Wie oben erwähnt, haben die Änderungen der Religionsgesetzgebung durch die alliierte Besatzung eine beeindruckende Ausweitung neuer religiöser Bewegungen ausgelöst, aber auch ihr Engagement für weltliche Aktivitäten, einschließlich der Politik, erleichtert (Zur Religionspolitik der alliierten Besatzung und zum Verhältnis von Religion und Politik) im Japan der Nachkriegszeit siehe Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). Die Shinshūren wurden im Oktober 1951 aus der Fusion zweier vorheriger Netzwerke als Verband für neue religiöse Bewegungen gegründet und wurden in 1952 Mitglied von Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, derzeit allgemein als japanische Vereinigung religiöser Organisationen, JAORO, bezeichnet). Obwohl seine Verfassung später durch den Wunsch gerechtfertigt war, eine Plattform für den ökumenischen Dialog zur Förderung von Frieden und Religionsfreiheit (Niwano 1978: 229) zu schaffen, hatte er ursprünglich einen besonderen politischen Zweck. Shinshūren wurde gegründet, um neuen religiösen Bewegungen eine solide Plattform für politische Repräsentation sowie eine gemeinsame Front gegen Medienkritik (Dorman 2012: 204) zu bieten, was später von der Yomiuri Affäre war in diesen Jahren keine Seltenheit.

Andere wichtige Faktoren, die neue Religionen dazu ermutigten, politischen Einfluss zu erlangen, waren die von einigen dieser Bewegungen erlittene Verfolgung durch die Regierung und die Befürchtung eines möglichen Comebacks der staatlichen Shinto- und Vorkriegsbeschränkungen. Tatsächlich kann das Auftreten reaktionärer Tendenzen in der politischen Landschaft aus den letzten Jahren der alliierten Besatzung als eines der beiden grundlegenden Elemente identifiziert werden, die die politische Dynamik der japanischen Religionslandschaft der Nachkriegszeit prägen. Die reaktionären Tendenzen gingen auf eine Bewegung zur Wiederbelebung des staatlichen Shinto zurück, die ab der zweiten Hälfte der 1960 durch die Debatte um die staatliche Unterstützung des Yasukuni-Schreins vertreten wurde. Dieser Trend wirkte sich auch auf die religiöse Landschaft aus, was zur Entstehung einer rechtsgerichteten Strömung unter der Führung von Seichō no Ie führte, die Shinshūren schließlich in 1957 aufgab. Die gegnerische Fraktion drehte sich um Risshō Kōseikai, der mit dem Ausscheiden von Seichō no Ie (seinem Hauptkonkurrenten in Bezug auf Größe und Einfluss) seine Führung innerhalb der Föderation gefestigt hatte.

Der Aufstieg von Sōka Gakkai kann als zweiter Hauptfaktor für die politische Ausrichtung japanischer religiöser Organisationen während der 1950s und der 1960s identifiziert werden. Nach dem beeindruckenden Wachstum seiner Mitglieder begann Gakkai, sich für politische Aktivitäten von 1954 zu engagieren. Sein politischer Erfolg weckte das Gefühl der Gefahr in anderen religiösen Institutionen und ermutigte sie, eine Anti-Sōka-Gakkai-Front zu bilden: Während Shinshūren und andere Organisationen bis zu diesem Moment hauptsächlich unabhängige Kandidaten bei den Wahlen unterstützt hatten, begannen sie, sich konservativen politischen Kräften anzuschließen. insbesondere mit der Liberaldemokratischen Partei (Jiyū Minshūtō, kurz Jimintō), um eine solidere Basis politischer Repräsentation zu schaffen und um sich von Kōmeitō abzuheben, der eine progressive Ausrichtung annahm (Murō 1979: 53-56; Nakano 2003: 146-54).

Kurz gesagt, seit den 1950s gab es in der politischen Szene ein Zusammenspiel von drei religiösen Hauptfraktionen: Die rechtsgerichtete Strömung, angeführt von Seichō no Ie, in der Nähe des radikaleren Flügels der politischen Rechten; eine gemäßigte Front, die sich auf Risshō Kōseikai und Shinshūren konzentriert und hauptsächlich gemäßigte konservative Kandidaten von Jimintō unterstützt; und schließlich Sōka Gakkai, der in Verbindung mit Kōmeitō eine eigene Fraktion bildete. In den folgenden Jahrzehnten setzte Risshō Kōseikai sein politisches Engagement in die gleiche Richtung fort, insbesondere durch Wahlunterstützung für Kandidaten aus dem gemäßigten konservativen Bereich und als führendes Mitglied von Shinshūren.

Unter der Schirmherrschaft der Föderation begann Kōseikai, sich auf internationaler Ebene für interreligiöse Zusammenarbeit und Friedensbemühungen einzusetzen. Die von Shinshūren 1963 organisierte Anti-Atom-Kampagne kann als Ausgangspunkt für Kōseikais internationales Engagement angesehen werden. Niwano reiste zusammen mit einer Delegation von achtzehn japanischen religiösen Vertretern nach Europa und in die Vereinigten Staaten, um eine Petition gegen nukleare Rüstung zu verbreiten, und traf mehrere religiöse Führer und Politiker (Niwano 1978: 191). Im folgenden Jahr wurde er von der Maha Bodhi Society, einer indischen buddhistischen Organisation, nach Indien eingeladen, die ihm auch Relikte des Buddha überreichte. Die Erfahrung hatte eine große symbolische Relevanz für Niwano, der eine Pilgerreise zu den Orten sah, an denen Shakyamuni gepredigt und Erleuchtung erlangt haben soll, um sich wieder mit den Wurzeln des Buddhismus zu verbinden, und der ein starkes Gespür für Kōseikais Mission zum Schutz und Erleben hatte verbreiten Sie den Dharma (Niwano 1979: 209-218). Neben der von Niwano angebotenen Interpretation kann argumentiert werden, dass der Besuch in Indien und insbesondere die Spende von Buddhas Reliquien eine wichtige Legitimationsquelle für Risshō Kōseikais buddhistische Identität in den Augen der buddhistischen Weltgemeinschaft darstellten. Kōseikais Notwendigkeit, die Anerkennung als legitime buddhistische Organisation sicherzustellen, könnte auch mit der fortschreitenden Verschlechterung seiner Beziehung zu anderen Nichiren-orientierten Bewegungen und insbesondere zu Nichirenshū, der wichtigsten kirchlichen Organisation des Nichiren-Buddhismus, zusammenhängen. Diese Verschlechterung zeigt sich beispielsweise darin, dass Niwanos Versuch, einen ökumenischen Diskurs mit anderen Nichiren-orientierten Organisationen zu initiieren, aufgrund von Abweichungen in der Lehre gescheitert ist (Niwano 1978: 228-29).

In 1965 wurde Niwano von Papst Paul VI. Zur Teilnahme am Zweiten Vatikanischen Konzil in Rom eingeladen (Niwano 1978: 219). [Bild rechts] In den folgenden Jahren nahm Risshō Kōseikai Kontakt zu den amerikanischen Unitarian Universalists auf, wurde Mitglied des Buddhistischen Rates für die Weltföderation und trat der Internationalen Vereinigung für Religionsfreiheit (IARF) bei. Das zunehmende Engagement der Bewegung im interreligiösen Dialog gipfelte in der Organisation der ersten Weltkonferenz über Religion und Frieden (WCRP), bei der Niwano, zu der Zeit Vorsitzender von Shinshūren, eine wichtige Rolle spielte. Die Konferenz, die 1970 in Kyoto stattfand, brachte die religiösen Führer der Welt wieder zusammen, um die Rolle der Religion bei der Förderung des Friedens zu erörtern. [Bild rechts] Eine zweite Konferenz fand 1974 im belgischen Louvain statt, und die WCRP tritt noch heute alle vier von fünf Jahren zusammen. Lokale Versionen haben sich entwickelt, wie die Asiatische Konferenz für Religion und Frieden (ACRP), die aus einer Initiative von Risshō Kōseikai hervorgegangen ist (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno) 1985: 445. Einen umfassenden Überblick über die Initiativen von Risshō Kōseikai zur interreligiösen Zusammenarbeit finden Sie auf der Website von Risshō Kōseikai.

Seit den 1970er Jahren ist Risshō Kōseikai auch in den Bereichen internationale Hilfe und Friedensarbeit zunehmend aktiv. Unter den von der Bewegung geförderten Initiativen können wir die Eröffnung eines Kurses für die Ausbildung von Freiwilligen für die Arbeit in lokalen Sozialeinrichtungen im Jahr 1971 und die Organisation von Bootsfahrten für die Jugendvereinigung in Hongkong, Manila, seit 1973 erwähnen und Okinawa, um für die Kriegstoten aller asiatischen Länder zu beten und den kulturellen Austausch und die persönliche Interaktion zu fördern. 1974 initiierte die Jugendabteilung von Risshō Kōseikai die „Spendenkampagne“, bei der zweimal im Monat eine Mahlzeit ausgelassen und der Preis für das Essen an den Friedensfonds gespendet wird. Die im Rahmen der Kampagne gesammelten Spenden werden in Projekte für Abrüstung, Menschenrechte, Flüchtlingshilfe, Personalentwicklung, präventive Diplomatie und Nothilfe in Japan und im Ausland investiert. Das Zu den von der Bewegung geförderten Projekten gehören Hilfsaktionen für vietnamesische Flüchtlinge (1977) und die in 1981 gestartete Kampagne zum Austausch von Decken mit Afrika, ein Wiederaufforstungsprojekt in Äthiopien und ein Programm zur Erhaltung des buddhistischen Kulturerbes in Kambodscha. In 1978 richtete Kōseikai die Niwano Peace Foundation ein, die im folgenden Jahr den Niwano Peace Prize (jährlich von 1983 verliehen) ins Leben rief. [Bild rechts] Abgesehen von ihren eigenen Initiativen war die Bewegung in den gleichen Jahren auch an Kooperationen mit einer Reihe nationaler und internationaler Organisationen beteiligt, einschließlich der Vereinten Nationen. Zum Beispiel hat es UNICEF-Aktivitäten seit dem Internationalen Jahr des Kindes in 1979 unterstützt. Es arbeitete auch mit vielen NGOs zusammen und wurde Mitglied von JEN (Japan Emergency NGOs), einer Gruppe japanischer NGOs, die in der Nothilfe tätig sind und vor allem Flüchtlingen und Opfern von Katastrophen und Konflikten auf der ganzen Welt helfen. In 1996 beteiligte sich die Bewegung an der Schaffung des „72-Stunden-Netzwerks“, einer nationalen Version von JEN, zusammen mit Shinnyo-en und nichtreligiösen Organisationen, deren Ziel es war, ein Katastrophenhilfe-Netzwerk zu schaffen, das innerhalb von 70 Jahren eingreifen kann. zwei Stunden nach Ausbruch einer Katastrophe (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Dieses zunehmende Engagement für den interreligiösen Dialog und die Friedensarbeit kann als repräsentativ für eine breitere Haltung der „Internationalisierung“ der Bewegung angesehen werden, die auch in anderen Bereichen zum Ausdruck kommt. In Bezug auf die Medienproduktion sollte erwähnt werden, dass Kōseikai zwischen den späten 1960er und 1970er Jahren die ersten englischen Übersetzungen von Niwanos Werken veröffentlichte (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978) und sein erstes englischsprachiges Magazin herausbrachte (Dharma-Welt). Darüber hinaus intensivierte die Organisation ihre Proselytisierungsaktivitäten außerhalb Japans mit der Eröffnung von Niederlassungen in Brasilien und den Vereinigten Staaten (Zur Verbreitung von Risshō Kōseikai außerhalb Japans siehe auch Watanabe 2008).

Parallel zu diesem zunehmenden Engagement für internationale Zusammenarbeit und Friedensarbeit wurde in den gleichen Jahren auch das soziale Engagement von Risshō Kōseikai auf lokaler Ebene schrittweise ausgeweitet. Die durch die Reformen zur Manifestation der Wahrheit hervorgerufenen Änderungen des Organisations- und Proselytisierungssystems spielten eine wichtige Rolle bei der Förderung beider Entwicklungen. Auf lokaler Ebene führte die Verlagerung des Schwerpunkts der Missionsaktivitäten zu erneuten Bemühungen der örtlichen Kirchen, Kanäle für die Interaktion und Zusammenarbeit mit ihren umliegenden Gemeinden einzurichten. Der Hauptausdruck dieser Haltung findet sich in der Gründung der Bewegung für eine hellere Gesellschaft (Akarui Shakai-zukuri Undō), einer Freiwilligeninitiative zum Nutzen der lokalen Gemeinschaften im Jahr 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94) 202-05).

Obwohl in den 1960er und 1970er Jahren das Engagement von Kōseikai für soziale Aktivitäten auf lokaler Ebene erheblich ausgeweitet wurde, sollte beachtet werden, dass die ersten Schritte in diesem Sinne bis zum Ende des Pazifikkrieges zurückverfolgt werden können. Seit ihren Anfängen hatte die Bewegung ihre Besorgnis über die drängenden sozialen Probleme der Zeit zum Ausdruck gebracht und versucht, Lösungen für alltägliche Probleme anzubieten, wie der Fokus auf Glaubensheilung und Beratung zeigt, der von Niwano als „praktischer Ansatz“ bezeichnet wurde ( Niwano 1978: 99-100). In den Nachkriegsjahren führte Kōseikais Sorge um die praktischen Probleme des Alltags zur Einrichtung einer Reihe von Sozialeinrichtungen, von denen die meisten noch heute in Betrieb sind. Dieser neue Trend wurde 1949 durch die Gründung des Kōsei Ikujien (Kōsei Childcare Center) eingeleitet. 1953 wurde er um Einrichtungen der Mittel- und Oberstufe erweitert und als Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex) wiederhergestellt. Das Kōsei General Hospital (Kōsei Byōin) wurde 1952 gegründet, einige Jahre später folgte eine Krankenpflegeschule (Kōsei Kango Senmon Gakkō). 1958 gründete Kōsei eine Altenpflegeeinrichtung, ursprünglich Yōrōen genannt. Das Institut wurde kürzlich umfassend renoviert und 2007 als „Saitama Myōkōen“ in Erinnerung an die Mitbegründerin der Bewegung wiedereröffnet (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).

Die während der 1950s gegründeten Institutionen widerspiegelten noch immer ein Anliegen für die praktischen sozialen Probleme der Zeit, und in dieser Phase richteten sich die angebotenen Dienstleistungen in erster Linie an Kōseikai-Mitglieder. Die in den 1960 eingetretenen Änderungen haben jedoch eine Verlagerung von einer Sorge um das Wohlergehen der Menschen in der Organisation hin zu einem allgemeineren Engagement für die Verbesserung der umliegenden Gesellschaft angeregt. Dieser Übergang manifestierte sich zunächst in den Aktivitäten der Jugendabteilung, die von den 1960s aus verschiedene Projekte startete, um Menschen außerhalb der Bewegung zu erreichen, einschließlich sozialer Dienste für lokale Gemeinschaften und interreligiöser Kooperationsaktivitäten, und führte kurz darauf zur Gründung der Brighter Society-Bewegung.

Die Bewegung der Brighter Society (Akarui Shakai-zukuri Undō, kurz Meisha genannt) [Bild rechts] begann in 1969 als Kooperationsinitiative zwischen Kōseikais Kirchen, Sozialeinrichtungen, Bürgerbewegungen und lokalen Verwaltungen mit dem gemeinsamen Ziel, eine „hellere“ Gesellschaft aufzubauen, auf der Grundlage der Maxime „Erhelle deine Ecke“ (ichigu wo terasu) in den Schriften von Saichō (dem Begründer des Tendai-Buddhismus in Japan im 2005. Jahrhundert) enthalten. Die Initiative stand in direktem Zusammenhang mit den internationalen Unternehmungen von Risshō Kōseikai, nicht nur insofern, als sie die gleiche Absicht zum Ausdruck brachte, die Grenzen des Engagements der Organisation zu erweitern, sondern auch in einem praktischeren Sinne. Wie von Niwano in seinen Antrittsreden und Schriften erklärt, bestand eines der Hauptziele von Meisha darin, Menschen auszuwählen und auszubilden, die Japan in der ersten WRPC, die im folgenden Jahr in Kyoto stattfand, angemessen vertreten konnten (Mukhopadhyāya 1978; Niwano 1983; Risshō Kōseikai) XNUMX).

Meisha begann als lockeres Netzwerk verschiedener Akteure, die sich zusammenfanden, um verschiedene Arten von Aktivitäten auf lokaler Ebene durchzuführen. In den folgenden Jahren entwickelte Meisha eine stabilere Organisationsstruktur und erlangte schließlich 2001 den Status einer NPO. Auf nationaler Ebene Die Organisation führt hauptsächlich Aktivitäten zur Unterstützung, zum Informationsaustausch, zur Koordinierung, zur Erforschung der sozialen Wohlfahrt, zu Veröffentlichungen und zur Medienproduktion sowie insbesondere Schulungen zur Entwicklung von Sozialarbeitern, Freiwilligen und Beratern durch. Auf lokaler Ebene wird die überwiegende Mehrheit der Aktivitäten von Meisha jedoch tatsächlich geplant und durchgeführt. Lokale Zweige weisen ein hohes Maß an Heterogenität in Bezug auf Größe, Formalisierungsgrad und Inhalt der Aktivitäten auf (einschließlich Spendenkampagnen, Freiwilligenarbeit in der Gemeinde, Umweltaktivitäten, Blutspendenkampagnen, Aktivitäten im Bereich der sozialen Wohlfahrt, kulturelle Aktivitäten, internationale Hilfe und Friedensarbeit) ). Die Aktivitäten werden in Bezug auf die Bedürfnisse der Gemeinde und die verfügbaren Ressourcen konzipiert und geplant und häufig in Zusammenarbeit mit anderen lokalen Realitäten wie Freiwilligenverbänden, Sozialeinrichtungen und Stadträten, NPOs und NGOs durchgeführt, die an bürgerschaftlichen Aktivitäten und Sozialbeiträgen beteiligt sind.

In Bezug auf die Beziehung zwischen Risshō Kōseikai und Meisha sind die beiden Organisationen nominell unabhängig. Vertreter und Mitglieder beider Organisationen neigen dazu zu betonen, dass sie, obwohl die Bewegung zweifellos als Initiative von Niwano begann und Kōseikai bis heute einer der führenden Sponsoren ist, als zwei verschiedene Organisationen angesehen werden sollten. Insbesondere gibt es eine Tendenz, den „nicht-religiösen“ Charakter von Meisha zu betonen, an dem Kōseikai-Mitglieder angeblich nicht spezifisch teilnehmen, weil sie Mitglieder einer religiösen Organisation sind, sondern als normale japanische Bürger. Die Beziehung zwischen den beiden wurde von Niwano, der Meisha als streng staatsbürgerliches Unternehmen definierte, mit Kōseikai als nur einem seiner mehreren Befürworter (Niwano 1978: 252-53) in den gleichen Begriffen artikuliert.

Trotzdem kann die strikte Verbindung zwischen den beiden Realitäten nicht geleugnet werden: Kōseikai-Mitglieder machen die überwiegende Mehrheit der Freiwilligen aus, die an Meishas Aktivitäten beteiligt sind, und die Bewegung nutzt die Einrichtungen der religiösen Organisation (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206) -07), während die Grundprinzipien, auf denen die Bewegung ihr soziales Engagement artikuliert, einige der grundlegenden Lehren von Risshō Kōseikai reproduzieren, wie die Idee des „Bodhisattva-Weges“ und des „Ein Fahrzeugs“ (Über Meisha und die Sozialethik von Kōseikai siehe Kisala) 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Dharma World 2007 34:1, 2015 42:2).

Parallel zur Ausweitung der sozialen Aktivitäten durch die Entwicklung von Meisha auf nationaler Ebene leitete Risshō Kōseikai eine Reihe von Schulungsinitiativen in den Bereichen Sozialfürsorge und -beratung ein, die sich in erster Linie an Führungskräfte und Verwaltungspersonal richteten (Kanbu). Das repräsentativste Beispiel ist wahrscheinlich der Kurs für Sozialhilfe (shakai fukushi kōza), in 1972 eingeweiht.

In 1990 übergab Niwano Nikkyō den Vorsitzenden des Präsidenten einige Jahre vor seinem Tod an seinen ältesten Sohn Nichikō 1998. In 1994 ernannte Niwano Nichikō die älteste seiner vier Töchter, Kōshō, zum nächsten Präsidenten der Organisation.

Als neuer Leiter der Organisation hat Nichikō das Engagement seines Vaters für den interreligiösen Dialog sowie für internationale Hilfs- und Friedensaktivitäten fortgesetzt. Die Bewegung sponsert weiterhin die meisten Kampagnen und Kooperationen, die unter Niwano Nikkyō initiiert wurden.

Die Weltkonferenz für Religion und Frieden bleibt einer der privilegiertesten Orte für den interreligiösen Dialog. Die Konferenz, die in 1995 den Status einer beratenden NRO beim Wirtschafts- und Sozialrat (ECOSOC) der Vereinten Nationen erhalten hat, hat unter dem Namen Religions for Peace, einem interreligiösen Netzwerk, das an mehreren Projekten in Zusammenarbeit mit beteiligt ist, eine stärker institutionalisierte Form angenommen die Vereinten Nationen und andere internationale Organisationen. Die von der Organisation geförderten Initiativen decken verschiedene Bereiche ab, darunter Konfliktlösung, Armutsbekämpfung, Klimawandel und Umweltkrise. In Bezug auf letztere, Wir könnten die Kampagne „Faiths for Earth“ erwähnen, eine Petition globaler religiöser Führer, die darauf abzielt, 100 Prozent der erneuerbaren Energien zu realisieren. In den letzten Jahren haben Umweltfragen einen zentralen Platz auf der Agenda von Risshō Kōseikai eingenommen, [Bild rechts] auch in Bezug auf politisches Engagement und soziale Aktivitäten. Umweltaktivitäten machen einen wesentlichen Teil der Unternehmungen lokaler Zweigstellen von Meisha aus, von denen viele die Reinigung von Stränden und Wäldern, Wiederaufforstungsprojekte und andere Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Umweltschutz durchführen. Auf der Ebene der nationalen Politik wurde das Problem im Zusammenhang mit der Debatte über die Energiepolitik angegangen, die durch den Vorfall im Kernkraftwerk Fukushima Daichi im Jahr 2011 ausgelöst wurde.

In Bezug auf allgemeinere Fragen der politischen Partizipation setzt sich Kōseikais Engagement fast in der gleichen Richtung fort wie zuvor, vorwiegend unter der Schirmherrschaft von Shinshūren. Darüber hinaus nimmt Kōseikai aktiv an öffentlichen Debatten zu kontroversen politischen Themen teil. Neben dem oben erwähnten Umweltschutz bleiben die Debatten über die staatliche Schirmherrschaft des Yasukuni-Schreins und das Prinzip der Trennung zwischen Staat und Religion Kernthemen der politischen Agenda von Kōseikai. Darüber hinaus hat die Bewegung in mehreren anderen Bereichen Stellung bezogen, beispielsweise in den Bereichen nukleare Abrüstung, Bioethik und Frieden. Die Bewegung hat kürzlich Stellung gegen die Überarbeitung des Sicherheitsgesetzes bezogen (Anzen hoshō hō, Zusamenfassend Anpō) und die Möglichkeit einer Überarbeitung von Artikel 9 der Verfassung.

Das System der sozialen Wohlfahrtsaktivitäten von Risshō Kōseikai auf lokaler Ebene erfuhr Ende der neunziger Jahre erhebliche Veränderungen, hauptsächlich im Hinblick auf eine Dezentralisierung der Entwicklung und der Aktivitäten der Humanressourcen. Bis dahin wurden Schulungsveranstaltungen und Kurse auf nationaler Ebene durchgeführt und richteten sich hauptsächlich an Führungskräfte und Verwaltungspersonal. Ab 1990 wurde jedoch beschlossen, die Ausbildung vor Ort fortzusetzen. Es wurden neue Kurse eingeführt, die auf regionaler Ebene durchgeführt werden sollen, häufig in Verbindung mit Schulungsaktivitäten in Zweigstellen von Meisha. In ähnlicher Weise wurde die Verantwortung für die Planung und Durchführung sozialer Aktivitäten formell den örtlichen Kirchen mit der Einrichtung der Position „verantwortlich für die soziale Wohlfahrt“ übertragen (Shakai Fukushi Senmon Tantōsha), um das System besser auf die spezifischen sozialen Bedürfnisse der lokalen Gemeinschaft abzustimmen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Lehre von Risshō Kōseikai basiert in erster Linie auf der Lotus Sutraund insbesondere über die Lehre des einen Fahrzeugs (ichijō), der Kern des Mahayana-Buddhismus. Im Vergleich zu anderen nichirenorientierten buddhistischen Bewegungen wie Sōka Gakkai hat Kōseikai senkte die Position von Nichiren zugunsten des historischen Buddha Shakyamuni, eine Haltung, die in der Entscheidung zum Ausdruck kommt, ihn als Hauptgegenstand der Verehrung zu ersetzen (Gohonzon), die Kalligraphie des daimoku (Titel von Lotus Sutra) von Nichiren mit einer goldenen Statue des ewigen Buddha [Bild rechts] in der Großen Heiligen Halle (Daiseidō) in Suginami eingeschrieben. Risshō Kōseikai versteht sich als Repräsentant der wahren Botschaft des Buddha nach Nichiren. Ähnlich wie Nichiren, der die Lehren des historischen Buddha wiederbelebt hat, nachdem sie im Laufe der Jahrhunderte korrumpiert wurden, gilt Niwano als derjenige, der in der Neuzeit die gleiche Aufgabe übernommen und den Wahren Leben eingehaucht hat Form des zeitgenössischen Buddhismus, die ein Laien-Buddhismus ist (zaike bukkyō) wie von Shakyamuni gefordert (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

Das Lotus Sutra wird in Risshō Kōseikai als Buddhas ultimative Lehre angesehen, die die höchste Wahrheit des Universums enthält, die in der Vernetzung aller Existenz und in der Natur des ewigen Buddha als universelle Lebenskraft besteht (uchū daiseimei) den Kosmos beleben. Alle Lebewesen existieren als Teil dieser Lebenskraft, die ihr wahres Wesen darstellt (hontai). Daher ist die angeborene Natur aller Wesen Einheit mit dem Buddha (oder Buddha-Natur, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). Niwano (1978: 79) bezeichnete seine Begegnung mit dem Lotus-Sutra als "zwei Öffnungen", in denen er mit zwei grundlegenden Lehren in Berührung kam: dem Begriff des unbegrenzten Mitgefühls, eingebettet in den "Weg des Bodhisattva", verstanden als eine Mission zur Linderung das Leiden aller Menschen und die Fähigkeit der Gläubigen, Erlösung zu erlangen und andere dorthin zu führen. Insbesondere die Figur des Bodhisattva wird als grundlegendes Verhaltensmodell für Kōseikai-Mitglieder angenommen. Sie werden aufgefordert, „dem Bodhisattva-Weg zu folgen“ (bosatsugyō), der als zweifacher Weg aus Lehre und Praxis gedacht ist (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441), das auf die Ziele der Selbstvervollkommnung und der Errettung aller Lebewesen abzielt.

Mit der Systematisierung und Rationalisierung der Lehre, die nach dem Yomiuri jikenDie Doktrin der Bewegung wurde von ihrem früheren Fokus auf schamanische Elemente und geistigen Besitz befreit und innerhalb eines buddhistischen Rahmens fest neu positioniert. Die Lehren des Lotus Sutra wurden zusammen mit Elementen des „fundamentalen Buddhismus“ (konpon bukkyō), wie die Vier Edlen Wahrheiten, der Achtfache Pfad, das Gesetz der Zwölf Ursachen und die Sechs Vollkommenheiten (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

Als eine ursprünglich aus Reiyūkai entwickelte Gruppe war die Verehrung der Vorfahren immer ein zentrales Element in Risshō Kōseikais Lehren und Praktiken und nimmt bis heute einen relevanten Platz ein. Der Glaube der Vorfahren an Kōseikai wird in Bezug auf die Idee der Vernetzung aller Existenz interpretiert. Es wird angenommen, dass die Geister der Toten Teil desselben Lebensstroms sind wie alle anderen Lebewesen, die letztendlich vom ewigen Buddha stammen. Diese Idee wird durch das Bild eines „ewigen Lebensstroms“ erklärt (eien naru inochi no nagare): Das Leben fließt von den Vorfahren zu denen, die in der Gegenwart leben, und die dieses Leben irgendwann an ihre Nachkommen weitergeben und sich ihren Vorfahren und letztendlich dem ursprünglichen Buddha anschließen werden.

Innerhalb von Risshō Kōseikai ist die Definition von Vorfahren nicht mehr auf die biologische Familie beschränkt, sondern umfasst alle Vorfahren der Bewegung wie in einer „Unternehmensfamilie“ (Dehn 2011: 228). Beim Beitritt zur Organisation hat jedes Mitglied seine Vorfahren in den „Aufzeichnungen der Vergangenheit“ registriert (kakochō). Sie erhalten einen individuellen posthumen Namen (kaimyō), sondern werden auch Teil einer kollektiven Einheit, die von einem allgemeinen posthumen Namen umfasst wird (sōkaimyō). Beide Namen, die auf Holztafeln geschrieben sind, sind in der zu vermerken hōzen, ein Familienaltar für die Verehrung der Vorfahren, den jeder Haushaltsmitglied haben sollte. Das hōzen sehr ähnlich dem traditionellen Butsudan (traditioneller buddhistischer Altar) und zusammen mit dem kaimyō, es enthält die kaikochō, eine Reproduktion der Gohonzon und Opfer für die Toten (Siehe auch Guthrie 1988: 120-23). Der Altar ermöglicht es den Mitgliedern, zu Hause für die Verstorbenen zu beten, als Alternative zu den in Tempeln gefeierten Gedenkriten, und verkörpert auch die Verbindung mit dem Sangha, die buddhistische Gemeinschaft. Die Ahnenverehrung in Risshō Kōseikai wird auch als ein Weg verstanden, um Zugang zum Dharma zu erhalten. Niwano hat erklärt, wie Gedenkriten verstanden werden können Hallo oder geschickt bedeutet, dass sie es dem Praktizierenden ermöglichen, die Verbundenheit aller Existenz zu erfahren und auf diese Weise die fundamentale Wahrheit zu erkennen, dass alles Leben eins ist und vom ewigen Buddha stammt (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

Die Bedeutung, die den Gedenkriten für die Ahnen beigemessen wird, bedeutet jedoch nicht, dass Kōseikai ein erhebliches Interesse am Leben nach dem Tod hat. Tatsächlich versteht Risshō Kōseikai, wie viele andere neue religiöse Bewegungen, die Erlösung in erster Linie in dieser Welt (siehe Tsushima) et al. 1979; Shimazono 1992). Erlösung wird als ein Zustand des Glücks, der Fülle und des Auslöschens des Leidens verstanden, der in diesem Leben durch religiöse Praxis erreicht werden kann. Der gerettete Zustand wird durch die Erkenntnis der wahren Natur aller Menschen als ewiger Buddha erreicht. Wenn der Einzelne erkennt, dass alle Lebewesen untrennbar miteinander verbunden und Teil einer universellen Lebenskraft sind, verlässt er spontan sein Ego und wird von allen Illusionen und Leiden befreit. Leiden wird pragmatisch verstanden und ist mit alltäglichen Problemen und Unglücken verbunden (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Diese vitalistische Kosmologie beeinflusst auch Kōseikais Verständnis karmischer Überzeugungen, die in Bezug auf Ideen gegenseitigen Ursprungs und Verbundenheit neu interpretiert werden. Da alle Phänomene miteinander zusammenhängen, wirkt sich jede persönliche Handlung auf die Gesamtrealität aus, was zu einer kollektiven karmischen Verantwortung führt (Kisala, 1994). Die Idee, dass wir alle sowohl die Verantwortung als auch die Auswirkungen desselben Karmas teilen, wird als einer der Gründe genannt, warum in Risshō Kōseikai die Ahnenverehrung nicht auf die direkten Vorfahren beschränkt ist, sondern sich auch auf die nicht verwandten Toten erstreckt (Shinozaki 2007). Obwohl unser Leben von den Handlungen aller Lebewesen beeinflusst wird, wird angenommen, dass dieser Einfluss bei den Vorfahren besonders stark ist. Schlechtes Karma, das von Vorfahren geerbt wurde, kann sich als Leiden oder Unglück manifestieren und durch Durchführung von Gedenkriten beseitigt werden, die positives Karma auf den Vorfahren übertragen und ihm letztendlich ermöglichen, Buddhaschaft zu erlangen, sowie durch die Ausführung guter Taten und das Festhalten zu Kōseikais "Alltagsethik" (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). Im Allgemeinen wird Karma in den Lehren von Kōseikai in einem relativ positiven Licht interpretiert: Niwano betonte, wie es als etwas gedacht sein sollte, das uns ermutigt, aktiv für unsere Selbstverbesserung und für den Aufbau einer besseren Zukunft für die Menschheit zu arbeiten. Unglück und Krankheit werden gemeinhin als Ausdruck von Buddhas Mitgefühl verstanden, indem sie durch Prüfungen (otameshi) Wir können uns unserer Mängel bewusst werden, uns verbessern und die Wahrheit verstehen. Das Leiden selbst kann als Teil der religiösen Ausbildung angesehen werden und ist daher etwas, für das man dankbar sein kann (Matsuno 1985: 442-44). In ähnlicher Weise nimmt das Konzept der Unbeständigkeit aller Dinge eine positive Konnotation an, indem es uns ermöglicht, die Kostbarkeit der Gabe des Lebens zu erkennen und ein Gefühl der Dankbarkeit gegenüber denen zu fördern, von denen wir das Leben abgeleitet haben: Eltern, Vorfahren und letztendlich der ewige Buddha (Shinozaki 2007).

Die Idee der Vernetzung aller Existenz leitet sich auch aus einer gemeinsamen Weltanschauung ab, die Risshō Kōseikai mit vielen anderen neuen religiösen Bewegungen teilt und die aus der Popularisierung neokonfuzianischer Prinzipien im 1985. Jahrhundert hervorgegangen ist (siehe Bellah 1986). Die Realität wird als ein miteinander verbundenes Ganzes gesehen, bei dem Aktivitäten auf einer Ebene zu Transformationen auf allen anderen Ebenen führen. Folglich wird angenommen, dass Veränderungen auf der Ebene des Selbst, wie zum Beispiel Selbstbuße oder die Ausführung von Tugend, eine Transformation in allen anderen miteinander verbundenen Dimensionen der Familie, der umgebenden Gesellschaft und letztendlich des Kosmos bewirken (Hardacre 11: 14-1999; Kisala 3: 4-XNUMX). Da innere spirituelle Aktivität als eine mächtige Quelle des Wandels identifiziert wird, führt eine solche Weltanschauung in vielen neuen Religionen zu einer Betonung der moralischen Selbstkultivierung, wie dies durch Kōseikais Begriff der „Perfektion des Charakters“ ausgedrückt wird (jinkaku kansei or kokoro no kaizō), die im nächsten Abschnitt besprochen werden.

RITUALS / PRACTICES

Tägliche Sutra-Rezitation (gokuyō) und Gruppenberatungssitzungen (Hallo(Dharma-Treffen) können als die beiden Kernformen der Praxis angesehen werden. Beide können sowohl zu Hause als auch in Kōseikai-Zentren praktiziert werden. In diesem Fall werden beide rituell kombiniert. Gokuyō kann auch als bezeichnet werden tsutome (Gottesdienst) und besteht in erster Linie aus einem Ritual, das zweimal täglich vor dem Altar durchgeführt wird (hōzen) einschließlich wiederholter daimoku, Rezitation des Kōseikai-Glaubensbekenntnisses und Lesungen aus Kyōten, eine Sammlung von Auszügen aus dem Lotus Sutra zu zeremoniellen Zwecken zunächst in Verbindung mit den doktrinären und organisatorischen Reformen der Manifestation der Wahrheit zusammengestellt, die zusammen mit den Werken des Gründers Niwano einen wesentlichen Bestandteil von Kōseikais Kanon darstellen.

Der Ausdruck kuyō wird allgemein verwendet, um sich auf Gedenkriten für die Ahnen zu beziehen, und in Risshō Kōseikais Praxis beinhaltet der tägliche Gottesdienst auch Funktionen der Ahnenverehrung (senzo kuyō). Die Toten werden als kollektive Einheit (die alle Vorfahren in Risshō Kōseikai umfasst) im Rahmen des täglichen Ritualdienstes in Erinnerung gerufen, sind aber auch Gegenstand individueller Verehrungsriten am Jahrestag ihres Todes. Diese Gedenkpraxis ist bekannt als meichi kuyō , Wobei Meichi (geschrieben als „Leben“ 命 und „Tag“ 日) bezeichnet den Jahrestag des Todes des Vorfahren, aber auch den Tag, an dem die Gläubigen die Möglichkeit haben, das Erbe dieser Person, ihre Lehren und guten Taten in ihr Leben zu bringen. Außerdem, Meichi bezieht sich auch auf einige von den Ortskirchen und der Organisation als Ganzes festgelegte Beobachtungstage. Es gibt vier Hauptrezidive, die von Risshō Kōseikai monatlich gefeiert werden: der erste Tag des Monats (Tsuitachi MairiEin Tag der Übung, der sich der „Reinigung des verunreinigten Geistes“ gemäß der buddhistischen Vorstellung widmet uposadha, auf Japanisch Fusatsu), den vierten Tag (Gedenken an Niwano Nikkyō), den zehnten (Gedenken an Naganuma Myōkō) und den fünfzehnten (Gedenken an Shakyamuni Buddha).

Doch Multi Magnesium XNUMX kann noch mehr! gokuyō Als Gedenken an die Toten und Ehrfurcht vor dem Buddha und den Gründern kann der Ausdruck auch für einen allgemeineren Akt des Gebets verwendet werden (kigan kuyō). Der Begriff von gokuyō Es beschränkt sich jedoch nicht nur auf die tägliche Sutra-Rezitation, Gebete und Gedenkriten für die Toten, sondern umfasst auch andere Arten religiöser Praktiken. Speziell, gokuyō ist eine dreifache Praxis, die den täglichen Dienst umfasst (keikuyōim Zusammenhang mit dem Ausdruck des Respekts und der Dankbarkeit für die drei Schätze Buddhas (Dharma und Sangha), dem Akt des Gebens (rikuyōunter Hinweis auf Opfergaben an den Altar, Spenden an Kirchen oder Beiträge an Organisationen, die sich der Verbreitung buddhistischer Lehren oder der Verbesserung der Gesellschaft widmen), und religiöser Disziplin (Gyōkuyōeinschließlich aller Formen der religiösen Ausbildung, des Dienstes oder der asketischen Praxis, die auf die Verbreitung buddhistischer Lehren, die Entwicklung von Sangha oder die Perfektion des eigenen Charakters abzielen).

Wie oben erwähnt, wird die zweite Säule der Kōseikai-Praxis durch dargestellt Hallo. Hallo (Dharma-Treffen) sind Beratungssitzungen, die normalerweise wöchentlich abgehalten werden und an denen zwölf bis zwanzig Personen teilnehmen. Das Treffen wird von einem geleitet shūnin or Hōzashu, der den Berichten der Mitglieder über Probleme des täglichen Lebens zuhört, hilft ihnen, ihre Erfahrungen im Lichte der Lehren zu interpretieren, um die Wurzel ihrer Probleme zu erkennen, und gibt ihnen Ratschläge, um sie zu überwinden. Diese Praxis der Führung wird als bezeichnet musubi, und kann von jedem weitergeführt werden, der eine entsprechende Lehrausbildung absolviert hat (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Kernkonzepte der Beratungssitzungen sind das Prinzip der Vernetzung aller Dinge und die vier edlen Wahrheiten, die der historische Buddha lehrt. Andere Teilnehmer können frei in die Diskussionen eingreifen, Vorschläge machen oder ihre eigenen Erfahrungen austauschen. Es ist üblich, dass Mitglieder, die Leiden und Prüfungen ausgesetzt waren und es geschafft haben, diese durch die Lehre und Praxis der Bewegung zu überwinden, ihre persönlichen Erzählungen wiedergeben ( taikendan, Testimonials), um anderen Mitgliedern bei der Lösung ihrer eigenen Probleme zu helfen. Indem sie ihre individuellen Erfahrungen im Kontext der Lehre zusammenfassen, präsentieren sie anderen Mitgliedern mögliche Konversionsmodelle oder Verhaltensweisen, um alltägliche Probleme gemäß den Lehren anzugehen (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78. Siehe auch Hardacre 1986 ). Besonders wichtige Zeugnisse, die entstanden sind Hallo könnte später in größeren Sitzungen berichtet und sogar in einem der Magazine der Bewegung veröffentlicht werden, wie z Dharma-Welt .

Hallo ist auch als Ort der Umkehr gedacht, zange (Matsuno 1985: 443). Indem sie von ihren Erfahrungen berichten und sich von der. Leiten lassen Hallo Durch die Interpretation dieser Erfahrungen im Lichte der Lehren sollen die Menschen den Fehler in ihren Handlungen erkennen und Buße tun. Wie durch die Formel ausgedrückt zange wa zenbu jibunEine zentrale Idee ist, dass die Verantwortung für das Leiden in erster Linie in sich selbst liegt, auch wenn andere schuld zu sein scheinen. Dieser Ansatz spiegelt die Idee wider, dass „andere Spiegel sind“, was darauf hinweist, dass sich die eigene Haltung direkt in den Handlungen anderer widerspiegelt (Hardacre 1986: 21-22). Tatsächlich ist eine zentrale Botschaft in vielen Kōseikai-Testimonials, dass jede Veränderung vom Individuum ausgeht (Kisala 1999: 138).

Die Haltung der Selbstreflexion und der Reue, die sich daraus ergibt Hallo ist repräsentativ für einen weiteren Schlüsselaspekt von Kōseikais Praxis, nämlich die moralische Kultivierung durch die Ausübung von Tugend, die als bezeichnet wird jinkaku kansei (Perfektion des Charakters), kokoro no kaizō (Erneuerung des Herzens) oder hito zukuri (Erstellen der Person). Die Perfektion des Charakters wird als ein weiterer Aspekt des Bodhisattva-Weges verstanden und erfolgt durch ständige Reflexion über die eigene Haltung und das eigene Verhalten, die häufig in zu finden sind Hallound die Einhaltung einer Reihe von ethischen Werten, die von der Bewegung als "tägliche Ethik" definiert werden (seikatsu rinri), einschließlich Tugenden wie Dankbarkeit, Aufrichtigkeit und Harmonie (Kisala, 1999: 135).

Die religiöse Praxis in Kōseikai umfasst auch „Führung“ (tedori or michibiki), die alle Aktivitäten zur Verbreitung oder Vertiefung des Wissens über die Lehren umfasst, also sowohl missionarische Aktivitäten für Ungläubige als auch religiöse Schulungen für Mitglieder zur Stärkung ihres Glaubens (Watanabe 2011: 80). Außer, abgesondert, ausgenommen Hallo, die als Hauptort für die Führung angesehen werden könnten, bieten Kirchen- und Kapitelleiter möglicherweise auch Führung durch Hausbesuche bei Mitgliedern (z. B. für diejenigen, die das Zentrum aufgrund von Krankheit oder Behinderung nicht besuchen können) oder durch groß angelegte Proselytisierungsveranstaltungen wie z Predigtversammlungen (seppōkai) und Lehrveranstaltungen (kyōgaku kenshū kai), in regelmäßigen Abständen in ganz Japan abgehalten (Matsuno 1985: 441).

Obwohl Aspekte der Volksreligiosität, die Kōseikais frühe Lehre charakterisierten, als Teil des Prozesses der Systematisierung und Rationalisierung der Lehre, die mit der Manifestation der Wahrheit umgesetzt wurde, beseitigt wurden, werden einige dieser Elemente weiterhin informell praktiziert, insbesondere Wahrsagerei, Wahrsagungspraktiken und einige Formen der asketischen Ausbildung.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Risshō Kōseikai behauptet, etwa 1,200,000 Haushalte zu haben, was es nach Sōka Gakkai zur zweitgrößten neuen japanischen Religionsbewegung und zu einer der bedeutendsten Organisationen in der zeitgenössischen religiösen Landschaft Japans machen würde. Es sollte jedoch angegeben werden, dass es problematisch ist, verlässliche Schätzungen der Mitgliedschaft neuer Religionen zu formulieren, da Regierungsumfragen auf selbst deklarierten Zahlen beruhen (und die meisten neuen Religionen dazu neigen, ihre Gefolgschaft zu überschätzen), und die meisten wissenschaftlichen Schätzungen ziemlich veraltet erscheinen (z Inoue 1996: 313, berichtet über ungefähr 6,000,000 Anhänger für Kōseikai).

Der Hauptsitz der Organisationen befindet sich in Suginami, Tokio, in der Nähe der Großen Heiligen Halle (daiseidō), das Zentrum der religiösen Praxis von Risshō Kōseikai. [Bild rechts] Das 1964 geweihte Daiseidō beherbergt die goldene Statue des Buddha Shakyamuni (Gohonzon), die eine Kopie der Lotus Sutra handgeschrieben von Niwano Nikkyō. Das Gebäude wurde als architektonische Manifestation von Kōseikais Lehren entworfen. Insbesondere seine kreisförmige Form dient dazu, die Perfektion des Lotus (Niwano, 1978: 200). Obwohl das Daiseidō den wichtigsten Ort der Andacht für Kōseikai-Mitglieder darstellt, von denen erwartet wird, dass sie es mindestens einmal in ihrem Leben besuchen, wurde es nicht ausschließlich für Mitglieder konzipiert, sondern als Ort von globaler Bedeutung, als „Zufluchtsort für die Rettung der Menschheit “, wo jeder Erleuchtung erlangen kann (Niwano 1978: 204). Der Hauptquartierkomplex umfasst mehrere andere Gebäude, wie die Fumonkan (Halle des offenen Tors), eine zweite große Zeremonienhalle mit einer Kapazität von rund 5000 Personen; das Niwano Memorial Museum; der Hauptsitz des Kōsei-Verlags (Kōsei Shuppansha); Kōsei-Friedhof, Büros und Unterkunft für Besucher.

Die Organisation ist als Netzwerk lokaler Einheiten unter einer zentralen Verwaltung strukturiert. Eine solche Konfiguration ergab sich aus den seit dem Ende der 1950 durchgeführten Reformen, die zu einer Verschiebung des organisatorischen Grundprinzips von den Proselytisierungsbeziehungen führten (Oyako Kankei) zur geografischen Nähe, was zu einer horizontaleren Konfiguration führt. Trotzdem bleibt die gesamte Organisationsstruktur recht zentral. Die lokalen Niederlassungen in ganz Japan sind der Kontrolle der Zentrale unterstellt. Der Präsident ist letztendlich sowohl für die Anleitung als auch für die organisatorische Führung der Organisation verantwortlich. Er ist verantwortlich für die Ernennung seines Nachfolgers und für die meisten führenden Führungspositionen. Die meisten Entscheidungs- und Verwaltungsaufgaben werden vom Präsidenten zusammen mit einem Verwaltungsrat und einer begrenzten Anzahl von Funktionären wahrgenommen (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Kirchen (Kyōkai) sind weiter unterteilt in Zweige (Shibu) und Bezirke (Chiku). Filialen außerhalb Japans sind in ähnlicher Weise unter der Verwaltung einiger wichtiger regionaler Zentren organisiert. Lokale Zweigstellen haben einen eigenen Ort, der der religiösen Praxis gewidmet ist ( dōjō ), in der Regel ein großer Raum mit einem Altar und einer Kopie des Gohonzon, verwendet für sūtra Rezitation, Hallo Sitzungen und andere Zeremonien.

Risshō Kōseikai verwaltet mehrere verwandte Einrichtungen, darunter Bildungs- und Sozialeinrichtungen, Gesundheitseinrichtungen, Forschungszentren, Unternehmen, Kulturverbände und Stiftungen (siehe unten):

Kōsei Ikujien (Kōsei-Kindertagesstätte)
Kōsei Gakuen (Kōsei-Schulbezirk, einschließlich Grundschule, Mittelschule, Gymnasium)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (Internationale Berufsschule für Frauen)
Kōsei Toshokan (Kōsei-Bibliothek)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Chuō Akademisches Forschungsinstitut)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (Forschungsinstitut für Beratung)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (Forschungsinstitut für Pädagogenausbildung)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Niwano-Forschungsinstitut für Bildung)
Fuchū Kōsei Yōchien (Fuchū Kōsei Kindergarten)
Fukui Kōsei Yōchien (Fukui Kōsei Kindergarten)
Aikyōen (Sozialeinrichtung für ältere und behinderte Menschen)
Gakurin (Kōsei Seminar)
Kōsei Allgemeines Krankenhaus (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Kōsei Nursing School)
Niwano Heiwa Zaidan (Niwano Friedensstiftung)
Kōsei Bunka Kyōkai (Kulturverein Kōsei)
Tachibana Corporation
Kōsei-Lebensplan (einschließlich der Altenpflegeeinrichtung Saitama Myōkōen)
Kōsei-Friedhof
Kōsei Shuppansha (Kōsei Verlag)

Kōsei Shuppansha, der Verlag der Bewegung, veröffentlicht eine große Auswahl an Zeitschriften und Büchern. Eine herausragende Rolle im Unternehmensportfolio spielen Veröffentlichungen des Gründers Niwano Nikkyō und des derzeitigen Präsidenten Niwano Nichikō, von denen die meisten auch in englischer Übersetzung erhältlich sind. Die Magazine enthalten allgemeine Veröffentlichungen wie das Monatsmagazin Kōsei (erstmalig in 1950 veröffentlicht) und der Zeitung Kōsei Shinbun (seit 1956) und die englischsprachige vierteljährliche Dharma-Weltsowie redaktionelle Produkte, die sich an bestimmte Teile der Bewegung richten, wie z Jakuschin, das in 1963 erstellt wurde und sich in erster Linie an die Jugendabteilung richtet, und Mamīru, eine monatliche Frauenzeitschrift (Matsuno 1985: 445-46). In Bezug auf die Medienproduktion zeigt Rishō Kōseikai auch eine ziemlich etablierte Online-Präsenz, die auf einer doppelten Website (japanische und internationale Version), speziellen Websites für die wichtigsten Initiativen und verwandten Institutionen (wie Meisha, Donate a Meal Movement und Religions for) basiert Frieden), Social-Media-Profile und einen Youtube-Kanal.


PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Gegenwärtig machen die Mitglieder der zweiten Generation (oder sogar der dritten / vierten Generation) einen erheblichen Anteil der Mitgliedschaft von Risshō Kōseikai aus, ein Problem, das anderen neuen Religionen gemeinsam ist, wie beispielsweise Sōka Gakkai (siehe McLaughlin 2009 und seine Kollegen) Profil von Sōka Gakkai auf dieser Website ). In naher Zukunft könnte die Organisation mit der Notwendigkeit konfrontiert sein, neue Strategien zu entwickeln, um neue Mitglieder anzuziehen und das Engagement derjenigen, die bereits in der Bewegung sind, am Leben zu erhalten. In dieser Hinsicht könnten soziales Engagement und internationaler Aktivismus sowohl innerhalb als auch außerhalb der Bewegung wirksame Faktoren für Anziehung und Förderung sein.

In Bezug auf die religiöse Autorität könnte die Nachfolge von Niwano Kōshō, der ältesten Tochter von Niwano Nichikō, als dritter Präsident der Organisation eine relevante Herausforderung darstellen. In Anbetracht der Tatsache, dass die Führung von Myōkō mit Niwano geteilt wurde, wird es das erste Mal sein, dass die Organisation eine Präsidentin als alleinige Anführerin hat. Es könnte interessant sein zu sehen, ob diese Verschiebung wesentliche Veränderungen innerhalb der Organisation zur Folge hat, beispielsweise in Bezug auf ihre Einstellung zu Geschlechterrollen und sozialen Verhaltensnormen. (Zum Thema Geschlecht in der religiösen Führung siehe auch the Profil auf dieser Website der God Light Association (GLA) von Christal Whelan, die die Schwierigkeiten der Tochter der Gründerin diskutierten, als sie die Nachfolge ihres Vaters als neue geistige Leiterin der Organisation antrat).

In Bezug auf sozialen Aktivismus hat die Bewegung in den letzten Jahren ein zunehmendes Interesse an den Themen Altern und Altenpflege gezeigt, wie ein in 2009 von der Social Contribute Group (Shakai Kōken Gurūpu) innerhalb von Risshō Kōseikai („Ten Jahresplan für soziale Wohlfahrtsinitiativen in einer alternden Gesellschaft “, siehe auch Dharma-Welt 2014 Vol 41: 1). Es könnte interessant sein zu sehen, wie die Bewegung auf eines der dringendsten sozialen Probleme Japans reagiert.

Nach der dreifachen Katastrophe von März 11, 2011, beteiligte sich Risshō Kōseikai wie viele andere neue religiöse Institutionen aktiv an den Hilfsmaßnahmen unter dem Motto „In einem Herzen vereint“ (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Neben den Hilfsmaßnahmen zur Bewältigung des Notfalls förderte die Organisation auch langfristige Projekte zum Wiederaufbau lokaler Gemeinschaften und zur emotionalen und spirituellen Unterstützung der Opfer der Katastrophe (z. B. Kokoro no sōdanshitsu, „Beratungsstelle des Herzens“). ). Die künftigen Entwicklungen dieser Projekte sowie ihre Auswirkungen auf die Katastrophengebiete und auf die Bewegung selbst (in Bezug auf soziales und religiöses Engagement, öffentliches Image) sind zweifellos eine Betrachtung wert.

IMAGES

Bild #1: Foto von Niwano Nikkyō, Gründer von Risshō Kōseikai.

Bild #2: Foto von Naganuma Myōkō, Partner von Niwano Nikkyō bei der Entwicklung von Risshō Kōseikai.

Bild #3: Foto von Niwano und Naganuma anlässlich der Gründung von Dai Nippon Risshōkōseikai.

Bild #4: Niwano-Treffen mit Papst Paul VI. Beim Zweiten Vatikanischen Konzil in Rom.

Bild #5: Foto von Niwano bei der UNO als Vertreter der WRPC.

Bild #6: Foto von der Verleihung des Niwano-Friedenspreises.

Bild #7: Logo der Akarui Shakai-zukuri Undō (Brighter Society Movement).

Bild #8: Foto von Niwano Nikkyō, der Nichikō die Präsidentschaft übergibt.

Bild 9: Foto von Niwano Nichikos Rede bei Religions for Peace.

Bild #10: Statue des ewigen Buddha (Gohonzon) im Daiseidō verankert.

Bild #10: Fotografie von Daiseidō (Große Heilige Halle).

REFERENZEN

Hinweis: Zusätzlich zu den unten aufgeführten Referenzen basiert dieser Eintrag zum Teil auf Informationen, die durch Befragungen von Mitgliedern durch den Autor und durch das von der Bewegung produzierte Material gesammelt wurden.

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Autor:
Aura Di Febo

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20 Juli 2016

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#10 Niwano Nichikō

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# 11 Niwano Kōshō

 

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#13 Delegation religiöser Führer trifft den französischen Präsidenten Holland für die Initiative "Faiths for Earth"

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