Ramakrishna

RAMAKRISHNA MATH UND MISSION

RAMAKRISHNA MATH- UND MISSIONSZEITPLAN

c1836: Geburt von Ramakrishna, im Kindesalter als Gadadhar bekannt.

1842/1843: Erste Trance des jungen Ramakrishna.

1852: Ramakrishna zieht nach Kalkutta.

1853: Geburt von Saradamani Mukhopadhyaya, der Heiligen Mutter Sarada Devi

1855: Ramkumar und Ramakrishna werden Priester im Dakshineshwar Kali Tempel.

1859: Ramakrishna heiratet Sarada Devi. 

1860-1867: Bei seiner Rückkehr nach Kalkutta nach seiner Heirat begann Ramakrishna eine Zeit intensiver Praxis verschiedener sadhanas (spirituelle Disziplinen) unter verschiedenen Lehrern, wenn er den Namen Ramakrishna von einem dieser Gurus erhalten haben soll.

1863: Narendranath Datta, der später Swami Vivekananda wurde, wird geboren.

1868 und 1870: Ramakrishna pilgerte mit anderen Devotees, als er auf von Hungersnot betroffene Gebiete stieß.

1872: Sarada Devi tritt Ramakrishna in Dakshineshwar bei.

1875: Ramakrishna macht seinen ersten Besuch bei Keshab Chandra Sen, dem Brahmo-Führer. 

1877-1879: Vivekanandas Ausbildung wurde unterbrochen, als seine Familie vorübergehend nach Raipur zog.

1878: Ein engerer Kontakt mit Keshab und den Brahmos führte zu einer breiteren Berichterstattung über Ramakrishnas Lehre, die neue Anhänger ermutigte.

1880-1881: Vivekananda wird als Student am Presidency College und dann an der Institution der Generalversammlung (einem christlichen College) in Kalkutta eingeschrieben.

1881-1884: Mehrere prominente Schüler schlossen sich Ramakrishnas Kreis an, darunter die zukünftigen Swamis Brahmananda, Vivekananda und Saradananda sowie „M“ (Mahendranath Gupta), die später aufzeichneten, was er von Ramakrishnas Lehre hörte.

1884: Vivekananda absolviert; sein Vater starb.

1885: Ramakrishna entwickelt Kehlkopfkrebs und wird von Dakshineshwar nach Kashipur verlegt.

1886: Ramakrishna stirbt und Vivekananda tritt als Anführer des Kerns von Ramakrishnas jungen Schülern auf, nachdem er seinen Plan, sein Studium fortzusetzen, mit einem Jurastudium aufgegeben hat. Die "Proto-Mathematik" zog nach Baranagar. Vivekananda führte seine Bruderjünger an, als sie ein Gelübde der Entsagung ablegten.

1888: Vivekananda beginnt eine Reihe von kurzen Pilgerreisen.

1889–1893: Vivekananda unternimmt eine lange Pilgerreise durch Indien.

1892: In Kalkutta zieht die Mathematik nach Alambazar. Ende dieses Jahres erlebte Vivekananda in Kanniyakumari, wie er später berichtete, eine Vision eines Aktivisten Sannayasin s.

1893: Vivekananda verlässt Indien und reist über China und Japan, um am Weltparlament der Religionen in Chicago teilzunehmen.

1894-1895: Vivekananda hält öffentliche Vorträge und zieht Anhänger in den Vereinigten Staaten an, denen er zunehmend seine Aufmerksamkeit und Lehre widmet.

1895: Vivekananda besucht England und sammelt neue Schüler, darunter Margaret Noble (Schwester Nivedita).

1896: Vivekananda kehrt nach England zurück und reist nach Westeuropa.

1897: Vivekananda kehrt nach Indien zurück, wo er als Held weithin begrüßt wird und die Ramakrishna Mission Association gründet. Die neue Bewegung wurde organisiert Seva (Dienst-) Tätigkeit.

1898: Belur Math wird geweiht.

1898: Als sich sein Gesundheitszustand verschlechterte, widmete Vivekananda Zeit dem Unterrichten und Reisen in Nordindien mit Anhängern, die er in den USA und in London angezogen hatte.

1899-1900: Vivekananda kehrt in die USA und nach London zurück.

1901: Vivekananda unterzeichnet eine Vertrauensurkunde für die Mathematikzentren und übergibt die Führung der Ramakrishna-Bewegung an Swami Brahmananda.

1902: Vivekananda stirbt in Belur Math.

1909: Die Ramakrishna-Mission erhält unter der Autorität des Präsidenten der Ramakrishna-Mathematik den rechtlichen Status einer separaten Organisation.

1926: Die Konvention der Ramakrishna Math and Mission von 1926 wurde abgehalten.

1947: Die indische Unabhängigkeit erhöht die Anforderungen an Ramakrishna Math und Vivekananda, die unabhängige Organisationen lose mit Ramakrishna Math and Mission verbinden.

1980-1995: Der Gerichtsfall „Ramakrishnaite“ findet statt.

1995: Jeffrey Kripals Studie über Ramakrishna ( Kalis Kind ) löste eine heftige Debatte in Indien aus.

1998: Die indische Regierung vergibt den Gandhi-Friedenspreis an die Ramakrishna-Mission.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Ramakrishna Math and Mission oder die Ramakrishna-Bewegung hat ihren Namen von Sri Ramakrishna Paramahamsa (c.1836-1886 CE), den die Bewegung als Quelle ihrer Inspiration anerkennt. Die Ehrungen Shri (verehrt) und Paramahamsa (wörtlich „die große Gans“, ein Vogel, dessen Wanderung die transmigrierende Seele symbolisierte) spiegeln den Status wider, den ihm Anhänger verliehen haben. Ramakrishna selbst ist ein religiöser Name, der Ramakrishna bei der Einweihung durch einen seiner Gurus gegeben worden sein soll.

Ramakrishna wurde in einer ländlichen Brahmanenfamilie im Dorf Kamarpukur, ungefähr sechzig Meilen nordwestlich der Stadt Kalkutta (heute Kolkata) in der Region Bengalen, geboren und erhielt bei der Geburt den Namen Gadadhar (dieser Eintrag bezieht sich einfach darauf Ramakrishna überall). Berichte über Ramakrishnas Geburt und sein frühes Leben sind durch übernatürliche Merkmale gekennzeichnet, die in hinduistischen Hagiographien zu finden sind, einschließlich Visionen, die seinen Eltern gewährt wurden, die als sehr fromm dargestellt werden. Die Wiederherstellung historischer Details über sein frühes Leben ist daher alles andere als einfach, und selbst das genaue Jahr seiner Geburt ist nicht sicher. Obwohl Ramakrishnas Familie in eine Brahmanenfamilie hineingeboren wurde, die rituell reinste Klasse in der hinduistischen Gesellschaft, war sie alles andere als wohlhabend. Ramakrishnas Vater starb 1843, und ein Großteil der Verantwortung für die Familie lag dann bei Ramakrishnas ältestem Bruder, Ramkumar. Innerhalb weniger Jahre zog Ramkumar nach Kalkutta, um das Leben eines Ritualspezialisten und Sanskrit-Lehrers aufzunehmen, der traditionellen Berufung des Brahmanen. Ramakrishna folgte seinem Bruder nach Kalkutta, hatte aber bereits den Ruf entwickelt, anfällig für veränderte Bewusstseinszustände zu sein und die Gesellschaft wandernder Religionslehrer und Asketen zu suchen. Eine beliebte Geschichte, die oft bildlich dargestellt wird, erzählt von dem jungen Ramakrishna, der sieben Jahre alt sein soll und durch den Flug weißer Reiher über einen dunklen Himmel gebannt ist, was einen erhöhten, transformativen Zustand des spirituellen Bewusstseins auslöste.

Einige in Kalkutta waren überzeugt, dass Ramakrishnas ständiges Streben nach direkter Erfahrung des Göttlichen, seiner „Gottvergiftung“, ein Zeichen des Wahnsinns war. Ramkumar hatte einen Posten in einem neu eröffneten Tempel erhalten, der der Göttin Kali am Ufer des Hugli (einem Vertreiber des Ganges oder Ganga) in Dakshineshwar, einer abgelegenen Region von Kalkutta, gewidmet war, und konnte einen Platz für Ramakrishna als Assistent pujari (Tempelwächter). Ramakrishna blieb in diesem Tempel von 1855 bis kurz vor seinem Tod, erwies sich jedoch als unfähig, seine routinemäßigen Aufgaben als pujari wegen seines überwältigenden Wunsches, direkte Erfahrungen mit Kali zu machen. Die gequälte Intensität seiner spirituellen Suche veranlasste jedoch einige Beobachter allmählich, ihre ursprüngliche Meinung über ihn zu revidieren, und Ramakrishna begann, einen Kreis von Anhängern anzuziehen, der sich größtenteils aus Familienmitgliedern und Freunden und anderen zusammensetzte, die sein Verhalten in Dakshineshwar miterlebt hatten. 1859 arrangierte Ramakrishnas Familie seine Ehe mit Saradamani Mukhopadhyaya, einem jungen Mädchen aus einem Dorf in der Nähe von Kamarpukur, in der Hoffnung, Ramakrishna zu ermutigen, als verheirateter Mann einen konventionelleren Lebensstil anzunehmen und sich seiner Verantwortung im Tempel zu widmen. Seine Frau schloss sich ihm erst 1872 an. Zu diesem Zeitpunkt war Ramakrishnas Ruf als spiritueller Adept und spontaner Lehrer erheblich gewachsen. Mit der Zeit würde Saradamani Mukhopadhyaya als Sarada Devi, die Heilige Mutter der Ramakrishna-Bewegung, bekannt sein.

Ungefähr zehn Jahre nach seiner formellen Heirat suchte und erhielt Ramakrishna Unterricht von Gurus, die in verschiedenen hinduistischen Disziplinen und Denkschulen tätig waren, darunter Tantra, Schaktismusund advaita vedanta. Es wird angenommen, dass es einer von diesen war Gurus, die advaitin Tota Puri, der Ramakrishna um 1865 initiierte und ihm den Namen Ramakrishna gab. [Bild rechts] Da Tota Puri in die Klostertradition des einflussreichen Hindu-Denkers Shankara aus dem XNUMX. Jahrhundert eingeweiht worden war, behaupteten Ramakrishnas Anhänger später, dass die Initiation ihres Meisters sie mit derselben seit langem etablierten Hindu-Klostertradition verband. Ramakrishnas Praxis der verschiedenen Disziplinen (sadhanas), die von diesen Lehrern unterrichtet werden, bilden die Grundlage für die Überzeugung seiner Anhänger, dass Ramakrishna diese verschiedenen durch seine direkte, persönliche Erfahrung getestet hat sadhanas. Sie glaubten außerdem, dass er fand, dass all dies zur gleichen Wahrheit führte, obwohl es auf unterschiedliche Weise dargestellt wurde, sei es in einer persönlichen Form des Göttlichen wie der weiblichen Kali oder der männlichen Krishna oder Shiva oder der hinduistischen Auffassung des Nicht -persönliche Realität, Brahman. Es wird auch berichtet, dass Ramakrishna für kurze Zeit Aspekte der christlichen und muslimischen Praxis übernommen hat, was zu Behauptungen geführt hat, dass Ramakrishna nicht nur hinduistische Disziplinen, sondern auch jene anderer Religionen getestet und validiert hat. Diese Erkenntnis wurde in der bengalischen Formulierung zusammengefasst, die jetzt im Volksmund mit Ramakrishna in Verbindung gebracht wird jato mat tato path (so viele Glaubensrichtungen so viele Wege). In der späteren Ramakrishna-Bewegung wurde behauptet, dass der Universalismus von Ramakrishnas Position auf der nicht-dualistischen Philosophie von Ramakrishna beruhte advaita vedanta. Dies wiederum ermöglichte eine hierarchische Anordnung der von den verschiedenen "Wegen" wahrgenommenen Wahrheitsebenen, die in einem nicht-persönlichen Verständnis der Realität gipfelte.

Ramakrishnas Gesundheit litt unter der Intensität und Zielstrebigkeit seiner spirituellen Experimente und der letzten Jahre Von den 1860s reiste er auf lokalen Pilgerreisen mit Anhängern und Förderern in 1868 und 1870. Als er mit den Auswirkungen einer weit verbreiteten Hungersnot konfrontiert wird, soll er seine Anhänger aufgefordert haben, das Leiden vor ihren Augen zu lindern. Dies wurde von Anhängern als Sanktionierung der Praxis des Angebots angesehen Seva, Dienst an der leidenden Menschheit. Seine Frau, Sarada Devi, [Bild rechts], kam zu Dakshineshwar in 1872 und seit Ende dieses Jahrzehnts versammelte er eine neue Gruppe von Anhängern und Bewunderern, nachdem der prominente Brahmo-Führer Keshab Chandra Sen über seine Lehre berichtet hatte Mitglieder des Brahmo Samaj, mehrere prominente bengalische Persönlichkeiten und eine Reihe junger männlicher Studenten.

Die markige und erdige Weisheit von Ramakrishnas Diskursen, die größtenteils durch die Fragen oder Gespräche seines Publikums ausgelöst wurde, wurde ab 1882 festgehalten, jedoch nur teilweise in einer tagebuchartigen Form von einem Laien-Anhänger und lokalen Lehrer, Mahendranath Gupta, in seinem Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, später in englischer Sprache bekannt als Das Evangelium von Ramakrishna. Sie spiegeln sich auch in der Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, später in englischer Sprache bekannt als Sri Ramakrishna Der Große Meister, eine umfangreiche, aber unvollständige Hagiographie von Swami Saradananda, einem engen Schüler von Ramakrishna. Beide Quellen wurden erstmals in serbischer Form in Bengali in den Zeitschriften der Bewegung veröffentlicht. Andere Aufzeichnungen über Ramakrishnas Lehre wurden von Devotees erstellt, aber es sind diese beiden Quellen, die die Interpretation von Ramakrishnas Leben und Lehre untermauern, die von seinen Devotees verbreitet wurden und das Verständnis der Bevölkerung von Ramakrishnas Leben und Lehre weitgehend geprägt haben.

Die wiederkehrende Betonung in Ramakrishnas Lehre war, dass die Verwirklichung Gottes vor allem anderen gestellt werden sollte, einschließlich des Spendens für wohltätige Zwecke. Er betonte gegenüber seinen männlichen Anhängern die Gefahren der Bindung an „Frauen und Gold“ und die Gefahren der Selbsttäuschung, wenn ein Wunsch nach Selbstvergrößerung hinter karitativem Handeln oder einem Gefühl der Selbstzufriedenheit aus einem solchen Handeln resultierte. Aber es war Ramakrishnas Vertrauen in persönliche Erfahrungen und die Ablehnung des buchbasierten Lernens, das wohl Mitglieder der Klasse der gebildeten Bengalen so stark ansprach, die in das Dilemma des Lebens im kolonialen Indien verwickelt waren, insbesondere in dem am stärksten exponierten Teil Indiens auf das Vorhandensein der britischen und englischsprachigen Bildung und damit häufig auf abweisende Kritik der hinduistischen Praxis und des hinduistischen Glaubens. Für viele stand Ramakrishna für Kontinuität mit fortgesetzten, authentischen hinduistischen Traditionen. In Bengalen war er ein erkennbarer heiliger Mann.

Als Ramakrishna todkrank wurde, übernahmen seine jüngeren männlichen Anhänger einen Großteil der routinemäßigen Verantwortung für die Pflege in einem Gartenhaus im Bezirk Kashipur in Kalkutta und gründeten die „Proto-Mathematik“, die Vorgeschichte der Ramakrishna-Mathematik (oder des Klosters). . Einer von ihnen, Narendranath Datta, trat als ihr Anführer hervor. In den Jahren unmittelbar nach Ramakrishnas Tod war es Narendranath Datta, später bekannt als Swami Vivekananda (1863-1902), der die Ramakrishna Math and Mission einführte und organisierte. Im engeren Sinne könnte Vivekananda genauer als der „Gründer“ der Ramakrishna-Bewegung bezeichnet werden als Ramakrishna, obwohl letztere zweifellos diejenigen inspirierte, die mit der Gründung der Bewegung verbunden sind, und weiterhin ihre Mitglieder und Unterstützer der letzten Tage anzieht.

Berichte über die Geburt von Vivekananda (damals Narendranath Datta) und das frühe Leben in Kalkutta sind auch durch das Vorhandensein von Motiven gekennzeichnet, die in der hinduistischen hagiografischen Schrift häufig vorkommen. Die Frömmigkeit seiner Mutter wird durch den Kosmopolitismus und die Energie seines Vaters ergänzt, der als Anwalt praktizierte, und Vivekananda (dieser Eintrag bezieht sich lediglich auf Vivekananda) soll seit seiner frühen Jugend eine starke Neigung zum Verzicht auf die Welt gezeigt haben. Wie bei Ramakrishna sind die umfangreichsten Informationsquellen über Vivekanandas Leben und Lehre die von Devotees produzierten. Dazu gehören Seine östlichen und westlichen Jünger (1989) Das Leben von Swami Vivekananda . Das Gesamtwerk von Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997). Beide mehrbändigen Werke wurden zusammengestellt und im Jahrzehnt nach Vivekanandas Tod veröffentlicht. Sie wurden später überarbeitet und erweitert.

Vivekanandas Biographen innerhalb der Ramakrishna-Bewegung liefern viele Beispiele für seine Führungsqualitäten, seine körperlichen Fähigkeiten und seinen moralischen Mut, als er noch jung war. Swami Vivekananda, einst berühmt, erhielt aufgrund seiner physischen Präsenz den Beinamen „Sportler-Mönch“. In Wirklichkeit war Vivekanandas Gesundheit jedoch schlecht und seine Ausbildung wurde sowohl durch die Abkehr von Kalkutta, die durch die Arbeit seines Vaters verursacht wurde, als auch durch Zeiten der Krankheit gestört. Es wird jetzt angenommen, dass Vivekanandas späterer schlechter Gesundheitszustand auf seine Kindheit zurückgeführt werden kann. Wie Ramakrishna verlor Vivekananda seinen Vater in relativ jungen Jahren und musste daher schon als Student die Verantwortung für seine Familie übernehmen. Ein Familienstreit um Eigentum verstärkte den Druck auf Vivekananda. Hagiographische Berichte über Vivekananda zeigen ihn als einen fähigen Studenten mit einem Verständnis für viele Wissensbereiche, sowohl europäische als auch indische. Die formelle Aufzeichnung seiner Hochschulbildung, zuerst am Presidency College und dann an der Institution der Generalversammlung (später als Scottish Church College bekannt), spiegelt keine außergewöhnlichen Talente wider, aber dann war seine Ausbildung erheblich gestört worden. Vivekananda wurde 1881 wie viele Studenten seiner Generation aufgrund von Berichten, die er gehört hatte, in Ramakrishnas Umfeld hineingezogen und sah sich dann erheblichen Unsicherheiten in Bezug auf das materielle Wohlergehen seiner Familie, seine eigene Zukunft und seine eigenen Überzeugungen gegenüber. Es wird berichtet, dass er Ramakrishna drängte, zu sagen, ob er Gott gesehen habe, worauf Ramakrishna eindeutig antwortete, dass er es getan habe. In der Anfangsphase ihrer Beziehung machte Vivekananda Ramakrishna nur sporadisch, obwohl er eindeutig von Ramakrishna fasziniert war. Vivekananda war sowohl gegenüber Ramakrishnas Verständnis der Realität als persönlich als auch an diesem Punkt seines Lebens skeptisch gegenüber den Ansprüchen der Religion im Allgemeinen.

Nach Ramakrishnas Tod ist es offensichtlich, dass es Reibereien zwischen einigen älteren Laien-Anhängern von Ramakrishna und der Gruppe jüngerer Anhänger gab, die bereits bereit zu sein schienen, im Namen ihres Meisters ein Leben der Entsagung anzunehmen, und die materiell unterstützt wurden andere Laien-Anhänger. Es gab insbesondere einen Streit darüber, wo Ramakrishnas Asche und wenige Besitztümer aufbewahrt werden sollten. In dieser Zeit trat Vivekananda als Anführer der letzteren Gruppe auf. Er war es, der am Heiligabend 1886 die jungen männlichen Anhänger durch eine Form der Initiationszeremonie in ein Leben von führte SannyasaEntsagung. Obwohl es einen Hinweis darauf gibt, dass eine Art Zeremonie stattgefunden hat, als Ramakrishna noch lebte, und dass er Vivekananda eine Anklage auferlegt hat (His Eastern and Western Disciples 1989 I: 177,182), ist dies kein Beweis dafür, dass Ramakrishna seine offiziell initiiert hat Jünger. Da keiner der umfangreichen Berichte von Mahendranath Gupta und Swami Saradanada die letzten Tage von Ramakrishnas Leben abdeckt, gibt es bestenfalls indirekte Beweise für Ramakrishnas Absichten, falls vorhanden, für seine Anhänger nach seinem Tod. Unter der Führung von Vivekananda setzten Ramakrishnas jüngere Schüler, von denen viele bis dahin ihre Bildungs-, Heirats- und Karriereambitionen aufgegeben hatten, ihre klösterliche Existenz in den Bezirken Baranagar und Alambazar in Kalkutta fort. In den nächsten fünf Jahren haben die Mitglieder dieser Gruppe jedoch unterschiedliche Prioritäten gesetzt. Einige gründeten einen Andachtskult, der sich auf Ramakrishna konzentrierte, und gaben sich der Pflege seiner Witwe Sarada Devi, der Heiligen Mutter, hin. Ihr Leben konzentrierte sich auf das Kloster. Andere, darunter Vivekananda, begannen Pilgerreisen und kehrten regelmäßig zum Kloster zurück.

Von 1889 aus widmete Vivekananda mehr Zeit der immer größeren und einsameren Pilgerfahrt [Bild rechts] und seiner eigenen spirituelle Entwicklung, die traditionelle Beschäftigung mit der Sannyasin. Es war am Ende von 1892 in Kanniyakumari (der südlichsten Spitze Indiens), wie er sich in einem Brief von 1894 erinnerte, dass er eine Vision von erlebte Sannyasin s die Bildung und materielle Erhebung der Armen und Unterdrückten Indiens übernehmen. Während seiner langen Pilgerreise durch Indien hatte Vivekananda eine Konzentration von Bewunderern und Anhängern in der Region um Madras (heute Chennai) und im Fürstenstaat Khetri versammelt, wo sein Herrscher Ajit Singh einer der engsten Anhänger von Vivekananda wurde. Durch dieses Netzwerk erfuhr Vivekananda vom bevorstehenden Weltparlament der Religionen in Chicago und akzeptierte nach einigen Bedenken die notwendige Unterstützung, um die Reise nach Chicago zu ermöglichen. Es ist wahrscheinlich, dass er in dieser Zeit auch den religiösen Namen Vivekananda annahm, möglicherweise von Ajit Singh. Diese Namensänderung und seine lange Abwesenheit ohne Kontakt zu seinen Bruder-Schülern erklären, warum seine Bruder-Schüler seine Identität nicht erkannten, als Berichte über die Auswirkungen eines Mönchs namens Vivekananda in Chicago nach Kalkutta kamen. Vivekanandas Ziel bei der Reise in die USA war es, ausreichende Mittel zu finden, um seine Vision, Indien durch einen neuen Missionsstil zu transformieren, zu verwirklichen Sannyasins, verzweifelt, die notwendige Unterstützung in Indien zu finden.

Als Vivekananda von 1893 nach Chicago reiste, nahm seine Mission eine neue Form an. Seine Botschaft an das Parlament mischte eine entschiedene Verteidigung des Hinduismus angesichts der Kritik unter anderem von christlichen Missionaren und einer Die Anklage gegen die Gleichgültigkeit der indischen Herrscher angesichts der weit verbreiteten Hungersnot in Indien mit einer Vision der Entwicklung von Universalismus und Toleranz, die Vivekananda argumentierte, war in der hinduistischen Tradition von am weitesten entwickelt advaita vedanta. [Bild rechts] Vivekananda stellte bei seiner Ankunft im Parlament fest, dass er nur einer von vielen war, die mit Spendenambitionen nach Chicago gekommen waren. Obwohl er sich als einer der beliebtesten Redner des Parlaments erwies, musste er einen anderen Weg finden, um die von ihm gesuchten Mittel aufzubringen. Aufbauend auf den Kontakten, die er im Parlament geknüpft hatte, begann Vivekananda eine kurzlebige Karriere als öffentlicher Dozent, widmete sich dann aber zunehmend dem Unterrichten seiner wachsenden Zahl von Anhängern. 1894 gründete er die Vedanta Society of New York. (Dies ist der Name, der von vielen Zweigen der Ramakrishna-Bewegung außerhalb Indiens, einschließlich derjenigen in den Vereinigten Staaten und in Europa, übernommen wurde, anstatt explizit als Zweige der Mathematik oder Mission identifiziert zu werden.) Er war in dieser Zeit intensiver Natur Interaktion mit dem Publikum in den USA und London, die Vivekananda einige seiner einflussreichsten Vorträge hielt, darunter Raja Yoga . Praktische Vedanta. Es waren diese Sympathisanten, die es Vivekananda ermöglichten, nach London zu reisen, wo er mehr Bewunderer und die Finanzierung sammelte, die es ihm ermöglichten, eine neue Bewegung zu gründen.

Nach seiner Rückkehr nach Kalkutta im Jahr 1897, gefolgt von einer kleinen Anzahl britischer und amerikanischer Anhänger, gründete Vivekananda im Namen seines Meisters die Ramakrishna Mission Association (Sangha). Belur Math (oder "Kloster") wurde 1898 auf einem Grundstück geweiht, das mit Mitteln eines britischen Anhängers von Vivekananda gekauft wurde. Im Jahr 1897, im selben Jahr, in dem die Ramakrishna Mission Association gegründet wurde, beteiligte sich die neu gegründete Bewegung auch an ihrer Uraufführung von Seva, Bedienung. Swami Akhandananda, der Vivekanandas engster klösterlicher Verbündeter bei der Förderung der Aufführung von war Seva, im bengalischen Distrikt Murshidabad eine Hungersnot eingeleitet und andere Akte von Seva bald folgte, um die Auswirkungen von Hunger und Pest zu lindern. So wie der erste Schritt zur Schaffung einer monastisch geprägten Organisation Ramakrishnas Anhänger unmittelbar nach seinem Tod geteilt hatte, macht die Standardgeschichte der Ramakrishna-Mathematik und -Mission (Gambhirananda 1983: 98) deutlich, dass Vivekanandas Pläne für die Organisation von Ramakrishnas Anhängern, einschließlich der Verhalten der Mathematik und die Betonung auf Seva, weiter sogar Mitglieder der Mathematik geteilt.

Als er 1897 nach Indien zurückkehrte, war Vivekanandas Gesundheit durch ständige Reisen beeinträchtigt worden. Seine verbleibende Zeit in Indien war geprägt von Perioden erzwungener Ruhe und Erholung nach jeder Phase anhaltender Anstrengung. Er verbrachte lange Zeiträume in seinen letzten Jahren als Lehrer und Reisender in Nordindien mit Anhängern aus den USA und Großbritannien. Er machte zwischen 1899 und 1900 einen letzten Besuch in Großbritannien und den Vereinigten Staaten. Dieser Besuch war für Vivekananda, der sich jetzt in einem schlechten Gesundheitszustand befand, weitaus weniger glücklich, da er sich den Defekten, der Bitterkeit und den Beschuldigungen stellen musste, die mit dem Auseinanderbrechen seines Anhängerkreises in London einhergingen. Er verkürzte seinen Aufenthalt in London und zog in die USA [Bild rechts], wo er 1900 die Vedanta Society of Northern California in San Francisco gründete. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass einige seiner Mitglieder, darunter Margaret Noble (Schwester Nivedita), einige der engsten Schüler von Vivekananda wurden und den Rest ihres Lebens in Indien verbrachten, obwohl sich der Londoner Kreis als kurzlebig erwiesen hatte.

Diejenigen, die Vivekananda nahe standen, stellten 1898 eine Veränderung in ihm fest, als er von einer „seltsamen Distanzierung“ und „Planlosigkeit“ sprach. Obwohl er weiterhin in Indien reiste, scheint eine überwältigende Erfahrung im Tempel von Shiva in Amarnath, die Vivekananda 1898 mit anderen Devotees besuchte, seine Gesundheit weiter geschwächt zu haben. Dies scheint auch Vivekanandas Hingabe an Kali in seinen letzten Jahren verstärkt zu haben, obwohl Vivekananda mit Ramakrishnas leidenschaftlicher Hingabe an Kali zu kämpfen hatte, als sie sich das erste Mal trafen. Vivekananda unterzeichnete 1901 eine Vertrauensurkunde für die Mathematikzentren. Er starb 1902 in seinem vierzigsten Jahr bei Belur Math, nachdem er die Führung der entstehenden Bewegung an seinen Bruder-Schüler Swami Brahmananda, dessen ersten Präsidenten, und das Kuratorium weitergegeben hatte .

Nach dem Tod von Vivekananda erlebte die Ramakrishna-Bewegung unter der Führung von Swami Brahmananda eine Phase der Konsolidierung, als die gesamte Bewegung unter die Leitung der Mathematik gestellt wurde. Im folgenden Jahrzehnt wurden mehrere der wichtigsten Zentren der Bewegung gegründet, und bis 1912 wurden die Zentren der Bewegung gegründet Seva Aktivitäten wurden in indischen Zeitungen berichtet. Der Konvent der Ramakrishna-Mathematik und -Mission von 1926 wurde aufgerufen, den Fortschritt der Bewegung zu überprüfen und ihre Zukunft zu planen, als ihre Führung von Ramakrishnas direkten Schülern an eine jüngere Generation überging.

Die Unabhängigkeit Indiens im Jahr 1947 führte dazu, dass die neu geschaffene indische Regierung zunehmend Anforderungen an die Bewegung stellte, da sich die Ramakrishna Math and Mission im Laufe des letzten halben Jahrhunderts in so vielen Sektoren, insbesondere im Bildungsbereich, als vertrauenswürdiger Dienstleister etabliert hatte , Gesundheitswesen und ländliche Entwicklung. Obwohl es weiterhin Katastrophenhilfe bot, ist die Bewegung zu diesem Zeitpunkt Seva Die Aktivitäten waren in der Regel langfristige Unternehmungen, die von ständigen Zentren wie der Ramakrishna Mission Ashrama in Narendrapur, Westbengalen, durchgeführt wurden, die sich auf die Entwicklung des ländlichen Raums und die Unterstützung von Sehbehinderten spezialisiert hat. 1998 erhielt die Ramakrishna-Mission als erste Institution im Unterschied zu einer Einzelperson den Gandhi-Friedenspreis von der indischen Regierung, in dem der Fokus der Bewegung auf Aktion und Dienst angeführt wurde.


DOKTRINEN / GLAUBEN

 Als die Ramakrishna Mission Association (Sangha) 1897 gegründet wurde, übernahm sie unter dem Einfluss von Vivekananda das Ziel, „… Gemeinschaft unter den Anhängern verschiedener Religionen zu schaffen und zu wissen, dass sie alle so viele Formen einer unsterblichen ewigen Religion sind“. Zu den angegebenen Methoden gehörten die Ausbildung von „… Männern, um sie in die Lage zu versetzen, Wissen oder Wissenschaften zu vermitteln, die dem materiellen und geistigen Wohlergehen der Massen förderlich sind“, und die Verbreitung von „… unter den Menschen im Allgemeinen vedantischer und anderer religiöser Ideen in der EU wie sie im Leben von Shri Ramakrishna aufgeklärt wurden “(Gambhirananda 1983: 95f.). Über ein Jahrhundert Später bleiben die erklärten Prinzipien der Bewegung im Wesentlichen unverändert, obwohl Belur Maths Zusammenfassung der heutigen Ideologie der Bewegung expliziter erklärt, dass Ramakrishna der „Avatar der Moderne“ ist (Ramakrishna Math and Mission Website 2013). Seine Avatarschaft verkörpert in einzigartiger Weise „das spirituelle Bewusstsein früherer Avatare und Propheten, einschließlich derer, die sich außerhalb der Hindu-Gemeinschaft befinden, und steht im Einklang mit allen religiösen Traditionen.“ Dieselbe Zusammenfassung der Ideologie der Bewegung bezieht sich auf die Förderung der Harmonie zwischen den Religionen als Formen einer ewigen Religion, die Verbreitung der Idee der potentiellen Göttlichkeit jedes Wesens, die Behandlung aller Arbeit als Anbetung und Dienst an der Menschheit als Dienst an Gott, die für die Erhebung von die Armen und Unterdrückten, um menschliches Leiden zu lindern und durch die kombinierte Praxis von Jnana, Bhakti und Karma Yoga harmonische Persönlichkeiten zu entwickeln (Ramakrishna Math and Mission Website 2013). Diese vier Yogas sind im Emblem der Ramakrishna-Bewegung vertreten. [Bild rechts]

Die Ramakrishna-Bewegung charakterisiert ihre Ideologie als modern (in dem Sinne, dass die alten Prinzipien von Vedanta in der modernen Sprache ausgedrückt wurden), universell (in dem Sinne, dass sie für die gesamte Menschheit bestimmt ist) und praktisch (in dem Sinne, dass es Prinzipien können angewendet werden, um die Probleme des Alltags zu lösen) (Ramakrisha Math and Mission Website 2013). Der Glaube, dass sowohl Ramakrishna als auch Vivekananda eine Botschaft für die moderne Welt gebracht haben, hängt mit der Betonung von Vivekananda zusammen, der sich bemüht, eine religiöse Philosophie zu entwickeln, die im Einklang mit der Wissenschaft steht. Dies hängt mit dem Anspruch zusammen, universell zu sein und in die eine Wahrheit einzudringen, die hinter den verschiedenen Formen verschiedener Religionen steckt und die Hindus und anderen Traditionen gleichermaßen zugänglich ist. So werden Ramakrishna und Vivekananda auf ihre unterschiedliche Weise als Modernisierer und Vereiniger der hinduistischen Tradition angesehen: erstere, indem sie alle ihre Formen als gültig akzeptieren, eine synthetische Katholizität, die sowohl persönliches als auch nicht persönliches Verständnis der letztendlichen Realität umfasst, und letztere durch Stärkung der indischen und hinduistischen Kultur durch Definition ihrer Grundlagen und Umsetzung der Hindus. Vivekanandas Schlagwort: "Steh auf, wach auf und hör nicht auf, bis das Ziel erreicht ist!" genommen von der Katha UpanishadIn dieser Zeit verkörperte er seinen eigenen intensiven Aktivismus und seine Überzeugung, Indien müsse durch „menschmachende Erziehung“ geweckt werden. Die Bewegung behauptet, er habe eine neue Arbeitsphilosophie für die moderne Welt geschaffen, indem er darauf bestand, dass die Früchte aller Arbeit seien Gott angeboten, sakralisierte Arbeit in jedem Bereich des Lebens. Es ist diese Philosophie, die die Bewegung durch ihre Praxis in die Tat umsetzt Seva.

Der praktische Aspekt der Botschaft der Bewegung bezieht sich auf ihre Überzeugung, dass die direkte Verwirklichung der letztendlichen Realität das wahre Ziel des Lebens ist und dies die Priorität für jeden Einzelnen sein sollte. Sowohl Ramakrishna als auch Vivekananda betonten, wie wichtig es ist, die Wahrheit direkt in einer Zeit zu erfahren, in der die Skepsis gegenüber organisierten Religionsformen stetig zugenommen hatte. Praktikabilität drückt sich auch darin aus, dass man der Menschheit als verkörperte Göttlichkeit dient und damit versucht, die sozialen und materiellen Bedingungen zu ändern. Dieser Doppelschub ist im Motto der Bewegung „Für das eigene Heil und für das Wohl der Welt“ zusammengefasst. (Atmano Mokshartham Jagad Hitaya Cha), das von Vivekananda erfunden wurde.

Es ist schwierig, die Lehren der Ramakrishna-Bewegung isoliert von wissenschaftlichen Debatten über ihre wegweisenden Figuren zu untersuchen, auch weil Ramakrishna und seine Anhänger die Aufmerksamkeit der Gelehrten auf sich gezogen haben, als die Bewegung ins Leben gerufen wurde und dies auch weiterhin tut. Der berühmte viktorianische Orientalist Friedrich Max Müller veröffentlichte 1896 eine der ersten Studien über Ramakrishna in englischer Sprache, die aufgrund von Müllers Ansehen ein breites Publikum erreichte (siehe Beckerlegge 2000: 7-18). Müller selbst hatte universalistische Sympathien und erwartete mit Spannung die soziale und religiöse Reform in Indien, die Lehrer wie Ramakrishna und Vivekananda seiner Meinung nach fördern würden. Müller schreibt warm über Ramakrishna als Lehrer mit einer Botschaft für sein Alter und spiegelt sich weitgehend darin wider, wie Ramakrishna Math and Mission sowohl Ramakrishna als auch Vivekananda als Lehrer mit einer Botschaft für die „Moderne“ präsentiert.

Vivekananda wurde regelmäßig von Gelehrten als einer der einflussreichsten Hindu-Gurus der letzten zwei Jahrhunderte anerkannt, wenn nicht sogar als der einflussreichste. Richard King (1999: 161) hat argumentiert, dass Vivekanandas größerer Einfluss "seine Beteiligung an der Ramakrishna-Mission bei weitem überwiegt". Ein Beispiel hierfür wäre der Einfluss von Vivekanandas Vorträgen. Raja Yogaüber die spätere Verbreitung von Yoga als globales Phänomen. Als Vivekananda in 1893 nach Chicago reiste, wurde er tatsächlich der erste "globale Guru", der ein halbes Jahrhundert vorwegnahm, und zu einer Zeit, als internationales Reisen weitaus schwieriger war, die "globalen Gurus", die an Popularität gewannen über Indien hinaus in den 1960s und anschließend. Noch bevor er bei seiner Rückkehr nach Kalkutta in 1897 die Ramakrishna Mission Association gründete, hatte er bereits das Vedanta Center of New York gegründet. Vivekananda sprach ein Publikum an, das mit dem Hinduismus weitgehend unbekannt war, und spielte eine wichtige Rolle bei der Definition des Hinduismus als "Weltreligion" und bei der Förderung der Wahrnehmung des Hinduismus advaita vedanta als die einflussreichste Form der hinduistischen Philosophie, obwohl die Gelehrten diese Darstellungen der hinduistischen Tradition kritisiert haben. Sowohl die Form der Organisation, die Vivekananda gegründet hat, als auch ihr Engagement für Seva wurden von anderen hinduistischen Bewegungen übernommen und angepasst, und Vivekanandas persönlicher Einfluss wurde von einer Vielzahl prominenter indischer Persönlichkeiten anerkannt. Sein Verständnis des Begriffs von Karma Yoga, das Yoga des Handelns, hat den Ausdruck des hinduistischen sozialen Aktivismus mitgeprägt und weiter zur Popularisierung des Islam beigetragen Bhagavadgita als hinduistischer Text, der eine flexible Philosophie des distanzierten Handelns bietet. Vivekanandas energische Verteidigung Indiens und seiner hinduistischen Traditionen auf dem Höhepunkt der Kolonialzeit und sein Aufruf an die Indianer, stolz auf ihre Kultur zu sein und die sozialen Bedingungen zu verbessern Seva wurden behauptet, direkt in die indische nationalistische Bewegung einzuspeisen. Die Historikerin Amiya P. Sen (2000: 80) hat beobachtet, dass Vivekananda für Generationen nationalistischer junger Männer in Indien „möglicherweise die größte Inspirationsquelle“ war. In der Zeit nach der Unabhängigkeit wurde Vivekananda zunehmend von nationalistischen Hindu-Gruppen als einer bezeichnet, der sowohl ihre Bedenken als auch ihre Vision eines hinduistischen Indiens vorwegnahm (siehe zum Beispiel Beckerlegge 2003). Dies hat Wissenschaftler und Sozialkritiker ermutigt, Vivekanandas Rolle, ob beabsichtigt oder nicht, bei der Förderung des kulturellen Nationalismus, der mit hinduistischen nationalistischen Gruppen im heutigen Indien verbunden ist, erneut zu untersuchen. Obwohl Devotees und wissenschaftliche Unterstützer gelegentlich den Einfluss der Ramakrishna-Bewegung fast übertrieben haben, kann der Einfluss dieser Bewegung und ihrer Gründer aus diesen Gründen nicht einfach anhand der Anzahl ihrer Zweige oder ihrer formellen Mitgliedschaft gemessen werden Davon sind nach den Maßstäben vieler anderer hinduistischer Bewegungen in Indien bescheiden.

Für viele neuere und zeitgenössische Wissenschaftler ist das Verständnis von Vivekanandas Einfluss auf die Gestaltung der Ideologie und Ausrichtung der Ramakrishna-Bewegung untrennbar mit Urteilen über seine Karriere und sein Erbe verbunden. Dabei hat sich eine Kluft zwischen dem Selbstverständnis der Bewegung und dem Schwerpunkt der kritischen Wissenschaft, die sich auf Ramakrishna, Vivekananda und ihre Beziehung konzentriert, geöffnet. Das Ausmaß dieser wachsenden Kluft aus den Tagen von Müllers herzlicher Wertschätzung für Ramakrishna, die noch heute von einigen Gelehrten in der Nähe der Bewegung bestätigt wird, lässt sich am besten in den wütenden Debatten in den indischen Medien veranschaulichen, die durch die Veröffentlichung von Jeffrey K. Kripals im Jahr 1995 ausgelöst wurden Kalis Kind: Das Mystische und das Erotische im Leben und in den Lehren von Ramakrishna (Kripal 1995), eine textuelle und psychologische Studie, die Ramakrishnas Sexualität untersuchte.

Wissenschaftler neigten zunehmend dazu, die Charakterisierung von Ramakrishna als „moderne“ Figur in Frage zu stellen, und argumentierten stattdessen, dass er im Kontext der populären religiösen Traditionen seiner Zeit in Bengalen verstanden werden sollte, während er sich oft nicht über die Art der Mischung von Einflüssen einig war seine Lehre (siehe zum Beispiel Devdas 1965 und Neeval 1976). Ramakrishna freute sich über einige der Neuheiten dieser Zeit, die er in Kalkutta erlebte; Vivekananda hatte eine ganz andere Ausbildung erlebt und war weit gereist. Auf diese Weise wurde auf die Unterschiede zwischen Ramakrishna und Vivekananda aufmerksam gemacht, was zu Fragen über das Ausmaß der Kontinuität zwischen ihren Lehren und Prioritäten führte, insbesondere im Lichte von Vivekanandas Karriere nach 1893. So wurde beispielsweise Ramakrishna eingetaucht Hingabe an Kali, während Vivekananda dazu neigte, eine Version von zu fördern advaita vedanta Philosophie. Vivekananda bestand im Allgemeinen darauf, die Botschaft zu predigen und nicht über seinen Meister Ramakrishna, obwohl Vivekananda mit Wärme und Ehrfurcht von Ramakrishna sprach, als er sich auf ihn bezog. Wie bereits in diesem Beitrag erwähnt, stand Vivekananda nicht an der Spitze der Initiative zur Entwicklung eines Andachtskultes, der sich auf Ramakrishna konzentriert. Sowohl Ramakrishna als auch Vivekananda förderten eine inklusivistische Sichtweise, aber Ramakrishnas Horizont war stark von seiner hinduistischen Welt begrenzt. Vivekanandas Ausblick war global. Seine Theorie einer aufstrebenden universellen Religion war evolutionistisch und hierarchisch in einer Weise, wie es Ramakrishnas Inklusivismus nicht war, und enthüllte Vivekanandas Vertrautheit mit den derzeit populären sozialdarwinistischen Theorien über die Ursprünge und die Entwicklung von Religionen von niedrigeren zu höheren Stadien. Wie die Zusammenfassung der Ideologie der Bewegung bestätigt, war es Vivekananda, der der Ansicht war, dass es speziell Vedanta ist, die die ewige, universelle Religion ist, die als „gemeinsame Grundlage für alle Religionen“ dienen kann.

Ramakrishnas Intervention zur Förderung der Hungerhilfe wurde zusammen mit einigen seiner von Vivekananda ausgewählten Äußerungen als Präzedenzfall verwendet, um organisierten Dienst als spirituelle Disziplin anzubieten. Es wird gesagt, dass Vivekananda allein die Bedeutung von Worten erkannte, die Ramakrishna in einem tranceähnlichen Zustand aussprach, was darauf hindeutete, dass Ramakrishna den Dienst lobte oder Seva Wesen als verkörperte Göttlichkeit, aber Nächstenliebe und Mitgefühl als herablassend abgetan. Diese Erkenntnis wurde mit dem Satz „dienen Jivas ”(verkörperte Seelen) als Shiva (Gott). Vivekananda formulierte dies später in dem Satz „Lass die Armen dein Gott sein“ (Daridra Narayana). Ramakrishna warnte seine Anhänger jedoch wiederholt, dass die Beteiligung an wohltätigen Aktivitäten eine Person von der Priorität der Gottverwirklichung ablenken könnte. Vivekananda institutionalisiert organisiert Seva als er die Ramakrishna Math and Mission gründete. Wissenschaftler haben auf den Mangel an Beweisen für Ramakrishnas Absichten für seine Anhänger hingewiesen und gefragt, ob er jemals beabsichtigt habe, eine Bewegung zu gründen, geschweige denn eine, die sich dem Dienst widmet.

Diejenigen innerhalb der Bewegung würden die Lehren von Ramakrishna und Vivekananda als komplementär betrachten, gestützt auf die Überzeugung, dass Vivekananda der Schüler war, der Ramakrishnas Worte und sogar unausgesprochene Absichten am besten interpretieren konnte. Für viele Gelehrte außerhalb der Bewegung lassen diese Unterschiede darauf schließen, inwieweit Vivekananda durch seine Ausbildung in Indien und dann durch seine Reisen europäische und amerikanische, einschließlich christlicher Einflüsse aufnahm und diese in die von ihm geschaffene Bewegung kanalisierte. Infolgedessen soll Vivekananda der archetypische Vertreter des „Neo-Hinduismus“ sein, der sich durch die Überarbeitung der früheren hinduistischen Tradition im Lichte der Begegnung mit europäischen Einflüssen im kolonialen Indien auszeichnet. Es wurde zum Beispiel argumentiert, dass Vivekananda seine Vorstellung von begründete Seva und Practical Vedanta über eine neuartige Interpretation von früher advaita Tradition, die der charakteristischen nicht-dualistischen Sicht der Realität dieses Systems eine ethische Dimension hinzufügte. Seine Kritiker argumentieren, dass Vivekanandas Lehre, dass dieselbe Einheit eine Grundlage für eine Ethik des Dienstes bilden sollte, ein Element einführte, das in den Texten, auf die er sich stützte, fehlte (zum Beispiel Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Für die Anhänger von Vivekananda wäre eine solche Innovation ein Beweis für die Fähigkeit von Vivekananda, die hinduistische Tradition neu zu interpretieren und sie für die moderne Welt relevant zu machen.

Diese und andere Themen, die in jüngster Zeit in der Wissenschaft untersucht wurden, sind nicht nur das Anliegen von Beobachtern außerhalb der Gefolgschaft der Bewegung. Sie sind Versuche, diese Punkte in der frühen Geschichte der Ramakrishna-Bewegung zu verstehen, als sich die von Vivekananda für die Bewegung festgelegte Richtung als höchst umstritten und umstritten erwies und als Vivekanandas eigene Karriere so unterschiedliche Richtungen einschlug. Sein wechselndes Erscheinungsbild in verschiedenen Phasen seiner Karriere liefert auffällige visuelle Hinweise auf diese Richtungs- und Prioritätsänderungen. Folglich würden viele Gelehrte argumentieren, dass die Bewegung behauptet, dass ihre Ideologie “ ... besteht aus den ewigen Prinzipien von Vedanta, wie sie von Sri Ramakrishna gelebt und erlebt und von Swami Vivekananda dargelegt wurden. Dies muss im Lichte der Komplexität des Zusammenspiels zwischen den beiden sehr unterschiedlichen Figuren im Herzen der Bewegung und der nachfolgenden Bewegung der Bewegung geprüft werden Geschichte. (Zur genaueren Untersuchung der wissenschaftlichen Literatur zur Ramakrishna-Bewegung siehe Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Teil 1; Beckerlegge 2013. Wissenschaftliche Argumente zum Ausmaß der Kontinuität zwischen Ramakrishna und Vivekananda wurden in Beckerlegge 2006 ausführlich untersucht. )

RITUALS / PRACTICES

Seit der Zeit der ersten Klostergemeinschaft der Bewegung in Kalkutta ist Ramakrishna der Andachtsschwerpunkt der Bewegung, zusammen mit Vivekananda und Sarada Devi, die gemeinsam die spirituelle Dreifaltigkeit der Bewegung bilden. [Bild rechts] Ramakrishnas Bild wird für den Gottesdienst im Tempel von Belur Math installiert. In den anderen Zentren der Bewegung wird sein Foto häufiger für den Gottesdienst installiert, außer im Advaita Ashrama im Himalaya, wo auf Vivekanandas Drängen keine persönlichen Darstellungen des Göttlichen erlaubt sind. Die Tempel und Schreinräume der Bewegung folgen den bekannten Mustern von Gebot (Anbetung) einschließlich der Kunst Zeremonie im Allgemeinen in hinduistischen Tempeln gefunden. Die Bewegung feiert die großen hinduistischen Feste und die national bekannte Feier von Durga Puja in Belur Math zieht Tausende von Anhängern an. Die Geburtstage von Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi und direkten Schülern von Ramakrishna werden ebenso gefeiert wie der Geburtstag und der Heiligabend des Buddha, letzterer aufgrund seiner Verbindung mit den Gelübden der Entsagung, die Vivekananda und seine Bruderjünger abgelegt haben. Dieses Aktivitätsmuster wird in Zentren außerhalb Indiens weitgehend, manchmal auf vereinfachte Weise, wiederholt. Innerhalb der Ramakrishna-Mathematik wird das Fortschreiten der Probanden und ihre Akzeptanz als Sannyasin s ist durch Initiationsrituale gekennzeichnet und Sannyasins nehmen durch Einweihung Laien als persönliche Jünger auf. Vedisches Singen gehört auch zum Leben der Mathematik.

Die Praxis, für die Ramakrishna Math and Mission am weitesten bekannt ist, insbesondere in Indien und in weniger materiell entwickelten Ländern, in denen die Bewegung präsent ist, ist ihre Leistung Seva , humanitärer Dienst. Die Bewegung bezeichnet dies als sadhanaoder spirituelle Disziplin, um sein Dienstangebot von säkularen Formen des sozialen Dienstes zu unterscheiden. Unter der Leitung von Sannyasins, aber in der Praxis größtenteils von Laien und bezahlten Spezialisten erbracht, bietet die Bewegung Dienstleistungen in einer Reihe von Bereichen an: Medizin, Bildung, ländliche Entwicklung sowie Hilfe und Rehabilitation. Es unterhält Aktivitäten, die sich speziell an junge Menschen und Frauen richten, und betreibt Massenverhalten, spirituelle und kulturelle Arbeit sowie die Organisation jährlicher Feiern. Aufgrund der weitgehend ad-hoc-Beteiligung an Hungersnot und Katastrophenhilfe am Ende des XNUMX. Jahrhunderts haben sich die Serviceaktivitäten der Bewegung zu Großprojekten entwickelt, die häufig über große und komplexe Institutionen wie große Krankenhäuser, eine Universität sowie viele Hochschulen und Schulen geleitet werden. und spezialisierte ländliche Entwicklungszentren.

In wohlhabenderen Regionen, einschließlich der Vereinigten Staaten und Westeuropas, schränkt die Bewegung ihre Möglichkeiten ein Seva zu lehren und spirituelle Beratung anzubieten, unterstützt durch die umfangreichen Leistungen seiner Verlage.

FÜHRUNG / ORGANISATION 

Die Gründung von Belur Math in 1898 bot dem Ramakrishna Math (oder Kloster) ein dauerhaftes Zuhause, [Bild rechts] welchesbestand seit dem Tod von Ramakrishna. Belur Math befindet sich in der Nachbarschaft von Howrah am Westufer des Hugli-Flusses, der durch Kalkutta fließt, und ist nach wie vor das Hauptquartier der Ramakrishna Math and Mission. Die Ramakrishna-Mathematik besteht aus Sannyasins, eingeweihte männliche Entsagende, die den Ehrentitel Swami, Lord oder Master haben, und männliche Auszubildende (brahmacharyas).

In der Praxis wurde die Ramakrishna Mission Association bei der Gründung von Belur Math weitgehend abgelöst und das Ziel der Association in ihre eigenen Regeln aufgenommen. Die Undeutlichkeit der Beziehung zwischen der Vereinigung und Belur Math wurde erst einige Jahre nach Vivekanandas Tod geklärt, als die Ramakrishna-Mission 1909 ihren rechtlichen Status als eigenständige Organisation erhielt. Die Ramakrishna-Mission ist eine Organisation, die sowohl Männern als auch Frauen offen steht, die im Gegensatz zu den Mitgliedern der Mathematik nicht verpflichtet sind, auf die alltäglichen Pflichten wie Familie und Beruf zu verzichten, um ein spirituelles Leben in klösterlicher Askese zu führen. Die Mathematik und die Mission sind seit 1909 rechtlich getrennte Organisationen, jede mit ihren eigenen Zweigen sowie der gemeinsamen Führung einiger gemeinsamer Zweige. Die Mission steht jedoch unter der Autorität des Präsidenten der Ramakrishna Math und des Kuratoriums, die den Präsidenten wählen, und die Zweige der Mission stehen unter der Leitung von Mitgliedern der Math, was bedeutet, dass die Math and Mission in Effektfunktion als eine Bewegung. Bisher waren alle Mitglieder der Mathematik, die entweder für Mathematik- oder Missionszentren zuständig sind (als Präsidenten bzw. Sekretäre bezeichnet), indischer Herkunft, mit Ausnahme der Leiter von Unterzentren, die unter der Autorität ihres Elternzentrums bleiben. Es wird allgemein erwartet, dass alle Zentren finanziell selbsttragend sind, und die Bewegung ist sehr vorsichtig, bevor sie neue Zentren eröffnet oder neue Projekte durchführt und das Niveau der nachhaltigen lokalen Unterstützung sorgfältig bewertet. Dies geschieht, um zu vermeiden, dass Bestimmungen von geschlossen werden müssen SevaZum Beispiel im Bereich Bildung, Medizin oder ländliche Entwicklung, deren Verlust sich nachteilig auf die örtliche Bevölkerung auswirken würde. Obwohl die Bewegung in ihren Anfängen darauf bestand, dass alle Arbeiten, die sie unternahm, ein Ausdruck dessen sein sollten SevaAufgrund der immer komplexer werdenden und oftmals technischen Aufgaben, die die Zentren erfüllen, wurden in den letzten Jahren Arbeitnehmer mit den erforderlichen Fähigkeiten eingestellt.

Die Größe der Zentren der Bewegung reicht von ihrem umfangreichen Hauptsitz Belur Math bis zu „Flaggschiff“ -Zentren wie dem Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, [Bild rechts] und das Ramakrishna Mission Ashrama in Narendrapur, Westbengalen, zu weit bescheideneren Zentren, die oft von nicht mehr als einem oder zwei unterhalten werden Sannyasins und eine Handvoll lokaler freiwilliger Helfer in ländlichen Gegenden.

In der Zeit nach der Unabhängigkeit schufen die Ramakrishna Math and Mission die Sri Sarada Math in 1954 für weibliche Entsandte (Sannyasinis) die den Titel Pravrajika tragen („wandernde Nonne“, die ihr Leben der Entsagung signalisiert). Diese wurde 1959 vollständig unabhängig und gründete 1960 die Ramakrishna Sarada Mission. Beide bieten Serviceaktivitäten an und sind außerhalb Indiens nur begrenzt präsent. Die 1930 gegründete Vedanta Society of Southern California erhielt die Erlaubnis, ein Kloster, das Sarada Convent, zu errichten, damit auch Frauen eintreten können Sannyasa. Als Institution der Vedanta Society of Southern California bleibt das Sarada-Kloster im Gegensatz zur Sri Sarada Math and Mission unter der Autorität von Belur Math. In den 1980er Jahren gründete Ramakrishna Math and Mission die Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (Verein zur Verbreitung der Ideen von Ramakrishna und Vivekananda). Organisationen, die der Parishad angeschlossen sind, müssen einen Zehn-Punkte-Satz von Richtlinien befolgen, die von der Ramakrishna-Mission vorgegeben wurden. Obwohl diese Organisationen entweder vollständig oder teilweise unabhängig von der Ramakrishna-Mathematik und -Mission sind, zeigt ihre Existenz zusammen mit allen unabhängigen Gesellschaften, die zu Ehren von Ramakrishna und Vivekananda gegründet wurden, das Ausmaß der lockeren, populären „Ramakrishna-Bewegung“ in Indien.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Zahl der Mitglieder der Mathematik schwankte in den letzten Jahren und lag im Allgemeinen über tausend Sannyasins und brahmacharyas. Es ist nicht einfach, die Mitgliedschaft in der Mission zu quantifizieren, da sie, wie es bei hinduistischen Organisationen üblich ist, viel mehr Unterstützer, Anhänger und Förderer als offiziell registrierte Mitglieder hat. Wie die Mitgliedschaft der Bewegung schwankt auch ihre Anzahl an Zweigstellen und liegt derzeit in der Region von 170 weltweit. Die meisten dieser Niederlassungen befinden sich in Indien mit Konzentrationen in Kalkutta und im Bundesstaat Westbengalen, der Region, in der Ramakrishna erstmals Anhänger fand, und in der Nähe der Stadt Chennai (Madras), in der Vivekananda seine frühesten Anhänger jenseits des heutigen Westens versammelte Bengalen. Die Anzahl der Sannyasins in the Math ist zu jeder Zeit ein Schlüsselfaktor bei der Steuerung der Expansion der Bewegung und ihrer Beteiligung an neuen Projekten, wie es der Fall ist Sannyasins, die die Führer und Schlüsseladministratoren der Bewegung zur Verfügung stellen.

Die Politik der Bewegung zur Vermeidung von Proselytismus und deren Einschränkung von Seva Aktivitäten in vielen Ländern außerhalb Indiens, um diejenigen zu unterrichten, die danach suchen, haben dazu geführt, dass die Bewegung über Indien hinaus ein weitaus geringeres Profil hat als zum Beispiel die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) und die Swaminarayan-Bewegung, obwohl die Mitglieder der letzteren ist weitgehend von denen der Gujarati Abstammung gezeichnet. In bestimmten Gebieten der Vereinigten Staaten werden aufgrund von Vivekanandas Mission sein Name und der seiner Bewegung weiterhin anerkannt. Im Vereinigten Königreich hingegen, wo es nur einen Zweig der Bewegung gibt und die Mehrheit der britischen Hindus aus Gujarati stammt, sind Vivekananda und die Ramakrishna Math and Mission über die Mitgliedschaft verstreuter bengalischer Kulturverbände hinaus wenig bekannt. Der Vergleich mit ISKCON ist aufschlussreich, da ISKCON es auch Personen anbietet, die nicht in hinduistische Familien hineingeboren wurden, und es gelungen ist, jüngere Menschen anzuziehen. Die Vedanta-Zentren der Ramakrishna-Bewegung in den USA und Westeuropa haben in der Regel ältere und wohlhabendere Unterstützer angezogen, die konstanter waren als einige der jüngeren Menschen, die von ISKCON angezogen wurden. Die Vedanta-Gesellschaften bemühen sich nun jedoch, die ältere Generation von Unterstützern zu ersetzen nimmt mit der Zeit ab. Durch den ersten Kontakt mit den Vedanta-Zentren haben sich Anhänger, die von Geburt an weder Inder noch Hindu waren, später für eine Ausbildung zum Eintritt in die Ramakrishna-Mathematik angeboten.

In Indien musste sich die Bewegung auch an die Herausforderung der Globalisierung, ihre Auswirkungen auf die traditionellen Werte in der indischen Gesellschaft und den Aufstieg einer schnell wachsenden hinduistischen Mittelschicht und den angestrebten Lebensstil ihrer Mitglieder anpassen. Die wirtschaftliche Liberalisierung Indiens seit Anfang der neunziger Jahre ging mit einer Verlagerung des Schwerpunkts auf Privatisierung und einer größeren Autonomie der Institutionen im Dienstleistungssektor einher. Dies ist eine Herausforderung für die Ramakrishna Math and Mission als unabhängige, religiös inspirierte Serviceorganisation mit hohem Bildungsanteil (Anon 1990: 2006). Es funktioniert auch in einem zunehmend wettbewerbsorientierten nationalen und globalen Markt, da es neben zahlreichen anderen religiösen Organisationen sowohl um zukünftige Anhänger als auch um finanzielle Unterstützung konkurriert.

Seit ihrer Gründung haben die Ramakrishna Math and Mission ihre Identität als hinduistische Bewegung bewahrt und gleichzeitig ihre Lehre über die Harmonie der Religionen verbreitet, die in ihrer Vision einer aufstrebenden universellen Religion verankert ist. Dies hat zuweilen zu Spannungen geführt. Dies wurde insbesondere in Vedanta-Zentren außerhalb Indiens deutlich, wo einige Personen, die ursprünglich von der universalistischen Botschaft der Bewegung angezogen wurden, später ihre Verbindungen zur Bewegung abgebrochen haben und behaupteten, dass ihre kultischen Praktiken einen fest hinduistischen Charakter hätten. Als die Einwanderungsgesetze in den Vereinigten Staaten in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre gelockert wurden, änderte sich die Zusammensetzung mehrerer Vedanta-Zentren durch den Zustrom von mehr Mitgliedern indischer Herkunft, die hinduistische Anbetungsstile und die Feier hinduistischer Feste bevorzugten (McDermott 2003). . Zwischen 1980 und 1995 wurde die Bewegung in einen langwierigen Gerichtsfall in Indien verwickelt, der schließlich an den Obersten Gerichtshof ging. Der Fall wurde von hochrangigen Mitgliedern der Bewegung vorgebracht, um zu versuchen, die Ramakrishna-Mathematik und -Mission legal als "Ramakrishnaismus" zu deklarieren und sich damit vom Hinduismus zu unterscheiden. Nach der indischen Verfassung hätte eine solche Neudefinition der Bewegung den Minderheitenstatus und damit mehr Autonomie bei der Verwaltung ihrer Institutionen, einschließlich der Beschäftigung von Lehrern, verliehen. Was sich während der Durchführung dieses Falles zeigte, war nicht nur das Urteil des Obersten Gerichtshofs, das entschied, dass die Ramakrishna-Mathematik und -Mission eine Konfession des Hinduismus war, weil der Universalismus ein Teil des Hinduismus war. Der Fall selbst löste auch wütende Proteste der Laienanhänger der Bewegung in Indien aus, die sich als Hindu betrachteten und ihre Bindung an Mathematik und Mission als Bestätigung dieser hinduistischen Identität betrachteten. Diese Spannung ist wohl eine, über die die Bewegung insbesondere in der Art und Weise verhandeln muss, wie sie sich gegenüber ihrem Publikum außerhalb Indiens darstellt, aber in einer Form, die mit der Art und Weise übereinstimmt, wie sie sich in Indien darstellt.

IMAGES

Bild #1: Ramakrishna fotografierte in 1883 / 1884, als es angenommen wird, dass er sich in einem Zustand von befand Samadhi (verändertes oder höheres Bewusstsein. Es ist das Bild, das am häufigsten in den Anbetungszentren der Bewegung installiert wird und als "verehrte Pose" bekannt geworden ist. Die Ikonographie der Ramakrishna-Bewegung wurde in Beckerlegge 2000: 113-142 und Beckerlegge 2008 untersucht ]]

Bild #2: Sarada Devi nach dem Tod von Ramakrishna in 1898 fotografiert. Dieses Bild wurde retrospektiv mit dem von Ramakrishna in der Andachtsikonographie verknüpft.

Bild 3: Vivekananda als „wandernder Mönch“ dargestellt (parivrajaka) auf einem Foto, das c1891 während seiner jahrelangen Pilgerreise durch Indien gemacht hat.]

Bild Nr. 4: Vivekananda in seiner wohl berühmtesten Darstellung, der „Chicago Pose“, die einem Plakat entnommen ist, das auf einem Foto basiert, das er 1893 im Weltparlament der Religionen aufgenommen hat. Dieses Bild soll seine selbstbewusste Verteidigung des Hinduismus am Parlament.

Bild #5: Vivekananda im Stil eines Geistlichen, den er in den USA favorisierte.

Bild #6: Das Wasser, die Lotusblume, die aufgehende Sonne, die gewundene Schlange und der Schwan symbolisieren jeweils Karma Yoga, Bhakti Yoga; Jnana Yoga, Raja Yoga und das Höchste Selbst. Das Emblem repräsentiert somit Vivekananadas Lehre, dass das Höchste Selbst durch die kombinierte Praxis aller vier Yogas verwirklicht wird.

Image #7: Einfache Keramikdarstellungen der Spiritual Trinity, die in Marktständen neben dem Dakshineshwar-Tempel zu finden sind.

Bild #8: Der Shri Ramakrishna Tempel in Belur Math. Seine Architektur soll Aspekte verschiedener Religionen hervorrufen.

Image #9: Das Innere des Ramakrishna Mission Institutes of Culture in Kolkata, das eine Sprachschule, eine umfangreiche Universitätsbibliothek und eine Forschungsabteilung unterhält und ein umfangreiches öffentliches Vortragsprogramm bietet.

REFERENZEN

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Über die Ramakrishna-Bewegung wurde seit dem späten neunzehnten Jahrhundert eine beträchtliche Menge veröffentlicht, insbesondere in Indien von den von der Bewegung selbst unterhaltenen Verlagen, darunter Advaita Ashrama (Kolkata), Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) und Ramakrishna Das Missionsinstitut für Kultur (Kolkata) ist das wichtigste. Von der Bewegung in einer Reihe von indischen Sprachen und Englisch veröffentlichte Zeitschriften bieten eine Mischung aus wissenschaftlichen und populären Artikeln zu Fragen von historischem Interesse, den Aktivitäten der Zentren der Bewegung und der Philosophie der Bewegung. Sie bieten auch wertvolle Einblicke in das tägliche Leben der Bewegung und ihrer Zentren. Die bekanntesten und am weitesten verbreiteten dieser Zeitschriften sind Prabuddha Bharata, Der Vedanta KesariUnd der Bulletin des Ramakrishna Mission Institute of Culture. Der Brahmavadin, der kurzlebige Vorgänger von Der Vedanta Kesaribietet Zugang zu den frühesten Tagen der Bewegung. Die Vedanta-Gesellschaften in den Vereinigten Staaten veröffentlichen ebenfalls Zeitschriften, die sich jedoch mehr mit der universalistischen Philosophie und der populären Spiritualität der Bewegung befassen als mit dem Alltagsleben der Bewegung in Indien. Die Ramakrishna Math and Mission war langsamer als einige hinduistische Bewegungen, um eine umfassende Internetpräsenz aufzubauen, aber viele ihrer einzelnen Zentren unterhalten derzeit ihre eigenen Websites, obwohl einige davon ziemlich skelettartig sind. Die von Belur Math gepflegte Website ist eine umfangreiche und nützliche Ressource. Die Liste der zusätzlichen Ressourcen enthält wissenschaftliche Studien, die ausgewählt wurden, um die in diesem Eintrag behandelten Themen darzustellen. Es erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Ausführlichere Listen von Veröffentlichungen aus der Ramakrishna-Bewegung und Studien ihrer wissenschaftlichen Beobachter finden sich in den im Hauptteil dieses Eintrags erwähnten historiografischen Übersichten.

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Autor:
Gwilym Beckerlegge

Nach Datum:
18 August 2016

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