Ramakrishna-Orden

Ramakrishna-Orden der Vedanta-Gesellschaft

Gründer: Swami Vivekananda und andere Schüler Sri Ramakrishnas

Geburtsdatum: 1863

Geburtsort: Kalkutta, Indien

Gründungsjahr: 1897 (einige Quellen sagen 1899)

Heilige oder verehrte Texte: Die Vedanta-Gesellschaft hat mehrere Kerntexte, die ihre Überzeugungen umfassen. Zwei dieser Bücher sind die Bhagavad Gita 5 und die Upanishaden. Diese beiden Texte sind das Zentrum des hinduistischen Glaubens und die Grundlage für das Glaubenssystem der Vedanta Society. Daher können sie als die heiligsten angesehen werden. Die Vedanta-Gesellschaft folgt den Überzeugungen des Hinduismus, geht aber darüber hinaus und umfasst alle Religionen. Die Vedanta-Gesellschaft bemüht sich, alle Religionen einzubeziehen und verwendet daher auch die Bibel. Gott kennenlernen: Die Yoga-Aphorismen von Patanjali sind ein weiteres wichtiges Buch. Dieser beschreibt Yoga ausführlich. Shankaras Wappenjuwel der Diskriminierung ist ein Klassiker des Wissens als Weg zu Gott. Schließlich ist Selbsterkenntnis Shankaras Erklärung der Natur des Selbst.

Gruppengröße: Derzeit gibt es in den Vereinigten Staaten 13 Vedanta-Gesellschaften und 125-Zentren, die vom Ramakrishna-Orden verwaltet werden. Es gibt mehr als 1,000-Zusatzzentren, die entweder den Namen Ramakrishna oder Vivekananda tragen. 6

Geschichte

Ein Verständnis der Geschichte der Vedanta-Gesellschaft kann nur erlangt werden, wenn man zuerst ein Wissen über Sri Ramakrishnas Leben erlangt. Sri Ramakrishna behauptete nicht, einen neuen Weg zur Erlösung zu finden oder einen Kult zu gründen, sondern schuf eine Art Schmelztiegel aller Religionen. Das neunzehnte Jahrhundert war eine Zeit, in der religiöse Grundlagen ständig von weltlichen Kräften wie Materialismus und Zweifel erschüttert wurden. Ramakrishna fand keine religiöse Bewegung, aber seine Überzeugungen und Offenbarungen wurden zur Grundlage für Bewegungen, die andere schaffen würden.

Ramakrishna wurde am 17. Februar in Bengalen, Indien, geboren. Er ist in einer armen Familie mit strengen hinduistischen Werten geboren und aufgewachsen. Obwohl er größtenteils ein normales, wildes Kind war, zeigte er schon in jungen Jahren, dass er ein großes Verständnis für den spirituellen Bereich des Hinduismus hatte. Eine seiner ersten Enthüllungen war, dass die Seele der Schlüssel für alles Lernen ist, aber dass sie durch Unwissenheit behindert wird.

Im jungen Alter von neun Jahren verlor Ramakrishna seinen Vater und dies stimulierte noch mehr Denkprozesse und zog ihn seiner Mutter sehr nahe. Das lebensveränderndste Ereignis war jedoch, als er Priester in einem Tempel war, der Kali, die göttliche Mutter oder weibliche Manifestation Gottes, als ihre Gottheit verehrte. (Im Hinduismus haben Anhänger die Wahl, welche Formen der Gottheit sie verehren möchten.) Zu diesem Zeitpunkt begann Ramakrishna, Gott als die „ewige Mutter“ zu betrachten. 1 Er sah in der Ewigen Mutter, dass sie jedem ihre göttliche Weisheit geben wollte, um unserer materialistischen Umgebung den Rücken zu kehren.

Zu diesem Zeitpunkt sehnte sich Ramakrishna nach einer Vision von Gott. Er verbrachte Tage und Nächte damit, auf diese Welt zu verzichten und die göttliche Mutter zu drängen, sich für ihn sichtbar zu machen. Als sie es endlich tat, sehr zu Ramakrishnas Überraschung, kam die göttliche Mutter als die innere Gegenwart von uns allen. Dies bewies Ramakrishna, dass eine bestimmte religiöse Zugehörigkeit nicht wichtig war, dass alle Religionen ähnliche Ziele haben, nur unterschiedliche Methoden, um dorthin zu gelangen. Mit den hinduistischen Methoden und Ritualen, mit denen er aufgewachsen war, machte er es sich zum Lebensziel, ständig danach zu streben, die Vision Gottes zu sehen. Er gab fast alles auf, um dies zu erreichen - Nahrung, Wasser, Schlaf usw.

Die Familie und Freunde von Ramakrishna verstanden nicht, was er durchmachte und kamen zu dem Schluss, dass er verrückt wurde. Sie wollten eine Ehe arrangieren. Ramakrishna stimmte zu und betrachtete diese Frau (wie er alle Frauen betrachtete) als Manifestation der göttlichen Mutter. Sie wollte nur sein Schüler sein, da er weiterhin Gottes Instrument war.

Der Grund, warum Ramakrishna selbst nicht der Gründer der Vedanta-Gesellschaft ist, aber seine Überzeugungen von zentraler Bedeutung für die Gesellschaft sind, liegt in seiner festen Überzeugung, keine Anhänger zu suchen. Er glaubte, "dass die Bienen von selbst auf der Suche nach Honig kommen, wenn die Blume in voller Blüte steht." 2 Einer der größten Schüler Ramakrishnas war Swami Vivekananda. Später wurde er Leiter einer Gruppe, die ihr Leben der Verwirklichung der Wahrheit und dem Dienst an der Menschheit widmete. Vivekananda brachte die Vedanta-Religion 1893 im Weltparlament der Religionen in Chicago in die USA. Aufgrund seiner Popularität und der Attraktivität der Religion der Vedanta-Gesellschaft begann Vedanta in Amerika zu wachsen. "1899 gründete er mit Bruderschülern den Ramakrishna-Orden und die Mission Indiens mit Zentren in den USA und anderen Ländern." 3 Einige Gründe, den Orden gründen zu wollen, sind dieselben, die Sri Ramakrishna weiterhin dazu veranlassten, sich nach mehr Wissen über Gott zu sehnen. Die Mission der Vedanta-Gesellschaft und insbesondere des Ramakrishna-Ordens lässt sich am besten in einem Zitat von Swami Vivekananda in The Ramakrishna Mission 4 zusammenfassen:

Der Christ soll kein Hindu oder Buddhist werden, noch ein Hindu oder Buddhist, um Christ zu werden. Aber jeder muss den Geist des anderen aufnehmen und dennoch seine eigene Identität bewahren und nach seinem eigenen Wachstumsgesetz wachsen. Ich hoffe, dass auf dem Banner jeder Religion trotz Widerstand bald "Hilfe" und nicht "Kampf", "Assimilation" und nicht "Zerstörung", "Harmonie und Frieden" und nicht "Zwietracht" geschrieben werden.

Was Du glaubst

Sri Ramakrishna wurde als einer der größten Lehrer der indischen Geschichte verehrt. Laut der Encyclopedia Brittanica und einer Vedanta-Website ist The Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna „vielleicht das bekannteste Beispiel in der Geschichte eines Mannes, der durch persönliches Beispiel die wesentliche Harmonie aller Glaubensrichtungen demonstrierte.“ Diese Seite sagt auch, dass "sein Evangelium das ewige Evangelium der Einheit der Existenz und der Göttlichkeit der Seele war". Die ergebenen Jünger von Sri Ramakrishna konkretisierten seine vielen Überzeugungen und Offenbarungen, indem sie den Westen einbezogen. Diese Hauptüberzeugungen konzentrieren sich auf die Bedeutung von Symbol, Mantra, Meditation und Mutter. All dies ist wichtig, weil das geistige Wachstum eher von innen als von Schriften oder Texten kommen soll. Sri Ramakrishna glaubte auch an die Einheit der Existenz und ließ zwanzig Konzepte von einem seiner Schüler aufzeichnen, die die Grundlage der Vedanta-Gesellschaft bilden.

Die Schlüsselaspekte von Vedanta können in fünf Hauptgruppen unterteilt werden: (1) Symbol, (2) Mantra, (3) Yoga, (4) Meditation und (5) Mutter.

Das erste davon, Symbol 8., ist entscheidend für das Verständnis der Vedanta-Gesellschaft. Das wichtigste Symbol für die Vedanta-Gesellschaft ist der Klang von „Om“. Die Upanishaden, ein alter hinduistischer Text, besagen, dass „Om“ das heiligste Wort ist. Om ist ein Symbol für das Absolute Realty oder Brahman, das als „Gott“ übersetzt werden kann und wird.

Warum ist dieses Symbol so wichtig? Es gibt zwei Gründe. Zuallererst hat das von Hindus ausgesprochene Wort drei Silben oder Laute: A, U, M oder Aum. Im Sanskrit-Alphabet umfassen diese drei Geräusche alle Geräusche, die der Mensch machen kann. Daher repräsentiert Om Brahman oder Gottes göttlichen und allgegenwärtigen Aspekt. Es ist die physische Form von Brahman oder Gott. Zweitens ist „Om“ ein Symbol für Brahman, weil es mit seiner Form zu tun hat, wenn es gesprochen wird. Auf abstrakte Weise wird angenommen, dass ALLE gesprochenen Töne keinen Ton haben. In Om soll dieses „kein Ton“ Brahman darstellen. Somit ist Om das nächste Symbol / Repräsentation / Erklärung von Brahman, das man bekommen kann. Da dies das heiligste Wort ist, ist es oft der Ersatz für ein Mantra zur Meditation.

Der zweite wichtige Aspekt der Vedanta-Gesellschaft ist die Verwendung des Mantras. Dies kann so definiert werden, dass ein göttlicher Name oder ein Symbol immer wieder wiederholt wird, in der Hoffnung, sich auf eine höhere Bewusstseinsebene zu bringen. Der Sinn eines Mantras ist es, den Geist von allem zu befreien, außer von göttlichen Gedanken an Gott. Ein Kriterium dafür ist jedoch, dass man ein Leben frei von Anhaftung an diese Welt führen muss. Der Name, der dem Mantra gegeben wird, den göttlichen Namen zu wiederholen, ist Japa. Durch diese Methode ist es möglich, Gott näher zu kommen, indem man seinen Namen wiederholt und sich darauf konzentriert.

Yoga, ein dritter Hauptaspekt von Vedanta, hat zum Ziel, eins mit Brahman oder Gott zu werden. Jemand, der dies erfolgreich tun kann, soll die Erleuchtung erreicht haben und wird möglicherweise unter den Namen Buddha oder Brahmajnani geführt. Es gibt vier Yogapfade, die alle zu diesem einzigen Ziel der Erleuchtung führen. Dies sind Bhakti Yoga 9, Karma Yoga 10, Jhana Yoga 11 und Raja Yoga. 12 Mit diesen vier verschiedenen Pfaden soll berücksichtigt werden, dass unterschiedliche Personen unterschiedliche Pfade bevorzugen.

Der erste dieser Wege, Jnana Yoga, ist der Yoga des Wissens. Es ist für diejenigen gedacht, die eine philosophischere Denkweise haben, und daher erfordert die Methode zur Erlangung der Erleuchtung die logische Ableitung von Antworten, die schließlich beantworten, was Erleuchtung wirklich ist. Schließlich kann der Meditierende sich selbst als ein und dasselbe mit Gott sehen.

Der zweite dieser Wege, Bhakti Yoga, ist der „Weg der Liebe“. 13 In der Gesellschaft wird angenommen, dass das Gefühl der Liebe das stärkste von allen ist. So greift Bhakti auf diese Emotion zurück und porträtiert einen Gott, der Eigenschaften wie einen Schöpfer hat. Es wird gesagt, dass der Devotee Gott auf fünf verschiedene Arten lieben kann. 14 Shanta ist der erste Weg und bedeutet einen ruhigen Blickwinkel. Dasa ist die zweite, die sich als "Haltung des Dienstes" übersetzt, wie die zwischen einem Sklaven und seinem Meister. Sakha ist die "Haltung der Freundschaft". Vatsalya ist die Haltung eines Elternteils, in der der Devotee Gott als sein Kind betrachtet. Madhur ist die fünfte Haltung und bedeutet die Haltung der Liebenden. Dies ist, wenn der Devotee Gott als seinen Geliebten betrachtet. Alle Liebe muss selbstlos, furchtlos und ohne Rivalität sein.

Karma Yoga ist die dritte Art von Yoga. Dies wird wörtlich übersetzt als "Weg des Handelns". 15 Motiv ist daher für Karma Yoga sehr wichtig. Motiv ist jedoch unvermeidlich; es sollte niemals in Form von etwas Materialistischem sein.

Der vierte Weg ist Raja Yoga oder „der königliche Weg“. 16 Der Grund für den Namen liegt in der Geschichte der Könige, die diese Form des Yoga anwenden. Es wird angenommen, dass dies ein wissenschaftlicher Ansatz zur Erleuchtung ist, der dem Devotee Fragen aufwirft, die es ihm ermöglichen, festzustellen, ob seine Natur tatsächlich göttlich ist. Bei dieser Form der Meditation konzentriert man Energie auf einen festen Punkt oder ein Objekt, um sich von der Anhaftung zu lösen.

Diese vier Arten von Yoga sind dazu gedacht, verschiedene Arten von Menschen anzusprechen. Eine Person muss jedoch nur einen von ihnen ausführen. Es ist möglich, dass jemand alle vier (natürlich zu unterschiedlichen Zeiten) ausführt, um die Sorten in jedem Einzelnen zu erfassen. Alle diese Pfade führen, wenn sie richtig gemacht werden, zur Erleuchtung. Dieses Konzept wird im Siegel des Ramakrishna-Ordens gezeigt. 17 Das Siegel vereint die vier Pfade, die als Gottkopf vereint sind. Die aufgehende Sonne symbolisiert Jnana Yoga, der Lotus steht für Bhakti Yoga, das Wasser für Karma Yoga und die umlaufende Schlange für Raja Yoga.

Ein drittes Konzept, das für das Verständnis von Vedanta entscheidend ist, ist das Konzept einer universellen Mutter. Dieser ist vielen Westlern unbekannt. Für Hindus wird Gott als ein einziges Wesen betrachtet, das entweder männlich, weiblich oder neutral sein kann. "Die göttliche Mutter." 18 ist die Verkörperung von unendlicher Liebe und himmlischer Glückseligkeit. (Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation, Mutter, S.1) Dieser Muttertyp steht stellvertretend für die Nähe, die bedingungslose, die vergebende und die allmächtige Liebe zwischen Mutter und Kind. Ein weiterer wesentlicher Unterschied zu westlichen Wahrnehmungen von Gott besteht darin, dass Hindus Gott nicht nur als den Schöpfer von allem betrachten, sondern auch Gott als das tatsächliche Material, das er / sie / es geschaffen hat. Der dreieinige Gott, die menschlichen Seelen und die Natur werden alle von der göttlichen Mutter als eng miteinander verbunden angesehen. Sie wird als der Klebstoff angesehen, der diese Welt zusammenhält.

Das vierte Konzept, Meditation, umfasst viele der anderen Überzeugungen und Praktiken von Vedanta. Um Meditation zu verstehen, muss man zuerst etwas über den Geist selbst wissen. Die Upanishaden lehren, dass es drei Facetten des Geistes gibt: Instinkt, Vernunft und Intuition.

Es ist jedoch nur durch die Intuition möglich, das andere Reich zu verstehen. Um göttliche Dinge zu verstehen, muss man über den Bereich des Intellekts hinausgehen. Um Gott zu verstehen, muss man alle Bücher und Schriften überschreiten und sich nur auf die persönliche Ebene verlassen.

Wenn Menschen Gott nicht durch alltägliche intellektuelle Mittel verstehen können, mit welchen Mitteln kann der Mensch Gott kennenlernen? Die Veden lehren diesen Weg, Yoga zu sein. Meditation ist ein großer Teil des Yoga. Yoga kann als Mittel zur „Vereinigung der individuellen Seele mit der Höchsten Seele oder der Überseele“ definiert werden. 19

Um sich richtig auf Yoga vorzubereiten, muss man Meditation praktizieren, die Herz und Verstand reinigt. "Meditation bedeutet, den Geist ohne Unterbrechung an einen Gedanken an sein spirituelles Ideal zu halten, wie Öl, das in einem kontinuierlichen Fluss von einem Gefäß zum anderen gegossen wird." 20 Meditation beruhigt den Geist, so dass wir über die Oberfläche hinausgehen und tief in unser Bewusstsein graben können, wo unser Göttliches gefangen ist. Nachdem der Geist ruhig ist, kann man sich auf Samadhi oder den Prozess des Einfrierens in der Zeit konzentrieren.

Swami Vivekananda, einer der größten Schüler Sri Ramakrishnas, beschreibt Möglichkeiten, wie man versuchen kann, das Erreichen von Zielen durch Meditation zu beschleunigen:

Der erste Weg ist, sich niemals von einer starren moralischen Disziplin zu lösen, sich damit zufrieden zu geben, ein reines Herz zu behalten und sich immer auf die Ehrfurcht vor Gott zu konzentrieren.

Der zweite Weg führt über die richtige Haltung oder Asana. Die Körperhaltung sollte stabil, aber auch angenehm sein. Eine Einschränkung ist, dass der Oberkörper aufrecht und gerade sein muss. Die Haltung umfasst das richtige Ein- und Ausatmen durch die Nase. Die Gedanken eines Menschen werden natürlich zuerst wandern, also lass es. Nach ein paar Minuten Wandern muss man sich konzentrieren.

Konzentration oder Dharana auf einen bestimmten Punkt oder eine bestimmte Sache ist der dritte Weg, um Erleuchtung zu erlangen. Man kann sich entweder auf ein Mantra oder auf den Klang konzentrieren, Om, oder auf eine Phrase, die Trost bringt. Die Konzentration führt einen zur eigentlichen Meditation, dhyana, und dann zum Samadhi, um eins mit Brahman zu werden.

Entschlossenheit ist ein weiterer wichtiger Schritt in Richtung Erleuchtung. Meditation zweimal am Tag, einmal in der Morgendämmerung und einmal in der Dämmerung, wird bevorzugt; Mittag und Schlafenszeit sind jedoch auch in Ordnung, um zu meditieren.

Schließlich ist es ratsam, einen separaten Bereich zu haben, der so weit wie möglich von allem anderen entfernt ist, um Meditation zu praktizieren. Zum Beispiel ist ein separater Raum eines Hauses, in dem nicht geschlafen wird, kein Zorn erlaubt ist und in dem man sauber sein muss, ein Vorschlag mehrerer Swamis, Führer der Vedanta-Orden. 21 In Wahrheit sagen diese Swamis, dass Meditation in Übereinstimmung mit dem Leben in dieser Welt praktiziert werden soll, aber man darf nicht zulassen, dass weltliche Dinge ein Teil des eigenen Selbst werden. Die Verwirklichung Gottes oder der Erleuchtung ist somit in diesem Leben erreichbar. Es ist die Hoffnung der Swamis, dass diese Liebe in der gesamten Gesellschaft ansteckend sein wird.

Ein viertes und wichtiges Kriterium für die Vedanta-Gesellschaft ist die Einheit oder der Respekt für alle Religionen. Wie es in der Sanskrit-Hymne heißt:

Wie die verschiedenen Streams
Ihre Quellen haben
An verschiedenen Orten
Alle mischen ihr Wasser im Meer,
So, o Herr, die verschiedenen Wege, die die Menschen gehen
Durch verschiedene Tendenzen,
Verschiedene, obwohl sie erscheinen
Krumm oder gerade
Alle führen zu dir. 22

Diesen Respekt für alle Religionen hat Sri Ramakrishna sehr ernst genommen. In der Tat praktizierte Ramakrishna als Erwachsener alle wichtigen Religionen und alle Splitter des Hinduismus. In 1866 folgte er dem muslimischen Weg und hatte tatsächlich eine Vision von Muhammad. Später studierte er das Christentum genauso genau und hatte eine Vision von Jesus. Nachdem er all diese Religionen durchlaufen hatte, erkannte er, dass er immer das gleiche Ziel erreichte. Ob die Religion sagte, dieses Ziel sei Nirwana oder Erleuchtung oder das Reich Gottes, die Grundlage des Ziels ist dieselbe.

Swami Vivekananda drückt denselben Wunsch in einem Zitat in The Ramakrishna Mission aus. Er erklärt: „Sektierertum, Bigotterie und ihr schrecklicher Nachkomme, Fanatismus, haben diese schöne Erde seit langem besessen. Sie haben die Erde mit Gewalt gefüllt, sie oft mit menschlichem Blut durchtränkt, Zivilisationen zerstört und ganze Nationen zur Verzweiflung geschickt. Wären diese schrecklichen Dämonen nicht gewesen, wäre die menschliche Gesellschaft weit fortgeschrittener als jetzt. Aber ihre Zeit ist gekommen. Und ich hoffe, dass die Glocke, die heute Morgen läutete, der Todesstoß allen Fanatismus, aller Verfolgungen mit dem Schwert oder mit der Feder und aller gemeinnützigen Gefühle zwischen Personen sein kann, die sich auf den Weg zum selben Ziel machen. “ 23 Aus diesem Zitat lässt sich also ableiten, dass Intoleranz gegenüber anderen Religionen nicht nur als falsch, sondern auch als destruktiv angesehen wird.

Literaturverzeichnis

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Referenzen

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  • Sri Ramakrishna von Swami Vivekananda, S. 7. Essay auf der Homepage des Ramakrishna-Vivekananda Centers von New York. (Datum: 12 / 14 / 98)
  • Beispiele des modernen Vedanta von The Eternal Quest, S. 3. Essay auf der Homepage von The Eternal Quest: Vedanta in Atlanta.
  • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Datum: 7 / 22 / 98)
  • Bhagavad Gita von Simon. Essay auf der Homepage von Prasanthi Nilayam, Wohnsitz von Lord Sai Baba. (Datum: 11 / 6 / 98)
  • Was ist Vedanta von der Vedanta Society of Southern California. Essay auf der Homepage von Vedanta Page.
  • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Datum: 7 / 22 / 98)
  • Symbol von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Yoga von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Literatur der Vedanta Society of Southern California. Essay auf der Homepage von
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  • Yoga von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • "Pfad der Liebe." von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Liebe Gott auf fünf verschiedene Arten. von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • "Weg der Aktion." von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • "Der königliche Weg." von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Das Siegel des Ramakrishna-Ordens Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Southern California (Datum: 12 / 3 / 98)
  • „Die göttliche Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation und Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D., S. 2. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation und Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D., S. 2. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation und Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D., S. 6. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
  • Vedanta Page p.1 Essay auf der Homepage von Vedanta Page (Datum: 12 / 24 / 97)
  • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto, p. 2. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ra

    Ramakrishna-Orden der Vedanta-Gesellschaft

    Gründer: Swami Vivekananda und andere Schüler Sri Ramakrishnas

    Geburtsdatum: 1863

    Geburtsort: Kalkutta, Indien

    Gründungsjahr: 1897 (einige Quellen sagen 1899)

    Heilige oder verehrte Texte: Die Vedanta-Gesellschaft hat mehrere Kerntexte, die ihre Überzeugungen umfassen. Zwei dieser Bücher sind die Bhagavad Gita 5 und die Upanishaden. Diese beiden Texte sind das Zentrum des hinduistischen Glaubens und die Grundlage für das Glaubenssystem der Vedanta Society. Daher können sie als die heiligsten angesehen werden. Die Vedanta-Gesellschaft folgt den Überzeugungen des Hinduismus, geht aber darüber hinaus und umfasst alle Religionen. Die Vedanta-Gesellschaft bemüht sich, alle Religionen einzubeziehen und verwendet daher auch die Bibel. Gott kennenlernen: Die Yoga-Aphorismen von Patanjali sind ein weiteres wichtiges Buch. Dieser beschreibt Yoga ausführlich. Shankaras Wappenjuwel der Diskriminierung ist ein Klassiker des Wissens als Weg zu Gott. Schließlich ist Selbsterkenntnis Shankaras Erklärung der Natur des Selbst.

    Gruppengröße: Derzeit gibt es in den Vereinigten Staaten 13 Vedanta-Gesellschaften und 125-Zentren, die vom Ramakrishna-Orden verwaltet werden. Es gibt mehr als 1,000-Zusatzzentren, die entweder den Namen Ramakrishna oder Vivekananda tragen. 6

    Geschichte

    Ein Verständnis der Geschichte der Vedanta-Gesellschaft kann nur erlangt werden, wenn man zuerst ein Wissen über Sri Ramakrishnas Leben erlangt. Sri Ramakrishna behauptete nicht, einen neuen Weg zur Erlösung zu finden oder einen Kult zu gründen, sondern schuf eine Art Schmelztiegel aller Religionen. Das neunzehnte Jahrhundert war eine Zeit, in der religiöse Grundlagen ständig von weltlichen Kräften wie Materialismus und Zweifel erschüttert wurden. Ramakrishna fand keine religiöse Bewegung, aber seine Überzeugungen und Offenbarungen wurden zur Grundlage für Bewegungen, die andere schaffen würden.

    Ramakrishna wurde am 17. Februar in Bengalen, Indien, geboren. Er ist in einer armen Familie mit strengen hinduistischen Werten geboren und aufgewachsen. Obwohl er größtenteils ein normales, wildes Kind war, zeigte er schon in jungen Jahren, dass er ein großes Verständnis für den spirituellen Bereich des Hinduismus hatte. Eine seiner ersten Enthüllungen war, dass die Seele der Schlüssel für alles Lernen ist, aber dass sie durch Unwissenheit behindert wird.

    Im jungen Alter von neun Jahren verlor Ramakrishna seinen Vater und dies stimulierte noch mehr Denkprozesse und zog ihn seiner Mutter sehr nahe. Das lebensveränderndste Ereignis war jedoch, als er Priester in einem Tempel war, der Kali, die göttliche Mutter oder weibliche Manifestation Gottes, als ihre Gottheit verehrte. (Im Hinduismus haben Anhänger die Wahl, welche Formen der Gottheit sie verehren möchten.) Zu diesem Zeitpunkt begann Ramakrishna, Gott als die „ewige Mutter“ zu betrachten. 1 Er sah in der Ewigen Mutter, dass sie jedem ihre göttliche Weisheit geben wollte, um unserer materialistischen Umgebung den Rücken zu kehren.

    Zu diesem Zeitpunkt sehnte sich Ramakrishna nach einer Vision von Gott. Er verbrachte Tage und Nächte damit, auf diese Welt zu verzichten und die göttliche Mutter zu drängen, sich für ihn sichtbar zu machen. Als sie es endlich tat, sehr zu Ramakrishnas Überraschung, kam die göttliche Mutter als die innere Gegenwart von uns allen. Dies bewies Ramakrishna, dass eine bestimmte religiöse Zugehörigkeit nicht wichtig war, dass alle Religionen ähnliche Ziele haben, nur unterschiedliche Methoden, um dorthin zu gelangen. Mit den hinduistischen Methoden und Ritualen, mit denen er aufgewachsen war, machte er es sich zum Lebensziel, ständig danach zu streben, die Vision Gottes zu sehen. Er gab fast alles auf, um dies zu erreichen - Nahrung, Wasser, Schlaf usw.

    Die Familie und Freunde von Ramakrishna verstanden nicht, was er durchmachte und kamen zu dem Schluss, dass er verrückt wurde. Sie wollten eine Ehe arrangieren. Ramakrishna stimmte zu und betrachtete diese Frau (wie er alle Frauen betrachtete) als Manifestation der göttlichen Mutter. Sie wollte nur sein Schüler sein, da er weiterhin Gottes Instrument war.

    Der Grund, warum Ramakrishna selbst nicht der Gründer der Vedanta-Gesellschaft ist, aber seine Überzeugungen von zentraler Bedeutung für die Gesellschaft sind, liegt in seiner festen Überzeugung, keine Anhänger zu suchen. Er glaubte, "dass die Bienen von selbst auf der Suche nach Honig kommen, wenn die Blume in voller Blüte steht." 2 Einer der größten Schüler Ramakrishnas war Swami Vivekananda. Später wurde er Leiter einer Gruppe, die ihr Leben der Verwirklichung der Wahrheit und dem Dienst an der Menschheit widmete. Vivekananda brachte die Vedanta-Religion 1893 im Weltparlament der Religionen in Chicago in die USA. Aufgrund seiner Popularität und der Attraktivität der Religion der Vedanta-Gesellschaft begann Vedanta in Amerika zu wachsen. "1899 gründete er mit Bruderschülern den Ramakrishna-Orden und die Mission Indiens mit Zentren in den USA und anderen Ländern." 3 Einige Gründe, den Orden gründen zu wollen, sind dieselben, die Sri Ramakrishna weiterhin dazu veranlassten, sich nach mehr Wissen über Gott zu sehnen. Die Mission der Vedanta-Gesellschaft und insbesondere des Ramakrishna-Ordens lässt sich am besten in einem Zitat von Swami Vivekananda in The Ramakrishna Mission 4 zusammenfassen:

    Der Christ soll kein Hindu oder Buddhist werden, noch ein Hindu oder Buddhist, um Christ zu werden. Aber jeder muss den Geist des anderen aufnehmen und dennoch seine eigene Identität bewahren und nach seinem eigenen Wachstumsgesetz wachsen. Ich hoffe, dass auf dem Banner jeder Religion trotz Widerstand bald "Hilfe" und nicht "Kampf", "Assimilation" und nicht "Zerstörung", "Harmonie und Frieden" und nicht "Zwietracht" geschrieben werden.

    Was Du glaubst

    Sri Ramakrishna wurde als einer der größten Lehrer der indischen Geschichte verehrt. Laut der Encyclopedia Brittanica und einer Vedanta-Website ist The Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna „vielleicht das bekannteste Beispiel in der Geschichte eines Mannes, der durch persönliches Beispiel die wesentliche Harmonie aller Glaubensrichtungen demonstrierte.“ Diese Seite sagt auch, dass "sein Evangelium das ewige Evangelium der Einheit der Existenz und der Göttlichkeit der Seele war". Die ergebenen Jünger von Sri Ramakrishna konkretisierten seine vielen Überzeugungen und Offenbarungen, indem sie den Westen einbezogen. Diese Hauptüberzeugungen konzentrieren sich auf die Bedeutung von Symbol, Mantra, Meditation und Mutter. All dies ist wichtig, weil das geistige Wachstum eher von innen als von Schriften oder Texten kommen soll. Sri Ramakrishna glaubte auch an die Einheit der Existenz und ließ zwanzig Konzepte von einem seiner Schüler aufzeichnen, die die Grundlage der Vedanta-Gesellschaft bilden.

    Die Schlüsselaspekte von Vedanta können in fünf Hauptgruppen unterteilt werden: (1) Symbol, (2) Mantra, (3) Yoga, (4) Meditation und (5) Mutter.

    Das erste davon, Symbol 8., ist entscheidend für das Verständnis der Vedanta-Gesellschaft. Das wichtigste Symbol für die Vedanta-Gesellschaft ist der Klang von „Om“. Die Upanishaden, ein alter hinduistischer Text, besagen, dass „Om“ das heiligste Wort ist. Om ist ein Symbol für das Absolute Realty oder Brahman, das als „Gott“ übersetzt werden kann und wird.

    Warum ist dieses Symbol so wichtig? Es gibt zwei Gründe. Zuallererst hat das von Hindus ausgesprochene Wort drei Silben oder Laute: A, U, M oder Aum. Im Sanskrit-Alphabet umfassen diese drei Geräusche alle Geräusche, die der Mensch machen kann. Daher repräsentiert Om Brahman oder Gottes göttlichen und allgegenwärtigen Aspekt. Es ist die physische Form von Brahman oder Gott. Zweitens ist „Om“ ein Symbol für Brahman, weil es mit seiner Form zu tun hat, wenn es gesprochen wird. Auf abstrakte Weise wird angenommen, dass ALLE gesprochenen Töne keinen Ton haben. In Om soll dieses „kein Ton“ Brahman darstellen. Somit ist Om das nächste Symbol / Repräsentation / Erklärung von Brahman, das man bekommen kann. Da dies das heiligste Wort ist, ist es oft der Ersatz für ein Mantra zur Meditation.

    Der zweite wichtige Aspekt der Vedanta-Gesellschaft ist die Verwendung des Mantras. Dies kann so definiert werden, dass ein göttlicher Name oder ein Symbol immer wieder wiederholt wird, in der Hoffnung, sich auf eine höhere Bewusstseinsebene zu bringen. Der Sinn eines Mantras ist es, den Geist von allem zu befreien, außer von göttlichen Gedanken an Gott. Ein Kriterium dafür ist jedoch, dass man ein Leben frei von Anhaftung an diese Welt führen muss. Der Name, der dem Mantra gegeben wird, den göttlichen Namen zu wiederholen, ist Japa. Durch diese Methode ist es möglich, Gott näher zu kommen, indem man seinen Namen wiederholt und sich darauf konzentriert.

    Yoga, ein dritter Hauptaspekt von Vedanta, hat zum Ziel, eins mit Brahman oder Gott zu werden. Jemand, der dies erfolgreich tun kann, soll die Erleuchtung erreicht haben und wird möglicherweise unter den Namen Buddha oder Brahmajnani geführt. Es gibt vier Yogapfade, die alle zu diesem einzigen Ziel der Erleuchtung führen. Dies sind Bhakti Yoga 9, Karma Yoga 10, Jhana Yoga 11 und Raja Yoga. 12 Mit diesen vier verschiedenen Pfaden soll berücksichtigt werden, dass unterschiedliche Personen unterschiedliche Pfade bevorzugen.

    Der erste dieser Wege, Jnana Yoga, ist der Yoga des Wissens. Es ist für diejenigen gedacht, die eine philosophischere Denkweise haben, und daher erfordert die Methode zur Erlangung der Erleuchtung die logische Ableitung von Antworten, die schließlich beantworten, was Erleuchtung wirklich ist. Schließlich kann der Meditierende sich selbst als ein und dasselbe mit Gott sehen.

    Der zweite dieser Wege, Bhakti Yoga, ist der „Weg der Liebe“. 13 In der Gesellschaft wird angenommen, dass das Gefühl der Liebe das stärkste von allen ist. So greift Bhakti auf diese Emotion zurück und porträtiert einen Gott, der Eigenschaften wie einen Schöpfer hat. Es wird gesagt, dass der Devotee Gott auf fünf verschiedene Arten lieben kann. 14 Shanta ist der erste Weg und bedeutet einen ruhigen Blickwinkel. Dasa ist die zweite, die sich als "Haltung des Dienstes" übersetzt, wie die zwischen einem Sklaven und seinem Meister. Sakha ist die "Haltung der Freundschaft". Vatsalya ist die Haltung eines Elternteils, in der der Devotee Gott als sein Kind betrachtet. Madhur ist die fünfte Haltung und bedeutet die Haltung der Liebenden. Dies ist, wenn der Devotee Gott als seinen Geliebten betrachtet. Alle Liebe muss selbstlos, furchtlos und ohne Rivalität sein.

    Karma Yoga ist die dritte Art von Yoga. Dies wird wörtlich übersetzt als "Weg des Handelns". 15 Motiv ist daher für Karma Yoga sehr wichtig. Motiv ist jedoch unvermeidlich; es sollte niemals in Form von etwas Materialistischem sein.

    Der vierte Weg ist Raja Yoga oder „der königliche Weg“. 16 Der Grund für den Namen liegt in der Geschichte der Könige, die diese Form des Yoga anwenden. Es wird angenommen, dass dies ein wissenschaftlicher Ansatz zur Erleuchtung ist, der dem Devotee Fragen aufwirft, die es ihm ermöglichen, festzustellen, ob seine Natur tatsächlich göttlich ist. Bei dieser Form der Meditation konzentriert man Energie auf einen festen Punkt oder ein Objekt, um sich von der Anhaftung zu lösen.

    Diese vier Arten von Yoga sind dazu gedacht, verschiedene Arten von Menschen anzusprechen. Eine Person muss jedoch nur einen von ihnen ausführen. Es ist möglich, dass jemand alle vier (natürlich zu unterschiedlichen Zeiten) ausführt, um die Sorten in jedem Einzelnen zu erfassen. Alle diese Pfade führen, wenn sie richtig gemacht werden, zur Erleuchtung. Dieses Konzept wird im Siegel des Ramakrishna-Ordens gezeigt. 17 Das Siegel vereint die vier Pfade, die als Gottkopf vereint sind. Die aufgehende Sonne symbolisiert Jnana Yoga, der Lotus steht für Bhakti Yoga, das Wasser für Karma Yoga und die umlaufende Schlange für Raja Yoga.

    Ein drittes Konzept, das für das Verständnis von Vedanta entscheidend ist, ist das Konzept einer universellen Mutter. Dieser ist vielen Westlern unbekannt. Für Hindus wird Gott als ein einziges Wesen betrachtet, das entweder männlich, weiblich oder neutral sein kann. "Die göttliche Mutter." 18 ist die Verkörperung von unendlicher Liebe und himmlischer Glückseligkeit. (Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation, Mutter, S.1) Dieser Muttertyp steht stellvertretend für die Nähe, die bedingungslose, die vergebende und die allmächtige Liebe zwischen Mutter und Kind. Ein weiterer wesentlicher Unterschied zu westlichen Wahrnehmungen von Gott besteht darin, dass Hindus Gott nicht nur als den Schöpfer von allem betrachten, sondern auch Gott als das tatsächliche Material, das er / sie / es geschaffen hat. Der dreieinige Gott, die menschlichen Seelen und die Natur werden alle von der göttlichen Mutter als eng miteinander verbunden angesehen. Sie wird als der Klebstoff angesehen, der diese Welt zusammenhält.

    Das vierte Konzept, Meditation, umfasst viele der anderen Überzeugungen und Praktiken von Vedanta. Um Meditation zu verstehen, muss man zuerst etwas über den Geist selbst wissen. Die Upanishaden lehren, dass es drei Facetten des Geistes gibt: Instinkt, Vernunft und Intuition.

    Es ist jedoch nur durch die Intuition möglich, das andere Reich zu verstehen. Um göttliche Dinge zu verstehen, muss man über den Bereich des Intellekts hinausgehen. Um Gott zu verstehen, muss man alle Bücher und Schriften überschreiten und sich nur auf die persönliche Ebene verlassen.

    Wenn Menschen Gott nicht durch alltägliche intellektuelle Mittel verstehen können, mit welchen Mitteln kann der Mensch Gott kennenlernen? Die Veden lehren diesen Weg, Yoga zu sein. Meditation ist ein großer Teil des Yoga. Yoga kann als Mittel zur „Vereinigung der individuellen Seele mit der Höchsten Seele oder der Überseele“ definiert werden. 19

    Um sich richtig auf Yoga vorzubereiten, muss man Meditation praktizieren, die Herz und Verstand reinigt. "Meditation bedeutet, den Geist ohne Unterbrechung an einen Gedanken an sein spirituelles Ideal zu halten, wie Öl, das in einem kontinuierlichen Fluss von einem Gefäß zum anderen gegossen wird." 20 Meditation beruhigt den Geist, so dass wir über die Oberfläche hinausgehen und tief in unser Bewusstsein graben können, wo unser Göttliches gefangen ist. Nachdem der Geist ruhig ist, kann man sich auf Samadhi oder den Prozess des Einfrierens in der Zeit konzentrieren.

    Swami Vivekananda, einer der größten Schüler Sri Ramakrishnas, beschreibt Möglichkeiten, wie man versuchen kann, das Erreichen von Zielen durch Meditation zu beschleunigen:

    Der erste Weg ist, sich niemals von einer starren moralischen Disziplin zu lösen, sich damit zufrieden zu geben, ein reines Herz zu behalten und sich immer auf die Ehrfurcht vor Gott zu konzentrieren.

    Der zweite Weg führt über die richtige Haltung oder Asana. Die Körperhaltung sollte stabil, aber auch angenehm sein. Eine Einschränkung ist, dass der Oberkörper aufrecht und gerade sein muss. Die Haltung umfasst das richtige Ein- und Ausatmen durch die Nase. Die Gedanken eines Menschen werden natürlich zuerst wandern, also lass es. Nach ein paar Minuten Wandern muss man sich konzentrieren.

    Konzentration oder Dharana auf einen bestimmten Punkt oder eine bestimmte Sache ist der dritte Weg, um Erleuchtung zu erlangen. Man kann sich entweder auf ein Mantra oder auf den Klang konzentrieren, Om, oder auf eine Phrase, die Trost bringt. Die Konzentration führt einen zur eigentlichen Meditation, dhyana, und dann zum Samadhi, um eins mit Brahman zu werden.

    Entschlossenheit ist ein weiterer wichtiger Schritt in Richtung Erleuchtung. Meditation zweimal am Tag, einmal in der Morgendämmerung und einmal in der Dämmerung, wird bevorzugt; Mittag und Schlafenszeit sind jedoch auch in Ordnung, um zu meditieren.

    Schließlich ist es ratsam, einen separaten Bereich zu haben, der so weit wie möglich von allem anderen entfernt ist, um Meditation zu praktizieren. Zum Beispiel ist ein separater Raum eines Hauses, in dem nicht geschlafen wird, kein Zorn erlaubt ist und in dem man sauber sein muss, ein Vorschlag mehrerer Swamis, Führer der Vedanta-Orden. 21 In Wahrheit sagen diese Swamis, dass Meditation in Übereinstimmung mit dem Leben in dieser Welt praktiziert werden soll, aber man darf nicht zulassen, dass weltliche Dinge ein Teil des eigenen Selbst werden. Die Verwirklichung Gottes oder der Erleuchtung ist somit in diesem Leben erreichbar. Es ist die Hoffnung der Swamis, dass diese Liebe in der gesamten Gesellschaft ansteckend sein wird.

    Ein viertes und wichtiges Kriterium für die Vedanta-Gesellschaft ist die Einheit oder der Respekt für alle Religionen. Wie es in der Sanskrit-Hymne heißt:

    Wie die verschiedenen Streams
    Ihre Quellen haben
    An verschiedenen Orten
    Alle mischen ihr Wasser im Meer,
    So, o Herr, die verschiedenen Wege, die die Menschen gehen
    Durch verschiedene Tendenzen,
    Verschiedene, obwohl sie erscheinen
    Krumm oder gerade
    Alle führen zu dir. 22

    Diesen Respekt für alle Religionen hat Sri Ramakrishna sehr ernst genommen. In der Tat praktizierte Ramakrishna als Erwachsener alle wichtigen Religionen und alle Splitter des Hinduismus. In 1866 folgte er dem muslimischen Weg und hatte tatsächlich eine Vision von Muhammad. Später studierte er das Christentum genauso genau und hatte eine Vision von Jesus. Nachdem er all diese Religionen durchlaufen hatte, erkannte er, dass er immer das gleiche Ziel erreichte. Ob die Religion sagte, dieses Ziel sei Nirwana oder Erleuchtung oder das Reich Gottes, die Grundlage des Ziels ist dieselbe.

    Swami Vivekananda drückt denselben Wunsch in einem Zitat in The Ramakrishna Mission aus. Er erklärt: „Sektierertum, Bigotterie und ihr schrecklicher Nachkomme, Fanatismus, haben diese schöne Erde seit langem besessen. Sie haben die Erde mit Gewalt gefüllt, sie oft mit menschlichem Blut durchtränkt, Zivilisationen zerstört und ganze Nationen zur Verzweiflung geschickt. Wären diese schrecklichen Dämonen nicht gewesen, wäre die menschliche Gesellschaft weit fortgeschrittener als jetzt. Aber ihre Zeit ist gekommen. Und ich hoffe, dass die Glocke, die heute Morgen läutete, der Todesstoß allen Fanatismus, aller Verfolgungen mit dem Schwert oder mit der Feder und aller gemeinnützigen Gefühle zwischen Personen sein kann, die sich auf den Weg zum selben Ziel machen. “ 23 Aus diesem Zitat lässt sich also ableiten, dass Intoleranz gegenüber anderen Religionen nicht nur als falsch, sondern auch als destruktiv angesehen wird.

    Literaturverzeichnis

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    Referenzen

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    • Sri Ramakrishna von Swami Vivekananda, S. 7. Essay auf der Homepage des Ramakrishna-Vivekananda Centers von New York. (Datum: 12 / 14 / 98)
    • Beispiele des modernen Vedanta von The Eternal Quest, S. 3. Essay auf der Homepage von The Eternal Quest: Vedanta in Atlanta.
    • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Datum: 7 / 22 / 98)
    • Bhagavad Gita von Simon. Essay auf der Homepage von Prasanthi Nilayam, Wohnsitz von Lord Sai Baba. (Datum: 11 / 6 / 98)
    • Was ist Vedanta von der Vedanta Society of Southern California. Essay auf der Homepage von Vedanta Page.
    • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Datum: 7 / 22 / 98)
    • Symbol von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Yoga von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Literatur der Vedanta Society of Southern California. Essay auf der Homepage von
    • Literatur der Vedanta Society of Southern California. Essay auf der Homepage von
    • Yoga von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • "Pfad der Liebe." von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Liebe Gott auf fünf verschiedene Arten. von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • "Weg der Aktion." von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • "Der königliche Weg." von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Das Siegel des Ramakrishna-Ordens Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Southern California (Datum: 12 / 3 / 98)
    • „Die göttliche Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation und Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D., S. 2. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation und Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D., S. 2. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation und Mutter von Umesh C. Gulati, Ph.D., S. 6. Essay auf der Homepage von Umesh C. Gulati, Ph.D.
    • Vedanta Page p.1 Essay auf der Homepage von Vedanta Page (Datum: 12 / 24 / 97)
    • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto, p. 2. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Datum: 7 / 22 / 98)

    Ramakrishna-Orden der Vedanta-Gesellschaft

    Gründer: Swami Vivekananda und andere Schüler Sri Ramakrishnas

    Geburtsdatum: 1863

    Geburtsort: Kalkutta, Indien

    Gründungsjahr: 1897 (einige Quellen sagen 1899)

    Heilige oder verehrte Texte: Die Vedanta-Gesellschaft hat mehrere Kerntexte, die ihre Überzeugungen umfassen. Zwei dieser Bücher sind die Bhagavad Gita 5 und die Upanishaden. Diese beiden Texte sind das Zentrum des hinduistischen Glaubens und die Grundlage für das Glaubenssystem der Vedanta Society. Daher können sie als die heiligsten angesehen werden. Die Vedanta-Gesellschaft folgt den Überzeugungen des Hinduismus, geht aber darüber hinaus und umfasst alle Religionen. Die Vedanta-Gesellschaft bemüht sich, alle Religionen einzubeziehen und verwendet daher auch die Bibel. Gott kennenlernen: Die Yoga-Aphorismen von Patanjali sind ein weiteres wichtiges Buch. Dieser beschreibt Yoga ausführlich. Shankaras Wappenjuwel der Diskriminierung ist ein Klassiker des Wissens als Weg zu Gott. Schließlich ist Selbsterkenntnis Shankaras Erklärung der Natur des Selbst.

    Gruppengröße: Derzeit gibt es in den Vereinigten Staaten 13 Vedanta-Gesellschaften und 125-Zentren, die vom Ramakrishna-Orden verwaltet werden. Es gibt mehr als 1,000-Zusatzzentren, die entweder den Namen Ramakrishna oder Vivekananda tragen. 6

    Geschichte

    Ein Verständnis der Geschichte der Vedanta-Gesellschaft kann nur erlangt werden, wenn man zuerst ein Wissen über Sri Ramakrishnas Leben erlangt. Sri Ramakrishna behauptete nicht, einen neuen Weg zur Erlösung zu finden oder einen Kult zu gründen, sondern schuf eine Art Schmelztiegel aller Religionen. Das neunzehnte Jahrhundert war eine Zeit, in der religiöse Grundlagen ständig von weltlichen Kräften wie Materialismus und Zweifel erschüttert wurden. Ramakrishna fand keine religiöse Bewegung, aber seine Überzeugungen und Offenbarungen wurden zur Grundlage für Bewegungen, die andere schaffen würden.

    Ramakrishna wurde am 17. Februar in Bengalen, Indien, geboren. Er ist in einer armen Familie mit strengen hinduistischen Werten geboren und aufgewachsen. Obwohl er größtenteils ein normales, wildes Kind war, zeigte er schon in jungen Jahren, dass er ein großes Verständnis für den spirituellen Bereich des Hinduismus hatte. Eine seiner ersten Enthüllungen war, dass die Seele der Schlüssel für alles Lernen ist, aber dass sie durch Unwissenheit behindert wird.

    Im jungen Alter von neun Jahren verlor Ramakrishna seinen Vater und dies stimulierte noch mehr Denkprozesse und zog ihn seiner Mutter sehr nahe. Das lebensveränderndste Ereignis war jedoch, als er Priester in einem Tempel war, der Kali, die göttliche Mutter oder weibliche Manifestation Gottes, als ihre Gottheit verehrte. (Im Hinduismus haben Anhänger die Wahl, welche Formen der Gottheit sie verehren möchten.) Zu diesem Zeitpunkt begann Ramakrishna, Gott als die „ewige Mutter“ zu betrachten. 1 Er sah in der Ewigen Mutter, dass sie jedem ihre göttliche Weisheit geben wollte, um unserer materialistischen Umgebung den Rücken zu kehren.

    Zu diesem Zeitpunkt sehnte sich Ramakrishna nach einer Vision von Gott. Er verbrachte Tage und Nächte damit, auf diese Welt zu verzichten und die göttliche Mutter zu drängen, sich für ihn sichtbar zu machen. Als sie es endlich tat, sehr zu Ramakrishnas Überraschung, kam die göttliche Mutter als die innere Gegenwart von uns allen. Dies bewies Ramakrishna, dass eine bestimmte religiöse Zugehörigkeit nicht wichtig war, dass alle Religionen ähnliche Ziele haben, nur unterschiedliche Methoden, um dorthin zu gelangen. Mit den hinduistischen Methoden und Ritualen, mit denen er aufgewachsen war, machte er es sich zum Lebensziel, ständig danach zu streben, die Vision Gottes zu sehen. Er gab fast alles auf, um dies zu erreichen - Nahrung, Wasser, Schlaf usw.

    Die Familie und Freunde von Ramakrishna verstanden nicht, was er durchmachte und kamen zu dem Schluss, dass er verrückt wurde. Sie wollten eine Ehe arrangieren. Ramakrishna stimmte zu und betrachtete diese Frau (wie er alle Frauen betrachtete) als Manifestation der göttlichen Mutter. Sie wollte nur sein Schüler sein, da er weiterhin Gottes Instrument war.

    Der Grund, warum Ramakrishna selbst nicht der Gründer der Vedanta-Gesellschaft ist, aber seine Überzeugungen von zentraler Bedeutung für die Gesellschaft sind, liegt in seiner festen Überzeugung, keine Anhänger zu suchen. Er glaubte, "dass die Bienen von selbst auf der Suche nach Honig kommen, wenn die Blume in voller Blüte steht." 2 Einer der größten Schüler Ramakrishnas war Swami Vivekananda. Später wurde er Leiter einer Gruppe, die ihr Leben der Verwirklichung der Wahrheit und dem Dienst an der Menschheit widmete. Vivekananda brachte die Vedanta-Religion 1893 im Weltparlament der Religionen in Chicago in die USA. Aufgrund seiner Popularität und der Attraktivität der Religion der Vedanta-Gesellschaft begann Vedanta in Amerika zu wachsen. "1899 gründete er mit Bruderschülern den Ramakrishna-Orden und die Mission Indiens mit Zentren in den USA und anderen Ländern." 3 Einige Gründe, den Orden gründen zu wollen, sind dieselben, die Sri Ramakrishna weiterhin dazu veranlassten, sich nach mehr Wissen über Gott zu sehnen. Die Mission der Vedanta-Gesellschaft und insbesondere des Ramakrishna-Ordens lässt sich am besten in einem Zitat von Swami Vivekananda in The Ramakrishna Mission 4 zusammenfassen:

    Der Christ soll kein Hindu oder Buddhist werden, noch ein Hindu oder Buddhist, um Christ zu werden. Aber jeder muss den Geist des anderen aufnehmen und dennoch seine eigene Identität bewahren und nach seinem eigenen Wachstumsgesetz wachsen. Ich hoffe, dass auf dem Banner jeder Religion trotz Widerstand bald "Hilfe" und nicht "Kampf", "Assimilation" und nicht "Zerstörung", "Harmonie und Frieden" und nicht "Zwietracht" geschrieben werden.

    Was Du glaubst

    Sri Ramakrishna wurde als einer der größten Lehrer der indischen Geschichte verehrt. Laut der Encyclopedia Brittanica und einer Vedanta-Website ist The Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna „vielleicht das bekannteste Beispiel in der Geschichte eines Mannes, der durch persönliches Beispiel die wesentliche Harmonie aller Glaubensrichtungen demonstrierte.“ Diese Seite sagt auch, dass "sein Evangelium das ewige Evangelium der Einheit der Existenz und der Göttlichkeit der Seele war". Die ergebenen Jünger von Sri Ramakrishna konkretisierten seine vielen Überzeugungen und Offenbarungen, indem sie den Westen einbezogen. Diese Hauptüberzeugungen konzentrieren sich auf die Bedeutung von Symbol, Mantra, Meditation und Mutter. All dies ist wichtig, weil das geistige Wachstum eher von innen als von Schriften oder Texten kommen soll. Sri Ramakrishna glaubte auch an die Einheit der Existenz und ließ zwanzig Konzepte von einem seiner Schüler aufzeichnen, die die Grundlage der Vedanta-Gesellschaft bilden.

    Die Schlüsselaspekte von Vedanta können in fünf Hauptgruppen unterteilt werden: (1) Symbol, (2) Mantra, (3) Yoga, (4) Meditation und (5) Mutter.

    Das erste davon, Symbol 8., ist entscheidend für das Verständnis der Vedanta-Gesellschaft. Das wichtigste Symbol für die Vedanta-Gesellschaft ist der Klang von „Om“. Die Upanishaden, ein alter hinduistischer Text, besagen, dass „Om“ das heiligste Wort ist. Om ist ein Symbol für das Absolute Realty oder Brahman, das als „Gott“ übersetzt werden kann und wird.

    Warum ist dieses Symbol so wichtig? Es gibt zwei Gründe. Zuallererst hat das von Hindus ausgesprochene Wort drei Silben oder Laute: A, U, M oder Aum. Im Sanskrit-Alphabet umfassen diese drei Geräusche alle Geräusche, die der Mensch machen kann. Daher repräsentiert Om Brahman oder Gottes göttlichen und allgegenwärtigen Aspekt. Es ist die physische Form von Brahman oder Gott. Zweitens ist „Om“ ein Symbol für Brahman, weil es mit seiner Form zu tun hat, wenn es gesprochen wird. Auf abstrakte Weise wird angenommen, dass ALLE gesprochenen Töne keinen Ton haben. In Om soll dieses „kein Ton“ Brahman darstellen. Somit ist Om das nächste Symbol / Repräsentation / Erklärung von Brahman, das man bekommen kann. Da dies das heiligste Wort ist, ist es oft der Ersatz für ein Mantra zur Meditation.

    Der zweite wichtige Aspekt der Vedanta-Gesellschaft ist die Verwendung des Mantras. Dies kann so definiert werden, dass ein göttlicher Name oder ein Symbol immer wieder wiederholt wird, in der Hoffnung, sich auf eine höhere Bewusstseinsebene zu bringen. Der Sinn eines Mantras ist es, den Geist von allem zu befreien, außer von göttlichen Gedanken an Gott. Ein Kriterium dafür ist jedoch, dass man ein Leben frei von Anhaftung an diese Welt führen muss. Der Name, der dem Mantra gegeben wird, den göttlichen Namen zu wiederholen, ist Japa. Durch diese Methode ist es möglich, Gott näher zu kommen, indem man seinen Namen wiederholt und sich darauf konzentriert.

    Yoga, ein dritter Hauptaspekt von Vedanta, hat zum Ziel, eins mit Brahman oder Gott zu werden. Jemand, der dies erfolgreich tun kann, soll die Erleuchtung erreicht haben und wird möglicherweise unter den Namen Buddha oder Brahmajnani geführt. Es gibt vier Yogapfade, die alle zu diesem einzigen Ziel der Erleuchtung führen. Dies sind Bhakti Yoga 9, Karma Yoga 10, Jhana Yoga 11 und Raja Yoga. 12 Mit diesen vier verschiedenen Pfaden soll berücksichtigt werden, dass unterschiedliche Personen unterschiedliche Pfade bevorzugen.

    Der erste dieser Wege, Jnana Yoga, ist der Yoga des Wissens. Es ist für diejenigen gedacht, die eine philosophischere Denkweise haben, und daher erfordert die Methode zur Erlangung der Erleuchtung die logische Ableitung von Antworten, die schließlich beantworten, was Erleuchtung wirklich ist. Schließlich kann der Meditierende sich selbst als ein und dasselbe mit Gott sehen.

    Der zweite dieser Wege, Bhakti Yoga, ist der „Weg der Liebe“. 13 In der Gesellschaft wird angenommen, dass das Gefühl der Liebe das stärkste von allen ist. So greift Bhakti auf diese Emotion zurück und porträtiert einen Gott, der Eigenschaften wie einen Schöpfer hat. Es wird gesagt, dass der Devotee Gott auf fünf verschiedene Arten lieben kann. 14 Shanta ist der erste Weg und bedeutet einen ruhigen Blickwinkel. Dasa ist die zweite, die sich als "Haltung des Dienstes" übersetzt, wie die zwischen einem Sklaven und seinem Meister. Sakha ist die "Haltung der Freundschaft". Vatsalya ist die Haltung eines Elternteils, in der der Devotee Gott als sein Kind betrachtet. Madhur ist die fünfte Haltung und bedeutet die Haltung der Liebenden. Dies ist, wenn der Devotee Gott als seinen Geliebten betrachtet. Alle Liebe muss selbstlos, furchtlos und ohne Rivalität sein.

    Karma Yoga ist die dritte Art von Yoga. Dies wird wörtlich übersetzt als "Weg des Handelns". 15 Motiv ist daher für Karma Yoga sehr wichtig. Motiv ist jedoch unvermeidlich; es sollte niemals in Form von etwas Materialistischem sein.

    Der vierte Weg ist Raja Yoga oder „der königliche Weg“. 16 Der Grund für den Namen liegt in der Geschichte der Könige, die diese Form des Yoga anwenden. Es wird angenommen, dass dies ein wissenschaftlicher Ansatz zur Erleuchtung ist, der dem Devotee Fragen aufwirft, die es ihm ermöglichen, festzustellen, ob seine Natur tatsächlich göttlich ist. Bei dieser Form der Meditation konzentriert man Energie auf einen festen Punkt oder ein Objekt, um sich von der Anhaftung zu lösen.

    Diese vier Arten von Yoga sind dazu gedacht, verschiedene Arten von Menschen anzusprechen. Eine Person muss jedoch nur einen von ihnen ausführen. Es ist möglich, dass jemand alle vier (natürlich zu unterschiedlichen Zeiten) ausführt, um die Sorten in jedem Einzelnen zu erfassen. Alle diese Pfade führen, wenn sie richtig gemacht werden, zur Erleuchtung. Dieses Konzept wird im Siegel des Ramakrishna-Ordens gezeigt. 17 Das Siegel vereint die vier Pfade, die als Gottkopf vereint sind. Die aufgehende Sonne symbolisiert Jnana Yoga, der Lotus steht für Bhakti Yoga, das Wasser für Karma Yoga und die umlaufende Schlange für Raja Yoga.

    Ein drittes Konzept, das für das Verständnis von Vedanta entscheidend ist, ist das Konzept einer universellen Mutter. Dieser ist vielen Westlern unbekannt. Für Hindus wird Gott als ein einziges Wesen betrachtet, das entweder männlich, weiblich oder neutral sein kann. "Die göttliche Mutter." 18 ist die Verkörperung von unendlicher Liebe und himmlischer Glückseligkeit. (Das Symbol, Mantra, Yoga, Meditation, Mutter, S.1) Dieser Muttertyp steht stellvertretend für die Nähe, die bedingungslose, die vergebende und die allmächtige Liebe zwischen Mutter und Kind. Ein weiterer wesentlicher Unterschied zu westlichen Wahrnehmungen von Gott besteht darin, dass Hindus Gott nicht nur als den Schöpfer von allem betrachten, sondern auch Gott als das tatsächliche Material, das er / sie / es geschaffen hat. Der dreieinige Gott, die menschlichen Seelen und die Natur werden alle von der göttlichen Mutter als eng miteinander verbunden angesehen. Sie wird als der Klebstoff angesehen, der diese Welt zusammenhält.

    Das vierte Konzept, Meditation, umfasst viele der anderen Überzeugungen und Praktiken von Vedanta. Um Meditation zu verstehen, muss man zuerst etwas über den Geist selbst wissen. Die Upanishaden lehren, dass es drei Facetten des Geistes gibt: Instinkt, Vernunft und Intuition.

    Es ist jedoch nur durch die Intuition möglich, das andere Reich zu verstehen. Um göttliche Dinge zu verstehen, muss man über den Bereich des Intellekts hinausgehen. Um Gott zu verstehen, muss man alle Bücher und Schriften überschreiten und sich nur auf die persönliche Ebene verlassen.

    Wenn Menschen Gott nicht durch alltägliche intellektuelle Mittel verstehen können, mit welchen Mitteln kann der Mensch Gott kennenlernen? Die Veden lehren diesen Weg, Yoga zu sein. Meditation ist ein großer Teil des Yoga. Yoga kann als Mittel zur „Vereinigung der individuellen Seele mit der Höchsten Seele oder der Überseele“ definiert werden. 19

    Um sich richtig auf Yoga vorzubereiten, muss man Meditation praktizieren, die Herz und Verstand reinigt. "Meditation bedeutet, den Geist ohne Unterbrechung an einen Gedanken an sein spirituelles Ideal zu halten, wie Öl, das in einem kontinuierlichen Fluss von einem Gefäß zum anderen gegossen wird." 20 Meditation beruhigt den Geist, so dass wir über die Oberfläche hinausgehen und tief in unser Bewusstsein graben können, wo unser Göttliches gefangen ist. Nachdem der Geist ruhig ist, kann man sich auf Samadhi oder den Prozess des Einfrierens in der Zeit konzentrieren.

    Swami Vivekananda, einer der größten Schüler Sri Ramakrishnas, beschreibt Möglichkeiten, wie man versuchen kann, das Erreichen von Zielen durch Meditation zu beschleunigen:

    Der erste Weg ist, sich niemals von einer starren moralischen Disziplin zu lösen, sich damit zufrieden zu geben, ein reines Herz zu behalten und sich immer auf die Ehrfurcht vor Gott zu konzentrieren.

    Der zweite Weg führt über die richtige Haltung oder Asana. Die Körperhaltung sollte stabil, aber auch angenehm sein. Eine Einschränkung ist, dass der Oberkörper aufrecht und gerade sein muss. Die Haltung umfasst das richtige Ein- und Ausatmen durch die Nase. Die Gedanken eines Menschen werden natürlich zuerst wandern, also lass es. Nach ein paar Minuten Wandern muss man sich konzentrieren.

    Konzentration oder Dharana auf einen bestimmten Punkt oder eine bestimmte Sache ist der dritte Weg, um Erleuchtung zu erlangen. Man kann sich entweder auf ein Mantra oder auf den Klang konzentrieren, Om, oder auf eine Phrase, die Trost bringt. Die Konzentration führt einen zur eigentlichen Meditation, dhyana, und dann zum Samadhi, um eins mit Brahman zu werden.

    Entschlossenheit ist ein weiterer wichtiger Schritt in Richtung Erleuchtung. Meditation zweimal am Tag, einmal in der Morgendämmerung und einmal in der Dämmerung, wird bevorzugt; Mittag und Schlafenszeit sind jedoch auch in Ordnung, um zu meditieren.

    Schließlich ist es ratsam, einen separaten Bereich zu haben, der so weit wie möglich von allem anderen entfernt ist, um Meditation zu praktizieren. Zum Beispiel ist ein separater Raum eines Hauses, in dem nicht geschlafen wird, kein Zorn erlaubt ist und in dem man sauber sein muss, ein Vorschlag mehrerer Swamis, Führer der Vedanta-Orden. 21 In Wahrheit sagen diese Swamis, dass Meditation in Übereinstimmung mit dem Leben in dieser Welt praktiziert werden soll, aber man darf nicht zulassen, dass weltliche Dinge ein Teil des eigenen Selbst werden. Die Verwirklichung Gottes oder der Erleuchtung ist somit in diesem Leben erreichbar. Es ist die Hoffnung der Swamis, dass diese Liebe in der gesamten Gesellschaft ansteckend sein wird.

    Ein viertes und wichtiges Kriterium für die Vedanta-Gesellschaft ist die Einheit oder der Respekt für alle Religionen. Wie es in der Sanskrit-Hymne heißt:

    Wie die verschiedenen Streams
    Ihre Quellen haben
    An verschiedenen Orten
    Alle mischen ihr Wasser im Meer,
    So, o Herr, die verschiedenen Wege, die die Menschen gehen
    Durch verschiedene Tendenzen,
    Verschiedene, obwohl sie erscheinen
    Krumm oder gerade
    Alle führen zu dir. 22

    Diesen Respekt für alle Religionen hat Sri Ramakrishna sehr ernst genommen. In der Tat praktizierte Ramakrishna als Erwachsener alle wichtigen Religionen und alle Splitter des Hinduismus. In 1866 folgte er dem muslimischen Weg und hatte tatsächlich eine Vision von Muhammad. Später studierte er das Christentum genauso genau und hatte eine Vision von Jesus. Nachdem er all diese Religionen durchlaufen hatte, erkannte er, dass er immer das gleiche Ziel erreichte. Ob die Religion sagte, dieses Ziel sei Nirwana oder Erleuchtung oder das Reich Gottes, die Grundlage des Ziels ist dieselbe.

    Swami Vivekananda drückt denselben Wunsch in einem Zitat in The Ramakrishna Mission aus. Er erklärt: „Sektierertum, Bigotterie und ihr schrecklicher Nachkomme, Fanatismus, haben diese schöne Erde seit langem besessen. Sie haben die Erde mit Gewalt gefüllt, sie oft mit menschlichem Blut durchtränkt, Zivilisationen zerstört und ganze Nationen zur Verzweiflung geschickt. Wären diese schrecklichen Dämonen nicht gewesen, wäre die menschliche Gesellschaft weit fortgeschrittener als jetzt. Aber ihre Zeit ist gekommen. Und ich hoffe, dass die Glocke, die heute Morgen läutete, der Todesstoß allen Fanatismus, aller Verfolgungen mit dem Schwert oder mit der Feder und aller gemeinnützigen Gefühle zwischen Personen sein kann, die sich auf den Weg zum selben Ziel machen. “ 23 Aus diesem Zitat lässt sich also ableiten, dass Intoleranz gegenüber anderen Religionen nicht nur als falsch, sondern auch als destruktiv angesehen wird.

    Literaturverzeichnis

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    • Das Siegel des Ramakrishna-Ordens Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Southern California (Datum: 12 / 3 / 98)
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    • Vedanta Page p.1 Essay auf der Homepage von Vedanta Page (Datum: 12 / 24 / 97)
    • Die Ramakrishna Mission der Vedanta Society of Toronto, p. 2. Essay auf der Homepage der Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Datum: 7 / 22 / 98)

    Erstellt von Anne Oelrich
    Soc 257: Neue religiöse Bewegungen
    Herbstsemester, 1998
    University of Virginia
    Letzte Aktualisierung: 07 / 23 / 01

     

     

     

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