Rebecca Moore

Volkstempel


LEUTE TEMPEL ZEITPLAN

1931 (13. Mai): James (Jim) Warren Jones wurde in Kreta, Indiana, geboren.

1949 (12. Juni): Marceline Mae Baldwin heiratete James (Jim) Warren Jones.

1954: Jim und Marceline Jones gründen die Community Unity Church in Indianapolis, Indiana.

1956: Der Peoples Temple, der umbenannte Wings of Deliverance (erstmals 1955 gegründet), wird in Indianapolis eröffnet.

1960: Der Volkstempel wird offiziell Mitglied der Konfession der Jünger Christi (Christliche Kirche).

1962: Jim Jones und seine Familie leben in Brasilien.

1965 (Juli): Jones, seine Familie und 140 Mitglieder seiner interrassischen Gemeinde ziehen nach Redwood Valley, Kalifornien.

1972: Peoples Temple kauft Kirchengebäude in Los Angeles (September) und San Francisco (Dezember).

1974 (Sommer): Die Pioniere des Peoples Temple beginnen mit der Rodung von Land im Nordwestbezirk von Guyana, Südamerika, um das Peoples Temple Agricultural Project zu entwickeln.

1975 (Dezember): Al und Jeannie Mills, Abtrünnige des Volkstempels, gründen das Human Freedom Center.

1976 (Februar): Der Peoples Temple unterzeichnet mit der Regierung von Guyana einen Mietvertrag über die Kultivierung und vorteilhafte Besetzung von mindestens einem Fünftel von 3,852 Hektar im Nordwestbezirk von Guyana.

1977 (Sommer): Ungefähr 1,000 Mitglieder des Peoples Temple zogen innerhalb von drei Monaten nach Jonestown.

1977 (August):  New West Magazine veröffentlichte ein Exposé über das Leben im Tempel der Völker auf der Grundlage von Berichten von Abtrünnigen.

1977 (Sommer): Tim Stoen gründete die "Concerned Relatives", eine Aktivistengruppe von Abtrünnigen und Familienmitgliedern, die Regierungsbehörden und Medien aufforderte, den Tempel der Völker zu untersuchen.

1977 (September): In Jonestown fand eine von Jim Jones inszenierte „Sechs-Tage-Belagerung“ statt, bei der die Bewohner glauben, angegriffen zu werden.

1978 (17. November): Der kalifornische Kongressabgeordnete Leo J. Ryan, Mitglieder der betroffenen Verwandten und Medienvertreter, besuchten Jonestown.

1978 (18. November): Ryan, drei Journalisten (Robert Brown, Don Harris und Greg Robinson) und ein Mitglied des Peoples Temple (Patricia Parks) wurden bei einem Schusswechsel auf der Landebahn von Port Kaituma, sechs Meilen von Jonestown entfernt, getötet. Nach dem Angriff auf die Landebahn nahmen mehr als 900 Einwohner auf Befehl von Jones Gift im Pavillon von Jonestown auf. Jones starb an einer Schusswunde am Kopf.

1979 (März): Das Guyana Emergency Relief Committee erhält Finanzmittel für den Transport von mehr als 400 nicht identifizierten und nicht beanspruchten Leichen aus Dover, Delaware, die auf dem Evergreen Cemetery in Oakland, Kalifornien, beigesetzt werden sollen. Ein kleines Denkmal wurde errichtet.

2011 (29. Mai): Ein Widmungsdienst beobachtete die Installation von vier Gedenktafeln auf dem Evergreen Cemetery, auf denen die Namen aller in Jonestown Verstorbenen aufgeführt sind.

2018 (18. November): Ein Gedenkgottesdienst kennzeichnete die Renovierung der Grabstätte sowie die Installation eines kleinen Denkmals, das die Einweihung von 2011 vermerkt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

James Warren Jones [Bild rechts] wurde am 13. Mai 1931 in einer Arbeiterfamilie auf dem Höhepunkt der Weltwirtschaftskrise in Kreta, Indiana, geboren (Halle 1987: 4). Sein Vater, James Thurman Jones, war ein Veteran mit Behinderung, während seine Mutter, Lynetta Putnam Jones, der Hauptverdiener und verantwortungsbewusste Elternteil der Familie war. Sie hat die Interessen ihres Sohnes an sozialer Gerechtigkeit und Gleichheit stark beeinflusst. Sie war skeptisch gegenüber organisierter Religion, glaubte aber an Geister - eine Überzeugung, die sie ihrem Sohn mitteilte (Halle 1987: 6). Ein Nachbar nahm ihn als Kind zum Pfingstgottesdienst mit, und dies prägte zweifellos sein Verständnis von Anbetung als einer äußerst emotionalen Erfahrung. Aus diesen Einflüssen ging eine selbsternannte Theologie hervor, die Aspekte der Pfingstbewegung mit sozialem Idealismus verband. Jones traf sich Marceline Baldwin In Richmond, Indiana, heiratete der 18-jährige Jones den 22-Jährigen am 12. Juni 1949. Das Ehepaar zog 1951 nach Indianapolis, um die Schule zu besuchen.

Bis 1954 hatte Jones in Indianapolis eine eigene Kirche namens Community Unity gegründet (Moore 2009: 12). Im selben Jahr predigte er als Gastminister im Laurel Street Tabernacle in Indianapolis, Indiana, einer Kirche der Assemblies of God in der Pfingsttradition (Halle 1987: 42). Während der Verwaltungsrat der Kirche beklagte, dass Jones Afroamerikaner aus seiner Community Unity Church aufgenommen hatte, zog sein charismatischer Stil eine Reihe weißer Mitglieder der Arbeiterklasse aus der Laurel Street-Gemeinde an. Jim und Marceline haben am 4. April 1955 die Wings of Deliverance aufgenommen; ein Jahr später gründeten sie ihre Organisation wieder, zogen um und benannten sie in Peoples Temple um (Halle 1987: 43). Bis 1957 hatte die Apostolische Kirche des Volkstempels in Indianapolis den Ruf erlangt, einen sozialen Evangeliumsdienst zu praktizieren. Die Gemeinde stimmte 1959 dafür Mitglied der Jünger Christi (Christliche Kirche), und 1960 wurde das Volle Tempel der Christlichen Kirche des Völkertempels (Bild rechts) offizielles Mitglied der Konfession (Moore 2009: 13).

In den 1950er Jahren besuchten Jim und Marceline Die Friedensmission von Pater Divine in Philadelphia. Jones war beeindruckt von Pater Divines interracialer Vision, seinen charismatischen Fähigkeiten und seinen erfolgreichen Geschäftsgenossenschaften. Er übernahm auch die göttliche Praxis, dass Gemeindemitglieder ihn "Vater" und Marceline "Mutter" nennen. Nachdem Vater Divine gestorben war, versuchte Jones, die Friedensmission zu übernehmen, aber Mutter Divine lehnte seine Fortschritte ab. Trotzdem fühlte sich eine Reihe älterer afroamerikanischer Mitglieder von der Botschaft des Tempels angezogen und zog nach Westen (Moore 2009: 16-17).

Jones 'Engagement für die Gleichstellung der Rassen veranlasste ihn kurzzeitig, den Vorsitz der Menschenrechtskommission von Indianapolis bei 1961 zu übernehmen. Aber eine Vision des nuklearen Holocaust, gepaart mit einem Artikel in der Januar 1962 Ausgabe von Esquire Magazin Die Identifizierung der sichersten Orte im Falle eines Atomangriffs veranlasste ihn, seine Familie nach Belo Horizonte, Brasilien, einem der aufgeführten Orte, zu bringen. Der Tempel ging in Indianapolis ohne Jones weiter, geriet aber ohne seine Führung ins Stocken. Nach seiner Rückkehr im Jahr 1965 überredete er etwa 140 Menschen, die Hälfte davon Afroamerikaner und die andere Hälfte Kaukasier, nach Redwood Valley im kalifornischen Weinland zu ziehen, einem weiteren sicheren Ort, der von identifiziert wurde Esquire (Halle 1987: 62). Dort errichteten sie ein neues Kirchengebäude und mehrere Verwaltungsbüros und eröffneten eine Reihe von Pflegeheimen für Senioren und geistig behinderte Jugendliche.

Die fortschrittliche politische Szene in Kalifornien war ein weiterer Grund für Jones 'Umzug nach Westen (Harris und Waterman 2004). In Redwood Valley begann Jones, junge, hochschulgebildete Weiße zu rekrutieren, um die große Anzahl von Arbeiterfamilien zu ergänzen, die bereits zu Peoples Temple gehörten. Dieser Kader relativ wohlhabender Mitglieder, von denen die meisten im Rahmen der Bürgerrechtsbewegung und der Proteste gegen den Vietnamkrieg ein Bekenntnis zu Frieden und Gerechtigkeit entwickelt hatten, unterstützte ärmere Mitglieder bei der Navigation durch das Sozialsystem. Sie erbrachten eine Reihe von Dienstleistungen, die es den Armen ermöglichten, die ihnen zustehenden Leistungen zu erhalten, insbesondere Senioren, die Schwierigkeiten hatten, die von ihnen verdienten Sozialversicherungsleistungen einzuziehen. Als der Tempel eine Kirche im Stadtteil Fillmore in San Francisco eröffnete, zogen sie Tausende von Afroamerikanern sowie Stadtbeamte und politische Persönlichkeiten an. Im Herzen des Ghettos bot die Gruppe kostenlose Blutdruckuntersuchungen für Senioren, kostenlose Sichelzellenanämietests für Afroamerikaner und kostenlose Kinderbetreuung für berufstätige Eltern an. Es waren auch eine Reihe progressiver politischer Redner anwesend, von Angela Davis bis Dennis Banks.

Hunderte von Tempelmitgliedern lebten gemeinsam im Redwood Valley in San Francisco und weniger in Los Angeles. Ältere Mitglieder unterzeichneten Lebensversicherungsverträge, in denen sie ihre Sozialversicherungsschecks als Gegenleistung für Unterkunft und Verpflegung, Gesundheitsversorgung sowie die für ihren Ruhestand erforderlichen Waren und Dienstleistungen beisteuerten. Im Redwood Valley errichteten und betrieben Tempelmitglieder mehrere Pflegeheime für ältere, psychisch kranke und geistig behinderte Menschen, und diese Unternehmen sammelten Geld für die Gruppe. Diejenigen, die „kommunal gingen“, wie es die Tempelmitglieder beschreiben, spendeten der Gruppe ihre Gehaltsschecks und erhielten nur minimale Lebenserhaltung: beengte Räume, eine kleine Zulage für das Nötigste, gemeinsame Mahlzeiten. Traditionelle Spendenaufrufe durch Massenmailings unterstützten einige der vielen sozialen Programme des Tempels (Levi 1982: xii). Eine Planungskommission, die sich aus etwa 100 Tempelführern zusammensetzte, erörterte wichtige organisatorische Entscheidungen, wobei Jones die endgültige Entscheidungsbefugnis behielt.

1974 verhandelte die Tempelführung mit der südamerikanischen Nation Guyana über die Entwicklung von fast 4,000 Hektar im Nordwestbezirk des Landes Venezolanische Grenze. Als der Tempel 1976 einen offiziellen Pachtvertrag für das Land unterzeichnete, hatten Pioniere der Gruppe bereits zwei Jahre lang bahnbrechende Arbeit geleistet [Bild rechts], um den Dschungel in Guyana zu räumen und den sogenannten Peoples Temple Agricultural zu errichten Projekt. Guyana, ein gemischtrassiger Staat und das einzige englischsprachige Land in Südamerika, erklärte sich zur kooperativen sozialistischen Republik. Die Regierung der schwarzen Minderheit begrüßte die Aussicht, als Zuflucht für Amerikaner zu dienen, die vor einer rassistischen und unterdrückerischen Gesellschaft fliehen. Darüber hinaus sicherte die Tatsache, dass eine große Gruppe ehemaliger Amerikaner so nahe an der Grenze zu Venezuela liegt, das Interesse der USA an dem umstrittenen Gebiet (Moore 2009: 42). Das Peoples Temple Agricultural Project wuchs zunächst langsam und beherbergte noch in den ersten Monaten des Jahres 50 nur etwa 1977 Menschen. Bis April wurde es jedoch auf mehr als 400 Einwohner und bis Ende des Jahres auf 1,000 Einwohner ausgeweitet (Moore 2009: 44). .

Verschiedene Belastungen führten zu einer relativ raschen Einwanderung von Kalifornien nach Guyana. Ein Anstoß war die Untersuchung des Internal Revenue Service der USA über die geschäftlichen Einnahmen des Tempels. Dies bedrohte den Steuerbefreiungsstatus der Kirche und erhöhte das Potenzial, die Organisation zu schließen (Halle 1987: 197-98). Ein weiterer Anreiz ergab sich aus den Aktivitäten einer Gruppe enttäuschter ehemaliger Mitglieder und Verwandter aktueller Mitglieder des Peoples Temple. Bekannt als die besorgten Verwandten, setzte sich die Gruppe für verschiedene Regierungsbehörden ein, um den Tempel zu untersuchen, und behauptete eine Reihe von Missbräuchen sowie kriminelle Aktivitäten. Die betroffenen Angehörigen brachten diese Anschuldigungen auch in den Nachrichtenmedien ein. Ein sehr kritischer Artikel, veröffentlicht in New West Magazine Kritik von ehemaligen Mitgliedern, die den Tempel und seine Führung öffentlich gesprengt hatten, war anscheinend der ausschlaggebende Faktor, Jones sofort nach Guyana zu fahren, das er nie verlassen hatte (Moore 2009: 38-39).

Irgendwann im Jahr 1977 wurde das landwirtschaftliche Projekt als Jonestown bekannt. [Bild rechts] Die Bedingungen waren schwierig, aber die Hoffnung auf ein Leben im „Gelobten Land“, wie es die Tempelmitglieder in den USA nannten, war groß. Die Arbeit, die nötig war, um eine Gemeinschaft von tausend Seelen aufrechtzuerhalten, war immens. Die Mitglieder arbeiteten in den Bereichen Landwirtschaft, Bauwesen, Instandhaltung (wie Kochen und Wäsche), Kinderbetreuung für die 304 Minderjährigen unter 18 Jahren, Bildung, Gesundheitswesen und Spendenbeschaffung (Herstellung von Artikeln zum Verkauf in Georgetown, das von Jonestown aus nicht leicht zugänglich war) ). Jeder trug zur Gemeinschaft bei und arbeitete zeitweise elf Stunden am Tag, sechs Tage die Woche. Die Abende waren gefüllt mit Treffen, Bildungsprogrammen, Russischunterricht (was die Leute für einen bevorstehenden Umzug in die Sowjetunion hielten) und anderen Aufgaben. Die Bewohner lebten in Schlafsälen, und häufig wurden Kinder getrennt von ihren leiblichen Eltern großgezogen.

Anfangs war die Ernährung angemessen, aber als mehr Menschen ankamen, wurden die Portionen, die hauptsächlich aus Bohnen und Reis bestanden, relativ kleiner. Fleisch oder grünes Gemüse waren für Mahlzeiten reserviert, als Außenstehende die Gemeinde besuchten. Bei Besuchen von Vertretern der US-Botschaft, der Regierung von Guyana sowie unterstützenden Familienmitgliedern und Freunden wurden die Einwohner von Jonestown eingehend informiert, um sicherzustellen, dass das von Jonestown dargestellte Bild positiv und überzeugend war.

Obwohl der Tempel 20,000 Mitglieder hatte, ist es wahrscheinlicher, dass die Mitgliederzahl in Kalifornien 5,000 erreichte, wobei die regulären Besucherzahlen zwischen 2,000 und 3,000 lagen (Moore 2009: 58). Einige derjenigen, die im Laufe der Jahre abgereist waren, waren Mitglieder der oberen Führungsebene des Tempels, einschließlich derjenigen, die für die Entscheidungsfindung, die finanzielle und rechtliche Planung und die Überwachung der Organisation verantwortlich waren. Sie wurden Abtrünnige, dh öffentliche Gegner des Volkstempels (im Gegensatz zu Personen, die die Organisation einfach aufgaben). Unter diesen „Überläufern“ befanden sich Tim Stoen, der Tempelanwalt und Jim Jones 'rechte Hand. Stoen gab der jungen Gruppe der Betroffenen sowohl ihre Starpower als auch ihren organisatorischen Scharfsinn und war der Schlüssel zum Erfolg einer PR-Kampagne, die sowohl die Rettung der in Jonestown lebenden Verwandten als auch den Sturz von Jim Jones und Peoples Temple zum Ziel hatte. Die betroffenen Verwandten gaben an, Jonestown sei als Konzentrationslager tätig gewesen, und behaupteten, Jones habe Personen einer Gehirnwäsche unterzogen, die nach Guyana gingen und sie dort gegen ihren Willen festhielten (Moore 2009: 64-65; siehe deren "Vorwurf von Menschenrechtsverletzungen" (veröffentlicht 11 April 1978).

Das Aushängeschild für die betroffenen Verwandten (und zufällig für den Tempel der Völker) war ein kleiner Junge namens John Victor Stoen, [Bild rechts] der Sohn von Grace Stoen, einem weiteren Abtrünnigen. Obwohl Tim Stoen der mutmaßliche Vater war, hatte er eine eidesstattliche Erklärung unterschrieben, in der er eine sexuelle Begegnung zwischen seiner Frau und Jim Jones gefördert hatte und dass John Victor das Produkt dieser Verbindung gewesen war (Moore 2009: 60-61). Tim und Grace kämpften gemeinsam um das Sorgerecht für den Jungen, und Jones 'Gelübde, John Victor bis zum Tod festzuhalten, brachte die beiden Fraktionen auf Trab.

Während das Sorgerecht für die Stoen in Kämpfe verwickelt war, schieden die ehemaligen Tempelmitglieder Deborah Layton und Yolanda Crawford aus Jonestown aus und unterzeichneten eidesstattliche Erklärungen über die Erfahrungen, die sie während ihres Aufenthalts dort gemacht hatten. Die Familienmitglieder setzten sich mit dem Außenministerium in Verbindung, das wiederum die Beamten der US-Botschaft in Guyana anwies, Jonestown zu besuchen und sich nach verschiedenen Verwandten umzusehen. Tim Stoen war nicht nur Partei des Sorgerechtsverfahrens gegen John Victor, sondern reichte auch eine Reihe von Strafanzeigen gegen den Tempel ein, um Geld und Eigentum für andere ehemalige Mitglieder zurückzugewinnen.

Der von den betroffenen Verwandten ausgeübte Druck diente dazu, Jones und die Menschen in Jonestown zu demoralisieren, und es ist klar, dass sich Jones 'Gesundheit und Führung erheblich verschlechterten. Infolgedessen führte ein Führungskorps, das hauptsächlich aus Frauen bestand, die täglichen Operationen in der Gemeinde durch (Maaga 1998). Zuweilen wurde Jones durch die Verwendung von verschreibungspflichtigen Medikamenten wie Phenobarbital handlungsunfähig (Moore 2009: 74-75). Er würde in Wut geraten, nur um sich einen Moment später zu beruhigen. Manchmal hatte er auch Probleme beim Sprechen, obwohl er auch bis spät in die Nacht im Beschallungssystem der Gemeinde herumstreifte und Nachrichten aus Quellen des Sowjet- und Ostblocks las, die antikapitalistische und antiimperialistische Perspektiven darstellten, die äußerst kritisch waren Amerika. Er porträtierte die Vereinigten Staaten häufig als von rassischen und wirtschaftlichen Problemen geplagt, denen seine Anhänger entkommen waren, als sie nach Jonestown kamen (Halle 1987: 237). Infolge ihrer langen Stunden auf den Feldern während des Tages und ihrer Nächte, die von Besprechungen und Reden über das PA-System unterbrochen wurden, wurden die Bewohner von Jonestown zunehmend erschöpft und hatten keinen Schlaf mehr.

Die Briefkampagnen der betroffenen Angehörigen an die Kongressmitglieder zahlten sich schließlich aus, und sie fanden in Kalifornien einen Verbündeten Kongressabgeordneter Leo J. Ryan. [Bild rechts] Ein Wähler, Sammy Houston, behauptete, sein Sohn Robert sei von Mitgliedern des Tempels ermordet worden. (Es gibt keine Beweise für seine Behauptung, die zum Zeitpunkt von Roberts Tod von der Polizei untersucht und nach Ereignissen in Jonestown erneut untersucht wurde.)

Ryan kündigte seine Pläne an, im November 1978 nach Jonestown zu reisen. Der Kongressabgeordnete behauptete, er führe eine neutrale Informationsreise durch, aber die Menschen in Jonestown sahen das nicht so. Kein anderes Mitglied des Kongresses begleitete Ryan nach Guyana, sondern mehrere Mitglieder der betroffenen Verwandten sowie Nachrichtenreporter, die kritische Artikel über den Tempel geschrieben hatten. Die Party reiste am 14, 1978, nach Guyana und verbrachte zwei Tage in Georgetown, der Hauptstadt von Guyana (Moore 2009: 91). Nach langwierigen Verhandlungen mit der Führung von Jonestown durften Ryan, einige der betroffenen Angehörigen und die meisten Journalisten am 17-November die Community betreten, um Anwohner zu interviewen und um Personen ausfindig zu machen, die angeblich gegen ihren Willen festgehalten wurden. Jones sagte Ryan, dass jeder, der Jonestown verlassen wolle, dazu eingeladen sei. Der Tag endete mit einem mitreißenden Auftritt von Jonestown Express, der Band der Community, und Ryan gab bekannt, dass Jonestown so aussah, als wäre es das Beste, was vielen Menschen passiert war. Die Menge jubelte. In dieser Nacht schickte ein unzufriedener Bewohner eine Nachricht sowohl an den stellvertretenden Missionschef der US-Botschaft als auch an einen anwesenden NBC-Nachrichtenreporter. In der Notiz wurde um Hilfe gebeten, um Jonestown zu verlassen (Stephenson 2005: 118-19).

Ryan und sein Gefolge führten am nächsten Tag weitere Interviews mit Bewohnern von Jonestown, aber die gute Stimmung der Nacht zuvor hatte sich aufgelöst. Im Laufe des Tages baten 16 Einwohner - darunter Mitglieder zweier langjähriger Tempelfamilien - mit der Ryan-Partei zu gehen. Der Kongressabgeordnete versammelte seine Gruppe inmitten erheblicher Unruhen. Als Ryan versuchte, Jonestown zu verlassen, griff ein Einwohner namens Don Sly, der ehemalige Ehemann eines besorgten Verwandten, Ryan mit einem Messer an und fügte ihm oberflächliche Schnitte zu, nicht jedoch dem Kongressabgeordneten (Moore 2009: 94). Die Kongresspartei machte sich mit einem Lastwagen auf den Weg zur Landebahn, die sechs Meilen von Jonestown in Port Kaituma, der nächstgelegenen Siedlung, entfernt liegt. Als sie begannen, zwei kleine Flugzeuge zu besteigen, um sie nach Georgetown zu bringen, eröffneten eine Handvoll Einwohner von Jonestown, die dem Kongressabgeordneten und seiner Gruppe bis zur Landebahn gefolgt waren, das Feuer. In dem Hinterhalt wurden der Kongressabgeordnete Leo Ryan, drei Journalisten - Robert Brown, Don Harris und Greg Robinson - und ein Mitglied des Volkstempels - Patricia Parks - getötet, die Jonestown hatte verlassen wollen. Ein Dutzend Medienvertreter, Überläufer und Mitarbeiter von Ryans Büro wurden schwer verletzt. Zwei Überläufer wurden von Larry Layton erschossen, der sich als Überläufer ausgegeben hatte und sich bereits an Bord eines Flugzeugs befand, als die Schießerei draußen begann (Stephenson 2005: 120-27).

Zurück in Jonestown versammelten sich die Bewohner im zentralen Pavillon. Die Stimmung war nach den Defekten düster. Jones verkündete, dass das Ende für die Leute von Jonestown gekommen war. Er sagte, die Außenwelt habe sie zu dieser extremen Situation gezwungen, und dieser „revolutionäre Selbstmord“ sei ihre einzige Option. Eine Bewohnerin, Christine Miller, widersprach und fragte nach einer Reise nach Russland. Sie meinte, die Kinder sollten eine Chance haben zu leben. Andere Bewohner riefen sie jedoch nieder und der Tod begann (Moore 2009: 95-96). Eltern waren die ersten, die Säuglingen und Kindern das Getränk gaben; Viele Mütter gossen das Gift in die Kehlen ihrer Kinder, bevor sie das Gift selbst nahmen (Halle 1987: 285). Erwachsene nahmen das Gift dann aus einem großen Bottich lila Flav-R-Aid, einer britischen Version von Kool-Aid, gemischt mit Kaliumcyanid und einer Vielzahl von Beruhigungsmitteln und Beruhigungsmitteln (einschließlich Valium, Penegram und Chloralhydrat) (Halle 1987: 282). Einige wurden gespritzt, einige tranken aus einer Tasse und einige hatten es in den Mund gespritzt. Obwohl bewaffnete Wachen bereit standen, um zu verhindern, dass jemand ging, nahmen sie am Ende auch das Gift. Jones starb jedoch an einer Schusswunde am Kopf: Eine Autopsie konnte nicht feststellen, ob sein Tod Mord oder Selbstmord gewesen war. Trotz früher gegenteiliger Berichte starb nur eine weitere Person an einer Schusswunde, Annie Moore. Sharon Amos, die im Haus des Tempels in Lamaha Gardens in Georgetown lebte, erhielt von Jonestown den Befehl, Selbstmord zu begehen. Sie tötete ihre drei Kinder und sie selbst im Badezimmer des Georgetown-Hauptquartiers. Die letzte Zahl der Todesopfer in Guyana an diesem Tag war 918: 909 in Jonestown; fünf an der Landebahn von Port Kaituma und vier im Haus des Tempels in Georgetown. [Bild rechts]

Es gab ungefähr hundert Überlebende. Zwei Familien und einige junge Erwachsene reisten am frühen Morgen des 18. ab und wanderten die Eisenbahnschienen hinauf, die zur Gemeinde Matthews Ridge führten, dreißig Meilen von Jonestown entfernt. Drei junge Männer wurden mit Koffern voller Bargeld für die sowjetische Botschaft aus dem Gebiet geschickt. Zwei weitere junge Männer flohen, als der Tod eintrat, und zwei ältere Menschen versteckten sich in Sichtweite. Ein weiteres halbes Dutzend befand sich auf Beschaffungsmissionen in Venezuela und auf Booten in der Karibik. Schließlich entkamen ungefähr achtzig Tempelmitglieder, die sich in Lamaha Gardens aufgehalten hatten (einschließlich Mitglieder des Jonestown-Basketballteams), dem Tod, weil sie 150 Meilen entfernt waren.

Die Regierung von Guyana lehnte den Antrag des US-Außenministeriums auf Beerdigung ab die Leichen in Jonestown. Ein Team der US Army Graves Registration packte die Überreste ein, die die US Air Force dann zur Identifizierung durch das Federal Bureau of Investigation zur Dover Air Force Base transportierte. [Bild rechts] (Interviews mit Teilnehmern des Bodylifts finden Sie unter „Military Response to Jonestown“ 2020). Die routinemäßige Einbalsamierung aller Körper begann fast sofort, aber ein Ergebnis war, dass wichtige forensische Beweise zerstört wurden, was eine genaue Bestimmung des Todes von sieben Personen verhinderte, die vom Armed Forces Institute of Pathology autopsiert wurden. Verwandte forderten ungefähr die Hälfte der Anzahl der Leichen, während ungefähr 400 Leichen nicht identifiziert oder nicht beansprucht wurden. Die Mehrheit der Unbekannten waren Kinder. Eine interreligiöse Gruppe in San Francisco fand einen Friedhof in Oakland, Kalifornien, der bereit war, diese Leichen zu begraben, nachdem er von einer Reihe anderer Friedhöfe abgelehnt worden war, die Angst vor Kritik hatten. Im Mai 2011 wurden an der Grabstätte auf dem Evergreen Cemetery vier Gedenktafeln angebracht, auf denen die Namen aller am 18. November 1978 Verstorbenen aufgeführt sind.

Die Anwälte von Temple in San Francisco meldeten im Dezember 1978 Insolvenz des Unternehmens an, und das Oberste Gericht von San Francisco stimmte der Auflösung im nächsten Monat zu. Richterin Ira Brown ernannte Robert Fabian zum Empfänger des Vermögens, und der Anwalt vor Ort konnte zusätzlich zu den nach San Francisco zurückverfolgten Vermögenswerten mehr als 8.5 Millionen US-Dollar in Banken auf der ganzen Welt ausfindig machen. Richter Brown befahl allen Antragstellern gegen den Tempel, innerhalb von vier Monaten eine Petition beim Gericht einzureichen: 709 Anträge wurden gestellt (Moore 1985: 344). Im Mai 1980 schlug Fabian einen Plan zur Begleichung der Forderungen in Höhe von 1.8 Milliarden US-Dollar gegen die Gruppe vor, indem er 403 Klägern, die rechtswidrige Todesfälle geltend gemacht hatten, „Empfängerzertifikate“ für anteilige Anteile an Temple-Fonds ausstellte (Moore 1985: 351). Im November 1983, wenige Tage vor dem fünften Jahrestag des Todes, unterzeichnete Richter Brown den Beschluss, mit dem Peoples Temple als gemeinnützige Organisation offiziell beendet wurde. Das Gericht hatte mehr als 13 Millionen Dollar ausgezahlt (Moore 1985: 354-55).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das Glaubenssystem des Volkstempels kombinierte eine Reihe verschiedener religiöser und sozialer Ideen, darunter Pfingsten, christliches soziales Evangelium, Sozialismus, Kommunismus und Utopismus. Das Charisma von Jim Jones und der Idealismus der Tempelmitglieder, die glaubten, dass ihre Vision eine bessere Welt schaffen würde, hielten diese weitreichende Mischung aus Überzeugungen und Praktiken zusammen. Hall nennt den Peoples Temple eine „apokalyptische Sekte“, die das bevorstehende Ende der kapitalistischen Welt erwartete (Hall 1987: 40).. Wessinger stuft Peoples Temple als eine katastrophale tausendjährige Gruppe ein, die durch einen radikalen Dualismus gekennzeichnet ist, der das "Babylon" der Vereinigten Staaten gegen das New Eden von Jonestown ausspielt (Wessinger 2000: 39). Alle diese Ansichten beschreiben den Tempel teilweise.

Jones übte ursprünglich eine lebendige Form des Christentums aus, die größtenteils aus der Pfingstbewegung entlehnt war. Er stützte sich auf die prophetischen Texte der Bibel, um seine Gemeinde zu ermutigen, sich für soziale Gerechtigkeit einzusetzen. Eine Analyse von Gottesdiensten mit Tonbandaufnahmen aus dem Peoples Temple in Indiana und Kalifornien zeigt Jones 'Schuld gegenüber den Traditionen der Black Church (Harrison 2004). Die Gottesdienste folgten einem Freiformstil, bei dem die Musik eine Schlüsselrolle spielte. Die Orgel betonte Jones 'Call-and-Response-Predigtstil. Seine Predigten hatten wichtige Themen für die Schwarze Kirche: Befreiung, Freiheit, Gerechtigkeit und Gericht.

Die Theologie des Tempels änderte sich jedoch, als die Rolle und Person von Jim Jones immer höher wurde. Chidester argumentiert, dass aus Jones 'Predigten eine kohärente Theologie hervorgeht (Chidester 1988: 52). In dieser Theologie behauptete Jones, dass der „Himmelsgott“ von Das traditionelle Christentum existierte nicht, aber in der Person von Jim Jones existierte ein echter Gott, der als Prinzip oder göttlicher Sozialismus bezeichnet wird. [Bild rechts] Wenn Gott Liebe und Liebe Sozialismus ist, müssen die Menschen sozialistisch leben, um an Gott teilzunehmen. Darüber hinaus ermöglichte dies eine persönliche Vergöttlichung, wie Jones in Johannes 10 zitierte: „Ihr alle seid Götter“ (Chidester 34: 1988). So praktizierten die Mitglieder des Volkstempels den sogenannten „apostolischen Sozialismus“, dh den in Apostelgeschichte 53:2 und 45: 4-34 beschriebenen Sozialismus der frühchristlichen Gemeinschaft. „Niemand kann das Land privat besitzen. Niemand kann die Luft privat besitzen. Es muss gemeinsam gehalten werden. Das ist also Liebe, das ist Gott, Sozialismus “(Chidester 35: 1988, zitiert Jones auf Band Q 57).

Als Jones sich in seiner kalifornischen Basis sicherer fühlte, tauschte er immer mehr religiöse Rhetorik gegen politische Rhetorik aus. Er prangerte das traditionelle Christentum an und verurteilte die Bibel, die er als das „Schwarze Buch“ bezeichnete, das so viele ihrer Vorfahren versklavt hatte. In den frühen 1970er Jahren veröffentlichte er eine vierundzwanzigseitige Broschüre mit dem Titel „The Letter Killeth“, in der er alle im Alten und Neuen Testament enthaltenen Widersprüche und Gräueltaten auflistete. Nachdem die Gruppe nach Guyana gezogen war, ließ Jones alle religiösen Referenzen fallen, außer wenn Besucher kamen (Moore 2009: 55). In Jonestown wurden keine Gottesdienste abgehalten. Gemeindeplanungstreffen, Lesungen und öffentliche Veranstaltungen ersetzten die Anbetung. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass ältere Mitglieder den traditionellen christlichen Glauben beibehalten haben (Sawyer 2004).

Obwohl Jones behauptete, Kommunist zu sein, hatte die Kommunistische Partei USA keine Aufzeichnungen über seine Mitgliedschaft und verweigerte jegliche Verbindung zu ihm nach dem Tod in Jonestown. Jones bildete im Laufe der Zeit seinen Kommunismus und schuf eine vielseitige Mischung aus Klassenbewusstsein, antikolonialem Kampf, ausgewählten marxistischen Ideen und seiner Wahrnehmung der aktuellen Bedürfnisse der Gemeinschaft. Welche radikale Politik er und die Gruppe auch immer geteilt haben mögen, sie waren etwas gedämpft, da sie eine Vielzahl demokratischer Kandidaten in der lokalen, staatlichen und nationalen Politik offen unterstützten, als sie nach San Francisco übersiedelten. Eine Reihe von Schriftstellern behauptete, dass der Tempel dazu beigetragen habe, George Moscone zum Bürgermeister von San Francisco zu wählen, und vielleicht sogar Betrug begangen habe, "aber die Stimmgewalt der tatsächlichen Tempelmitglieder in San Francisco scheint grob falsch eingeschätzt worden zu sein" (Halle 1987: 166).

Anstelle des doktrinären Kommunismus konzentrierte sich die Ideologie des Volkstempels auf das Engagement für die Gemeinschaft und auf die Erhebung der Gruppe über das Individuum. Die Mitglieder betrachteten Selbstaufopferung als die höchste Form des Adels und Selbstsucht als die niedrigste Form des menschlichen Verhaltens. Darüber hinaus war ein Engagement für Jim Jones erforderlich. Loyalitätstests stellten das Engagement für die Sache sowie für den Leiter sicher. Niemand betrachtete verschiedene Praktiken schief, weil sie in einer Weltanschauung Sinn machten, die eine bevorstehende Apokalypse vorwegnahm, entweder durch Atomkrieg oder Völkermord an farbigen Menschen. Durch die Flucht aus den Vereinigten Staaten und den Versuch, eine alternative Gesellschaft zu schaffen, glaubten die Tempelmitglieder, sie könnten diese harte Unvermeidlichkeit überleben und vielleicht sogar als neues Modell für die Menschheit dienen. Gleichzeitig untergrub Jones 'allgegenwärtige Rhetorik in Bezug auf das kommende Harmagedon jede Art von hoffnungsvoller Einstellung.

RITUALS / PRACTICES

Um die Abkehr vom vom Kapitalismus geförderten egozentrischen, elitären Individualismus zu fördern, ermutigte Jones die Umschulung oder Indoktrination des selbstlosen, populistischen Kommunalismus, der vom Sozialismus durch eine als „Katharsis“ bekannte Praxis gefördert wird. Sogar in Indianapolis, Es fanden Treffen zur „Korrekturgemeinschaft“ statt, bei denen die Mitglieder der Kirche Selbstkritik äußerten. Aber die Katharsis als fester Bestandteil der Tempelpraxis wurzelte im Redwood Valley. [Bild rechts] Katharsis-Sitzungen erforderten ein öffentliches Geständnis und eine kommunale Bestrafung für Verstöße gegen die Gemeinschaft und ihre Mitglieder (Moore 2009: 32-33). Wenn zum Beispiel ein Teenager beschuldigt wurde, gegenüber einem Senioren unhöflich zu sein, hörte die Gemeinde die Beweise und stimmte über die Unschuld oder Schuld des Teenagers und über die zu empfangende Strafe ab. Die Strafe könnte eine schwere Tracht Prügel sein, die von einem der Senioren verhängt wird. Als Jones das "Board of Education" einführte, ein 1979 x 2009 Zoll großes Board mit einer Länge von zweieinhalb Fuß, beauftragte er eine große Frau, die Schläge zu verabreichen: "Sie war stark und wusste, wie man hart peitscht", so Mills (32). Erwachsene, die übertreten, wurden bestraft, indem sie gezwungen wurden, mit anderen Tempelmitgliedern zu boxen. Ein Tagebuch des Tempelmitglieds Edith Roller berichtete beispielsweise über einen Boxkampf zwischen einem jungen Mann, der des Sexismus beschuldigt wird, und einer jungen Frau. Die Frau schlug den Mann zur Freude der anwesenden Menge aus (Moore 33: XNUMX-XNUMX).

Die in der Katharsis aufgedeckten Verstöße reichten von Selbstsucht, Sexismus und Unhöflichkeit zu Drogen- oder Alkoholmissbrauch und geringfügigen Verbrechen, für die Mitglieder festgenommen und von den Strafverfolgungsbehörden verurteilt werden konnten. Die Mitglieder des Tempels betrachteten Katharsis-Sitzungen als Mittel zur Verbesserung des individuellen Verhaltens, ohne auf Behörden wie die Polizei oder öffentliche Wohlfahrtsbehörden zurückgreifen zu müssen. Mills (1979) behauptet, dass Mitglieder sagten, was Jones hören wollte, obwohl andere anscheinend an die Wirksamkeit der Katharsis bei der Lösung persönlicher und familiärer Probleme glaubten (Moore 1986).

Während ritualisierte Katharsis-Sitzungen mit dem Umzug nach Jonestown zu enden schienen, wurden Selbstkritik und kollektive Verurteilung von Übertretern während der Volkskundgebungen fortgesetzt. Diese Treffen fanden ziemlich häufig abends nach dem Arbeitstag statt. Personen, die für verschiedene Abteilungen wie die Gesundheitsklinik oder das Vieh verantwortlich sind, berichteten über Fortschritte und Probleme. Darüber hinaus würden Einzelpersonen für fehlgeschlagene Entscheidungen und eigennütziges Verhalten kritisiert. Familienmitglieder und Partner hatten eine besondere Verantwortung, ihre eigenen zu züchtigen.

Die Kundgebungen der Völker richteten sich nach innen und widmeten sich den in Jonestown herrschenden Bedingungen. White Nights hingegen blickte nach außen und reagierte auf die realen und eingebildeten Bedrohungen, die die Gemeinschaft bedrohten. Eine Weiße Nacht, die so genannt wurde, um rassistischen Stereotypen (Erpressung, Blacklist, Blackball usw.) entgegenzuwirken, war eine von Jones aufgerufene Notfallübung, um die Community-Mitglieder darauf vorzubereiten, sich vor einem bevorstehenden Angriff zu schützen. Ein Präzedenzfall für diese Übungen könnte geschaffen worden sein, als Jones einen Angriff auf seine Person im Redwood Valley vortäuschte (Reiterman und Jacobs 1982: 201-02). Weiße Nächte "bedeuteten eine schwere Krise in Jonestown und die Möglichkeit eines Massentodes während oder als Folge einer Invasion" (Moore 2009: 75). Die erste in Jonestown ereignete sich wahrscheinlich im September, als der Anwalt von Tim und Grace Stoen nach Guyana reiste, um Gerichtsakten über Jones zu verbreiten. Männer, Frauen und Kinder bewaffneten sich mit Macheten und anderen landwirtschaftlichen Geräten und standen tagelang am Rand der Siedlung und schliefen und aßen in Schichten. Gewöhnlich entsprachen die Weißen Nächte den wahrgenommenen Bedrohungen, zum Beispiel als Verbündete der Regierung von Guyana außer Landes waren. Wie aus Jonestown hervorgeht, enthielten White Nights in der Regel Selbstmorddiskussionen, bei denen Einzelpersonen ihre Bereitschaft bekundeten, ihre Kinder, ihre Verwandten und sich selbst zu töten, anstatt sich den Angreifern zu unterwerfen.

Selbstmordübungen wurden mit White Nights in Konflikt gebracht, waren jedoch insofern ganz anders, als die Leute tatsächlich übten, was angeblich Gift war. Diese Bohrer, die als Test für die Loyalität gegenüber der Sache dienten, wurden bereits bei 1973 diskutiert, als acht junge hochkarätige Tempelmitglieder überlieferten (Mills 1979: 231). In 1976 führte Jones einen Test für Mitglieder der Planungskommission durch und erklärte ihnen, dass der Wein, den sie getrunken hatten, tatsächlich giftig war, um zu sehen, wie sie reagieren würden (Reiterman und Jacobs 1982: 294-96). Es scheint, dass es in Jonestown in 1978 mindestens sechs Selbstmordproben gegeben hat (Layton 1998; Roller Journal, Alternative Überlegungen zu Jonestown und Peoples Temple). Selbst wenn der Selbstmord nicht einstudiert wurde, wurde er zunehmend Teil des allgemeinen Gesprächs, insbesondere während der Volkskundgebungen (Moore 2006). Einzelpersonen schrieben Jones auch Notizen, in denen sie Mord- und Märtyrerpläne beschrieben, wie die Sprengung des Pentagons oder anderer Gebäude in Washington, DC (Moore 2009: 80). Wenn sie also keinen Selbstmord nachstellten, dachten und redeten die Tempelmitglieder darüber.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Der Tempel hatte eine pyramidenförmige Organisationsstruktur, an deren Spitze Jim Jones und einige ausgewählte Führer standen. eine Planungskommission mit etwa 100-Mitgliedern in der Nähe der Spitze; Mitglieder, die auf der nächsten Ebene gemeinsam gelebt haben; und den allgemeinen Rang und die Akte an der Basis (Moore 2009: 35-36). Personen, die sich der Basis der Pyramide näherten, erfuhren nicht das gleiche Maß an Zwang oder Engagement wie diejenigen, die sich „gemeinschaftlich verhalten“ hatten oder weiter oben in der Pyramide waren. Auch innerhalb der Planungskommission gab es eine Reihe innerer Kreise. Dazu gehörten diejenigen, die Jones geholfen haben, wundersame Heilungen vorzutäuschen. diejenigen, die fragwürdige Eigentumsübertragungen arrangiert haben; diejenigen, die schmutzige Tricks praktizierten (wie das Durchsuchen des Mülls von Menschen); und diejenigen, die Bargeld an ausländische Banken beförderten.

Trotz der Rhetorik der Rassengleichheit bestanden weiterhin Unterschiede zwischen Rasse und Klasse. Laut Maaga „war es für Schwarze fast unmöglich, Einflusspositionen im Tempel einzunehmen“ (Maaga 1998: 65). Eine interkulturelle Gruppe von acht jungen Erwachsenen, die an 1973 erkrankt waren, hinterließ eine Notiz, in der die Weiterentwicklung nicht erprobter neuer weißer Mitglieder gegenüber erprobten schwarzen Mitgliedern hervorgehoben wurde:

Sie sagten, dass der revolutionäre Schwerpunkt derzeit bei den Schwarzen liegt. Es gibt kein Potenzial in der
weiße Bevölkerung, nach Ihnen. Doch wo ist die schwarze Führung, wo ist der schwarze Stab und die schwarze Haltung? ("Brief der Revolutionäre") Alternative Überlegungen von Jonestown).

Obwohl einige Afroamerikaner Führungspositionen in Jonestown innehatten, blieb die Hauptentscheidungsmacht (einschließlich der Planung des Massenselbstmordes) bei den Weißen.

Jones benutzte Sex, um Tempelmitglieder zu kontrollieren. Er arrangierte Ehen, löste Partnerschaften und trennte Familien, um sich selbst zum Hauptgegenstand des sexuellen Verlangens der Menschen zu machen. Jones ermutigte die Untreue zu seinem Partner und verlangte die Treue zu sich selbst, selbst von den Männern und Frauen, die er zum Sex mit ihm zwang. Gleichzeitig förderte Jones im Bemühen um die Schaffung einer neuen multirassischen Gesellschaft die Partnerschaft zwischen zwei Rassen und die Adoption oder Geburt von Kindern zwischen zwei Rassen. Ein Beziehungsausschuss der Planungskommission wurde eingerichtet, um Partnerschaften zwischen Paaren zu genehmigen und zu überwachen.

Jones warf auch allen vor, schwul zu sein; er proklamierte sich häufig als der einzig wahre Heterosexuelle (Halle 1987: 112). Harvey Milk, der erste offen schwule San Francisco County Supervisor, besuchte häufig den Tempel und war ein starker Unterstützer, insbesondere nachdem er nach dem Selbstmord seines Partners Dutzende von Beileidsbotschaften von Mitgliedern erhalten hatte. Während er Milks Unterstützung begrüßte, schlug Jones auch vor, dass Homosexualität ein Problem sei, das es in einer echten kommunistischen Gesellschaft nicht gab. Die Untersuchung der Bellefountaines, wie Schwule und Lesben im Tempel behandelt wurden, zeigt ein widersprüchliches Umfeld anti-schwuler Rhetorik, verbunden mit der Akzeptanz schwuler Beziehungen (Bellefountaine und Bellefountaine 2011).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Angesichts des tragischen Todes von Hunderten von Amerikanern sind eine Reihe von Kontroversen aufgetreten. Fünf Hauptfragen scheinen sich in der populären und wissenschaftlichen Literatur zu wiederholen: 1) Wie stark war die Gewalt im Verlauf des Bestehens des Tempels? 2) War Jonestown ein Konzentrationslager? 3) Wie war der Zustand von Jim Jones 'psychischer Gesundheit von der frühesten Kindheit bis zu seinem Tod? 4) Ist es richtig, die Todesfälle in Jonestown als Selbstmord zu bezeichnen, oder war es Mord? 5) Hat die CIA die Todesfälle in Jonestown inszeniert? In jüngerer Zeit sind zwei weitere Kontroversen aufgetaucht. 6) Der erste betrifft die Debatte darüber, ob Jones 'Name auf einer Gedenktafel vermerkt werden soll oder nicht, auf der alle am 18,1978. November 7 verstorbenen Personen aufgeführt sind. XNUMX) Der andere betrifft die Bedeutung von Jonestown für das amerikanische Leben und die amerikanische Kultur.

1. Wie war das Ausmaß der Gewalt im Volkstempel? Es ist klar, dass es im Volkstempel zu bestimmten Zeitpunkten in seiner Geschichte Gewalt gegeben hat, die von verbalem Missbrauch über körperliche Bestrafung bis zu geistiger Folter und körperlicher Folter reichte. Moore (2011) identifizierte vier Arten von Gewalt, die im letzten Jahr in Jonestown zunehmend brutal misshandelt wurden. Die sozialverträglichste Form von Gewalt bestand in Disziplin, mit der Personen für moralische Verstöße wie Lügen, Stehlen, Betrügen oder soziale Verstöße wie Rauchen oder Drogenkonsum bestraft wurden. Die Bestrafung passte zum Verbrechen: Ein Kind, das ein anderes gebissen hatte, wurde selbst gebissen; Kinder, die Kekse aus dem Laden gestohlen hatten, wurden mit 25 Prügeln geschlagen. Die nächste Ebene umfasste Verhaltensänderungen, um bürgerliche Verhaltensmuster (Rassismus, Sexismus, Klassismus, Elitismus, Ageismus usw.) zu ändern. Körperliche Bestrafung wie Boxen oder gewaltfreie Buße wie Hausputz oder Zahlung von Geldstrafen wurden in der Regel zur Aufklärung dieser Verbrechen gegen die Gruppe eingesetzt. Eine der extremsten Formen der Verhaltensänderung war die Zeit, in der ein pädophiles Mitglied auf den Penis geschlagen wurde, bis er blutete (Mills 1979: 269).

„Während Disziplin und Verhaltensänderungen als mehr oder weniger sozial akzeptiert angesehen werden können (zumindest theoretisch, wenn nicht sogar in der Praxis), gab es im Tempel zwei zusätzliche Formen von Gewalt, die die größere Gesellschaft nicht widerspiegelten: Verhaltenskontrolle und Terror“ (Moore 2011) :100). Die Verhaltenskontrolle umfasste die Trennung von Familien, die Information über andere Mitglieder (und über die eigenen Gedanken), die Regulierung der sexuellen Aktivität und die Kontrolle aller Aspekte des individuellen Lebens und Denkens in Jonestown, soweit dies möglich war. Jones vermittelte ein Gefühl des allgemeinen Terrors, das in den 1960er Jahren mit Vorhersagen eines Atomkrieges begann und in den 1970er Jahren mit Prophezeiungen über Rassenvölkermord, faschistische Übernahme und schreckliche Folter fortgesetzt wurde. In Jonestown wurde der Terror persönlicher, und die Menschen fürchteten während der Weißen Nächte um ihr Leben. Tatsächlich kam es zu Foltervorfällen wie der Bestrafung einer Frau, indem eine Schlange über sie krabbelte. oder zwei Jungen im Dschungel zu fesseln und ihnen zu sagen, dass Tiger sie bekommen würden (Moore 2011: 103). Die Bewohner glaubten, dass Feinde auf ihre Zerstörung bedacht waren, und obwohl dies einigermaßen zutrifft (die betroffenen Verwandten beabsichtigten tatsächlich die Vernichtung von Jonestown), waren sie überzeugt, dass ihre Feinde Entführungen, Folter und Mord geplant hatten. Als Leo Ryan seinen Besuch in Jonestown ankündigte, verstärkte sich das weit verbreitete Gefühl des Terrors nur.

2. War Jonestown ein Konzentrationslager? Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Bedingungen in Jonestown, obwohl sie für bürgerliche Verhältnisse schwierig waren, bis Ende 1977 akzeptabel und sogar akzeptabel waren. Berichte von Besuchern der US-Botschaft waren im Allgemeinen günstig. US-Botschafter Maxwell Krebs beschrieb die Atmosphäre in der kleinen Dschungelgemeinschaft 1975 als „ziemlich entspannt und informell“. „Mein Eindruck war von einer hochmotivierten, hauptsächlich selbstdisziplinierten Gruppe und von einer Operation, die zumindest anfänglich gute Chancen hatte Erfolg “(US Committee on Foreign Affairs 1979: 135). Bis Mitte 1977 verursachte jedoch ein Zustrom von mehr Einwanderern, als die Gemeinde bewältigen konnte, eine Reihe schwerwiegender Probleme, insbesondere in den Bereichen Ernährung und Wohnen. Die Verschlechterung der Lebens- und Arbeitsbedingungen, verbunden mit einer Verschärfung des Terrors, begann 1978, und in den Sommermonaten dieses Jahres kam es zu einem ernsthaften Rückgang.

Es ist wahr, wie die betroffenen Verwandten in ihrer Erklärung „Menschenrechte Verstöße “, dass eingehende und ausgehende E-Mails zensiert wurden; diese Reise war eingeschränkt; dass Familienmitglieder keine Verwandten in Jonestown besuchen konnten; und dass die Bewohner ihr bestes Gesicht für die Besucher zeigen. [Bild rechts] Mitten im dichten Dschungel gelegen, mit nur zwei Dörfern, die über die Straße erreichbar sind (Port Kaituma sechs Meilen entfernt und Matthews Ridge 30 Meilen entfernt) und nur per Luft- oder Flussreise mit dem Rest der Welt verbunden waren, war Jonestown Eine gekapselte Gemeinschaft, die fast vollständig vom Kontakt mit Außenstehenden isoliert ist. Gleichzeitig erlangte Jonestown sein totalistisches Profil nicht, abgesehen von der Agitation seiner „kulturellen Gegner“ (Halle 1995). Wie Hall bemerkt, spielten schwierige Aktivisten eine Rolle bei den Ergebnissen in Jonestown und am Mt. Carmel. Anthony, Robbins und Barrie-Anthony (2011) beschreiben in ihrem Artikel, der die endogenen (internen) Faktoren, die zu Gewalt in neuen religiösen Bewegungen führen, und die exogenen (externen) Faktoren analysiert, eine „toxische Interdependenz“ von „antikultiver und kultischer Gewalt“. "Und schlagen vor, dass" einige Gruppen so stark totalistisch sind, dass sie sehr anfällig für [a] auslösende Effekte sind ", dh totalistische Projektionen von außen ausführen (2011: 82). Mit anderen Worten, die Bedingungen in Jonestown haben sich möglicherweise als Reaktion auf das Ausmaß der Bedrohung, von der angenommen wird, dass sie existiert, verschlechtert.

3. Wie war der Gesundheitszustand von Jim Jones? Die Einführung in Rosenbaums Hitler erklären (1998) gibt einen Überblick über seine Analyse der vielen Versuche zu verstehen, wie Adolf Hitler zu dem wurde, wer und was er war. Der Untertitel, Die Suche nach den Ursprüngen seines Bösen, könnte gleichermaßen eine Reihe von populären und wissenschaftlichen Arbeiten über Jim Jones beschreiben. Rosenbaums Erklärungskatalog (mountebank, wahrer Gläubiger, hypnotischer okkulter Messias, Sündenbock, kriminelles, missbrauchtes Kind, „Großer Mann“ und Opfer ua) kann und wurde auf Jones angewendet. Die Berichte reichen von Jones, der seit seiner Jugend verrückt und böse war (Reiterman und Jacobs 1982, Scheeres 2011); dass sein „herkulisches Gewissen“, Gutes zu tun, ihn letztendlich überwältigte (Rose 1979); diese „Korruption im Publikum“ täuschte ihn vor, seiner eigenen Rhetorik zu glauben (Smith 2004); und andere Bewertungen.

Es ist klar, dass Jones charismatisch, manipulativ, sensibel und egozentrisch war. Nicht so klar ist das Ausmaß seiner Fähigkeiten als Glaubensheiler. Eine Sache, in der sich viele Überlebende von Jonestown und ehemalige Tempelmitglieder einig sind, ist, dass Jones paranormale Fähigkeiten hatte. Obwohl im San Francisco Tempel Scheinheilungen stattfanden, geben sogar einige Kritiker dieser Heilungen zu, dass die Heilungen gelegentlich echt waren (vergleiche Beck 2005 und Cartmell 2006).

Ebenso klar ist, dass Jones in San Francisco und möglicherweise früher damit begann, Barbiturate zu verwenden, um seinen Zeitplan zu verwalten. Sein langfristiger Drogenmissbrauch wurde in Jonestown offensichtlich. Beamte der US-Botschaft, die den 7. November 1978 besuchten, stellten fest, dass seine Rede „deutlich verschwommen“ war und dass er geistig beeinträchtigt zu sein schien (US Committee on Foreign Affairs 1979: 143). In Jonestown hergestellte Tonbänder bestätigen Jones 'geistige und sprachliche Mängel. Seine Autopsie ergab toxische Pentobarbitalwerte in Leber und Nieren, was auf eine Drogenabhängigkeit hinweist („Autopsies“ 1979).

4. Waren die Todesfälle in Jonestown Selbstmord oder Mord? Die Frage, ob Einwohner von Jonestown freiwillig Selbstmord begangen haben oder ob sie gezwungen und deshalb ermordet wurden, wird in lebhaften Online-Debatten fortgesetzt ("War es Mord oder Selbstmord?" 2006). Aus dem am 18. November (Q 042) erstellten Tonband sowie Augenzeugenberichten geht hervor, dass Eltern ihre Kinder getötet haben. Selbst wenn Jugendliche freiwillig das Gift tranken, gelten die 304 Kinder und Minderjährigen unter achtzehn Jahren als Mordopfer. Einige Senioren wurden tot in ihren Betten gefunden, offensichtlich injiziert, und diese Personen wurden ebenfalls ermordet. Die Debatte dreht sich um die arbeitsfähigen Erwachsenen und darum, ob sie tatsächlich sterben wollten oder ob sie von Mitgliedern des Jonestown-Sicherheitsteams physisch gezwungen wurden. Nach einer kurzen Inspektion der Szene berichtete Dr. Leslie Mootoo, der Chefpathologe der Regierung von Guyana, Spritzen ohne Nadeln gesehen zu haben, vermutlich um Gift in den Mund von Kindern oder unwilligen Erwachsenen zu bringen. Er gab auch an, dass er Nadelstichspuren auf dem Rücken von dreiundachtzig von 100 von ihm untersuchten Personen gesehen habe (Moore 2018a). Laut Odell Rhodes, einem Augenzeugen, starben die meisten Menschen „mehr oder weniger bereitwillig“, und Grover Davis, der die Selbstmorde beobachtete, bevor er beschloss, sich in einem Graben zu verstecken, sagte: „Ich habe niemanden sagen hören, dass sie nicht dazu bereit waren Selbstmordattentate machen… Sie waren dazu bereit “(Moore 1985: 331). Laut Skip Roberts, dem stellvertretenden Polizeikommissar für Kriminalität in Guyana, der die Todesfälle untersucht, hat niemand die Wanne überstürzt, „weil sie sterben wollten. Die Wachen waren am Ende nicht einmal nötig “(Moore 1985: 333).

Die Mitglieder des Volkstempels waren lange Zeit darauf konditioniert, die Notwendigkeit zu akzeptieren, ihr Leben für Gerechtigkeit und Freiheit zu geben. In den 1960s und 1970s lebende Afroamerikaner sahen, wie die Reihen der politischen Aktivisten durch den gewaltsamen Tod von Medgar Evers, Malcolm X., Martin Luther King Jr. und den Führern der Black Panther Party dezimiert wurden. The Panthers 'Huey Newton hatte bemerkt, dass Aktivismus ein Bekenntnis zum "revolutionären Selbstmord" erfordert, dh die Bereitschaft, sein Leben aufs Spiel zu setzen, weil radikale Politik in den 1970 selbstmörderisch ist. Obwohl Jones sich Newtons Sprache aneignete, veränderte er das Konzept in bedeutender Weise. Newton argumentierte, dass revolutionärer Aktivismus per Definition zu Konflikten mit dem Staat führe und dass der Staat schließlich seine Gegner töte, um sich selbst und seine Institutionen zu verteidigen. Jones interpretierte „revolutionären Selbstmord“ wörtlicher, was bedeutet, dass man sich selbst töten muss, um die Revolution voranzutreiben (Harris und Waterman 2004).

Die Rhetorik des Selbstmords ist in vielen Tempeldokumenten offensichtlich. Programme im Temple in San Francisco und Ausgaben der Zeitung der Gruppe, Völkerforum, konzentriert auf die allgegenwärtige Realität von Folter und Tod. Briefe und Notizen an Jones und Familienmitglieder drückten die Bereitschaft aus, für ihren Glauben zu sterben. Tonbänder bekräftigen diese revolutionären Gelübde, Selbstmord zu begehen. Die betroffenen Verwandten wiesen darauf hin, dass ein Einwohner von Jonestown im April 1978 schrieb, dass die Gruppe lieber sterben würde, als von einem Kontinent zum nächsten verfolgt zu werden (Moton 1978). Weitere Berichte über Selbstmordübungen kamen von Yolanda Crawford im April und von Deborah Layton im Juni.

Obwohl die Einwohner von Jonestown die Rhetorik des Selbstmordes ernst nahmen, wäre es ein Fehler zu folgern, dass sie am letzten Tag glaubten, an einer anderen Übung teilgenommen zu haben. Die Überfälle langjähriger Mitglieder hatten die Gemeinde ernüchtert, und mit der Nachricht von den Todesfällen am Startplatz begriffen sie, dass das Ende ihres gemeinsamen Experiments in Sicht war. Die Heftigkeit, mit der Christine Miller gegen den Selbstmord argumentierte, zeigt, dass sie den Plan ernst nahm. Und als die ersten Menschen starben, die das Gift nahmen, war sofort klar, dass dies die Realität war. Wenn Eltern tatsächlich zuerst ihre eigenen Kinder vergiften, ist es wahrscheinlich, dass sie beabsichtigten, sich selbst zu vergiften. Sie hatten geglaubt, dass ihre Kinder nach Ryans Ermordung von den Regierungstruppen gefoltert würden; Sie sahen das Ende des Gelobten Landes mit der Invasion von Ryan und ihren Feinden. sie hatten geübt, das Gift zu nehmen; und sie glaubten, dass die Treue zueinander und zu ihrer Sache den Tod erforderte. Dennoch bleiben Fragen offen, und Bellefountaine schreibt: „Wenn man sich mit der Frage konfrontiert sieht, ob die Todesfälle in Jonestown als Morde oder Selbstmorde eingestuft werden sollen, fühlen sich die meisten Menschen wohl, wenn sie die beiden Wörter zu einem Satz zusammenfassen, der beide Optionen abdeckt [Morde-Selbstmorde ]. Aber es passt nicht ganz “(Bellefountaine 2006).

5. War Jonestown das Ergebnis einer Regierungsverschwörung? Eine Reihe von Verschwörungstheorien über die Todesfälle in Jonestown sind aufgrund widersprüchlicher Berichte über die Todesfälle, Inkonsistenzen in den Nachrichtenberichten und des Niedergangs anderer Gruppen, die die radikale Politik des Tempels teilten, entstanden. Der früheste Bericht über die Todesfälle stammte von der Central Intelligence Agency in einer Nachricht, die über ein Nachrichtenkommunikationsnetzwerk übermittelt wurde („The NOIWON Notation“ 1978). Dies, zusammen mit der Tatsache, dass Richard Dwyer, der stellvertretende Missionschef der US-Botschaft in Georgetown, wahrscheinlich für die CIA arbeitete, ebenso wie US-Botschafter John Burke, hat in beiden Drucken als Treibstoff für eine große Anzahl von Verschwörungstheorien gedient und elektronische Formulare (Moore 2005). Einige behaupten, Jim Jones sei ein betrügerischer CIA-Agent gewesen, der an einem Experiment zur Gedankenkontrolle beteiligt war. Andere behaupten, die Regierung der Vereinigten Staaten habe alle Einwohner von Jonestown getötet, weil sie den Propagandasieg für die Sowjetunion befürchtete, wenn sie tatsächlich die neue Heimat des Volkstempels würde. Wieder andere argumentieren, dass Jonestown eine rechtsgerichtete Verschwörung darstellte, um einen Völkermord an schwarzen Amerikanern durchzuführen (Helander 2020). Keine dieser Theorien wird hier berücksichtigt, da bisher keine Beweise vorgelegt wurden, die über Vermutungen und Spekulationen hinausgehen. Psychologische Analysen, die auf Annahmen der Gehirnwäsche oder der Zwangsüberredung beruhen, gehen auch nicht angemessen auf das ein, was passiert ist und warum. Theorien des allmächtigen Kultführers, der in der Lage ist, vernünftige Menschen in sinnlose Zombies zu verwandeln, brechen zusammen, wenn wir uns die Gespräche der Gemeinschaft anhören, die auf Jonestowns Tonbändern aufgezeichnet wurden, und die Diskussionen, die ehemalige Mitglieder des Peoples Temple noch über ihre Erfahrungen innerhalb der Bewegung führen.

6. Sollte der Name von Jim Jones auf einem Jonestown-Denkmal stehen? Rev. Jynona Norwood, ein afroamerikanischer Pastor aus Los Angeles,deren Mutter, Tante und Cousins ​​in Jonestown gestorben sind, hat seit 18 jeden 1979. November einen Gedenkgottesdienst auf dem Evergreen Cemetery in Oakland, Kalifornien, durchgeführt [Bild rechts]. Norwood sammelte Geld für den Bau eines Denkmals auf dem Gelände und enthüllte 2008 zwei riesige Granitblöcke mit den Namen einiger, aber nicht aller Erwachsenen, die in Jonestown gestorben waren. Laut Ron Haulman, dem Manager des Friedhofs, konnte der fragile Hang jedoch die Größe oder das Gewicht der Denkmäler nicht tragen (Haulman 2011). Im Jahr 2010 gründeten drei Verwandte von Jonestown-Opfern (Jim Jones Jr., John Cobb und Fielding McGehee) den Jonestown Memorial Fund und unterzeichneten einen Vertrag mit Evergreen Cemetery, in dem sie sich bereit erklärten, ein einheitliches Denkmal zu schaffen mit Umwelteinflüssen am Hang (McGehee 2011). Im Jahr 2011 sammelten die drei in drei Wochen 20,000 US-Dollar von 120 ehemaligen Tempelmitgliedern, Verwandten, Gelehrten und anderen. Im Mai 2011 verklagte Norwood die Einstellung der Installation des Denkmals und behauptete, sie habe zuvor einen Anspruch auf den Friedhof geltend gemacht. Das Gericht entschied gegen sie, da zum Zeitpunkt ihrer Klage das neue Denkmal (vier Granittafeln mit den Namen aller Verstorbenen) bereits vorhanden war.

Neben den Prioritätsansprüchen lehnte Norwood die Aufnahme von Jim Jones in die Namensliste ab. Die Organisatoren des Jonestown Memorial Fund waren sich der Opposition und der Besorgnis über die Aufnahme von Jones 'Namen in das Denkmal bewusst, argumentierten jedoch, dass die vier mal acht Steine ​​als historischer Marker für den Tod aller am 18, 1978, verstorbenen Personen dienen. Aus diesem Grund erscheint der Name von Jim Jones in alphabetischer Reihenfolge unter allen anderen Personen mit dem Namen „Jones“, die an diesem Tag verstorben sind.

7. Was sind die Lektionen von Jonestown? Jonestown und Jim Jones sind als Code für die Gefahren von Kulten und Kultführern in den amerikanischen Diskurs eingetreten (Moore 2018b). In dem Konflikt zwischen Antikultisten und Angehörigen neuer Religionen in den 1980er Jahren wiesen Eltern, Deprogrammierer, Ausstiegsberater und Psychiater auf Jonestown als das Paradigma für alles hin, was mit unkonventionellen Religionen schief gehen könnte (Shupe, Bromley und Breschel 1989). Wie diese Autoren schrieben: "Es gab einen unschätzbaren symbolischen Wert für eine Gegenbewegung in einem Ereignis wie Jonestown" (1989: 163-66). Mehr als dreißig Jahre nach dem Ereignis symbolisieren Jonestown und Jim Jones weiterhin das Böse, die Gefahr und den Wahnsinn. Diejenigen, die überlebt haben, betrachten es jedoch als ein gescheitertes Experiment, das seine Stärke im Engagement der Mitglieder für Rassengleichheit und soziale Gerechtigkeit hatte.

Darüber hinaus hat der Ausdruck „Kool-Aid trinken“ einen festen Platz im amerikanischen Lexikon gefunden (Moore 2003). Es wird paradoxerweise verwendet, um entweder blind auf den Zug zu springen oder ein Teamplayer zu sein, und findet seine häufigste Verwendung in den Kontexten von Sport, Wirtschaft und Politik. Wie bei vielen Redewendungen sind die meisten Menschen, die den Ausdruck jetzt verwenden, zu jung, um sich an seine Ursprünge in den Ereignissen von Jonestown zu erinnern. Überlebende Mitglieder des Peoples Temple sind entsetzt und beleidigt über den Ausdruck und die Art und Weise, wie er die Verstorbenen trivialisiert (Carter 2003).

Die Debatte über diese und andere Themen geht weiter und wird angesichts der schockierenden Natur der Todesfälle zweifellos fortgesetzt. [Bild rechts] Darüber hinaus lässt die Tatsache, dass Hunderte, wenn nicht Tausende von Regierungsdokumenten noch klassifiziert sind, darauf schließen, dass die endgültige Geschichte noch geschrieben werden muss. Diese Akten können Verschwörungstheorien Glauben schenken, indem sie das Ausmaß des Vorwissens der Regierung über die Todesfälle in Jonestown aufdecken. Alternativ können die von ihnen bereitgestellten Informationen nicht viel mehr als Details zu Teilen der Geschichte hinzufügen, die vage bleiben. Was auch immer diese Dokumente enthüllen, die Geschichte wird immer unvollständig und umstritten bleiben, und die gegenwärtigen und zukünftigen Forscher werden weiterhin mit dem Rätsel ringen, das Jonestown bleibt.

IMAGES

Bild 1: Jim Jones spricht von der Kanzel des Heiligtums in San Francisco, 1976. Foto mit freundlicher Genehmigung des Jonestown Institute.
Bild Nr. 2: Völkertempel Full Gospel Church in Indianapolis, Indiana. Foto mit freundlicher Genehmigung von Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute.
Bild 3: Jonestown-Pioniere, besucht von Jim Jones, 1974. Foto mit freundlicher Genehmigung der Doxsee Phares Collection, The Jonestown Institute.
Bild 4: Luftaufnahme von Jonestown, 1978. Foto mit freundlicher Genehmigung des Jonestown Institute.
Bild 5: John Victor Stoen, Gegenstand eines Sorgerechtsstreites zwischen Jim Jones und Grace und Timothy Stoen. Foto mit freundlicher Genehmigung der California Historical Society.
Bild 6: Kongressabgeordneter Leo J. Ryan, der am 18. November 1978 von Bewohnern von Jonestown ermordet wurde. Vier weitere Menschen starben bei dem Angriff. Foto mit freundlicher Genehmigung der California Historical Society.
Bild 7: Luftaufnahme von Jonestown mit etwas sichtbaren Körpern. Foto mit freundlicher Genehmigung des Jonestown Institute.
Bild 8: US-Militärpersonal, das sich mit dem Sammeln beschäftigt, bleibt in Jonestown. Foto mit freundlicher Genehmigung von Preston Jones, John Brown University.
Bild 9: Idealisiertes Porträt von Jim Jones, der mit Kindern verschiedener Rassen steht. Dies wurde als "Regenbogenfamilie" angesehen, ein Ziel der Mitglieder des Volkstempels. Foto mit freundlicher Genehmigung des Jonestown Institute.
Bild Nr. 10: Kinder und Jugendliche betreten 1974 das Heiligtum der Kirche von San Francisco. Foto mit freundlicher Genehmigung des Jonestown Institute.
Bild Nr. 11: Landarbeiter in Jonestown. Foto mit freundlicher Genehmigung der California Historical Society.
Bild Nr. 12: Vier Granittafeln wurden 2011 auf dem Evergreen Cemetery in Oakland, Kalifornien, installiert. Es gab Kontroversen darüber, den Namen Jim Jones auf die Tafeln zu setzen. Foto mit freundlicher Genehmigung von John Cobb und Regina Hamilton.
Bild Nr. 13: Der Weg nach Jonestown im Jahr 2018. Foto mit freundlicher Genehmigung von Rikke Wettendorf.

REFERENZEN

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Alternative Überlegungen zu Jonestown und Peoples Temple ist eine umfassende digitale Bibliothek mit Primärquellenliteratur, Berichten aus der ersten Person und wissenschaftlichen Analysen. Derzeit werden mehr als 925 Tonbänder, die die Gruppe während ihres 500-jährigen Bestehens erstellt hat, live gestreamt sowie Fotos von Gruppenmitgliedern aufgenommen. Derzeit sind ca. 1998 Bänder online verfügbar, zusammen mit Transkripten und Zusammenfassungen. Gegründet XNUMX an der University of North Dakota anlässlich des zwanzigsten Todestages in Jonestown Website zog 1999 an die San Diego State University, wo sie seitdem untergebracht ist. Die SDSU-Bibliothek und die Spezialsammlungen werden derzeit verwaltet Alternative Überlegungen, eines der größten digitalen Archive einer neuen Religion. Die Stätte erinnert an diejenigen, die in der Tragödie gestorben sind; dokumentiert die zahlreichen Ermittlungen der Regierung gegen Peoples Temple und Jonestown (z. B. mehr als 70,000 Seiten des FBI, einschließlich Aufzeichnungen über seine Ermittlungen sowie die Sammlung von Tempeldokumenten, und 5,000 Seiten des US-Außenministeriums); und präsentiert den Tempel der Völker und seine Mitglieder in ihren eigenen Worten durch Artikel, Bänder, Briefe, Fotos und andere Gegenstände. Die Website vermittelt auch aktuelle Nachrichten zu Recherchen und Veranstaltungen im Zusammenhang mit der Gruppe.

Ressourcen für Bibliographie und Tonband:

Eine umfassende Bibliographie der Ressourcen zu Peoples Temple und Jonestown finden Sie hier Sie können direkt hier klicken um zur Knowledge Base zu gelangen.

In Jonestown wiederhergestellte Tonbänder, von denen 300 live streamen, finden Sie hier: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Elemente, auf die im Profil verwiesen wird: Die folgenden Elemente, auf die im obigen Artikel verwiesen wird, finden Sie auf der Alternative Überlegungen Webseite.

Der Vertrag wurde am 25. Februar 1976 zwischen der Regierung von Guyana und dem Peoples Temple unterzeichnet. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Von Tim Stoen unterzeichnete eidesstattliche Erklärung, aus der hervorgeht, dass Jim Jones am 6. Februar 1972 der Vater von John Victor Stoen war. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Transkript und Audiostreaming von Band Q 042 (dem sogenannten Todesband), erstellt am 18. November 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Text von "The Letter Killeth." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

Text des "Gang of Eight Letter". http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Veröffentlichungsdatum:
22 Juni 2012
Aktualisierung: 9. Mai 2021

 

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