OLGA PARK ZEITPLAN
1891 (24. Februar): Olga Park wurde als Mary Olga Bracewell in Gargrave (North Yorkshire), England, geboren.
1910: Park und ihre Familie wandern nach British Columbia, Kanada aus.
1914: Park beginnt, unaufgeforderte psycho-spirituelle Erfahrungen des kosmischen Christus und anderer Wesen aus dem Leben jenseits des Todes oder der „himmlischen Bereiche“ zu erhalten.
1917 (24. März): Olga Bracewell heiratet James Fleming Park, einen Bankier aus Vancouver, der ursprünglich aus Glasgow, Schottland, stammt, in der anglikanischen Kirche St. Luke in South Vancouver, British Columbia.
1919: Park bringt ihren Sohn Robert Bruce Park zur Welt.
1922 (4. Juni): Park bringt James Samuel Park zur Welt, der einige Tage später starb. Olga hatte zum Zeitpunkt von Jamies Geburt eine außerkörperliche Erfahrung.
1923–1940: Olga wird in den 1920er Jahren in der anglikanischen Kirche St. Mary in Vancouver aktiv, hat aber weiterhin Visionen und direkte mystische Erfahrungen, die sie größtenteils für sich behalten hat. Sie zeichnete die Details ihrer inneren Erfahrungen sorgfältig auf und entwickelte schließlich eine regelmäßige morgendliche und abendliche Praxis des kontemplativen Gebets.
1941–1963: Mitte der 1940er Jahre erhielt Park die Worte und die Musik für einen mystischen Abendmahlsgottesdienst, den sie für den Rest ihres Lebens in der Privatsphäre ihres Zuhauses praktizierte. Sie korrespondierte mit der Psychical Research Society in England, wurde die kanadische Vertreterin des Churches 'Fellowship for Psychical Research,
1956–1963 (Churches 'Fellowship for Psychical and Spiritual Studies nd) und war im gleichen Zeitraum Mitglied des Spiritual Frontiers Fellowship (Evanston, Illinois).
1960: Park veröffentlicht Zwischen Zeit und Ewigkeit (Vantage Press).
1964: Park zieht in ein kleines Häuschen in Port Moody, British Columbia, um, wo sie den Rest ihres Lebens dem Leben als einsame Kontemplative und der regelmäßigen Praxis des mystischen Gemeinschaftsrituals widmet, das ihr ihre Lehrerin aus dem Leben jenseits des Todes gegeben hat .
1968: Park selbst veröffentlicht Mann, der Tempel Gottes .
1969: Park selbst veröffentlicht Das Buch der Ermahnung und der Poesie .
1974: Park selbst veröffentlicht Eine offene Tür .
1978: Als sie sich den Knöchel brach, zog Park aus dem Cottage, um mit einer Freundin in Vancouver zu leben. Sie erhielt weiterhin Besuche von Suchenden und Lernenden und teilte ihre Weisheit und kontemplativen Praktiken mit anderen.
1983: Park wechselte in ein Pflegezentrum für ältere Menschen in Vancouver, wo sie regelmäßige Besucher empfing.
1985: Park starb im Dezember aufgrund des fortgeschrittenen Alters und der Komplikationen einer nicht diagnostizierten Magenerkrankung. Trotz intensiver Schmerzen am Ende ihres Lebens verstarb sie friedlich in Gegenwart eines Freundes.
BIOGRAFIE
Mary Olga Park (die es vorzog, mit Olga zu reisen) wurde am 24 im Februar in Gargrave, North Yorkshire, England, geboren. Ihrer Mutter,
Ellen Bracewell war eine Kinderpflegerin für den örtlichen Adel, und ihr Vater Bruce Bracewell war Kaufmann und Innenarchitekt für große Herrenhäuser in England. Seine Vorfahren waren Weber gewesen. Olga liebte das Lesen, zeigte ein frühes Talent in der Musik und besaß eine klare und reine Sopranstimme. Sie besuchte verschiedene Schulen in den Vororten von Birmingham, bis sie im Alter von vierzehn Jahren drei Jahre lang ein Stipendium für das Aston Pupil Teachers 'Center erhielt, um Lehrerin zu werden.
Als Kind nahm Park an Gebetstreffen teil, bis darwinistische Debatten ihre örtliche Wesleyan Methodistenkirche auflösten. Einige Mitglieder gingen, weil sie eine wörtliche Interpretation der Ursprünge der Menschheit im Buch Genesis fanden, die nicht mit den neueren Erkenntnissen der Geowissenschaften vereinbar war. Olgas Cousins waren hochanglikanisch, und trotz Missbilligung durch die Eltern schlich sie sich mit ihren Cousins davon, um die nahe gelegene anglikanische Kirche St. Thomas zu besuchen, angezogen von Musik, Liturgie und Sakramentalismus.
Dann haben Olga und ihre Familie in 1910 einen lebensverändernden Umzug nach Kanada gemacht. Ihr Vater beschloss, alles, was er in England gebaut hatte, zurückzulassen, um seine Aussichten zu verbessern. Die unerbetenen psycho-spirituellen Erlebnisse, die Park in ihren selbstveröffentlichten Büchern beschrieb, Zwischen Zeit und Ewigkeit (1960) und Eine offene Tür (1972), begann einige Jahre später um 1914.
Der Übergang nach Vancouver war schwierig, da Olga gezwungen war, eine vielversprechende Gesangskarriere in England aufzugeben, wo sie soziale Kontakte und Bildungschancen hatte. Sie beschrieb Vancouver der frühen Tage als einen Ort der Pionierbedingungen mit wenigen kulturellen Annehmlichkeiten.
In 1917 heiratete Olga James Fleming Park, einen Bankier aus Vancouver, der ursprünglich aus Glasgow in Schottland stammte. Sie lebten in verschiedenen Residenzen in Vancouver. Während dieser Zeit unterrichtete sie Sonntagsschule in einer anglikanischen Kirche und entwickelte einen innovativen Lehrplan für Jugendliche. Dort freundete sie sich mit dem damaligen Rektor an, einem Mann mit fortschrittlicher geistiger Ausrichtung
Verständnis, Charles Sydney McGaffin, der nach seinem Tod ihr spiritueller Partner wurde, der mit ihr aus dem Leben jenseits des Todes zusammenarbeitet.
In Vancouver wurde Olga Park während der späten 1950s und frühen 1960s mit theosophischen und spirituellen Konzepten und Praktiken konfrontiert. Sie nahm kurz an spirituellen Treffen teil und übernahm einen Teil ihrer Terminologie, entschloss sich jedoch, sich nicht als Theosophin oder Spiritistin zu identifizieren. Sie sah sich als christliche Mystikerin auf einem kontemplativen Weg.
In der Lebensmitte begann sie ein detailliertes Studium der neutestamentlichen Schriften, um herauszufinden, was der historische Jesus tatsächlich gesagt und gelehrt haben könnte, verglichen mit der Interpretation, die die sich entwickelnde christliche Kirche in den frühen Jahrhunderten seinem Leben und seinen Lehren auferlegte. In vielerlei Hinsicht nahm sie das Stipendium von Jesus-Historikern wie John Dominic Crossan, Marcus Borg und anderen vorweg. Schließlich verließ sie die institutionelle Kirche, weil sie das Gefühl hatte, dass vieles, was sie als „Churchianity“ ihrer Zeit bezeichnete, nicht mit dem tatsächlichen Leben und den Lehren des Jesus, dem sie diente, auf der Grundlage ihres visionären Bewusstseins in Einklang stand.
1964, nach dem Tod ihres Mannes im Jahr 1959, zog Park aus dem Haus ihres Sohnes in ein Einzimmerhaus in Port Moody am Burrard Inlet östlich von Vancouver, um sich der Kontemplation zu widmen. Während dieser Zeit bis zum Ende ihres Lebens intensivierten sich ihre mystischen Erfahrungen und Visionen. Nach ihrem Umzug in die Hütte begannen interessierte Suchende aller Altersgruppen und Gesellschaftsschichten, die mündlich von ihr hörten oder ihre Bücher abholten, sie zu besuchen. Einige wurden ihre „Lernenden“ und erhielten Anweisungen in der Praxis der einsamen Gemeinschaft, die sie erhalten hatte, sowie in dem mystischen Verständnis, auf dem sie beruhte.
Olga hatte während ihres langen Lebens zahlreiche außergewöhnliche Visionen, zusammen mit vielen anderen mystischen Erfahrungen. Als sie
erzählte in Zwischen Zeit und Ewigkeit, diese kamen völlig unerwünscht, und am Anfang war sie mit ihnen unwohl. Erst in ihren späteren Jahren sprach sie mit Freunden darüber und stellte ihre spirituellen Aufzeichnungen zusammen, um sie an Bekannte zu verteilen, die Interesse bekundeten. Zu diesem Zeitpunkt waren solche Erfahrungen so umfangreich, dass sie einfach ihre Ungewöhnlichkeit akzeptierte und hoffte, dass sie anderen helfen würden.
Ein zentraler Punkt in allen Visionen von Olga Park war, dass sie sich auf den Sinn des Lebens auf der Erde und ihren Sinn für die fortdauernde Rolle des kosmischen Christus in der spirituellen Evolution der Menschheit bezogen. Während ihre Erfahrungen in einem christlichen Kontext aufgenommen wurden, befassten sie sich mit spirituellen Prinzipien, die religiöse und ideologische Grenzen überschreiten. 1972 dachte Park über ihr reiches spirituelles Leben nach und berichtete in ihrem Buch über einige der Themen, die mit diesen mystischen Erfahrungen verwoben waren Eine offene Tür .
Olga lebte bis 1978 allein in der Hütte, als sie im Alter von 87 Jahren wegen schwacher Gesundheit nach einem Knöchelbruch nach Vancouver zog. Dort wohnte sie bis Januar 1983 im Keller eines Freundes, als sie in ein Altenpflegezentrum in Vancouver zog. Olga starb im Dezember 1985 im Alter von vierundneunzig Jahren. Ihr Sohn Robert starb einige Jahre später. Ihre beiden Enkelkinder Jim und Valerie Park sowie ein Urenkel überleben sie.
UNTERRICHT / DOKTRINEN
Als Mystikerin der institutionellen kirchlichen Strukturen und religiösen Organisationen bestand Olga darauf, dass sie keine „Gruppenstruktur“ bilden wolle, ganz sicher keine, die Gebühren, Mitgliedschaft, offiziellen Status oder Doktrin beinhaltete. Sie betonte die Wichtigkeit der direkten inneren Erfahrung gegenüber der Gleichförmigkeit des Glaubens. Park machte deutlich, dass sie nicht vorhatte, eine Kirche oder religiöse Bewegung zu gründen.
Während ihres ganzen Lebens hatte Olga außerkörperliche Erfahrungen, visionäres Bewusstsein, Vorahnung, Sehen mit dem dritten Auge und tägliche Kommunikation mit dem Leben jenseits des Todes. Manchmal kanalisierte sie die Stimme eines Freundes oder Kontakts in der Geisterwelt. Sie integrierte diese Erfahrungen auf eine Weise in ihr Leben, die ein Gleichgewicht zwischen Denken und Fühlen aufrechterhielt, und bekräftigte immer die Bedeutung von Rationalität. Sie lehrte, dass Wachstum in göttlicher Weisheit und Liebe das ultimative Ziel solcher erhöhten Zustände ist, nicht die Zustände selbst.
Park teilte ihre inneren Visionen und Einsichten sowie ihre spezifischen pragmatischen spirituellen Praktiken mit jedem, der nachfragte. Sie glaubte nicht an die Proselytisierung und betonte, wie wichtig es sei, auf echte Ermittler zu antworten. Sie lehrte, dass die Schaffung einer regelmäßigen Zeit und eines regelmäßigen Ortes für Gebet und Kontemplation das Bewusstsein erweitern und den Suchenden ermöglichen würde, ihre eigene direkte Erleuchtung und Führung zu erhalten.
Im Laufe ihres Lebens hatte Olga mindestens hundert Schüler unterschiedlichen Alters, unterschiedlicher Bevölkerungsstruktur und religiöser Herkunft, die sich hauptsächlich durch Mundpropaganda von ihr angezogen fühlten. Meistens traf sie sich mit ihren Lernenden in ihrem Cottage in Port Moody, Britisch-Kolumbien, aber häufig in Gruppen von jeweils zwei bis vier Personen. Einige waren Nachbarn oder Freunde von Nachbarn. Etwa zehn Prozent waren Hausfrauen mittleren Alters, manchmal in Begleitung ihrer Ehemänner. Eine Reihe von Männern mittleren Alters suchte sie ebenfalls auf. ein niederländischer Einwanderer nach Kanada und Fotograf. Park wurde auch von mehreren Pädagogen lokaler Hochschulen und Universitäten aus den Bereichen Religionswissenschaft, englische Literatur und Philosophie besucht, die durch ihre Studenten oder Kollegen von ihr hörten. Die Mehrheit ihrer Schüler waren Arbeiter aus der Mittelklasse und aus der oberen Mittelklasse.
Mindestens zwanzig Prozent der Menschen, die sich für den Olga Park interessierten, waren Jugendliche. Ihr erster Schüler, ein junger Mann aus England, der sie aufsuchte, nachdem er eines ihrer selbstveröffentlichten Bücher in einem esoterischen Buchladen in Vancouver abgeholt hatte, kehrte später nach England zurück, um sich auf den Verkauf von organischen Düngemitteln zu spezialisieren. Viele Studenten, die sich für Spiritualität oder Religion interessierten, suchten sie auf. In den frühen 1970er Jahren waren einige ihrer Lernenden Hippies, Teil der gegenkulturellen Bewegung an der Westküste Nordamerikas. Eine bemerkenswerte Anzahl dieser jungen Leute wurde Künstler: darunter ein Dichter, ein Töpfer, ein Schriftsteller über Spiritualität und ein Glasbläser. Eine Freundin ihres Enkels, die sich um Park kümmerte, als sie sich einen Knöchel brach, wurde später professionelle Krankenschwester. Park verlobte sich auch kurz mit zwei Mädchen im Teenageralter, die sie Anfang der 1970er Jahre regelmäßig besuchten. Eine junge Töpferin und bildende Künstlerin, die mit Gefangenen in einem örtlichen Gefängnis zusammenarbeitete, brachte sie mit einer anfragenden Insassin in Kontakt, mit der sie eine Zeitlang korrespondierte.
Mehr als die Hälfte von Olgas Schülern waren nominell Christen oder hatten christliche Erziehung, aber viele waren von der konventionellen Religion aufgrund ihres Fokus auf Glauben und Dogma unzufrieden geworden. Diese suchten nach einer spirituellen Praxis, die es ihnen ermöglichte, Zusammenhänge zwischen den kontemplativen Traditionen des Christentums und denen anderer spiritueller Traditionen zu entdecken, insbesondere jener Asiens wie Buddhismus und Hinduismus. Park war offen für diejenigen, die sich Agnostiker, Atheisten oder andere Religionen nannten.
Die Treffen mit Park waren scheinbar informell und begannen mit Gesprächen und Tee. Bald jedoch würde sie beginnen, ihre mystischen Erfahrungen und Visionen zu teilen und Einblicke in ihre Bedeutung und ihren Zweck zu gewähren. Dann würde sie Fragen erhalten und der Dialog würde folgen. Nach einer Reihe von Besuchen wurden die Schüler häufig eingeladen, an ihrer wöchentlichen Kommunion teilzunehmen, die an ihrem Altar in einer Nische des Hauses teilnahm. Dort erklärte sie die Symbole und die Bedeutung des Kommunionsrituals und lehrte die Lieder und Gebete, die zu und aus dem führten, was sie „das heilige Schweigen“ nannte. Wenn sie wollten, praktizierten die Schüler das Kommunionsritual weiterhin in der Privatsphäre ihres Zuhauses. Die Worte, Lieder und Anweisungen für ihren Abendmahlsgottesdienst finden Sie auf ihrer Website (Olga Park: Twentieth-Century Mystic nd).
Olga widmete sich dem Wesen, das sich ihr zu Beginn ihres Erwachsenenlebens als der kosmische Christus manifestierte, und fühlte sich dem Weg verpflichtet, den er während seiner Inkarnation als Jesus von Nazareth auf Erden eingeschlagen hatte. Sie sah den Jesus ihrer Visionen immer noch aktiv bei der Bewältigung unserer aufkommenden planetarischen Krise. Sie akzeptierte nicht die Doktrin, dass es für jeden wichtig ist, den christlichen Jesus anzunehmen, um „gerettet“ zu werden. Sie sah den kosmischen Christus vielmehr als einen Menschen, der zu Lebzeiten die Beherrschung spiritueller Prinzipien erlangt hatte und dessen Leben und die Lehren stimmten mit den Prinzipien und Lehren anderer Führer und Gründer der Weltreligionen überein. Er hatte den Status des kosmischen Christus erlangt, war aber nicht von Gott inkarniert. Dieser Jesus war für sie ein Dichter und Weisheitslehrer, wie seine Gleichnisse und mündlichen Weisheitssprüche belegen, und ein Wissenschaftler im ältesten Sinne des Wortes „Wissenschaft“ als integriertes Wissen.
Sie lehrte, dass die westliche materialistische Wissenschaft und das lineare Denken viele von einem umfassenderen, intuitiveren Wissen ausgeschlossen haben. Der Christus war ihr höchster Lehrer, weil er durch viele Inkarnationen die Lebenskräfte beherrscht hatte. Bei ihrer Interpretation ihrer Visionen sowie der hebräischen und christlichen Schriften stützte sie sich jedoch auf die Weisheit der Weltreligionen Ost und West und stellte dabei die Zusammenhänge zwischen den verschiedenen Weisheitstraditionen fest. Sie war sowohl in ihrem christlichen Erbe als auch in ihrer inter-spirituellen Tageszeitung verankert. In ihrem späteren Leben kommunizierte Olga mit Präsenzen aus dem Leben jenseits des Todes und erlebte Visionen
häufig fast oder wöchentlich. Einige der wichtigsten Visionen von Olga werden in ihren eigenen Worten auf einer Website beschrieben, die ihre selbstveröffentlichten Schriften enthält: die Geschichte der psychischen Vase und ihre Erschütterung; eine Betrachtung des Panoramas der Religionen im Laufe der Jahrhunderte; eine Erfahrung des kosmischen Christus als Osiris in der Großen Pyramide von Gizeh; eine außerkörperliche Tour durch die Kirche Christi der Zukunft; ein Bericht über das Bewusstsein des Tempels Gottes; und ihr Empfangen der Sicht des dritten Auges („The Communion Service“ nd).
RITUALS / PRACTICES
In den frühen 1970er Jahren wurde Olga durch eine Reihe von Visionen offenbart, dass sie beauftragt wurde, andere in das Essen von Brot und Wein an einem Heimgebetstisch einzuweisen, der sich, wie sie vorschlug, in einer Nische oder Ecke von jemandem befinden könnte Zimmer. Der Zweck dieser Praxis war es, sowohl für sich selbst als auch für ihre Lernenden, das spirituelle Wachstum in Richtung Reife zu beschleunigen (spirituelle Integration) und ein Gleichgewicht zwischen Kontemplation und Handeln im täglichen Leben herzustellen. Ihre Schüler wurden eingeladen, diesem Beispiel zu folgen, indem sie ihre eigenen Gebetstische oder speziellen Orte so bequem wie möglich aufstellten und sich zu regelmäßigen Zeiten des Gebets, der Meditation und der Gemeinschaft verpflichteten. Wenn sie Olga erneut in der Hütte besuchten, diskutierten sie die Einsichten und möglichen Veränderungen in ihrem Leben, die sich aus ihrer Praxis ergaben.
Olga lehrte, wie wichtig es ist, einen besonderen Ort und eine besondere Zeit für Gebet und Meditation zu schaffen. Sie betonte, dass die psychischen und spirituellen Energien eines Menschen durch das ständige Kommen und Gehen des Alltags leicht gestört werden könnten und dass es daher wichtig sei, einen Tempel oder einen heiligen Ort in der Seele zu bauen, der mit dem kreativen Geist eins sei. Sie sah ihren Gebetstisch eher als Esstisch für die Kommunion als als Altar oder Opferstätte, als heiligen Ort, an dem die Teilnehmer Heilung, Trost und Führung erhalten, ihre täglichen Sorgen einer höheren Macht überlassen und Gebete für andere anbieten .
Zusätzlich zu ihrer Praxis des Morgen- und Abendgebetes entwickelte Olga einen Abendmahlsgottesdienst, von dem sie sagte, dass er ihr von ihrem Lehrer und Führer in dem anderen Leben gegeben wurde, mit dem sie den Autor (oder die Quelle) für die Berichte im Johannesevangelium in Verbindung brachte . Sie unterrichtete jeden ihrer Schüler, der in Gruppen von nicht mehr als zwei oder drei Teilnehmern am Cottage teilnehmen wollte. Viele von ihnen beschlossen daraufhin, es in ihren eigenen vier Wänden weiter zu praktizieren. Einige der Schüler praktizierten zu Hause die Kommunion mit einem anderen Schüler, die meisten jedoch in Einsamkeit. Sie bildeten weder zu Lebzeiten noch nach ihrem Tod eine etablierte Gruppe außerhalb von Park, aber einige trafen sich, um ihre Ideen, Praktiken und ihre nicht wörtlichen Herangehensweisen an die Bibel zu diskutieren.
Olga lehnte die Lehre ab, dass die Hinrichtung Jesu durch die Römer ein Opfer war, das Gott von seinem „einzigen Sohn“ verlangte, um der Menschheit ihre Sünden zu vergeben. In Olgas Ritual symbolisiert das Brot das „vom Himmel offenbarte Wort des Lebens“ und den Wein „die Liebe Christi und die Gemeinschaft des Himmels“. Der Gottesdienst bestand aus einer Verflechtung von Hymnen und Schriften, die zum Heiligen Schweigen und aus diesem heraus führten. Der Zweck des Dienstes war es, höhere Bewusstseinsebenen innerhalb jedes Teilnehmers zu aktivieren. Sie lehrte, dass diese heilige Stille im Zentrum des Seins eines jeden Menschen stand und die generative Quelle allen Lebens war, in dem wir miteinander verbunden sind und eins.
Außerdem lehrte sie, dass der Zweck des Eintritts in die Stille darin bestand, das „Hören der Stimme“ zu kultivieren. Dieses innere Hören war kein Klingeln im Ohr durch eine Stimme, die als äußerlich von sich selbst wahrgenommen wurde, sondern das Hervortreten von Weisheitswissen aus der innerste Kern jeder Person. Sie lehrte, man könne sich von seinem innersten Kern leiten lassen, der gleichzeitig der Kern oder das verborgene Zentrum des Kosmos ist. Ihre Lehre basierte auf dem Gefühl, dass der Mikrokosmos oder die kleine Ordnung der Dinge im Wesentlichen mit der kosmischen Ordnung oder der größeren Ordnung der Dinge eins ist. Daher war das Hören der Stimme für sie keine Angelegenheit äußerer Führung, die von einem Gott außerhalb der Welt oder des individuellen Selbst verliehen wurde, sondern eine Gegenwart, die jeden Menschen innewohnt und in allen Dingen lebt.
LEITUNG
Als spirituelle Leiterin ermutigte Olga ihre Schüler, ihrer eigenen inneren Führung zu vertrauen. Einer ihrer ständigen Ausdrücke war: „Nimm mein Wort nicht dafür. Testen Sie es selbst, um zu sehen, ob es funktioniert. “
Sie förderte die volle Entfaltung der Individualität jedes ihrer Lernenden. Diejenigen, die ihr nahe standen, glaubten jedoch, dass sie so authentisch über die Intensität und Qualität ihrer Visionen sprach, dass es offensichtlich war, dass sie in vielen Dimensionen gleichzeitig lebte und sie mit Anmut verhandelte. Viele ihrer Schüler bemerkten, dass Park, wenn sie in der Hütte ankamen, oft aufschlussreich über ein Problem oder eine Frage sprach, mit der sie zu kämpfen hatten. Dennoch bestand sie darauf, dass sie keine Gedanken las, sondern einfach „von innen“ auf das abgestimmt war, was mit jeder Person vor sich ging.
Sie verglich oft, was sie spirituelle „Einmütigkeit“ oder „Einstimmung“ nannte, damit, an eine bestimmte Bandbreite gebunden zu sein, wie sie im Radio empfangen wurde. Sie lehrte auch, dass „alles durch Vermittlung geschieht“ und sah sich als eine Person, die die Fähigkeit hatte, zwischen einer Dimension und einer anderen zu vermitteln. Während einiger ihrer frühen außerkörperlichen Erfahrungen wurde sie von ihrem Führer im Jenseits (der Figur, die sie ihren Lehrer nannte) mitgenommen, um anderen bei ihrem Übergang vom Leben auf Erden zum Leben jenseits des Todes zu helfen.
Olgas ständige direkte Begegnungen mit Wesen und Lehrern aus dem Leben jenseits des Todes überzeugten sie davon, dass das Bewusstsein den Tod überlebt. Ein Großteil ihres Unterrichts konzentrierte sich darauf, wie man das, was sie als „dreifaches Bewusstsein“ bezeichnete, ein Gleichgewicht zwischen Körper, Seele (einschließlich Geist und Emotionen) und Geist erweckt und entwickelt. Ihre Schüler bemerkten oft, dass die bloße Verbindung mit Olga das visionäre oder mystische Bewusstsein in ihnen stimulierte.
PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN
Die größte Herausforderung für Olga Park, ihre Berufung zu einem einsamen, kontemplativen Leben, war in den ersten Jahren ein gewisses Maß an Einsamkeit. Sie fühlte sich nicht mit dem materialistischen, linearen Denken ihrer Zeit im Einklang (die Annahme, dass das, was wir empirisch sehen und messen können, die Gesamtheit der Realität ist) und führte dennoch weiterhin sorgfältige Aufzeichnungen über ihre inneren Erfahrungen.
Ihre Präferenz, mit kleinen Gruppen von Menschen zu arbeiten, die von ihr angezogen wurden, und ihr Wunsch, große institutionelle Strukturen zu verlassen, bedeuteten, dass sie keine Bewegung führen würde. Ihr verborgenes Leben und ihre Lehren über die Wichtigkeit einer regelmäßigen Praxis des Gebets und des Lobpreises hatten jedoch tiefgreifende Auswirkungen auf das Leben vieler Menschen. Ihre Papiere und Schriften werden jetzt in den Archiven der Universität von Manitoba gesammelt. Sie lebte nach der Lehre Jesu, dass ein Lehrer Samen streut, ohne sich der verborgenen Auswirkungen von Handlungen bewusst zu sein, die auf den ersten Blick klein erscheinen.
Olgas Entscheidung, sich nicht als Führerin einer Bewegung zu befördern, entsprang dem überlegten Verständnis, dass die Einsichten und Lehren der ursprünglichen Gründer vieler Religionen durch die institutionellen Strukturen, die um sie herum entstanden sind, oft beeinträchtigt oder sogar pervertiert wurden. Sie argumentierte, als das Christentum zur offiziellen Religion des Römischen Reiches wurde, stellten die Glaubensbekenntnisse und Lehren der Kirche das Leben und die Lehren Jesu, des jüdischen mystischen Lehrers, oft falsch dar. Sie hatte das Gefühl, dass das Erbe Jesu ohne die Kirche nicht unbedingt gestorben wäre, sondern dass es durch kleinere, vielfältigere Gruppen von Praktizierenden weitergeführt werden könnte. Ihr Vermächtnis basiert daher nicht nur auf ihrem persönlichen Charisma, sondern auch auf ihrer Lehre über den Wert einer regelmäßigen Praxis der Kontemplation und Gemeinschaft, die von Einzelpersonen und kleinen Gruppen zu Hause oder unter normalen Umständen durchgeführt werden kann. Ihre Lehre, wie man sich der Gegenwart des kosmischen Christus öffnet und dieses Christusbewusstsein verkörpert, kommt in ihren umfangreichen Schriften zum Ausdruck, von denen viele zu diesem Zeitpunkt noch nicht veröffentlicht wurden.
Olgas Lehren bleiben eindeutig in den christlichen mystischen Strömen. Da ihre Konzepte und Praktiken auf die eher esoterische Seite des Christentums fielen, wurde sie zu Lebzeiten nicht vollständig verstanden. Sie war jedoch sowohl Mystikerin als auch Aktivistin, da sie in ihren Sechzigern als kanadische Vertreterin für das Kirchenstipendium für psychische und spirituelle Forschung fungierte und versuchte, in liberalen christlichen Kirchen in Vancouver eine Diskussion über das Leben jenseits des Todes zu eröffnen . Sie spürte, dass ihr Weg dem der Quäker entsprach, die sich darauf konzentrierten, das innere Licht in jedem Einzelnen zu erwecken, anstatt sich auf ein Priestertum oder eine spirituelle Hierarchie zu verlassen.
Olga Park lebte und lehrte, was man jetzt als evolutionäre Spiritualität bezeichnen könnte, ein Gefühl, dass sich das menschliche Bewusstsein in einem größeren, nachhaltigen kosmischen Bewusstsein entwickelt. Sie bemerkte, dass die individuelle und kollektive Entwicklung jenseits von Egoismus und Ichbezogenheit mit Demut beginnt und endet, dem Wunsch, etwas Größerem als unserem eng konzipierten Selbst zu dienen. Olgas Gott oder kreativer Geist war kein strafendes oder patriarchalisches Wesen, das die Welt von außen oder von außen verwaltet, sondern eine liebevolle Präsenz, sowohl immanent als auch transzendent, persönlich und transpersonal, die unsere Fehler und Zerbrechlichkeiten nutzt, um Neuheit, Wahrheit und Schönheit zu schaffen. Der göttliche Geist war für sie das, in dem „wir leben und uns bewegen und unser Sein haben“ (Apostelgeschichte 17:28).
REFERENZEN
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Todd, Douglas. 2015. "Eine Reise in die Parapsychologie", September 10. Die Suche. Online Blog mit dem Vancouver Sun. . Zugriff von http://blogs.vancouversun.com/2015/09/10/a-vancouver-womans-journey-into-parapsychology/ auf 18 Dezember 2015.
ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN
Mary Olga Park Fonds. Bibliothek der Universität von British Columbia. Seltene Bücher und Spezialsammlungen. Verfügbar um http://rbscarchives.library.ubc.ca/index.php/mary-olga-park-fonds.
Mary Olga Park Fonds. Bibliothek der Universität von British Columbia. Seltene Bücher und Spezialsammlungen. Kollektionsbeschreibung. Verfügbar um http://rbscarchives.library.ubc.ca/downloads/mary-olga-park-fonds.pdf
Anzeige geschaltet:
18 Dezember 2015
