Neue Bewegung für letzten Regen

NEUAUFTRAG DES SPÄTEREN REGENS


NEUAUFTRAG DER SPÄTEREN REGENZEIT

1947 (Frühjahr): George Hawtin, Pastor der Pfingstversammlungen Kanadas, Gründer des Colleges und dessen Direktor, tritt unter dem Druck des Bethel Bible College Saskatoon zurück. Fakultätsmitglied Percy G. Hunt trat aus Sympathie zurück.

1947 (21. Oktober): Hawtin und Hunt schließen sich Herrick Holt in einem neuen Werk, Sharon Orphanage and Schools, an.

1947 (Spätherbst): Hawtin und Hunt besuchten zusammen mit mehreren anderen eine Wiederbelebung in Vancouver, British Columbia, die vom heilenden Evangelisten William Branham geleitet wurde.

1947-1948 (Winter): Hawtin und andere förderten ein Regime von langen Fasten und Gebetstreffen nach dem Vorbild von Branhams Erweckungen und dem Buch. Atomkraft mit Gott durch Fasten und Gebet, von Franklin Hall.

1948 (11. Februar): Eine junge Studentin berichtet von einer Prophezeiung einer Tür, die sich zu einem Geschenk des Dienstes im Leib Christi öffnet. Auf dem Campus brach eine Wiederbelebung aus, die Außenstehende anzog.

1948 (Ostern): Spezielle Gottesdienste, die als Pfingstfest bezeichnet werden, zogen eine große Anzahl von Menschen auf den Campus.

1948 (7.-18. Juli): Was als erstes Lagertreffen gilt, fand auf dem Campus statt und zog Tausende von Gläubigen aus ganz Westkanada und Orten in den USA an. Die Lehren dieser Wiederbelebung wurden als The Latter Rain bekannt und verbreiteten sich weit.

1949: Der Generalrat der Assemblies of God USA verurteilt die Lehren des Letzten Regens. Mindestens ein Schlüsselbeamter trat aus Protest zurück, und das Thema spaltete fast die Konfession.

1949 (spät): Die Führung der Bewegung begann der Sharon-Gruppe zu entgehen, als sich andere Zentren entwickelten.

1952: Als organisierte Bewegung begann der letzte Regen zu verblassen.

1967: Charakteristische Positionen des letzten Regens werden zu wichtigen Elementen der charismatischen Erneuerungsbewegung.

Gegenwärtiger Tag: Die Theologie des Letzten Regens spielt eine zentrale Rolle in zahlreichen Bewegungen wie den Vineyard Churches, den Kansas City Prophets und den Wiederbelebungen in Toronto und Lakeland sowie in Hunderten unabhängiger neo-pfingstlicher Kirchen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Mehrere Autoren haben die Anfänge der Latter Rain-Bewegung der späten 1940 (manchmal auch als New Order of the Latter Rain bezeichnet, um sie von mindestens zwei früheren Verwendungen des Begriffs „Latter Rain“ zu unterscheiden) bereits in einen Kontext einer pfingstlichen Erneuerung gestellt gut unterwegs. Viele Pfingstler hatten das Gefühl, dass die Pfingstbewegung nach der Zeit in der Azusa Street „trocken“ oder „abgekühlt“ war, weil sie ihren Fokus auf die emotionalen, übernatürlichen und ekstatischen Manifestationen des Heiligen Geistes verloren hatte (Riss 1987: Kapitel 1 und 2) ).

Mehrere Bewegungen in den frühen Kriegsjahren hatten begonnen, diesen Verlust an übernatürlichem Nachdruck zu untersuchen, und hatten eine Generation von „Healing Revival“ -Predigern hervorgebracht, darunter William Branham, der etwas später seinen Dienst aufnahm (1946). Dies machte ihn zeitgemäß mit einigen bekannteren Wiederbelebern wie Billy Graham und Oral Roberts. Aber Branham war etwas weiter außerhalb des Mainstreams, mit seiner starken Konzentration auf das Austreiben von Dämonen, übernatürliche Heilung, Handauflegen, Vorhersagen zur Endzeit und seiner Behauptung, dass die Doktrin der Heiligen Dreifaltigkeit falsch war (Riss 1987: 1-2 , Kapitel 1 und 2).

In der Zwischenzeit wurde ein Minister der Pfingstversammlungen von Kanada (PAOC), der für seinen „ungebremsten Eifer“, George Hawtin, bekannt war in einen Streit mit dem Bezirk Saskatchewan der PAOC verwickelt. Einige Jahre zuvor hatte Hawtin das Bethel Bible College in Saskatoon gegründet. Er hatte das College-Eigentum an den Distrikt verkauft, damit das College eine offizielle Institution des Distrikts wurde. Er geriet bald in Schwierigkeiten mit der Bezirksverwaltung, weil er unter anderem Entscheidungen traf, ohne den Bezirk zu informieren oder um Erlaubnis zu bitten. Es gab auch Fragen zu den akademischen Standards des Colleges. Im späten Frühjahr 1947 wurde Hawtins Rücktritt beantragt und gegeben. Fakultätsmitglied Percy G. Hunt trat aus Sympathie zurück (Riss 1987: 53-55; Holdcroft 1980: 2).

In diesem Herbst schlossen sich Hawtin und Hunt Herrnick Holt, Pastor der Four Square Gospel-Kirche in North Battleford, Saskatchewan, in einem neuen Projekt, Sharon Orphanage and Schools, an, gründeten das Bible College dieser Organisation und wurden zum Kern ihrer ersten Fakultät. Eine beträchtliche Anzahl von Schülern aus Bethel wechselte in die neue Schule (Holdcroft 1980: 3).

Etwa zur gleichen Zeit reisten Hawtin und andere aus Sharon nach Vancouver, British Columbia, um an einer Wiederbelebung unter der Leitung von William Branham teilzunehmen. Sie waren tief beeindruckt von den übernatürlichen und ekstatischen Elementen der Wiederbelebung, Aspekte der Pfingstbewegung, von denen sie glaubten, dass sie im Laufe der Jahre verloren gegangen waren. Sie wurden auch auf ein Buch aufmerksam, Atomkraft mit Gott durch Fasten und Gebet, von Franklin Hall, der vorschlug, dass man durch langes Fasten (bis zu 40 Tagen) und intensives Gebet (Riss 1987: 56-60) zu einer Ebene direkter Kommunikation mit Gott gelangen könne.

Bei der Rückkehr der Gruppe nach North Battleford förderten sie die von Hall vorgeschlagenen Praktiken und ermutigten zum Gebet für eine „Ausgießung des Heiligen Geistes“, ähnlich wie sie es bei den Branham-Wiederbelebungen gesehen hatten (Riss 1987: 60-63).

Die Schüler nahmen die Herausforderung an. Am 11 im Februar berichtete eine junge Frau nach einem Fasten- und Gebetsregime über eine Prophezeiung, bei der es sich um eine offene Tür handelte, die „eine Einladung für Schüler war, in die Gaben und den Dienst im Leib Christi einzutreten“. Auf dem Campus brach eine Wiederbelebung aus, der Unterricht wurde abgesagt. Außenstehende erfuhren von den Ereignissen und beteiligten sich (Holdcroft 1948: 1980).

Die Wiederbelebung wurde fortgesetzt, einschließlich übernatürlicher „Zeichen und Wunder“. Nach Branhams Vorbild begannen die Führer, einzelne Schüler zu „rufen“, ihnen die Hände aufzulegen, um „Segen im Geist“ zu vermitteln (etwas, von dem Pfingstler immer geglaubt hatten, dass sie „verweilen“, gebeterfüllt auf den Herrn warten) und dann Prophezeiungen zu geben jedes Individuum (Holdcroft 1980: 3).

Zu Ostern dieses Jahres (1948) veranstaltete die Schule spezielle Gottesdienste, die als Pfingstfest bezeichnet wurden. Die Veranstaltung zog eine große Anzahl von Menschen auf den Campus und führte zur Organisation des ersten Camp-Meetings, das im Juli 7-18, 1948 stattfand. Bei dieser Veranstaltung waren Tausende anwesend (Riss 1987: 66-68).

Zu diesem Zeitpunkt wurde die Wiederbelebung etwas strukturiert, und es waren die Lehren dieser Wiederbelebung, die zusammengenommen als "später Regen" bezeichnet wurden, ein Begriff, der seit dem späten neunzehnten Jahrhundert regelmäßig verwendet wurde Ein besonders enthusiastisches und emotionales Element in den sich entwickelnden Heiligkeits- und Pfingstbewegungen (Holdcroft 1980: 1, 4-7).

Diese Lehren, die größtenteils als direkte Prophezeiung proklamiert wurden, folgten im Allgemeinen den bei beobachteten Phänomenlinien
Azusa Street und in den Sitzungen von William Branham. Dazu gehörten unter anderem das Sprechen in Zungen, das „Erschlagen im Geist“, das Taufen im Geist, die übernatürliche Heilung, das Singen in Zungen („himmlische Chöre“), das Auflegen von Händen und die bevorstehende Endzeit (Riss 1987: 72-74).

Diese Lehren verbreiteten sich sehr schnell und spalteten oder absorbierten eine Reihe etablierter Pfingstkirchen und wurden innerhalb weniger Monate zu einer Bewegung. Während die Lehren von Latter Rain relationale Netzwerke schätzten und den Konfessionalismus verurteilten (unter der Voraussetzung, dass keine Kirche oder Organisation das Recht hatte, einer anderen Kirche Weisung zu erteilen), bildete die Sharon-Gruppe früh ein Team von „Presbytern“, die die Kirchen von Latter Rain besuchten und im Wesentlichen die Kirchen leiteten Bewegung durch Direktiven-Prophezeiung (Riss 1987: 67-74; Holdcroft 1980: 4, Apologetic Index nd: 4).

Mitte des 1949 war die Bewegung zu einem Hauptanliegen orthodoxer Pfingstler geworden. Der Generalrat der Versammlungen Gottes in den USA, der in diesem Jahr zusammentrat, verurteilte die Lehren des Letzten Regens offiziell als unbiblisch und ketzerisch (Riss 1987: 103-19).

Inzwischen haben sich mehrere andere Zentren gebildet. Das erste war das Elim Bible Institute in New York, das bereits Versuche unternommen hatte, eine emotionalere und übernatürlich ausgerichtete Pfingstbewegung wiederzubeleben, und das bereits über die Mittel verfügte, um mit der Sharon-Gruppe zu konkurrieren. Das zweite Zentrum, das Einfluss ausübte, war der Bethesda Missionary Temple in Detroit, Michigan. ein weiterer folgte bald in Texas. Führung und Kontrolle der Bewegung entgleiten schnell den Händen der Sharon-Gruppe und beginnen sich zu zersplittern (Riss 1987: 103-10).

Nach 1952 begann der letzte Regen als anerkannte Bewegung deutlich zu verblassen, obwohl eine Reihe starker Gemeinden bis in die Gegenwart fortbesteht. Außerdem wurde eine Reihe von Lehren über Letzten Regen zu einem Hauptbestandteil der charismatischen Erneuerungsbewegung, die ab 1967 (Riss 1987: 140-43) blühte.

In zahlreichen zeitgenössischen Bewegungen wie den Vineyard Churches, den Kansas City Prophets und den Toronto and Lakeland Revivals sowie in Hunderten von unabhängigen neopentekostalen Kirchen (Sanchez 2008: 4-6; Houdmann 2002: 2)

Von besonderem zeitgenössischen Interesse sind zwei Lehren der Bewegung, die auf William Branham zurückgeführt werden können, Lehren, die immer noch weit verbreitet sind, obwohl sie im frühen Leben der Bewegung keine herausragende Rolle spielen. Das erste ist ein starkes Gefühl der Wiederherstellung der Eigenschaften der frühen Kirche in Vorbereitung auf die Endzeit, einschließlich der „fünffachen Gaben des Geistes“: Propheten, Apostel, Älteste, Prediger und Lehrer (wie in Paulus beschrieben) Brief an die Epheser). Es versteht sich, dass Propheten und Apostel die Autorität direkt von Gott haben (Holdcroft 1980: 6-7).

Die zweite ist auch eine Endzeit-Prophezeiung, dass die hingebungsvollsten Mitglieder „Die manifestierten Söhne Gottes“ werden und eine unbesiegbare und unsterbliche Armee bilden werden, die in der Lage ist, alle Hindernisse zu überwinden, um alle Menschen in geografisch organisierten Einzelkirchen zur Vorbereitung darauf zu bringen die Herrschaft des Herrn. Diese Prophezeiung ist die Grundlage für die Joel-Armee (oder Überwinder), ein Phänomen, das in den letzten Jahren an Bedeutung gewonnen hat. Der Evangelist Todd Bentley, der einen Großteil des Lakeland Revival leitete, ist ein prominenter Befürworter (Warnock 1951: 83; Sanchez 2002: 5-6).

Während es in North Battleford keine aktive Bewegung mehr gibt, sind die Gründe für die Wiederbelebung jetzt wunderschön landschaftlich gestaltet und mit umfangreichen Einrichtungen, funktionieren immer noch, wenn auch weitgehend als Konferenzzentrum. Jedes Jahr finden mindestens zwei religiöse Treffen statt, darunter „Das Pfingstfest“ und ein Sommercamp. Außerdem gibt es dort ein globales Missionsprojekt (Holdcroft 1987: 7).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Lehren und Überzeugungen der religiösen Erweckungsbewegung des Letzten Regens sind etwas schwierig zu definieren, da sie zusammen ein bewegliches Ziel darstellen und nie offiziell kodifiziert wurden.

Die Bewegung war ein Protest gegen die formalere Pfingstbewegung der damaligen Zeit, insbesondere gegen die, die von vielen als "trockene" konfessionelle Kirche angesehen wurde, die kein emotionales und spirituelles Leben hat (Holdcroft 1980: 2). Darüber hinaus war es eine Bewegung, die das Mystische und Subjektive (Prophezeiungen, Erfahrungen, Intuition und Direktiven direkt von Gott) über die Exegese des geschriebenen Wortes weitgehend privilegierte. Diese Prophezeiungen und Richtlinien änderten sich von Zeit zu Zeit. Wenn die Bewegung die Bibel benutzte, tat sie dies auch in einer stark stilisierten, symbolischen und typologischen Interpretation (dh unter Berücksichtigung der hebräischen Schriften, um das Neue Testament zu interpretieren) (Holdcroft 1980: 2-7; Houdmann 2002: 1).

Ungeachtet dessen ist es möglich, eine Reihe von Lehren oder Überzeugungen zu identifizieren, obwohl die Führer der Bewegung sich den institutionellen Implikationen widersetzen würden, sie als Doktrinen zu bezeichnen.

In erster Linie geht es natürlich um die Akzeptanz des Konzepts des Letzten Regens, wie es in den hebräischen Schriften in den Büchern des Deuteronomiums (11: 14), Joel (2: 23) und Sacharja (10: 1) zu finden ist. Diese Passagen beschreiben einen frühen Regen, um eine Ernte zu beginnen, und einen späteren Regen, um sie für die Ernte zur Reife zu bringen. Anhänger des Letzten Regens sehen in ihrer Wiederbelebung ein sicheres Zeichen dafür, dass die Endzeit unmittelbar bevorsteht (Theopedia nd: 1).

Die Bewegung des Letzten Regens sah den Begriff "Letzten Regens" als Symbol für die Wiederherstellung einer siegreichen, universellen Kirche, einschließlich aller apostolischen Gaben, in der Endzeit, im Gegensatz zu dem eher mürrischen, pessimistischen, calvinistischen Dispensationalismus, der in der Vergangenheit weit verbreitet war die Pfingstgemeinde jener Zeit. Während die Heilerwecker der damaligen Zeit das Heilen und die frühen Pfingstler die Zungen betonten, betonte Latter Rain die Prophezeiung (Riss 1987: 116).

Zu den wiederherzustellenden apostolischen Gaben gehörten das Sprechen in Zungen, Heilung, Segen des Geistes, Prophezeiung und der fünffache Dienst, einschließlich Propheten, Apostel, Evangelisten, Prediger und Lehrer. Die Rollen der Propheten und Apostel, die im Mittelalter für die Kirche verloren gingen, würden nun wiederhergestellt, um die Führung der siegreichen Kirche zu übernehmen und die Welt auf die Wiederkunft Jesu Christi vorzubereiten. Anders ausgedrückt, der letzte Regen wird Gottes Werk auf Erden vollenden, wobei die Kirche über die Welt vereint und siegreich ist, und das Reich Gottes einläuten. Die Bewegung glaubte auch, dass geistige Gaben (einschließlich Heilung) durch Handauflegen von einem Gläubigen zum anderen empfangen werden könnten, im Gegensatz zu der traditionellen pfingstlichen Betonung des „Verweilens“ (gebeterfülltes Warten auf Gottes Gegenwart) (Theopedia nd: 1; Houdmann 2002: 1-2).

Die meisten anderen Lehren folgten diesen Grundüberzeugungen, aber die Interpretation dieser Überzeugungen erfolgte im Rahmen einer intensiven, aktiven Suche nach einer subjektiven, emotionalen und interaktiven Beziehung zu Gott. Dies bedeutete, dass die Priorisierung und Betonung angesichts der verschiedenen Elemente dieser Überzeugungen tendenziell verschoben und umstandsspezifisch war. Ein Teil dieses umständlichen Kontextes war der Glaube, dass Christen dämonisiert werden könnten und Befreiung verlangen könnten. Ein weiterer Teil war der Glaube, dass intensives, emotionales Lob und Anbetung Gott in die Gegenwart der Gläubigen führen könnten (Houdmann 2002: 1-2). Eine etwas unabhängige Überzeugung war, dass Frauen einen vollen und gleichberechtigten Dienst haben sollten (Houdmann 2002: 2).

Es gibt Debatten darüber, ob die Latter Rain-Bewegung als vor-, nach- oder nur amillenial angesehen werden sollte. Die meisten Gläubigen des Letzten Regens scheinen ein Endzeitszenario akzeptiert zu haben, in dem konfessionelle Linien zerstört werden und die Kirche durch „Überwinder“, die mit übernatürlichen Kräften ausgestattet sind, vereinigt wird, um die Welt auf die Wiederkunft Jesu Christi und den Beginn der Welt vorzubereiten Königreich Gottes. Die Rolle und der Zeitpunkt der Trübsal und der Entrückung scheinen nicht geklärt zu sein. Diese Themen werden von einer Reihe von Gruppen als wichtig erachtet, insbesondere von dispensationalistischen Fundamentalisten (Warnock 1951: 83).

Es gab auch den Glauben, der von William Branham geerbt und von letzteren Rain-Lehrern, insbesondere von George Warnock, in seinem Glauben erweitert wurde eine Das Laubhüttenfest, dass bestimmte sehr fromme Mitglieder "Die manifestierten Söhne Gottes" werden würden. Diejenigen, die dieses Niveau erreichten, würden gottähnliche Kräfte haben, die das Sprechen einer beliebigen Sprache und das „Teleportieren“ von Ort zu Ort einschließen und eine Armee bilden, die in der Lage ist, alle Hindernisse zu überwinden, um alle Menschen in geografisch organisierte Einzelkirchen zu bringen, um sich auf die Regierungszeit vorzubereiten Herr. Diese Prophezeiung ist die Grundlage für das Konzept von Joel's Army (oder Overcomers) (Warnock 1951: 83; Sanchez 2008: 5).

Die Lehren der Verteidiger des Letzten Regens sehen sie als „einen wichtigen Schritt in der langen Entfaltung der biblischen Wahrheit. Sie stellen sich den Reformatoren, Puritanern, Wesleyanern und der evangelischen Erweckung des 1980. Jahrhunderts gleich. Sie glauben, dass die Lehre der neuen Ordnung die letzte Stufe auf der Leiter ist, auf der Gottes Volk nach oben klettert, wenn es „zur Vollkommenheit weitergeht“ (Holdcroft 8: XNUMX).

RITUALS / PRACTICES

Gottesdienste der Kirchen des Letzten Regens waren entweder Wiederbelebungsgottesdienste oder Ereignisse, die ihnen nachempfunden waren. Die meisten waren überschwänglich, da die Mitglieder nach einer emotionalen und persönlichen spirituellen Erfahrung suchten. Der Dienst könnte auch in einem viel späteren Begriff als interaktiv bezeichnet werden, da Anbeter sehr aktiv an dem Dienst teilnahmen (Holdcroft 1980: 10).

Da die Lehre des Letzten Regens besagte, dass intensives Lob und Anbetung Gott in die Gegenwart der Anbeter führen würde (manchmal als Wiederherstellung der Stiftshütte Davids bezeichnet), bestand der frühe Teil dieser Gottesdienste normalerweise aus Musik, einschließlich Zungensingen, Tanzen und Winken erhobene Hände und individuelle Lobeshymnen (Liichow 1997: 3; Houdmann 2002: 2).

Sobald eine intensive Atmosphäre entstanden ist, könnte es eine Predigt über ein Endzeit- oder Prophezeiungsthema geben, gefolgt von einer längeren Zeit der Heilung, des Austreibens von Dämonen, des Zeugnisses und des Segens der Geister. Dies würde wiederum einschließen, dass Individuen „im Geist erschlagen“ werden, in Zungen sprechen und singen, Zungen interpretieren und weinen. Heilung und Exorzismus wurden vom Leiter durchgeführt, der betete und „Hände auflegte“. Frühzeitig entwickelten die Gemeinden von Latter Rain die Praxis, Einzelpersonen mit Namen zu „rufen“, sie mit Handauflegung zu segnen und ihnen eine Prophezeiung zu geben (Holdcroft 1980: 4-5).

Die Dienstzeiten waren tendenziell flexibel, was wiederum der Wiederbelebungspraxis entsprach. Wenn das Zeugnis und die Suche fortgesetzt wurden, wurde dies in den meisten Fällen auch für den Dienst getan. Die Gottesdienste waren in der Regel lang und fanden mehrmals in der Woche statt (üblicherweise Sonntagmorgen und -abend und Mittwochabend, andere Zeiten waren jedoch häufig geplant).

FÜHRUNG / ORGANISATION

Anfänglich bestand die Führung des Latter Rain nur aus drei Männern: George Hawtin, Percy Hunt und Herrick Holt. Im Laufe der Zeit, als sich die Bewegung ausweitete, geriet auch die Führungsgruppe aus den Händen der Sharon-Gruppe (Holdcroft 1980: 1-4).

Es scheint keine Aufzeichnungen darüber zu geben, wer in der frühen Sharon-Gruppe außer Hawtin zu den William Branham-Treffen nach Vancouver gereist ist, außer dass „mehrere“ Personen anwesend waren. In Anbetracht des Zeitpunkts ist zu vermuten, dass alle drei beteiligt waren (Riss 1987: 56-57).

Aber als die Wiederbelebung in der Schule begann, mischten sich andere ziemlich schnell ein. Mit dem formellen Beginn der Bibelschule

Zu den drei Gründern gesellten sich bald George Hawtins Bruder und Schwager Ernest Hawtin und Milford Kilpatric. Als die
Wiederbelebung gewann an Dynamik, dazu gesellte sich auch George Warnock. Warnock war einmal persönlicher Sekretär von WJ Ern gewesen
Baxter, der ein Mitarbeiter von Branhams Ministerien geworden war. Baxter selbst trat später in Teilzeit der Gruppe bei. Warnockschrieb ein Buch namens Das Laubhüttenfest, Dies wurde als eine wichtige Veröffentlichung der Gruppe angesehen und erweitert Branhams Konzept von "The Manifest Sons of God" (Riss 1987: 53-62).

In Bezug auf die Kirchenpolitiken etablierte die Bewegung eine Position, die die Autonomie der örtlichen Kirchen stark unterstützte und sich jeder Form von Konfessionalismus widersetzte. Ein Beobachter bemerkte, dass „Konflikte und Feindseligkeiten in den Beziehungen zur Neuen Ordnung auf Grund ihrer rachsüchtigen militanten Verurteilung der bestehenden Konfessionen und der Kirchenpolitik entstanden sind.“ Eine häufig berichtete Bemerkung eines der Führer lautete: „Keine Kirche übt aus oder hat irgendein Recht darauf übe die Zuständigkeit über eine andere Kirche, ihre Pastoren oder Mitglieder aus. “Trotz dieser Rhetorik und Positionierung übten die Führer der Bewegung tatsächlich Kontrolle sowohl innerhalb als auch außerhalb der Gruppe aus (Holdcroft 1980: 6-7; Apologetics Index nd : 2).

Der Glaube, dass in dieser Zeit Apostel und Propheten in der Kirche wiederhergestellt wurden, führte dazu, dass sich die Führer der Bewegung mit diesen Positionen identifizierten und behaupteten, dass ihre richtungsweisenden Prophezeiungen direkt von Gott stammten und dass diese Prophezeiungen daher außer Frage standen oder standen Herausforderung. Die Kontrolle innerhalb der Gruppe war Berichten zufolge streng und wurde von mindestens einem ehemaligen Mitglied als „diktatorisch“ bezeichnet (Holdcroft 1980: 5-7).

Die Sharon-Gruppe bildete auch Teams von reisenden „Presbytern“, zu denen diese Apostel und Propheten gehörten, die Kirchen und Institutionen von Latter Rain besuchten und diese durch Prophezeiungen kontrollierten, die als vorrangig gegenüber anderen Entscheidungsbefugnissen angesehen wurden. Es wurde beschrieben, dass die Sharon-Gruppe jegliche Lehre ablehnt, die nicht von ihren Leitern stammt (Holdcroft 1980: 6-7).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Bewegung, die als Neue Ordnung des Letzten Regens bekannt wurde, wurde kontrovers geboren. Ein Autor hat rundweg festgestellt, dass es „ein organisatorisches Schisma war, bevor es eine spirituelle Sache war“. Der gleiche Autor, L. Thomas Holdcroft, beschreibt das Schisma als „den ungebremsten Eifer (des Gründers und der Leiter des Bethel Bible Institute), gegen den man ankämpft den notwendigen Konservatismus und die Zurückhaltung der verantwortlichen konfessionellen Führer “(insbesondere der Saskatchewan District der Pentecostal Assemblies of Canada) Holdcroft 1980: 2).

Dieser „ungezügelte Eifer“ setzte sich fort, nachdem die Schlüsselspieler nach North Battlefield gezogen waren, und lieferte im Laufe der Zeit Treibstoff für eine Reihe anderer Kontroversen. Die etwas unorthodoxen Überzeugungen der Gruppe sorgten für Funken. Sein Erfolg, eine große Anzahl von Mitgliedern aus anderen Kirchen anzuziehen und die Konfession der Pfingstversammlungen fast zu spalten, entzündete die Flammen (Holdcroft 1980: 3-4).

Die frühesten Kontroversen entstanden aus den vituperativen Kommentaren, die die Gründer zu den Führern anderer Kirchen und Konfessionen machten und manchmal veröffentlichten. Spätere theologische Kontroversen lassen sich in erster Linie in zwei Gruppen unterteilen, die größtenteils an der Quelle der Kritik zu erkennen sind, obwohl es erhebliche Überschneidungen gibt (Holdcroft 1980: 6).

Die erste entstand sehr früh und stammte größtenteils aus pfingstlichen Quellen. Pfingstler lehnten den Gebrauch persönlicher Prophezeiungen, die Übertragung geistlicher Gaben (wie Heilung, Prophezeiung und Zungen) durch das Auflegen von Händen von einem Gläubigen auf einen anderen ab. Sie lehnten auch ab, was von den Pfingstlern als Verzerrung der Heiligen Schrift angesehen wurde, den Glauben an die Vorhersagen der offenkundigen Söhne Gottes und die Wiederherstellung der Positionen von Apostel und Propheten, und riefen dies alles als Verstoß gegen die historischen Lehren des Pfingstlebens auf. Diese Liste von Einwänden bildete die Grundlage für die offizielle Ablehnung der Latter Rain-Bewegung durch die Assemblies of God und mehrere andere Pfingstorganisationen (Riss 1949: 1987) durch 119.

Später veröffentlichte eine relativ große Anzahl von im Allgemeinen fundamentalistischen Gruppen zuerst in Büchern und Zeitschriftenartikeln und später auf Websites Einwände gegen die eschatologischen Lehren des Letzten Regens, gegen die Lehre der Manifest Söhne und gegen die restauratorische Lehre, die bestimmte lebende Apostel und Propheten identifizierte , was sie als "ungetestete" Prophezeiung betrachteten, und was sie auch als Missbrauch oder Nichtbenutzung der Schrift betrachteten. Eine der prägnanteren Aussagen zu dieser Position stammt von Holdcroft: „Keine Gruppe kann im Glauben und in der Praxis gesund bleiben, wenn sie den Erfahrungen um ihrer selbst willen Autorität verleiht, anstatt auf der Grundlage der Maßstäbe des Wortes Gottes“ (Holdcroft) 1980: 10).

Eine andere, viel umfassendere Kritik stammt aus Quellen außerhalb dieser beiden Gemeinschaften und bezieht sich auf Pfingstler im Allgemeinen und vielleicht auch auf Gruppen innerhalb der Heiligkeitstradition, zielt jedoch speziell auf die Lehren des Letzten Regens ab. Das ist die Behauptung, dass der Emotionalismus, der Supernaturalismus, die Zungen, die Heilung und andere Lehren in Bezug auf spirituelle Gaben einen modernen Neo-Montanismus darstellen, eine Wiederbelebung einer christlichen Häresie des dritten Jahrhunderts. Dies ist ein Thema, das den Rahmen dieses Artikels sprengt. ("Eine Studie über Stückelungen", nd: 1-4).

Die zeitgenössische Kritik dreht sich nicht um die Latter Rain-Bewegung selbst, sondern um die verschiedenen heutigen Erscheinungsformen
von Lehren und Praktiken, die aus Lehren des Letzten Regens hervorgegangen sind oder daraus entstanden sind. Einige von ihnen sind die Armee von Joel und ähnliche Gruppen, die auf den Lehren der Manifest Sons of God (die ursprünglich von William Branham stammten), der Shepherding-Bewegung, dem Restaurationismus und dem Dominionismus (Sanchez 2008: 1-6) basieren.

REFERENZEN

Apologetics Index, Apologetics Forschungsressourcen zu religiösen Kulten und Sekten. Zugriff von www.apologeticsindex.org/108.html auf 29 November 2013.

Holdcroft, L.Thomas. nd Merkwürdige Feuer, die neue Ordnung des letzten Regens . Zugriff von www.spiritwatch.org/firelatter2.htm auf 5 August 2013 .

Houdmann, S. Michael. nd Got Questions.org . Zugriff von www.gotquestions.org/latter-rain-movement.html 5 August 2013.

Liichow, Rev. Robert S. nd Restaurierung “The Latter Rain Movement Zugriff von www.newdiscernment.org/restorat.htm auf 5 August 2013.

Riss, Richard M . 1987 Letzter Regen; Die Bewegung des letzten Regens von 1948 und das evanngelische Erwachen in der Mitte des 20. Jahrhunderts . Honeycomb Visual Productions, Ltd., Mississiauga, Ontario, Kanada.

Sanchez, Casey. 2008. Todd Bentleys militante Joels Armee gewinnt Anhänger in Florida .

Geheimdienstbericht des Southern Poverty Law Center , Fallen. Zugriff von www.splcenter.org/get-informed/intelligence-report/browse-all-issues/2008/fall/arming for armageddon auf 26 November 2013.

Eine Studie der KonfessionenMontanismus. nd. Zugriff von www.astudyofdenominations.com/history/montanism/ auf 26 November 2013.

Warnock, George H. 1951. Das Laubhüttenfest. Bill Britton: Springfield, MO.

Autor:
John C. Peterson

Anzeige geschaltet:
10 Januar 2014

 

 

Teilen