Margaret Poloma

Neuapostolische Reformation

NEUE APOSTOLISCHE REFORMATIONSZEITPLAN

1906-1909: Das Azusa Street Revival, das gemeinhin als Geburtsort der globalen Pfingstbewegung angesehen wird, findet in Los Angeles, Kalifornien, statt.

1947: Die Neue Ordnung des Letzten Regens (Latter Rain) sorgte innerhalb der nordamerikanischen Pfingstbewegung für Kontroversen, einschließlich der Forderung, die Ämter der Propheten und Apostel in der Kirche wiederherzustellen.

1960: Die Geburt der Neo-Pfingstbewegung, allgemein als charismatische Bewegung oder „zweite Welle“ der nordamerikanischen Pfingstbewegung bezeichnet, führte pfingstliche Überzeugungen und Praktiken in die wichtigsten christlichen Konfessionen ein und führte zahlreiche neue unabhängige Pfingstministerien und -kirchen ein.

1980er Jahre: Die Propheten von Kansas City führten die Ämter von Propheten und Aposteln in die Neo-Pfingstbewegung ein, als eine „dritte Welle“ von Pfingstwiederbelebungen in Nordamerika einsetzte.

1992: Eine pfingstliche Wiederbelebung, bekannt als Toronto Blessing, beginnt in einer Vineyard Church in Toronto, Kanada, mit nächtlichen Wiederbelebungsgottesdiensten, die Tausende von Pilgern aus der ganzen Welt anzogen.

1994: C. Peter Wagner liefert den Spitznamen und die Beschreibung der „Neuapostolischen Reformation“, die das Christentum reformieren soll, mit der Wiederherstellung der Ämter von Propheten und Aposteln, wie sie in den frühesten Jahren des Christentums zu finden waren.

1995: GOD-TV, ein globales Fernsehsender, der die Lehren der Neuapostolischen Reformation fördert, wird gegründet und erreicht nun 200 gemeldete Nationen.

2011: Die neuapostolische Reformation machte Nachrichten in der säkularen Presse, als einige konservative republikanische Präsidentschaftskandidaten mit der Bewegung verbunden wurden.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Obwohl C. Peter Wagner, [Bild rechts] Fuller Theological Seminary Professor und der pensionierte emeritierter Kanzler des Wagner Leadership Institute, wurde die Gründung der Neuapostolischen Reformation (NAR) zugeschrieben, die Bewegung kann nicht einem einzigen Gründer zugeschrieben werden. Es ist genauer, Wagner als Führer in der NAR zu identifizieren, der seine Entstehung innerhalb des Christentums erkannte und dessen Auswirkung als ebenso bedeutend wie die der protestantischen Reformation proklamierte. Wagner (2011) beschreibt seine Rolle im NAR als die eines „intellektuellen Paten“ - als einer, „der die Bewegung möglicherweise als erster beobachtet, benannt und ihre Eigenschaften beschrieben hat, wie ich sie gesehen habe. Als dies durch meine Forschungen in 1993 zusammenfiel, war ich Professor für Gemeindewachstum am Fuller Theological Seminary, wo ich 30-Jahre lang unterrichtete. “

In den 1980s bemerkte Wagner eine Verschiebung der Pfingstbewegung, die er als "dritte Welle" bezeichnete, eine Verschiebung, die die Keime des NAR enthalten würde. Die Geschichte der amerikanischen Pfingstbewegung wurde im Allgemeinen anhand von drei Entwicklungen oder „Wellen“ beschrieben. Die sogenannte „erste Welle“ begann mit einer Wiederbelebung in der Azusa Street in Los Angeles während der 1906-1909, einer Wiederbelebung, die mehrere historische Ereignisse hervorbrachte Pfingstkonfessionen einschließlich der Versammlungen Gottes, der Kirche Gottes (Cleveland, Tennessee) und der Kirche Gottes in Christus (Robeck 2006). Die Besucher der Azusa Street überbrachten die Pfingstbotschaft und die Erfahrung, in Zungen zu sprechen, körperliche Heilung, Prophezeiungen und Wunder zu erfahren, die angeblich die „Taufe im Heiligen Geist“ in ganz Nordamerika und darüber hinaus begleiteten.

Obwohl die Pfingstbewegung in der ersten Welle der Bewegung mehrere Konfessionen mit definierten Doktrinen und Organisationsstrukturen hervorgebracht hat, werden bei näherer Betrachtung viele „Pentekostalismen“ innerhalb einer größeren religiösen Bewegung sichtbar, die netzartig und netzartig ist. Mit Schwerpunkt auf religiöser Erfahrung wurde seine Geschichte von Erweckungen und neuen Berichten über verkündete spirituelle Gaben und affektive Rituale durchzogen. Eine historische Wiederbelebung, die sich von North Battlefield in Sask aus verbreitete. (Kanada) in den späten 1940 in den USA erwies sich als eine Abrechnungstruppe, die die institutionellen Kräfte innerhalb der Pfingstgemeinde etwa fünfzig Jahre nach ihrer Geburt in der Azusa Street herausforderte.

Die Aussaat von Samen für eine neue Erweckung und eine zweite Welle der Pfingstbewegung. Der Neue Orden des letzten Regens wurde von der konfessionellen Pfingstbewegung nicht gut aufgenommen. Zu seinen kontroversen Lehren gehörte die Betonung der Wiederbelebung des Amtes und der Ämter von Propheten und Aposteln, die in Bereichen des Neopentekostalismus Akzeptanz fanden und sich als Grundlage für die Entstehung des NAR erwiesen. Obwohl die Lehren des Letzten Regens von den meisten Pfingstführern der ersten Welle verurteilt wurden, beeinflussten einige ihrer Lehren die „zweite Welle“, da der Neopentekostalismus während der 1960s und 1970s (Poloma 1982) in traditionelle protestantische und katholische Gemeinden überging. Mitte der 1980 scheint die zweite Welle der pfingstlichen Revitalisierung ihren Lauf genommen zu haben und nur noch Spuren dieser einst einflussreichen Bewegung zu hinterlassen, jedoch nicht bevor eine „dritte Welle“ neopentekostaler Erfahrungen und Rituale veröffentlicht wurde.

Unter dem Radarschirm der zweiten Welle, die die Pfingstbewegung in das Mainstream-Christentum einführte, zeichnete sich eine weitere Wiederbelebung ab. Eine Jugendbewegung, die als „Jesus People“ bekannt ist, hat die Strände Kaliforniens in den 1970 mit Wiederbelebungserfahrungen überflutet, die sich in Nordamerika ausbreiten würden (DiSabatino 1999). John Wimber, Ein ehemaliger Rockmusiker wurde Minister, lernte aus der Wiederbelebung und wurde bald einer seiner Sprecher. [Bild rechts] Er brachte die jungen Hippie-Konvertiten zu Chuck Smiths Calvary Chapel, wo er Mitarbeiter war (Miller 1997); Als sich jedoch herausstellte, dass die Hippie-Charismatiker nicht gut zur evangelischen Gemeinde passten, brachte Wimber sie in eine unabhängige Kirche, die von Ken Gulliksen namens The Vineyard gegründet wurde, und wurde Pastor. Wimbers Praxis und Konferenzen über die wundersamen „Zeichen und Wunder“ wurden bald immer beliebter. Der Glaube an und die Praxis übernatürlicher „Zeichen und Wunder“ erwiesen sich als wertvoll für das Gemeindewachstum, und Wimbers Weinberg würde bald zu einer neuen Konfession werden, der Association of Vineyard Churches (Jackson 1999).

Durch eine Gemeindeerfahrung in den späten 1970er Jahren akzeptierte Wimber Glossolalia als echtes „geistliches Geschenk“, aber er machte es nie zum Lackmustest für das Erleben der Taufe im Heiligen Geist, wie es in weiten Teilen der historischen Pfingstbewegung der Fall war. Anstatt dem „Sprechen in Zungen“ die bedeutende Lehrposition zu geben, die es in den meisten Pfingstkirchen der ersten und zweiten Welle einnahm, betonte Wimbers Theologie andere „Zeichen und Wunder“, insbesondere göttliche Heilung und Prophezeiung. C. Peter Wagners populäre Lehren über das Wachstum der Kirche und John Wimbers über die Kraft der „Zeichen und Wunder“ machten sie zu einem beeindruckenden Team, als sie Pasadenas Studenten des Fuller Theological Seminary die Pfingstbewegung der dritten Welle vorstellten. Wagner erwies sich als geschickt darin, Laien- und Geistlichen Akademikern Lehren der dritten Welle vorzustellen, während Wimber viele zweite Wellen in eine dritte Welle der Pfingstbewegung führte, die einer neuen Generation wundersame „Zeichen und Wunder“ förderte. In den 1980er Jahren wurde Wimber ein gefragter neopentekostaler Redner bei Konferenzen und Kirchen in ganz Nordamerika und Großbritannien (Wilkinson und Althouse 2014).

Es gehört zu den neopentekostalen dritten Wellen, dass der NAR aus den Schatten trat und ins Rampenlicht trat, wobei Wagner (2010) kühn verkündete, dass der NAR „die radikalste Veränderung in der Art und Weise darstellt, wie Kirche seit der protestantischen Reformation getan wird“. Seine neuapostolische Reformation ist kein neues Konzept. Wagner geht auf die African Independent Church Movement in 1900, die Chinese House Church Movement ab 1976 und die unabhängige charismatische Bewegung der 1960s und 1970s zurück. Obwohl die Neuapostolische Reformation häufig in Bezug auf die Wiederherstellung des Apostelamtes definiert wird, das Wagner zufolge mit der frühen Kirche aufgehört hatte, jetzt aber wiederhergestellt wird, ist der NAR-Schirm in Theorie und Praxis viel größer. Wie wir sehen werden, umfasst der NAR anerkannte Führer, die von anderen als Propheten betrachtet werden könnten, die jedoch selbst die Lehre des NAR über die apostolische Wiederherstellung meiden.

Wie bei jeder amorphen Bewegung, insbesondere einer globalen, ist der Wimber-Wagner-Bericht nicht die einzige Erzählung der NAR-Geschichte. In Großbritannien beispielsweise entwickelte sich der NAR in einem anderen sozialen Kontext, mit verschiedenen Schlüsselakteuren und beeinflusst von verschiedenen historischen Ereignissen (Kay 2007). C. Peter Wagner bleibt ein Schlüsselspieler in der amerikanischen NAR, aber er erhebt keinen Anspruch darauf, der Gründer einer amorphen globalen Bewegung zu sein, die „keine Organisation ist“ und für die „niemand beitreten oder eine Karte tragen kann“ Nur um derjenige zu sein, der die Entstehung und Entwicklung von Netzwerken von Kirchen und unabhängigen Diensten auf der ganzen Welt beschrieb, die eine Vision zur Förderung einer Reformation des Heiligen Geistes teilen.

Die Flammen des NAR wurden in den 1990 und in einem neuen Jahrtausend angeheizt, als neue Wiederbelebungsnetzwerke entstanden und alte erweitert wurden, die die Pfingstbewegung wiederbelebten. Ein besonders wichtiges Ereignis fand im Januar auf dem Toronto Airport Vineyard statt. Die britische Presse nannte es "Toronto Blessing". Eine nächtliche Wiederbelebung fand in einer kleinen Kirche neben dem Flughafen von Toronto statt, die mehrere Tausend Besucher aus der ganzen Welt anzog Welt zu seinem Standort in Toronto seit über zwölf Jahren. [Bild rechts] „Zeichen und Wunder“ waren nicht nur Teil des nächtlichen Gottesdienstes, sondern die Wiederbelebung mit ihren paranormalen Erlebnissen breitete sich über die Kirchenmauern hinaus auf lokale Restaurants, Hotels und Parkplätze (und von Toronto in ganz Nordamerika und auf der ganzen Welt aus) aus ). Apostel, Propheten und ihre Anhänger waren von der Wiederbelebung begeistert, ebenso wie Pfingstpilger aus Dutzenden fremder Länder pro Nacht. Der Toronto-Segen war eine Wiederbelebung, die nicht nur vor Ort erlebt wurde, sondern auch für eine Zeitspanne, die sich über die ganze Welt erstreckte, zu vielen Heimatkirchen mit Standorten getragen wurde (Poloma 2003).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Angesichts der unzähligen Netzwerke unabhängiger Kirchen und Ministerien auf der ganzen Welt, die sich mit dem NAR identifizieren oder mit ihm identifiziert werden, ist es nicht verwunderlich, dass seine Überzeugungen und Lehren alles andere als einheitlich sind. Der NAR wurde von Kommentatoren und Beobachtern korrekt mit dem pfingstlichen Ansatz zum Christentum gleichgesetzt. Und wie das Azusa Street Revival, von dem allgemein gesagt wird, dass es die amerikanische Pfingstbewegung hervorgebracht hat, oder der Toronto Blessing, der es wiederbelebt hat, kann das NAR als Pfingstbewegung gegen Steroide bezeichnet werden. Was auch immer es sonst ist, der NAR beinhaltet christliche religiöse Erfahrungen, die eher als biblisch als als eine neue Doktrin angesehen werden, religiöse Erfahrungen, die leicht in Geschichten vergangener Tage verwiesen werden können. Die nordamerikanische Pfingstbewegung hat immer eine alternative übernatürliche Weltanschauung gefordert, die religiöse Affekte fördert (Poloma 1995). Mit den nachfolgenden Generationen und dem Aufstieg der Pfingstler auf die soziale Leiter wird weniger Wert auf die Erfahrungskraft des Heiligen Geistes und die Gaben der Prophezeiung, Heilung, Wunder, Glossolalia und anderer paranormaler spiritueller Erfahrungen gelegt, um sich besser auf den Fokus des Evangelikalismus auf die richtige Lehre auszurichten (Poloma) 1989). Der NAR mit seinen umfassenden globalen Verbindungen auf der ganzen Welt kann als eine Bewegung angesehen werden, die die alternative Weltanschauung der Pfingstbewegung mit ihrem Fokus auf übernatürliche Kräfte wiederbelebt. Durch die Aktivierung der Kraft spiritueller „Zeichen und Wunder“ lehren die Führer, dass die Gläubigen mit der Kraft des Heiligen Geistes ausgestattet sind, um die Welt zu verändern.

Ich habe manchmal Führer gefragt, die anscheinend ihre Weltanschauung teilen, ob sie sich als Teil des NAR betrachten oder nicht. Eine häufige Antwort lautet: „Es kommt darauf an, was Sie mit der NAR meinen.“ In Büchern, Artikeln und Predigten wird viel über die Überzeugungen und Praktiken der NAR berichtet, aber es ist unwahrscheinlich, dass ihre lose strukturierten und überlappenden Netzwerke offizielle Glaubensbekundungen hervorbringen, wie sie in etablierten Konfessionen zu finden sind . Amerikanische Führer, die sich mit der NAR identifizieren, stimmen darin überein, dass sie die Grundüberzeugungen konservativer evangelischer Christen teilen, die in der Bibel verwurzelt sind. Nach C. Peter Wagner (2011): „Wir halten uns an die wichtigsten Grundsätze der Reformation: die Autorität der Schrift, die Rechtfertigung durch den Glauben und das Priestertum aller Gläubigen. Aber die Qualität des kirchlichen Lebens, die Leitung der Kirche, der Gottesdienst, die Theologie des Gebetes, die Missionsziele, die optimistische Vision für die Zukunft und andere Merkmale sind eine ziemliche Veränderung gegenüber dem traditionellen Protestantismus. “

Das Erleben des Göttlichen im täglichen Leben ist für das NAR aussagekräftiger als das Auflisten sorgfältig ausgearbeiteter Lehren. Wagner (1997: xx) fasst die für die NAR grundlegenden Erfahrungen der dritten Welle wie folgt zusammen: „Der Wunsch derjenigen in der dritten Welle ist es, die Kraft des Heiligen Geistes zu erfahren, die Kranken zu heilen, Dämonen auszutreiben und Prophezeiungen zu erhalten. und an anderen charismatischen Manifestationen teilzunehmen, ohne die gegenwärtige Philosophie des Dienstes, der diese Gemeinden regiert, zu stören. “Es gibt eine Fülle von Konferenzen darüber, wie man diese spirituellen Gaben empfängt und praktiziert, wenn Führer Bücher schreiben, die die Tische im hinteren Bereich von Auditorien und Kirchenbuchhandlungen füllen. Führer, einschließlich Wagner, behaupten, dass das Verständnis des NAR einen Paradigmenwechsel erfordert, der eine Weltanschauung einschließt, die eine andere Art des Wissens anerkennt, eine, die im Abschnitt über Rituale ausführlicher beschrieben wird.

Wagner (1997: xxi), einst ein anerkannter Skeptiker, schreibt Bill Hamon, dem Gründer von Christian International und seinen Netzwerken auf der ganzen Welt, zu, dass er ihn durch einen „Paradigmenwechsel“ zur dritten Welle und zum NAR geführt hat. Wagner behauptet, er sei "vom traditionellen Christentum zu einer Offenheit für die Person und zum vollen Dienst des Heiligen Geistes übergegangen", teilweise durch seine Lektüre von Hamon Propheten und persönliche Prophezeiungen (1987) und Apostel, Propheten und die kommenden Bewegungen Gottes (1997). Hamons Werke wirkten sich nicht nur auf Wagner aus, sondern können auch als Grundlage für den Strom populistischer Theologien angesehen werden, die von NARs Propheten und Aposteln veröffentlicht und gepredigt werden. Die ursprüngliche „Reformation“, auf die der Spitzname „Neuapostolische Reformation“ anspielt, geht etwa 500 Jahre auf die protestantische Reformation zurück, die Europa erfasste. Vieles, was seine zeitgenössischen Anhänger jetzt versuchen, „neu“ zu machen, ist die Wiederherstellung der fünffachen Dienste und Ämter, die im Buch Epheser (Epheser 4: 11-13), Ministerien von Pastoren, Lehrern, Evangelisten, Aposteln und Propheten. Während die ersten drei Ministerien im Laufe der Jahrhunderte nach der protestantischen Reformation schrittweise wiederhergestellt worden sein sollen, werden Propheten und Apostel erst jetzt wieder in ihre ursprüngliche Bedeutung zurückversetzt. Laut Hamon sind die fünffachen Dienste nichts weniger als „eine Erweiterung des Hauptdienstes Christi in der Kirche“.

Es wird angenommen, dass das Amt der Apostel das letzte und zugegebenermaßen umstrittenste der fünf wiederherzustellenden Ministerien ist. Laut Wagner und einigen anderen Führern der NAR ist dies das Wichtigste. Die Apostel haben die Aufgabe, den Grundstein für die anderen Ämter und Ministerien zu legen. Die Aufgabe eines Apostels besteht darin, „neue Kirchen zu gründen, Fehler zu korrigieren, eine ordnungsgemäße Ordnung und Struktur zu schaffen und als Aufsichtsministerium zu fungieren, das andere Ministerien leitet“ (Hamon (1997: 279). Apostel sind auch für kleine unabhängige Kirchen und Ministerien von zentraler Bedeutung Die bekannten Apostel und Propheten der NAR, die sich in der Theorie unterscheiden, aber in der Praxis überlappen, arbeiten häufig als Team zusammen, um die Führung innerhalb und zwischen verschiedenen Netzwerken zu gewährleisten.

Weniger kontrovers ist der Dienst der Propheten. Propheten und Prophezeiungen haben in der gesamten Geschichte der Menschheit, einschließlich des Judentums, der frühen christlichen Kirche und in verschiedenen protestantischen Konfessionen, eine bedeutende Rolle in den Religionen gespielt. Robeck (2002: 1007) merkt an, dass „die Kirche [in den ersten Jahrhunderten nach Christus] der fortgesetzten prophetischen Tätigkeit nicht fremd war“ und dass „innerhalb der Kirchenstruktur Raum geschaffen wurde, damit Propheten sowohl auf Wander- als auch auf lokaler Ebene funktionieren können“ Dort, wo es im nachkonstantinischen Christentum prophetische Aktivitäten gab, wurde es umschrieben, ausgegrenzt und oft dämonisiert. Nur wenige Traditionen haben es geschafft, die erfahrungsprophetischen Praktiken aufrechtzuerhalten, bei denen Gott Berichten zufolge zu den Menschen spricht. Was auch immer es sonst ist, die Geschichte legt nahe, dass Prophezeiungen für bestehende religiöse Einrichtungen (Poloma und Lee 2013a; 2013b) gefährlich sein können.

Offensichtlich gibt es Unterschiede im modernen Verständnis und in den Praktiken der Prophezeiung, die mit dem Verständnis und der Praxis spiritueller Gaben durch die NAR zusammenhängen können. Die Prophezeiung wurde als Domäne besonders begabter und anerkannter Propheten akzeptiert, die das leben, was der NAR als prophetisches Amt bezeichnen würde. Für die meisten Pfingstler wurde die Prophezeiung jedoch auch als Geschenk angesehen, das allen vom Geist erfüllten Christen zur Verfügung steht, da sie glauben, dass es in der frühen Kirche war. Es gibt jedoch Unterschiede darin, was Gott zu den Massen und zu anerkannten Propheten spricht. Während alle prophetisch „vortreten“ oder von Gott hören können, umfasst das Amt und der Dienst der Prophezeiung auch das „Vorhersagen“ zukünftiger Ereignisse. Wie in einem späteren Abschnitt zu Themen und Herausforderungen erörtert wird (Erörterung von John Wimbers Distanzierung von dem Netzwerk, das Ende der 1980er Jahre als Kansas City Prophets bekannt war), ist es höchst unwahrscheinlich, dass Wimber mit C. Peter Wager und dem NAR zusammengestanden hätte über die Wiederherstellung des Amtes des Propheten.

Zusammenfassend kann gesagt werden, dass Prophezeiungen, wie sie in NAR-Netzwerken allgemein verstanden werden, Vorhersagen oder Vorhersagen zukünftiger Ereignisse beinhalten. Dieses Gesicht der Prophezeiung wird höchstwahrscheinlich von den relativ wenigen praktiziert, die von Anhängern anerkannt werden, die von Gott zum „Amt eines Propheten“ ordiniert wurden. Prophezeiung, wie sie von den meisten Pfingstlern und Neo-Pfingstlern praktiziert wird (und wie sie oft von NAR gelehrt werden) Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass Propheten zu den Menschen in den Kirchenbänken eher die Form des Vorhersagens als des Voraussagens annehmen. Es wird als Geschenk der göttlichen Gnade angesehen, das allen Gläubigen (zumindest in gewissem Maße) zur Verfügung steht und es ihnen ermöglicht, Botschaften zu sprechen oder zu handeln, von denen angenommen wird, dass sie von Gott stammen und andere erbauen, ermutigen und segnen.

Verbunden mit der Kernlehre über fünf Ministerien und die Ämter von Aposteln, Propheten, Pastoren, Evangelisten und Lehrern als weithin anerkannte NAR-Lehren ist der umstrittene Glaube an „Dominionismus“. Einige NAR-Führer ermahnen Gläubige, die „Herrschaft“ über die zu übernehmen säkulare Welt und verwandeln sie in das Reich Gottes mit ihren geistigen Gaben. Ob in den Bereichen Politik, Wirtschaft und Finanzen, Bildung, Verwaltung oder Kunst, die Botschaft ist, sich auf den Heiligen Geist zu verlassen, um die Anhänger zu lenken und zu befähigen, ein Stück Himmel in ihre täglichen Aktivitäten zu bringen. Es ist anzumerken, dass der Schwerpunkt eher auf einer spirituellen als auf einer politischen Übernahme liegt, auch wenn Politik in die Lehre eingelesen werden kann. Wagner (2011) beschreibt "Dominionismus" wie folgt:

Dies bezieht sich auf die Wünsche, die einige meiner Freunde und ich haben, um Jesus nachzufolgen und zu tun, was er will. Eines der Dinge, die er möchte, lehrte er uns, im Vaterunser zu beten: "Dein Reich komme, dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel." Dies bedeutet, dass wir unser Bestes tun, um zu sehen, dass das, was wir wissen, dass der Himmel charakteristisch ist, seinen Weg in die Kette und Wolle unserer Gesellschaft hier auf Erden findet.

In seinem Buch Wenn der Himmel in die Erde eindringt Bill Johnson, Gründer der Bethel Church in Redding, Kalifornien, bietet eine lesbare Diskussion und praktische Anweisungen für den Dominionismus. Er führt den Glauben wie folgt ein (2003: 32): „Wir wurden geboren, um über die Schöpfung, über die Dunkelheit zu herrschen, die Hölle zu plündern und die Herrschaft Jesu zu etablieren, wo immer wir auch hingehen, indem wir das Evangelium des Königreichs predigen. Königreich bedeutet Königsdomäne. In der ursprünglichen Absicht Gottes herrschte die Menschheit über die Schöpfung. Nachdem die Sünde in die Welt gekommen ist, wurde die Schöpfung von der Dunkelheit angesteckt, nämlich von Krankheit, Krankheit, Geisterleiden, Armut, Naturkatastrophen, dämonischem Einfluss usw. . . . Die Invasion Gottes in unmögliche Situationen geschieht durch ein Volk, das Kraft aus der Höhe empfangen und gelernt hat, sie in die Lebensumstände freizusetzen. “

In der Summe halten es die apostolischen Führer der NAR für möglich, wenn die apostolische Regierung in Ordnung ist das Reich Gottes einläuten, indem sie die göttliche Kraft in den sogenannten „sieben Bergen der Kultur“ (Bildung, Regierung, Medien, Kunst und Unterhaltung, Religion und Familie) freisetzen. [Bild rechts] Die „sieben Berge der Kultur“ wurden aus einer Vision von Youth With a Mission-Gründer Loren Cunningham abgeleitet und von dem evangelischen Schriftsteller Francis Schaefer und dem Evangelisten Bill Bright in 1975 bestätigt. Ursprünglich als evangelistisches Instrument vorgestellt, ein „Weg, um Menschen für Gott zu erreichen“, wurde es von einigen NAR-Aposteln und -Führern in ihrem Kampf, den Himmel auf die Erde zu bringen, angenommen und angepasst.

Wagner liefert eine breite Definition und Beschreibung des NAR, die es ermöglicht, einen Großteil des Neopentekostalismus der dritten Welle mit mindestens einigen Facetten des NAR zu identifizieren. Während viele Führer der ersten und zweiten Welle lehrten, dass das „neue Pfingsten“ ein Zeichen der Endzeit ist, konzentriert sich die dritte Welle mehr darauf, den Himmel auf die Erde zu bringen. Angeführt von Männern (und einigen Frauen), die als „Apostel“ und „Propheten“ anerkannt sind, wird der Glaube der Anhänger nicht nur aktiviert, um die Kirche zu verändern, sondern auch, um die größere Gesellschaft, in der sie leben und arbeiten, zu verändern. Das Herzstück des Prozesses ist das, was Bill Johnson einen „verwandelten Geist“ nennt. Die Gläubigen werden angewiesen, das Unmögliche zu glauben, während sie daran arbeiten, das Reich Gottes einzuleiten. "Ich bin gekommen, um zu sehen", sagt Johnson (2005: 31), "dass das normale christliche Leben Wunder, übernatürliches Eingreifen und Offenbarung bedeutet."

RITUALS / PRACTICES

Rituelle Praktiken und die Erfahrungen, die sie machen, sind wohl ein Schlüssel zum Wachstum der globalen Pfingstbewegung mit ihren geschätzten 600 Millionen Anhängern (Albrecht 1999). Wenn es bei der protestantischen Reformation (1517-1648) um Doktrin ging, geht es bei der neuapostolischen Reformation um die Macht der pfingstlichen Erfahrungen, um veränderte Leben und Gemeinschaften zu stärken. Diese Erlebnisse können sowohl beim privaten Gebet als auch bei größeren Zusammenkünften auftreten, scheinen jedoch während des Gottesdienstes eine besondere Qualität anzunehmen. In NAR-Kirchen hat jeder Gottesdienst das Potenzial, Gott kollektiv und persönlich zu begegnen.

Die NAR würde jedoch wahrscheinlich die Verwendung des Begriffs „Ritual“ zur Beschreibung ihrer kommunalen Praktiken bestreiten und es vorziehen, sie als „Anbetung“ zu bezeichnen. Pfingstler, einschließlich der NAR, haben das Ritual mit der „vorgeschriebenen, formalen, geistig leeren Liturgie der Hauptkirchen“ verglichen (Lindhardt, 2011, 2). „Anbetung“ hingegen „entspricht einer bestimmten Reihe von Ritualen, bei denen die Teilnehmer ihre Hingabe an Gott zum Ausdruck bringen und göttliche Gegenwart im Kontext der Gemeinschaft erfahren“ (Ingalls 2015: 4). Es gibt jedoch eine allgemeine und anpassungsfähige Vorlage für die NAR-Anbetung. Es beginnt üblicherweise mit einer mitreißenden längeren Zeit des bandgeleiteten Gesangs, gefolgt von einer Predigt des Ministers und einer „Aktivierung“ der Gaben des Geistes, insbesondere der Prophezeiung und des Heilungsgebetes. Ob ein regelmäßiger Sonntagsgottesdienst oder eine große Konferenz, die Gläubigen suchen und erwarten, die göttliche Gegenwart zu erfahren.

NAR hat kein Buch mit vorgeschriebenen Anbetungspraktiken, aber regelmäßige Sonntagsgottesdienste bestehen im Allgemeinen aus drei Komponenten: lebhafte Bandmusik und Gesang, Predigt und Aktivierung der geistlichen Gaben. Anbetung (ein Begriff, der alle drei rituellen Komponenten umfassen kann) beginnt üblicherweise mit einer längeren Zeit des Gemeindegesangs zeitgenössischer Musik unter der Leitung einer Band. Die Texte sind im Allgemeinen entweder Gebete an Gott oder Texte von Gottes Botschaften an die Anbeter und keine Lieder über Gott. Ein aufmerksamer Teilnehmer wird bemerken, dass in der Präsentation der zeitgenössischen Anbetungsmusik normalerweise ein Thema zu finden ist, z. B. über Gottes Liebe oder Gegenwart zu singen, Gott für seine Versorgung oder Erlösung zu danken, für mehr vom Heiligen Geist und für die Wiederbelebung zu beten. Auf einem Bildschirm hinter der Band werden Wörter mit neuen Songs angezeigt, die häufig auf der Bühne stehen, und älteren, die sich der Geschichte ergeben haben. Anbetung ist jedoch nicht mit einem christlichen Konzert zu verwechseln, das ein Publikum unterhält; Alle Gemeindemitglieder werden ermutigt, auf eine Art und Weise teilzunehmen, die ihnen angenehm ist (singen, schreien, tanzen, die Hände heben, klatschen oder sogar ruhig sitzen). Ungefähr dreißig oder mehr Minuten lang singt die Gemeinde ohne andere Agenda und versucht, die göttliche Gegenwart auf greifbare Weise zu spüren.

Es wird angenommen, dass Gott das Lob seines Volkes bewohnt und dass das gemeinsame Anbeten in Liedern die göttliche Gegenwart freisetzt. Anbetung durch Musik ist wohl die bedeutendste rituelle Praxis, ob in einer großen Gemeinde oder einer kleineren Gemeinde. In einigen Gemeinden führt die Zeit der Anbetung durch Musik dazu, dass die Gemeinschaft gemeinsam gefeiert wird, was die Einheit erhöht, die viele durch Musik erfahren. Es werden prophetische Worte über verschiedene medizinische und emotionale Zustände gegeben, die Gott Berichten zufolge in der Gemeinde heilen möchte, und die Gemeindemitglieder werden dann ermutigt, in ihren eigenen Worten für die Bedürfnisse einer Person in ihrer Nähe zu beten. In anderen Gottesdiensten kann die musikalische Verehrung direkt Ankündigungen und Gedenkveranstaltungen weichen, gefolgt von Gemeindemitgliedern, die sich gegenseitig begrüßen, und dem „Opfer“ oder der Sammlung. Kongreganten werden regelmäßig daran erinnert, dass die Sammlung auch ein wesentlicher Bestandteil der Anbetung Gottes ist. Eine biblische Predigt eines Ministers oder Gastpredigers, die ungefähr dreißig bis vierzig Minuten dauert, umfasst den letzten Teil eines Gottesdienstes, der zur Aktivierung der geistlichen Gaben führen kann, insbesondere der Prophezeiung und Heilung. Gelegenheiten, die geistlichen Gaben zu „vermitteln“ oder zu „aktivieren“, können vor der Predigt stattfinden (wie durch das gemeinsame Kommunionsritual veranschaulicht), oder die Predigt kann genutzt werden, um eine Aktivierung der geistlichen Gaben beim gegenseitigen Beten einzuleiten. Viele NAR-Kirchen haben Gebetsteams ausgebildet, die Unterricht in der Aktivierung der geistlichen Gaben genommen haben und die begabt sind, Gebete für Gemeindemitglieder zu sprechen.

In gewisser Weise ähnelt dieses einfache, scheinbar unbeschriebene Ritual, das etwa neunzig Minuten dauert, dem vieler evangelikaler Kirchen, da weniger formelle Pfingstpraktiken auf protestantische Kirchen übergegriffen haben. Was sich unterscheidet, ist die ausdrückliche Erwartung, dass Gott auf greifbare Weise „auftauchen“ kann, einschließlich Prophezeiung, Heilung und (gelegentlich) Flocken von Gold, Herrlichkeitswolken und anderen greifbaren Formen, die von evangelikalen Protestanten vielfach kritisiert wurden. Das Erlernen des Anbetens und der Aktivierung der geistlichen Gaben (Gebete, durch die Heilung, Prophezeiung und andere Gaben fließen) wird in regelmäßigen Gottesdiensten modelliert und auf ausgedehnten Konferenzen gezeigt, die im ganzen Land in Kirchen, Hotels und Schulen stattfinden Dienst- und Exerzitienzentren, um den Gläubigen einen Ort zu bieten, an dem sie Segen empfangen und lernen können, wie sie ihnen dienen können. Konferenzen, die mit Workshops zum Unterrichten und Trainieren gefüllt sind, bieten mehr Zeit für die Aktivierung der Gaben, um anderen zu dienen und um für sie gedient zu werden, als die regelmäßig geplanten Sonntagsgottesdienste.

Die NAR-Gemeinden geben sich jedoch nicht damit zufrieden, ihre Erfahrungen mit dem Gottesdienst auf den Sonntagsgottesdienst zu beschränken. Nachdem sie in Gottesdiensten, Konferenzen und Kursen durch prophetische Worte und göttliche Heilung unterstützt wurden, werden sie ermutigt, ihre geistlichen Gaben auf den Markt ihres täglichen Lebens zu bringen. (Die meisten der sechs Netzwerke der Revival Alliance, die im nächsten Abschnitt über Organisationsnetzwerke beschrieben werden, haben Ausbildungsschulen im übernatürlichen Dienst eingerichtet, in denen die Anhänger mehr über die „Zeichen und Wunder“ erfahren und die Aktivierung der Gaben üben.) Rituelle Praktiken gehen oft über die Mauern der Kirche hinaus. Eine örtliche Gemeinde kann auf einem Renaissance-Jahrmarkt ein Prophezeiungszelt oder auf einem Dorffest eine Gebetszelle errichten, um die Gaben des Geistes zu verkünden. Prophetische Maler können ihre Talente in das lokale Einkaufszentrum bringen, wo sie prophetische Botschaften durch Kunst ausdrücken. Jüngere Mitglieder können sich nach gemeinsamen Gebeten zu Teams zusammenschließen, um durch „Schatzsuche“ zu evangelisieren. In seinem vielgelesenen Buch zum Thema schreibt Kevin Dedmon (2007: 18): Die ultimative Schatzsuche Es geht darum, den Gläubigen auszurüsten, zu befähigen und zu aktivieren, einen von Natur aus übernatürlichen Lebensstil der übernatürlichen Evangelisation zu leben. Ziel ist es, das Maß an Selbstvertrauen und Kompetenz zu erhöhen, damit jeder Gläubige die Verantwortung dafür übernehmen kann, das von Jesus gebotene Zeugnis zu sein. “

NAR-Anbetungsrituale sind verkörperte Rituale, insbesondere während Erweckungszeiten oder Gottesdiensten, bei denen die göttliche Präsenz greifbarer wird. Anbetung ist in der Regel dynamisch und festlich, da die Teilnehmer singen, schwingen, springen, klatschen, Banner winken und tanzen (oft als „Gott schmeißt eine Party“ bezeichnet). Zu Boden fallen, unkontrolliertes Lachen, Zungenreden (Glossolalia), heftiges Zucken von Kopf und Gliedmaßen, das Üben von Gebetstunneln und andere verkörperte Reaktionen werden bei Wiederbelebungskonferenzen mit größerer Wahrscheinlichkeit beobachtet als bei regulären Gottesdiensten. Die Wiederbelebung der dritten Welle war lange Zeit Gegenstand der Kritik von Nachfahren der ersten beiden Pfingstwellen sowie von evangelisch-biblischen Aufhörern. Cessationists behaupten, dass die in biblischen Berichten gefundenen Wunder mit den aufgezeichneten Schriften endeten. Göttliche Heilung, Prophezeiung und das Wunderbare waren nur dazu gedacht, die Kirche im ersten Jahrhundert in Schwung zu bringen und sind in der heutigen Kirche nicht zu finden.

ORGANISATION / FÜHRUNG

In der globalen Bewegung, die als Neuapostolische Reformation bekannt ist, gibt es eine Vielzahl von Organisationen und Führungsstilen, die nicht in einer einzigen Vorlage festgehalten werden können. Die millionenschwere Yoido Full Gospel Church, die 1958 vom emeritierten Pastor David Yonggi Cho mit fünf Mitgliedern in Seoul, Südkorea, gegründet wurde und jetzt von Dr. Lee Young-Hoon geleitet wird, wurde mit dem NAR identifiziert. So auch Pastor Enoch Adejare Adeboyes Die erlöste christliche Kirche Gottes in Nigeria, die 5,000,000 Mitglieder mit 14,000 Zweigstellen zählt, einschließlich Zweigstellen in Großbritannien und den Vereinigten Staaten. Beide teilen eine pfingstliche Weltanschauung, die die Macht der übernatürlichen und apostolischen Top-down-Regierung betont, aber keine dieser Kirchen spiegelt die Führung und Organisation der NAR wider, wie sie in kleineren Wiederbelebungsbewegungen in Nordamerika zu finden sind. Wagner (2011) meinte zum NAR-Label: „Ich bin ziemlich fasziniert von den Listen der Personen, die die Medien mit dem NAR in Verbindung bringen. Ich bin sicher, dass einige von ihnen den Begriff nicht einmal erkennen würden. In vielen Fällen würden sie jedoch in die NAR-Vorlage passen, aber da die NAR keine Mitgliederliste hat, müssten sie selbst sagen, ob sie sich als verbunden betrachten oder nicht. “

Führer der NAR behaupten, übernatürliche Befugnisse hätten die Möglichkeit, die Art und Weise zu verändern, wie die Kirche in einer nachkonfessionellen Gesellschaft betrieben wird. Die NAR ist keine neue Konfession und hat keine formelle Organisation mit einer Mitgliederliste, einer Glaubensbekundung oder einer formellen Liste von Führern, Kirchen oder Ministerien. Geivett und Pivec (2014: 3) haben einige Teillisten von NAR-Kirchen und -Diensten in Nordamerika erstellt, Listen von NAR-Führern, die „zahlreiche Organisationen gegründet und absichtliche Netzwerke untereinander aufgebaut haben“. Eine Liste enthielt über sechzig Namen von Aposteln und ihre jeweiligen Netzwerke; ein anderer von etwa zwanzig prophetischen Ältesten und ihren Organisationen. Ein weiteres Netzwerk, das zur Veranschaulichung in diesem Abschnitt verwendet wird, besteht aus sechs unabhängigen Netzwerken unter einem größeren Dachnetzwerk, das als Revival Alliance bekannt ist (Geivett und Pivec: 212-17). Es ist erwähnenswert, dass alle Führer der Revival Alliance und ihre Ministerien von der Wiederbelebung des Toronto-Segens erheblich betroffen waren.

Bemerkenswert ist auch, dass die Führer der NAR sich zwar als begabte Apostel und Propheten betrachten, die Führer der Revival Alliance jedoch mit ihren Anhängern Vornamen haben. Es ist unwahrscheinlich, dass sie Titel zur Schau stellen und sich dafür entscheiden, sich nicht zu präsentieren oder sich unter Verwendung der in einigen Netzwerken üblichen Nomenklatur von „Apostel“ oder „Prophet“ aufeinander zu beziehen. (Tatsächlich hat Heidi Baker, die am Kings College in London in systematischer Theologie promoviert hat, das Amt des Apostels durch persönliche Geschichten kreativ in Frage gestellt, wie nur sie es kann.) Es ist auch wichtig, dass Mitglieder der Wiederbelebung Die Allianz präsentiert ihre Dienste als gemeinsame Bemühungen von Ehemann und Ehefrau, obwohl es in den meisten Fällen der Ehemann ist, der den Dienst ursprünglich als Pastor einer Gemeinde ins Leben gerufen hat. Die Revival Alliance umfasst die folgenden Paare: Bill und Beni Johnsons Bethel Church in Redding, Kalifornien; John und Carol Arnotts Catch the Fire Ministries in Ontario, Kanada; Randy und DeAnne Clarks globales Erwachen in Mechanicsburg, PA; Die globale Feier von Georgian und Winnie Banov in Valrico, Florida; Che und Sue Ahns HRock in Pasadena, Kalifornien; und Iris Global von Rolland und Heidi Baker mit einem US-Büro in Redding, Kalifornien. Die Konzentration auf die Revival Alliance ist ein Beispiel für ein Supernetzwerk, das aus kleineren Netzwerken hervorgegangen ist, da es sich mit anderen Führern überschneidet, sich mit anderen Netzwerken ausrichtet und diese aufbaut, um die spirituelle Wiederbelebung der Pfingstbewegung zu fördern.

Global Legacy ist das Netzwerk von Kirchen, das sich um die Bethel Church von Bill und Beni Johnson in Redding, Kalifornien, dreht. Dieses Netzwerk hat andere Netzwerke ins Leben gerufen, darunter Cal Pierces Healing Room Ministries (Healing Room Ministries-Website 2016) und in jüngerer Zeit Jesus Culture in Sacramento (Liebscher) 2009; Jesus Culture Website 2016). Auf der Website von Global Legacy wird Paul und Sue Manwaring die Gründung von Global Legacy zugeschrieben, aber es sind Bill und Beni Johnson, die Global Legacy in der Revival Alliance vertreten (Global Legacy-Website 2016). Global Legacy beschreibt sein Netzwerk als bestehend, "um Wiederbelebungskünstler überall in jeder Art von Berufungskarriere zu verbinden und zu ermutigen, um das Reich Gottes voranzubringen". Es ist ein Dienst, der sich auf ein Thema konzentriert, das in den Schriften und Konferenzen von Bill Johnson entwickelt wurde: „Durch die Beziehung zu anderen, die leidenschaftlich daran interessiert sind, den Himmel auf die Erde zu bringen, wollen wir Ressourcenführer in Kirchen, Ministerien, Organisationen, Einflussbereichen und geografischen Regionen für Veränderungen und Veränderungen gewinnen Erleben Sie eine weltweite Wiederbelebung “(Global Legacy-Website 2016). Die School of Supernatural Ministries von Bethel Redding (Website 2013 der Bethel Redding School of Supernatural Ministries) mit ihren „2000 Schülern aus 64 Ländern“ ist ein weiteres in Bethel ansässiges Netzwerk zur Förderung des NAR, das „Absolventen hervorbringen soll, die voller Liebe und Integrität sind , Vertrauen und Ehre und können in der übernatürlichen Kraft des Heiligen Geistes wandeln “(Bethel Redding School of Supernatural Ministries 2013)

John und Carol Arnott waren die Pastoren einer kleinen Kirchenfabrik, die als Toronto Airport Vineyard bekannt ist, als im Januar 1994 die historische Wiederbelebung des Toronto Blessing ausbrach. Über ein Jahrzehnt lang brachten die anhaltende Wiederbelebung und Konferenzen Pilger aus der ganzen Welt dazu, das „ Toronto Blessing “(Poloma 2003; Steingard 2014; Wilkinson und Althouse 2014). Nachdem John Wimber 1996 von der Association of Vineyard Churches entlassen worden war, wurde der Name der Kirche in Christian Fellowship am Flughafen Toronto und schließlich in Catch the Fire geändert. Das Netzwerk wurde wie folgt beschrieben: „Catch The Fire ist eine Familie von Kirchen und Diensten weltweit, die als Ergebnis der unglaublichen Wiederbelebung geboren wurde, die 1994 in Toronto begann. Heute umfasst Catch the Fire ein wachsendes Netzwerk von Kirchen, a College mit International Schools of Ministry, einem Missionsprogramm und Veranstaltungen auf der ganzen Welt. “ Im Jahr 2006 wandten sich John und Carol Arnott an die langjährigen Mitarbeiter Steve und Sandra Long, um das Pastorat der Gemeinde mit „vielen Standorten im gesamten Großraum Toronto“ zu übernehmen. Grundwerte der Gemeinde sind „Gottes Stimme hören, innere Heilung, die Liebe des Vaters und die Ermächtigung im Heiligen Geist“ (Catch the Fire-Website 2011). Ein internationales Netzwerk von Catch the Fire-Kirchen ist als Partners in Harvest bekannt. Kirchen, die konfessionelle Kirchen nicht verlassen möchten, können sich einem Netzwerk anschließen, das als Friends in Harvest bekannt ist (Partners in Harvest-Website nd).

Randy Clark, ein Pastor von Vineyard in St. Louis, Missouri, wird als Minister anerkannt, der den Toronto Blessing ins Leben gerufen hat, als er am 20. Januar 1994 von John Arnott eingeladen wurde, auf dem Weinberg des Flughafens Toronto zu predigen. Die Kirche in Toronto hatte dafür gebetet Wiederbelebung, als Clark, der kürzlich durch das Ministerium von Rodney Howard-Browne (River Ministries International-Website 2016) eine spirituelle Ermächtigung erhalten hatte, am 120. Januar 24 rund 1994 Mitgliedern von Arnotts Kirche diente. Manifestierte verkörperte Zeichen der Wiederbelebung erfüllten die kleine Kirche . Zahlreiche verschiedene Minister, hauptsächlich aus Kanada, den Vereinigten Staaten und dem Vereinigten Königreich, predigten und dienten über ein Jahrzehnt lang während der nächtlichen Wiederbelebungsgottesdienste in Toronto, wobei Clark zurückkehrte, um seine Vineyard-Kirche in St. Louis zu pflegen. Obwohl er häufig die Wiederbelebung von Toronto besuchte, begann Clark bald, ein Netzwerk für Heilungsdienste und Wiederbelebung aufzubauen. Er wurde kurz und bündig als „Kleinstadtpastor in den 1980er Jahren, als John Wimber ein prophetisches Wort über ihn sprach und voraussagte, dass sein Dienst eines Tages Menschen auf der ganzen Welt helfen würde, die übernatürliche Kraft Gottes zu erfahren“ (Sparks und Anderson, 2015: 21). Randy und seine Frau DeAnne gründeten ein unabhängiges Netzwerk, das als Apostolisches Netzwerk des globalen Erwachens (ANGA) bekannt ist und als „Lehr-, Heilungs- und Vermittlungsdienst mit Herz für die Nationen“ bezeichnet wird. Clark promovierte am United Theological Seminary in Dayton, Ohio, wo er die Wirksamkeit des Heilungsgebetes als Dissertationsthema untersuchte (Sparks und Anderson 2015). Die Ministerien der ANGA konzentrieren sich weiterhin auf Heilung und Evangelisation, einschließlich internationaler Missionsreisen, Heilungs- und prophetischer Konferenzen, Schulbildung, die göttliche Heilung trainiert und aktiviert, und Unterricht auf dem Online-Campus des Wagner Leadership Institute (Global Awakening-Website 2015).

Che Ahn und seine Frau Sue hatten kürzlich die Harvest Rock Church in Pasadena, Kalifornien (heute als HRock Church bekannt) gegründet, als er in der Anaheim Vineyard Church von John Wimber in Südkalifornien einen Hauch von Wiederbelebung erlebte. Nach einer Reise zum Weinberg des Flughafens Toronto brach 1994 in seiner Pasadena-Kirche eine Wiederbelebung aus, und die Gemeinde veranstaltete bald nächtliche Treffen und Wiederbelebungskonferenzen an der kalifornischen Westküste. Ahn war ein Schüler von C. Peter Wagner gewesen und hatte seinen Master und seine Promotion am Fuller Theological Seminary erworben. Er wurde in der 1998 von Wagner gegründeten Wagner Leadership Organization aktiv, um „Ausbildung im praktischen Dienst“ anzubieten und „eine lebendige, funktionierende Vermittlung und Aktivierung durch den Heiligen Geist zu versprechen, um in ihrem göttlichen Schicksal zu wandeln“ (Wagner Leadership Institute 2015). Ahn ist auch CEO von The Call, einem Netzwerk für Jugendgebete, das von seinem ehemaligen assoziierten Pastor und Propheten Lou Engle gegründet und geleitet wird. Ahn hat auch ein globales Netzwerk als Gründer und Präsident des Harvest International Ministry aufgebaut, „ein weltweites apostolisches Netzwerk von über 5,000 Kirchen in über 2016 Nationen mit der gemeinsamen Vision„ Leben verändern, Städte verändern und Nationen disziplinieren “(Website der HRock Church) XNUMX).

Georgian und Winnie Banov sind Gründer von Global Celebration und reisen ausgiebig, um Wiederbelebungstreffen und Konferenzen weltweit durchzuführen. Georgian, ein Rockmusiker, der in den 1970er Jahren aus dem kommunistischen Bulgarien geflohen war, machte sich auf den Weg nach Kalifornien, wo der ehemalige Atheist eine Bekehrung erlebte. Während der Zeit mit dem Jesus-Volk sagte Georgian, er sei „im Heiligen Geist und im Feuer getauft“ worden (Global Celebration-Website 2016). Die globale Natur von Global Celebration kann der Beschreibung ihres Dienstes entnommen werden: „In Nicaragua und Indien gibt es jetzt mehrere Waisenhäuser, die direkt von den Banovs betreut werden, sowie fünf von Global Celebration gesponserte Kinderrettungszentren in Südostasien (Burma, Thailand und Kambodscha). Sie haben auch die gesamte Klasse der ersten Klasse (200 Schüler) in Mosambik adoptiert und sich verpflichtet, für ihre Mahlzeiten, ihre Ausbildung, Schuluniformen und Lieferungen bis zur zwölften Klasse zu bezahlen. Rescue the One unterstützt auch aktiv Partner und Freunde, die Kinder vor der Tempelprostitution in Indien, vor der Sexhandelsindustrie in Thailand und auf den Philippinen sowie vor den Drogenkartellen in Mexiko retten “(Global Celebration-Website 2016).

Rolland und Heidi Baker gründeten 1980 Iris Ministries, Inc. (jetzt Iris Global). Sie waren über 25 Jahre lang Missionare in Asien, England und jetzt Mosambik, aber es war der Toronto-Segen, der sie in ein internationales Rampenlicht rückte. Als ausgebrannte Missionare in Mosambik Mitte der neunziger Jahre hatten sie für ihre neue und neueste Missionsarbeit in Afrika wenig zu zeigen. Rolland würde als erster nach Toronto reisen, um sich geistig zu erfrischen. Heidi würde folgen und Prophezeiungen und Ermächtigungen erfahren, die weit über ihren Erwartungen lagen. Randy Clark war bei Heidis erstem Besuch bei der Wiederbelebung in Toronto dabei und verkündete (nachdem er sie noch nie zuvor getroffen hatte) prophetisch: „Die Blinden werden sehen. Der Verkrüppelte wird gehen. Die Gehörlosen werden es hören. Die Toten werden auferweckt und die Armen werden die guten Nachrichten hören. “ Es war eine von mehreren Prophezeiungen, die Clark ihr geben würde, die vor dem phänomenalen Erfolg von Iris Global lagen. Die Besuche von Rolland und Heidi in Toronto schienen das Paar zu stärken und zu unterstützen, als sie sahen, wie ihre frühen Rückschläge in Mosambik zu einem internationalen Ministerium wurden (Poloma und Lee 1990b). Iris Global hat berichtet, dass sie Tausende von Kirchen in Afrika gegründet und Zehntausende von Waisen betreut hat, darunter „medizinische Kliniken, Bibelschulen, kleine Unternehmen und Bauprojekte“. Obwohl das Ministerium in Mosambik begann, ist Iris Global jetzt in „mehr als 2013 anderen Ländern, einschließlich Sudan, Brasilien und Indien“ zu finden (Soars, 30: 2016). Derzeit gibt es über 20 Stützpunkte in etwa 2016 Ländern, die von Missionaren und lokalen Führern geleitet werden (Iris Global-Website XNUMX).

Die Darstellung von Kurzbeschreibungen der Revival Alliance und einiger ihrer Schnittstellen-Netzwerke bietet nur einen kleinen und teilweisen Überblick über die globale Bewegung, die als neuapostolische Reformation bekannt ist. Die organisierten Kirchen und Ministerien selbst bleiben im Fluss, ebenso wie die fließenden Netzwerke, die sie lose verbinden. An der Spitze des NAR stehen unzählige Führer und Anhänger, die glauben, von Gott zu hören und ihn zu erleben. Im Mittelpunkt steht eine alternative übernatürliche Weltsicht, die darauf besteht, dass das Erleben der göttlichen Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes ein normales Christentum ist. 

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der zentrale Grundsatz und das umstrittenste Merkmal des NAR ist wohl die geplante Wiedereinsetzung der kirchlichen Ämter von „Aposteln“ und „Propheten“, um die bestehenden Ämter von Pastoren, Lehrern und Evangelisten zu ergänzen. Wie bereits erwähnt, befürwortet der NAR die Wiederherstellung des angeblich „fünffachen Dienstes“ der frühen Kirche, einschließlich der kirchlichen Leitung durch Apostel, die mit ihren Propheten zusammenarbeiten, um die Kirche zu regieren. Es wird angenommen, dass es mit einer ordnungsgemäßen apostolischen / prophetischen Regierungsführung möglich ist, die „sieben Berge der Kultur“ (Bildung, Regierung, Medien, Kunst und Unterhaltung, Religion und Familie) zu reformieren und das Reich Gottes auf der ganzen Welt einzuleiten.

Bei der Überprüfung der ordnungsgemäßen Governance und anderer Probleme, mit denen der NAR konfrontiert ist, sollte der amorphe Charakter seiner Netzwerke berücksichtigt werden. Der Spitzname und die Beschreibung des NAR wurden größtenteils von C. Peter Wagner verfasst und spiegeln möglicherweise mehr über Wagners Identifikation mit der Bewegung wider als über das, was sich tatsächlich global abspielt. Wagner mag genau richtig sein, wenn er sagt, dass das globale Christentum eine große Reformation erlebt, aber die wirkliche Reformation kann im Wachstum einer kulturell vielfältigen Pfingstbewegung liegen, die über 600,000,000 Anhänger auf der ganzen Welt beansprucht und immer noch zählt. Die Wiederherstellung der Ämter von Propheten und Aposteln könnte ein wesentlicher Faktor für dieses Wachstum sein, wie Wagner vorschlägt; alternativ können die wiederbelebten Ämter nur einen von vielen kontroversen Markern einer wiederbelebten nordamerikanischen Pfingstbewegung widerspiegeln. Ist es möglich, dass die neue Reformation besser als eine Verschiebung religiöser Weltanschauungen von vorwiegend aufklärungsgetriebenen Lehren zu nicht aufklärerischen religiösen Erfahrungen mit wundersamen Zeichen und Wundern beschrieben wird? Könnte es sein, dass eine dualistische Weltanschauung, die grundlegende christliche Doktrin und religiöse Erfahrung umfasst, im Zentrum einer neuen Reformation steht. Es ist durchaus möglich, dass die Reformation, die Wagner NAR genannt hat, mit oder ohne Wiederherstellung von Aposteln und Propheten existiert.

Kritiker haben Wagners Theologie über das Funktionieren zeitgenössischer Apostel und Propheten im NAR als Tatsache akzeptiert, ohne dass Beweise dafür vorliegen, dass diese Theologie im Leben der Anhänger von Bedeutung ist. Höchstwahrscheinlich wissen nur wenige Pfingstler über den NAR, die Kontroverse, die er ausgelöst hat, oder die Identität von C. Peter Wager Bescheid. Wagner hat jede Rolle bei der Gründung des NAR abgelehnt, aber er hat eine wichtige Rolle bei der Definition des NAR gespielt. Die empirische Frage bleibt, ob die Definition der Realität entspricht.

Wagners Theologie zur ordnungsgemäßen Kirchenführung war Gegenstand biblischer Analysen und wurde von vielen Evangelikalen als mangelhaft befunden. Zum Beispiel präsentieren Geivett und Pivec (2014) einen umfassenden Überblick über die NAR-Lehre über moderne Apostel und kritisieren sie anschließend. Nach ihrem Verständnis der Apostel in der frühen Kirche gibt es drei Arten von Aposteln (die ursprünglichen zwölf Apostel Jesu, Paulus als Apostel nach Jesus und andere im Neuen Testament erwähnte Apostel, die sich um verschiedene Dienste kümmern) Sie behaupten, die Wiederherstellung von Propheten und Aposteln durch die NAR sei nicht biblisch. Im Gegensatz zu Wagner kommen Geivett und Pivec zu dem Schluss, dass die Rolle der zeitgenössischen Apostel als Eckpfeiler der Autorität in der zeitgenössischen Kirche biblisch unbegründet ist:

Die Schrift weist darauf hin, dass die Apostel Christi - einschließlich der Zwölf, Paulus und der anderen Apostel, denen Christus nach seiner Auferstehung erschienen und speziell beauftragt wurde - heute nicht mehr fortbestehen. Andere Apostel - die Apostel der Kirchen - spielen eine fortwährende Rolle, aber sie regieren nicht. Ihre Funktionen ähneln denen der heutigen Missionare und Gemeindegründer. Da die schriftlichen Beweise darauf hinweisen, dass das neutestamentliche Regierungsbüro des Apostels nicht mehr existiert, müssen NAR-Führer, die behaupten, dieses Amt zu übernehmen, zunächst nachweisen, dass das Amt noch besteht. Dies haben sie nicht getan (Geivett und Pivec 2014: 84).

Es gibt jedoch kaum Belege dafür, dass diejenigen, die NAR-Kirchen füllen, von theologischen Debatten angezogen werden oder dass die apostolisch-prophetische Wiederherstellung eine allgemein anerkannte Lehre unter den Pfingstgläubigen ist.

Die Propheten der 1980er Jahre wurden vor der Ankunft der Apostel Mitte der 1990er Jahre ebenfalls kritisiert und beraten. Zum Beispiel kam John Wimber, Gründer der Association of Vineyard Churches, Ende der 1980er Jahre mit einem Netzwerk von Propheten in Kontakt, die als Kansas City Prophets bekannt waren. Seine Erfahrung mit dem Propheten kann als „gemischt“ bezeichnet werden. Einige der prophetischen „Vorhersagen“ schienen sich zu erfüllen, während andere Prophezeiungen, die ihm gegeben wurden, dies nicht taten. Als einer der Propheten (Mike Bickle) darum bat, seine Kirche in die AVC aufzunehmen, veröffentlichte Wimber vor der Aufnahme eine Fehlererklärung. Zu diesen „Fehlern“ gehörte Wimbers Besorgnis über „mangelnde Rechenschaftspflicht für Prophezeiungen, die es prophetischen Männern ermöglichte, zu lehren, die nicht dazu begabt waren; der Versuch einiger prophetischer Männer, die Lehre auf der Grundlage von Prophezeiungen zu etablieren; dogmatische Behauptungen bei der Übermittlung prophetischer Worte “(Jackson 1999: 219). Kritiker, selbst diejenigen, die offen sind für die Gabe der Prophezeiung, wie sie seit langem von Pfingstlern aller drei Wellen praktiziert wird, haben ähnliche Forderungen nach prophetischer Kontrolle und Unterscheidung gestellt, die im NAR schwach erscheinen oder fehlen.

Ähnliche Bedenken und Aufforderungen zur Unterscheidung finden sich in der Kritik an Wiederbelebungspraktiken der dritten Welle, einschließlich derjenigen des Toronto Blessing. Einige Kritikpunkte sind übertrieben und weitgehend unbegründet, darunter viele in Hank Hanegraafs (1997) Die gefälschte Wiederbelebung und in der Kritik des Theologen James A. Beverley (1997) an Hanegraafs Buch angesprochen. Andere Kritiker haben physische Manifestationen, die umstrittene Markenzeichen des Toronto-Segens waren, als „falsche Geister, die in die Kirche eindringen“ dargestellt, ähnlich den Manifestationen von Hindu / New Age (Kudalini). Andrew Storm (2007: 6), der sich selbst als „ein Geist erfüllter, zungensprachiger Gläubiger“ bezeichnet, gab eine „Kundalini-Warnung“ für das heraus, was er als Wiederbelebungsexzesse ansieht, und bewertete, was er als „wahre und falsche“ Wiederbelebung ansieht ( Sturm 2008).

Vielleicht mehr als jedes andere einzelne Ereignis löste die Ausgießung von Lakeland bei Ignited Church in Lakeland, Florida, in 2008 eine wachsende Besorgnis für Kirchenführer und Gemeindemitglieder hinsichtlich der Rolle von Aposteln und Propheten in der heutigen Kirche aus. Todd Bentley, ein 32-jähriger kanadischer Evangelist mit Dutzenden von Tätowierungen und mehreren Piercings im Gesicht, war eine umstritten aussehende Figur, die eine Wiederbelebung anführte. Sein Auftreten und seine dramatische Bühnentaktik übertrafen die Erwartungen an eine Wiederbelebung. Seine extravaganten Predigten waren für viele abstoßend (schreiende Redewendungen wie „bam, kaboom boom“, als er seine Hand ausstreckte, um zu heilen), ebenso wie körperliche Angriffe auf einige, die während der Heilungsrituale zum Gebet kamen. Doch Zehntausende von Pilgern strömten im späten Frühjahr und Frühsommer nach Lakeland, um an den nächtlichen Wiederbelebungstreffen teilzunehmen, während Hunderttausende mehr nächtliche Live-Übertragungen der Wiederbelebung im GOD TV sahen.

Drei Monate nach der Wiederbelebung fand eine besondere Zeremonie statt, die von Apostel C. Peter Wagner geleitet und von den Aposteln der Revival Alliance, Che Ahn, Bill Johnson und John Arnott, unterstützt wurde und Bentley offiziell als Evangelisten beauftragte. Geivett und Pivec (2014: 210) beschrieben die Inbetriebnahme von Bentley wie folgt:

Während der Zeremonie bezeichnete Wagner Ahn, Johnson und Arnott als „apostolische Säulen der heutigen Kirche“. Er verglich auch ihre Beauftragung von Bentley mit ähnlichen Ereignissen in der Apostelgeschichte, als drei Apostel - James, Cephas und John - die rechte Hand der Gemeinschaft auf Paulus und Barnabus ausdehnten. Wagner erklärte, dass die „Beauftragung eine mächtige Transaktion darstellt, die in der unsichtbaren Welt stattfindet“, und sagte dann: „Ich nehme die apostolische Autorität an, die Gott mir gegeben hat, und ich befehle Todd Bentley: Ihre Macht wird zunehmen. Ihre Autorität wird zunehmen. Ihre Gunst wird zunehmen. Ihr Einfluss wird zunehmen. Deine Offenbarung wird zunehmen. Ich beschließe auch, dass eine neue übernatürliche Kraft durch diesen Dienst fließen wird [das Lakeland Revival].

Im August 2008 ließ Bentley eine Bombe fallen, die die Wiederbelebung etwa vier Monate nach ihrem Beginn schnell zum Abschluss brachte. Bentley gab zu, gerade dabei zu sein, seine Frau und seine Kinder zu verlassen, um eine Mitarbeiterin der Wiederbelebung zu heiraten. Als sein „moralisches Versagen“ an die Öffentlichkeit ging, kam die Wiederbelebung von Lakeland abrupt zum Stillstand. Obwohl Bill Johnson anbot, Bentley während einer Restaurierungsphase zu betreuen, wandte sich Bentley an Rick Joyner, den führenden Propheten der MorningStar Ministries in Fort Mill, South Carolina, um Rat. Bentleys Fresh Fire Ministries wurden in Fort Mill als Basis für die Ausbildung und den Start eines internationalen Ministeriums wiederhergestellt. Bentley schrieb kürzlich (Fresh Fire Website 2016):

Diese letzten 3-Monate der Gnade und Gunst Gottes für Jessa und mich und FFM, die wir vom Herrn erhalten haben, waren unglaublich. Es ist übertragbar, da wir eine neue Saison des Besuchs, der Gunst und des Durchbruchs für andere angekündigt haben. Wir beten, dass es auch für Sie eine Doppeltüröffnungszeit sein wird.

Während die von NAR-Kritikern aufgeworfenen Kontroversen im Allgemeinen auf kirchlichen Glauben und rituelle Praktiken beschränkt sind, hat ein Vorfall die säkularen Nachrichtenmedien auf die NAR aufmerksam gemacht. Im Jahr 2009 wurde Rick Perry, ein ehemaliger Gouverneur von Texas, von zwei selbsternannten Aposteln besucht, und die Geschichte wurde von einem Reporter aufgegriffen, der 2011 einen Artikel untersuchte und veröffentlichte. Die Zeile lautete: „Eine wenig bekannte Bewegung von radikale Christen und selbsternannte Propheten wollen die Regierung infiltrieren, und Rick Perry könnte ihr Mann sein. “ Die Propheten waren zwei texanische Pastoren kleiner Gemeinden, die mit Perry beteten und Gottes Plan für Texas prophezeite: „Eine Kette mächtiger Prophezeiungen hatte verkündet, dass Texas der„ Prophetenstaat “sei, der von Gott gesalbt wurde, um die Vereinigten Staaten zu Wiederbelebung und göttlicher Regierung zu führen . Und der Gouverneur hätte eine besondere Rolle “(Wilder 2011). Berichten zufolge beteten die Pastoren auf seine Bitte hin mit Perry („als ihre Köpfe vor einem Gemälde der Schlacht von Alamo gesenkt wurden“). Sie beendeten das Gebet mit einer prophetischen Erklärung, dass Perry eine Führungsrolle außerhalb von Texas hatte und dass „Texas eine Rolle hatte, die über das hinausgeht, was die Menschen verstehen“.

Prophezeiungen mögen scheitern und Kranke mögen sterben, aber der Glaube der Pfingstler auf der ganzen Welt spiegelt weiterhin eine alternative „übernatürliche“ Weltanschauung mit begleitenden rituellen Praktiken wider, die verkünden, dass Gott im täglichen Leben der Menschen lebendig und aktiv ist. Während Sektoren der konfessionellen amerikanischen Pfingstbewegung („erste Welle“) an einem Scheideweg stehen, wenn es darum geht, die pentekostalen spirituellen Erfahrungen in ihrer Anpassung an die moderne Welt (Poloma 1989) abzuschwächen, rollt die dritte Welle weiter immer wieder zu uns kommen, um den Erfahrungsglauben der NAR-Kirchen und -Netzwerke zu erneuern. Eine neue globale Reformation des Christentums ist zwar im Gange, aber diese Reformation scheint viel komplexer zu sein als die NAR-Lehre über Apostel und Kirchenregierung.

IMAGES

Bild #1: Foto von C. Peter Wagner, Professor am Fuller Theological Seminary und emeritierter Kanzler des Wagner Leadership Institute.

Bild 2: Foto von John Wimber, der die Association of Vineyard Churches leitete, die aus Ken Gulliksens Vineyard Church hervorgegangen ist.

Bild #3: Foto eines Gottesdienstes am Toronto Airport Vineyard.

Bild #4: Bild des Elements „Sieben Berge Kultur“ der NAR-Theologie.

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Veröffentlichungsdatum:
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