Kirche der amerikanischen Ureinwohner

DIE KIRCHE DER URSPRÜNGLICHEN AMERIKANER

NATIVE AMERICAN CHURCH TIMELINE

1880 Die Verwendung von Peyote in organisierten formellen religiösen Umgebungen unter Indianern begann im westlichen Okkupationsgebiet.

1880s Quanah Parker, ein Comanche-Chef, nahm Peyote und wurde ein führender Befürworter sowohl der Peyote-Nutzung als auch der indisch-weißen Zusammenarbeit und kämpfte für den rechtlichen Status von Peyote.

1911 Quanah Parker ist verstorben.

1918 Die Kirche der amerikanischen Ureinwohner wurde offiziell gegründet (ihr Name wurde später in Die Kirche der amerikanischen Ureinwohner Nordamerikas geändert), und Frank Eagle wurde ihr erster Präsident

1918-Präsens Ungefähr ein Viertel der indianischen Bevölkerung ist Mitglied der Native American Church of North America.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die zentrale und charakteristische Praxis der Native American Church ist die zeremonielle und sakramentale Verwendung von Peyote, einem psychoaktiven oder entheogenen Kaktus (lophophora williamsii), und diese Praxis bei den Huichol und anderen Stämmen reicht Tausende von Jahren in Mexiko zurück. Der Einsatz von Peyote wurde zum ersten Mal bei den Azteken vor einigen 400-Jahren dokumentiert, und Berichte darüber wurden von vielen frühen christlichen Missionaren in Mexiko gemacht. Seine Geschichte in den Vereinigten Staaten außerhalb seines ursprünglichen Verbreitungsgebiets (beschränkt auf das Rio Grande-Tal) ist jedoch viel jünger.

Die amerikanische Peyote-Religion als organisiertes, relativ formales Phänomen geht auf das westliche Oklahoma um 1880 zurück. Bis dahin waren Stämme der südlichen Ebenen wie die Comanche und Kiowa in Reservate versetzt worden, in denen einst freie Indianer unter schwierigen Bedingungen der Armut leben mussten. Unter solchen Bedingungen hatten neue religiöse Bewegungen, die sich mit dem schrecklichen Niedergang der Glücksindianer befassten, zu kämpfen, und die versprachen, dass sich die Unterdrückung in ganz Indien schnell ausbreitete. Eine solche Bewegung war der Ghost Dance, der seine bekannteste Phase in 1890 hatte, jedoch Ende des Jahres mit dem Wounded Knee Massacre weitgehend zusammenbrach. Andererseits verbreitete sich die Peyote-Religion schnell weit über das Gebiet hinaus, in dem die Pflanze heimisch ist, und fand schließlich Anhänger in Hunderten von Stämmen.

Obwohl das Muster der Verbreitung der Peyote-Religion komplex war und nicht vollständig dokumentiert ist, haben mehrere Personen und Stämme werden allgemein als entscheidend für den Prozess anerkannt. Besonders wichtig war Quanah Parker, eine Comanche-Chefin, die in Mexiko erstmals Peyote in den 1880s als Medikament gegen eine schwere Krankheit oder möglicherweise eine schwere Verletzung eingenommen haben soll. Quanah (wie er normalerweise genannt wird), dessen Mutter weiß war und der ein führender Befürworter der weiß-indischen Zusammenarbeit war, wurde ein führender Befürworter der Peyote und war maßgeblich daran beteiligt, Gesetze zurückzuweisen, die ihre Verwendung verboten hätten. Zum Zeitpunkt seines Todes in 1911 wurde Peyote von mehreren Stämmen in Oklahoma verwendet. An zweiter Stelle nach Quanah stand John Wilson, ein Caddo-Indianer, der Mitglied war (eigentlich aus gemischtem Caddo, Delaware und französischem Blut). In 1880 wurde Wilson ein Peyote Roadman, wie der zeremonielle Führer genannt wird, und begann, eine beträchtliche Anhängerschaft anzuziehen. Seine Version der Peyote-Zeremonie enthielt explizitere christliche Elemente als die von Quanah und spiegelte wahrscheinlich Wilsons eigenen Katholizismus wider. Beide Versionen spiegeln jedoch eine gründliche Vermischung traditioneller indischer und christlicher Themen wider.

Allmählich verbreitete sich der zeremonielle Gebrauch von Peyote auf andere Stämme. Mehrere Missionare für den neuen Glauben brachten seine Botschaft zu Stämmen, die noch nichts davon gehört hatten. Obwohl der routinemäßige Kontakt zwischen Stämmen, die in der Nähe lebten, manchmal zur Verbreitung von Peyotismus führte, war die Existenz von Institutionen, die mehreren Stämmen dienten, ein Hauptgrund für die Zerstreuung. Die Carlisle Indian School in Carlisle, Pennsylvania, war ebenso wie das Haskell Institute (heute Haskell Indian Nations University) in Lawrence, Kansas, ein wichtiger Kontaktpunkt zwischen den Stämmen. Inder aus Peyote-Gebieten lehrten ihre Altersgenossen aus anderen Teilen der Vereinigten Staaten den Peyote-Weg, und in relativ kurzer Zeit erreichte die neue Religion einen großen Teil des indischen Amerikas.

Die formelle Errichtung peyotistischer Kirchen war vor allem eine Reaktion auf Kontroversen über die Verwendung des Kaktus, der seinen Gebrauch als Straftat drohte. Zwei kleine frühe Organisationen, die Peyote Society (oder Union Church Society) und die First Born Church of Christ, wurden von 1914 gegründet. Dann unternahm der US-Kongress in 1918 den bisher aggressivsten Versuch Geächteter Peyote-Gebrauch. Als Reaktion darauf versammelten sich Peyote-Religionsführer mehrerer Stämme in El Reno, Oklahoma, zum großen Teil auf Betreiben des Anthropologen der Smithsonian Institution, James Mooney, um die Native American Church als rechtlich inkorporierte Einheit zu gründen und das zu schützen, was zu einer geschätzten und geschätzten Einheit geworden war heilige indische Tradition. Schließlich wurde der Name der Organisation in Native American Church of North America geändert, um der Tatsache Rechnung zu tragen, dass einige Mitglieder in Kanada lebten.

Heute ist die Teilnahme der indianischen Kirche unter den Indianern weit verbreitet und zieht vielleicht ein Viertel der gesamten indianischen Bevölkerung an. Damit ist es einer der stärksten einigenden Einflüsse im heutigen indischen Leben. Fortgesetzte Kontroversen über den Einsatz von Peyote, die heftige Abwehrreaktionen der Indianer hervorriefen, haben dazu geführt, dass es zu einem zentralen Punkt der Identität der Indianer geworden ist.

DOKTRINE / GLAUBEN

Die Native American Church repräsentiert eine Verschmelzung des Christentums mit traditionellen indianischen Religionen. Die spezifischen Überzeugungen sind von Stamm zu Stamm sehr unterschiedlich. Im Allgemeinen wird auf die Halbmond-Peyote-Art (begonnen von Quanah Parker) das Christentum, obwohl es gegenwärtig ist, nicht stark betont; In der Tradition von Big Moon (oder Cross Fire) (begonnen von John Wilson) ist das Christentum expliziter präsent.

Peyote selbst wird als eine sakramentale Substanz angesehen, die göttliche Kräfte besitzt. Es wird oft als "Medizin" bezeichnet und es wird angenommen, dass es eine starke Heilfähigkeit hat. Wenn jemand, der Peyote eingenommen hat, sich als Reaktion auf die Substanz erbricht, wird unter Peyote die Reinigung der Verunreinigungen verstanden, die in Geist und Körper der Person vorhanden waren. Es hat Kräfte, die das Denken und Verhalten fördern. Es lindert das Verlangen nach Alkohol und ist somit ein Heilmittel gegen Alkoholismus. Es ist ein Lehrer.

RITUALS

Das Hauptritual der Native American Church ist die Peyote-Zeremonie. In vielen Stämmen finden solche Zeremonien ungefähr einmal im Monat statt, obwohl die Häufigkeit variiert und Sondertreffen zu bestimmten Zwecken abgehalten werden können.

Quanah Parkers Version von Peyote-Zeremonien wurde als Half Moon-Zeremonie bekannt, die aufgrund der Halbmondform des Altars (heute oft als Tipi-Zeremonie bezeichnet, da die Zeremonien in Tipis stattfinden) genannt wird. Die Grundelemente der Zeremonie waren bereits vor ihrer Ankunft in Oklahoma bekannt. Von den beiden Hauptvarianten des Peyote-Rituals ist es die weniger explizite christliche, mit häufigen Hinweisen auf indische Geister und Mutter Erde. Die Bibel ist bei den Zeremonien nicht anwesend, und obwohl das Christentum allgemein als Grundlage des Glaubens angesehen wird, wird es nicht besonders hervorgehoben. Wilsons Zeremonie ist als Big Moon oder neuerdings als Cross Fire-Ritual bekannt. Es hat einen christlicheren Schwerpunkt als der Halbmond, mit Anrufungen Jesu, Verwendung der Bibel, Taufe und manchmal Verwendung von Kruzifixen. Heutzutage existieren an verschiedenen Orten mehrere unterschiedliche peyotistische Rituale mit unterschiedlichem christlichem Einfluss, obwohl die Unterschiede zwischen ihnen nicht groß sind, und der allgemeine Umriss der Zeremonie ist seit einem Jahrhundert im Wesentlichen unverändert geblieben.

Die Zeremonien beginnen am häufigsten samstags um Mitternacht. Männer sind traditionell die Anführer der Zeremonien, obwohl Frauen anwesend sind und uneingeschränkt teilnehmen. Anbeter sitzen im Kreis auf dem Boden. Der Straßenräuber, der den Vorsitz führt, schaut nach Osten. Verschiedene zeremonielle Artefakte sind vorhanden, darunter normalerweise ein Adlerfederfächer, ein geschnitzter Stab, eine Pfeife, ein Kürbisrasseln und Trommeln. Das cedarman wirft Zeder auf das Feuer und produziert einen zeremoniell reinigenden Rauch. Peyote-Kaktus und Peyote-Tee werden dann herumgereicht; Die Teilnehmer essen oder trinken das eine oder andere. Die Teilnehmer singen einige Stunden lang traditionelle Lieder und hören gelegentlich auf, wenn wieder Peyote im Kreis herumgereicht wird. Um Mitternacht wird Wasser herumgereicht, und dann gibt es eine Pause in der Zeremonie. Wenn die Teilnehmer wieder im Haus sind, wird der Gesang fortgesetzt und verschiedene Personen bieten Gebete an, wenn sie sich bewegt fühlen. Manchmal werden dann spezielle Heilungszeremonien durchgeführt. Im Morgengrauen singt der Roadman das Dawn Song; dann kommt die Wasserfrau mit Wasser herein, um zu trinken. Sie präsentiert auch das einfache zeremonielle Frühstück, das das bevorstehende Ende der Zeremonie signalisiert. Der Roadman kann eine Predigt halten, und die letzten Lieder werden gesungen. Die zeremoniellen Gegenstände werden weggeräumt und die Teilnehmer gehen nach draußen. Es folgt ein ausgiebiges und gemütliches Essen, und langsam löst sich die Versammlung auf.

Die Mitgliedschaft in der Kirche der amerikanischen Ureinwohner schließt andere Religionszugehörigkeiten nicht aus. Mitglieder können frei an verschiedenen traditionellen indischen religiösen Zeremonien, an anderen christlichen Kirchen oder an anderen religiösen Aktivitäten teilnehmen, die sie wählen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Native American Church hat eine geschätzte Mitgliederzahl von 250,000-Anhängern. Lokale Kirchen sind unter vielen der Hunderten von Indianerstämmen in den Vereinigten Staaten zu finden.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Peyote ist eine psychoaktive Pflanze, deren Verwendung in der Regel durch Bundes- und Landesgesetze für Drogen verboten ist. Wiederholte Konflikte haben indianische Peyotebenutzer gegen Regierungsbehörden angeklagt. Die Gesetzgebung des Staates und der Kongress der Vereinigten Staaten haben Gesetze erwogen, die die Verwendung von Peyote verbieten, selbst in traditionellen indischen Ritualen. Auf Bundesebene waren solche Bemühungen nicht erfolgreich, aber mehrere Bundesstaaten haben bereits mit 1917 begonnen, den Einsatz von Peyote zu verbieten. Die Gesetze haben jedoch wenig dazu beigetragen, die Verbreitung der Peyote-Religion zu stoppen, und haben sie möglicherweise dadurch begünstigt, dass engagierte Peyotisten das Bedürfnis verspürt haben, ihren Glauben angesichts der Verfolgung zu verteidigen - aus indischer Sicht nur eine weitere Fall von euroamerikanischer Unterdrückung der Inder. Im Allgemeinen sind Gesetze, die den Besitz und die Verwendung von Peyote verbieten, für indische Reservate nicht durchsetzbar, und die meisten Strafverfolgungsbehörden haben nicht versucht, Aktivitäten im Zusammenhang mit Peyote zu stoppen, einschließlich des Transports des Kaktus von Texas, wo er wächst, zu den Reservaten und anderen Eingeborenen Standorte der amerikanischen Kirche.

Der auffälligste Gerichtsfall im Zusammenhang mit der Verwendung von Peyote war Employment Division gegen Smith (494 US 872), der vom US Supreme Court in 1990 entschieden wurde. Zwei Mitglieder der Kirche der amerikanischen Ureinwohner wurden entlassen, weil sie Peyote benutzt hatten. Sie beantragten Arbeitslosenunterstützung, wurden jedoch abgelehnt, weil sie wegen „Fehlverhaltens“ entlassen worden waren. Dutzende religiöser Organisationen unterstützten ihre Behauptung, dass ihre freie Religionsausübung den religiösen Gebrauch von Peyote ermöglichen sollte, obwohl sie dies für ihre Arbeit taten mussten drogenfrei bleiben. Der Fall wurde schließlich gegen die Peyotisten entschieden; Der Oberste Gerichtshof entschied, dass sie kein Recht auf freie Religionsausübung haben, das über die sonst gültigen Gesetze hinausgeht. Der Kongress reagierte mit der Verabschiedung des Gesetzes zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit in 1993, das die Ausweitung der Freiheitsrechte anstrebte, das jedoch vom Obersten Gerichtshof in 1997 aus Gründen aufgehoben wurde, die den ursprünglich in der Rechtssache Smith angeführten ähnlich waren.

REFERENZEN

Aberle, F. David. 1966. Die Peyote-Religion unter den Navajo. Chicago, IL: Aldine.

Anderson, F. Edward. 1980. Peyote: Der göttliche Kaktus. Tucson, AZ: Die University of Arizona Press.

Schaefer, D. Stacey und Peter T. Furst. 1996. Leute der Peyote. Albuquerque, New Mexico: University of New Mexico Press.

Smith, Huston und Reuben Snake, Hrsg. 1996. Eine Nation unter Gott: Der Triumph der indianischen Kirche. Santa Fe, New Mexico: Clear Light Publishers.

Stewart, C. Omer. 1987. Peyote Religion: Eine Geschichte. Norman, OK: University of Oklahoma Press.

Autor:
Timothy Miller

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