Karen Pechilis

Karaikkal Ammaiyar

KARAIKKAL AMMAIYAR ZEITPLAN

Ca. 500 n. Chr .: Karaikkal Ammaiyar lebte im heutigen Bundesstaat Tamilnadu in Südindien. Sie war eine große Anhängerin des hinduistischen Gottes Shiva und die Autorin von vier poetischen Werken der Hingabe in tamilischer Sprache an ihn.

11. - 12. Jahrhundert n. Chr .: Ihr Leben wurde in maßgeblichen traditionellen Biografien in tamilischer Sprache beschrieben.

11. Jahrhundert: Sie wurde in Metallfestivalskulpturen dargestellt, die ursprünglich für die Tempelverehrung entworfen wurden.

Gegenwart: Sie wird öffentlich auf mehreren jährlichen Tempelfestivals in Tamilnadu, Südindien, sowie an anderen Orten gefeiert, an denen eine bedeutende Anzahl von Hindu-Tamilen Shiva gewidmet ist.

GESCHICHTE / KONTEXT

Karaikkal Ammaiyar wird als Tamil Shiva verehrt.bhakti Heilige von Tamilen in Südindien und anderswo, die Shaivas sindverehren Shiva als ihre Familiengottheit und / oder auserwählte Gottheit). [Siehe Foto rechts vom Autor; Credits erscheinen unten.] Der Name, unter dem sie bekannt ist (Karaikkal Ammaiyar), bedeutet in der tamilischen Sprache "verehrte Mutter von Karaikkal". Ihre Biographen und ihre Anhänger betrachten die zeitgenössische Stadt Karaikal in Tamil Nadu in Südindien als ihr Heimatdorf. Karaikal liegt fast 300 Kilometer südlich der Ostküste Indiens, von Chennai aus, und jedes Jahr von Juni bis Juli findet dort ein großes Festival für Karaikkal Ammaiyar statt.

In der tamilischen südindischen Tradition wird Karaikkal Ammaiyar (Kāraikkāl Ammaiyār) als weibliche Dichterin bezeichnet, die vor mehr als tausend Jahren im heutigen Bundesstaat Tamilnadu in Indien lebte. Dort komponierte sie 143-Verse, die ihr Lob und ihre Hingabe zum Ausdruck brachten (bhakti) an die Hindu-Gottheit Shiva (Śiva): Das 101-Vers-Gedicht mit dem Titel Arputat Tiruvantati (Arputat Tiruvantāti; Heilige verknüpfte Verse des Wunders); das zwanzig-Vers-Gedicht mit dem Titel Tiru Irattai Manimalai (Tiru Iraṭṭai Maṇimālai; Heilige Girlande der doppelten Edelsteine); und zwei gesetzte Hymnen Musik in elf Versen berechtigt Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 und 2 (Tiruvālaṅkāṭṭut Tiruppatikam 1 und 2; Heilige Hymnen auf Tiruvalankatu. Sie ist eine von nur drei Heiligen mit weiblichem Namen im maßgeblichen Tamil Shiva-bhakti Andachtstradition (Śiva-bhakti; Andachtsteilnahme, die dem Gott Shiva gewidmet ist) und die einzige Frau unter diesen Heiligen, die Andachtswerke verfasst hat. [Siehe Foto rechts; Credits erscheinen unten.]

In Bezug auf Karaikkal Ammaiyar gibt es wichtige historische Fragen, die berücksichtigt werden sollten.

War Karaikkal Ammaiyar eine echte Person? Die Tradition betrachtet sie als eine historische Persönlichkeit, die vier poetische Kompositionen verfasst hat. Im elften und zwölften Jahrhundert n. Chr. Beschrieben traditionelle Biographen sie als eine weibliche Person, die eine besondere Beziehung zu Shiva hatte. Während die Lebenszeiten dieser Biographen Jahrhunderte später sind als die von Karaikkal Ammaiyar, sind ihre Biographen ihr zeitlich viel näher als wir es derzeit sind. Wenn es keinen zwingenden Grund gibt, einen Aspekt des traditionellen Gedächtnisses anzuzweifeln oder zu widersprechen, können wir das, was die Tradition sagt, als funktionierende Annahme betrachten.

Wann lebte Karaikkal Ammaiyar? Die Gelehrten stimmen darin überein, dass Karaikkal Ammaiyar um 550 CE lebte (Nilakanta Sastri 1955: 35; Kārāvelāne 1982 [1956]: 19; Filliozat 1982 [1956]: 8, 13; Alle Gelehrten weisen auf zwei Beweise hin: 1973) Traditionelles Gedächtnis bezeichnet sie als historisch die früheste der dreiundsechzig genannten Tamil Shiva- bhakti Heilige; und 2) Cuntarar (Sundarar), einer der drei berühmtesten männlichen Dichter der tamilischen Shivabhakti Gruppe aus 700 CE, schrieb ein Gedicht mit den Namen aller dreiundsechzig Heiligen, in dem er sich auf einen Heiligen alspey"(pēy; Ghul) bezieht sich traditionell auf Karaikkal Ammaiyar; So lebte sie vor 700 CE

Keiner dieser Wissenschaftler liefert jedoch eine detailliertere Begründung für die Datierung von Karaikkal Ammaiyar auf 550 CE; Dieses Datum kann zwar geändert werden, es ist jedoch aus mehreren wichtigen Gründen plausibel (Pechilis 2012; 2013). Die Tradition betrachtet Karaikkal Ammaiyar als die Entwicklung neuer poetischer Formen, und ihre Verwendung ist in Bezug auf Syntax und Struktur weniger ordentlich und sicher als die später prominenten Dichter, die auch diese Formen verwendeten, einschließlich Cuntarar, was darauf hindeutet, dass sie neue Formen der Poesie initiierte und das Spätere Dichter perfektionierten diese Formen. Darüber hinaus beschäftigt sie sich mit Themen, die in anderer tamilischer Literatur ihrer Zeit zu finden waren, insbesondere der klassischen Poesie der Cankam (Ca ṅ kam; Akademie) (ca. 200 BCE bis 500 CE) und den narrativen Gedichten (oder „Epen“). Cilappatikaram (CilappatikāRAMca. 300 – 400 CE) und Manimekalai (Maimēkalaica. sechstes Jahrhundert). Solche Themen umfassen das heroische Ideal, die Existenz von pey (Ghule), Shivas Tanz und die spirituelle Bedeutung des Einäscherungsplatzes. Darüber hinaus zeigt Karaikkal Ammaiyars Poesie die Vertrautheit mit Beschreibungen von Shiva aus klassischen mythologischen Geschichten des Sanskrit, bekannt als Genre als Purana (pureina), die während der Gupta-Dynastie (ca. 320 – 550 CE) redigiert wurden. Zum Schluss die Art von bhakti (Andachts-) Poesie, die Karaikkal Ammiyar produzierte, ist sehr unterschiedlich in Bezug auf Stimme, Struktur, Themenwahl und Repräsentation bhakti im Vergleich zu den Kompositionen der drei berühmtesten männlichen Heiligen (Appar, Campantar und Cuntarar, ca. 700 CE); es ist zweifelhaft, angesichts ihrer Vorherrschaft und Autorität als Sprecher von bhakti, dass Karaikkal Ammaiyar ihnen folgen würde, anstatt ihnen vorauszugehen.

Karaikkal Ammaiyar lebte in der Frühzeit dessen, was Alexis Sanderson (2009) in Indien „die Śaiva-Zeit“ nannte, während derer der Shaivismus (die Verehrung des Gottes Shiva) in ganz Indien vom fünften bis zum dreizehnten Jahrhundert n. Chr. Vorherrschte ist nicht die erste Frau, die tamilische Gedichte verfasst, noch die erste Dichterin, die Shiva ausführlich beschreibt; Zum Beispiel trugen mindestens zehn Dichterinnen zur klassischen tamilischen poetischen Anthologie bei, der Purananuru (Puranānūru ;; Die vierhundert [Gedichte] über das Äußere; datiert auf das erste bis dritte Jahrhundert n. Chr.), und einige der Gedichte in der Sammlung beschreiben Aspekte von Shiva, die aus der Sanskrit-Mythologie bekannt sind, einschließlich seines dritten Auges, seines blauschwarzen Halses und seiner Zerstörung der dämonischen Dreifachstädte (z. B. 55; siehe Hart und Heifetz 1999, xv: 41). Die Tradition schreibt Karaikkal Ammaiyar jedoch zu, der erste tamilische Dichter zu sein, der sich ausschließlich Shiva widmet. Einige Wissenschaftler behaupten, Karaikkal Ammaiyars Ziel sei es gewesen, die Verehrung der tamilischen Göttin Korravai durch die Verehrung des Gottes Shiva zu ersetzen, wie sie in der Sanskrit-Mythologie dargestellt ist (Mahalakshmi 2000, 2011; wiederholt in Craddock 2010), aber diese Perspektive weist auch einige schwerwiegende chronologische Probleme auf als Mangel an thematischer Repräsentation in der Poesie von Karaikkal Ammaiyar (Pechilis 2012: 74–75). Ein fruchtbarerer Weg ist es, ihre Arbeit als einen intertextuellen Dialog mit vorhergehender Literatur wie der klassischen tamilischen Cankam-Poesie und der Sanskrit-Mythologie mit zeitgenössischer tamilischer Literatur wie den „Epen“ zu betrachten. Cilappatikaram und Manimekalaiund mit zeitgenössischen Traditionen der Praxis wie Shaiva Tantra.

Zwei maßgebliche Biografien aus Tamil Shiva-bhakti Über sie wurde in 600-Jahren ihres Lebens eine Tradition geschrieben, die Karaikkal Ammaiyar als Beispiel für Hingabe und als Autorin von Andachtsgedichten feierte. Die viel längere und aussagekräftigere Biografie wurde im 12. Jahrhundert von einem Hofminister namens Cekkilar (Cēkkilār) verfasst, der biografische Geschichten aller dreiundsechzig benannten Heiligen im tamilischen Shiva enthält.bhakti Tradition, einschließlich Karaikkal Ammaiyar. Zu dieser Zeit wurden Karaikkal Ammaiyars Kompositionen im Tamil Shiva kanonisiert.bhakti Tradition durch Aufnahme in den elften Band des Kanons der Andachtsliteratur an Shiva; Dieser Kanon heißt „Heilige Sammlung“ (Tirumurai). Cekkilars Biografien der Heiligen bilden den zwölften und letzten Band dieses Kanons.

Cekkilars Biographie von Karaikkal Ammaiyar hatte einen enormen Einfluss auf die Shiva-bhakti Gemeinschaft stellt sich sie vor. Zum Beispiel hat die Biografie einen großen Einfluss auf die Festivalbilder von Karaikkal Ammaiyar aus Metall ab dem elften Jahrhundert, wie das Bild jetzt im Nelson-Atkins Museum und das Bild aus dem dreizehnten Jahrhundert jetzt im Metropolitan Museum of Art. [Siehe Bild rechts vom MET Museum; Credits erscheinen unten.] Historische Bilder dieses Heiligen finden sich in großen Hindu-Tempeln, die Shiva heute in Tamil Südindien gewidmet sind, sowie in Hindu-Tempeln in Ländern, in denen Tamilen leben, wie Sri Lanka, Südafrika, Fidschi und West Nationen. Solche Bilder werden auch heute noch für Tempel- und persönliche Anbetungssammlungen gemacht. Darüber hinaus liefert Cekkilars Biographie von Karaikkal Ammaiyar die Erzählung für jährliche Festivals, die öffentlich ihre Hingabe feiern, einschließlich: 1) Das Festival, um ihre Errungenschaft der spirituellen Befreiung zu feiern (mukti) im Vadaranyeswarar-Tempel in Tiruvalankatu (auch Tiruvalangadu, ca. 60 km westlich von Chennai) jeden Februar – März; 2) Das Fest der dreiundsechzig Heiligen (aruppattumūvar tiruvilā), gehalten im prestigeträchtigen Kapaleeshvara (Kapālīśvara) Tempel in Mylapore, Chennai, von Februar bis März; und 3) Das Mangofestival (maṅgani tiruvi lā), um ihre Lebensgeschichte jeden Juni bis Juli in der Tempelstadt Karaikal (etwa XNUMX km nördlich von Nagapattinam) zu feiern. Heute sind Cekkilars biografische Geschichten über die Heiligen unter tamilischen Sprechern weithin bekannt, insbesondere unter denen, die sich als Shaiva identifizieren. In der Tat ist die Geschichte von Karaikkal Ammaiyar viel bekannter als ihre eigene Poesie. Ihre beiden Hymnen sind einigen professionellen Tempelsängern bekannt (ōtuvār) von Shivabhakti Andachtslieder, die aber nicht zum allgemeinen Aufführungsrepertoire gehören.

BIOGRAFIE 

Cekkilars biographisches Volumen der Heiligen aus dem XNUMX. Jahrhundert, genannt Periya Puranam (Periya Pureinam;; Great Traditional Story) war enorm einflussreich und hat die Vorstellung der tamilischen Öffentlichkeit von den dreiundsechzig genannten Heiligenidentitäten heute maßgeblich beeinflusst, wie eine beliebige Anzahl von Büchern, Artikeln und Websites zeigt. Im Fall von Karaikkal Ammaiyar ist die biografische Geschichte viel bekannter als ihre eigene Poesie. (Für eine detaillierte englische Übersetzung der biografischen Geschichte von Karaikkal Ammaiyar siehe Pechilis 2012: 199-205. Für eine allgemeine englische Übersetzung der Periya Puranam siehe McGlashan 2006.) Es gibt jedoch einen zwingenden Grund, einen Aspekt von Cekkilars traditionellem Gedächtnis anzuzweifeln, da die Themen, die er in seiner Biografie priorisiert, wie Karaikkal Ammaiyars Identität als Ehefrau, nicht in ihrer eigenen Poesie zu finden sind Hymnen. Das heißt, Karaikkal Ammaiyars Selbstdarstellung in ihren Gedichten unterscheidet sich in gewisser Weise erheblich von Cekkilars Darstellung in ihrer Biografie.

Es ist daher notwendig, mit Karaikkal Ammaiyars eigener Poesie zu beginnen, um herauszufinden, wie sie sich in ihren Kompositionen darstellt. Das erste, was zu beachten ist, ist, dass ihre Kompositionen eine scharfe Gabelung aufweisen. Ihre beiden Gedichte, der 101-Vers Arputat Tiruvantati (Sacred Linked Verses of Wonder; im Folgenden „Wonder“) und der Zwanzigervers TiruIrattai Manimalai (Heilige Girlande aus doppelten Edelsteinen; im Folgenden „Girlande“) ähneln sich in Stimme, Thema und Bild in ihren Überlegungen zur Hingabe an Shiva. Ihre beiden Hymnen über Tiruvalankatu (Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 und 2; im Folgenden „Decade-1“ und „Decade-2“) sind jedoch aufgrund ihrer alleinigen Konzentration auf Shiva als Lord of Dance, der auf einem Einäscherungsgelände auftritt (Pechilis 2012: 40-42), recht unterschiedlich. Dieser Unterschied wird in den folgenden Abschnitten über Überzeugungen und Praktiken in diesem Profil untersucht.

Im „Wunder“ und in der „Girlande“ widmet Karaikkal Ammaiyar viele Verse dem beschreibenden Lob Shivas als Held. Shivas Heldentaten, die aus der Sanskrit-Mythologie bekannt sind, sind vertreten, insbesondere jene, die Shiva als Beschützer der Menschheit darstellen (Pechilis 2012: 53), wie das Verbrennen der Dämonen der Dreifachstädte und das Verschlucken des Giftes wie im Folgenden zwei Beispiele:

Der Blick seines dritten Auges,
welches als erscheinen kann
lange Flammen des Feuers,
weiches kühles Mondlicht
oder die harten Strahlen der Sonne,
sofort zu Asche verbrannt
die drei Festungen
seiner gewaltigen Feinde. ("Wonder" v. 84; Pechilis 2012: 30)

In alten Zeiten
der Herr, der die Kobra trägt
trank das Gift aus dem fantastischen Ozean
aufgewühlt von den Himmlischen,
was seinen Hals verdunkelte
wie ein Schatten über dem silbernen Mond
das krönt seine roten, schlangentragenden verfilzten Schlösser. ("Wonder" v. 55; Pechilis 2012: 28)

Im Gegensatz zu der intensiven Spezifität, mit der die Dichterin den Körper Gottes beschreibt, gibt sie keine besonderen Merkmale oder Zusammenhänge ihres eigenen Körpers an: Sie identifiziert weder ihr Geschlecht, ihre Kaste noch ihre sozioökonomische Klasse, sondern betont stattdessen ihre Menschlichkeit, wie im ersten Vers des "Wunders", ihrem längsten Gedicht:

Geburt in diesem Körper
ermöglichte mir zum Ausdruck zu bringen
meine überfließende Liebe
durch rede,
und ich erreichte deine heiligen henna-roten Füße.

Und jetzt frage ich,
oh herr der götter
deren hals schwarz schimmert,
Wann werden die Bedrängnisse
Dass die Geburt in dieser Welt auch jemals ein Ende ermöglicht? ("Wonder" v. 1; Pechilis 2012: 26)

Indem sie keine Details über sich selbst preisgibt, hat die Dichterin möglicherweise versucht, in ihrer Dichtung eine universelle Stimme zu präsentieren, durch die die von ihr beschriebene hingebungsvolle Subjektivität für die gesamte Menschheit zugänglich ist und sich nicht auf Personen beschränkt, die mit ihren eigenen Identitätsmerkmalen übereinstimmen. Ihre Stimme ist also die der Menschheit, die sich mit der Betrachtung des Göttlichen beschäftigt. Erschwerend kommt hinzu, dass drei ihrer Werke, das „Wunder“ und die beiden Hymnen über Tiruvalankatu, mit einem Unterschriftenvers enden, in dem sich die Autorin als Karaikkāl bezeichnetpey (pēy), was übersetzt "der Ghul von dem Ort namens Karaikkal" bedeutet. In all ihren Werken beschreibt die Dichterin Ghule (pey kann Singular oder Plural sein) als erschreckende, launische Wesen, die Shivas Tanz auf dem Einäscherungsplatz besuchen. Probleme beim Verständnis der Annahme des Dichters von pey als Identitätsmarker werden im Abschnitt dieses Profils über Praktiken erörtert. Aber die hingebungsvolle Subjektivität, die Karaikkal Ammaiyar im „Wunder“ und in der „Girlande“ beschreibt, ist eindeutig die eines Menschen, der Shiva kennen lernen möchte.

Als ihre Biografin enthält Cekkilar persönliche Identifizierungsinformationen über Karaikkal Ammaiyar, die die Dichterin selbst unausgesprochen lässt. Ihm zufolge wurde sie in eine wohlhabende Kaufmannsfamilie hineingeboren, die von ihrem Vater Tanatattan in der Stadt Karaikkal geführt wurde (Tamilen verstehen heute „Kaufmann“, um die Chettiar-Kaste vorzuschlagen), und sie wurde Punitavati (Punitavati; „Reiner Eins“) genannt. Geliebt und schön, zeigte sie seit ihrer Jugend Hingabe an Shiva; Als sie volljährig wurde, arrangierte ihre Familie ihre Ehe mit Paramatattan, dem Sohn eines erfolgreichen Kaufmanns namens Nitipati. Eines Tages gab Punitavati einem Bettler aus Shaiva eine von zwei Mangos, die ihr Mann gerettet hatte, weil der Bettler hungrig war und sie das Mittagessen noch nicht fertig gekocht hatte. Später, als ihr Ehemann Paramatattan sogar die zweite Mango als Mittagsdessert verlangte, appellierte sie an Shiva, eine weitere zu liefern. Der Ehemann probierte den Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Mango und verlangte, deren Herkunft zu kennen. Als sie es erklärte, glaubte Paramatattan ihr nicht und verlangte noch eine Mango; Shiva stellte es zum Erstaunen ihres Mannes zur Verfügung, aber es verschwand, als Punitavati versuchte, es ihrem Ehemann zu geben. In der Überzeugung, dass seine Frau eine launische Göttin war, verließ Paramatattan sie dauerhaft unter dem Deckmantel des Segelns auf einer Handelsreise. Nach einiger Zeit entdeckten ihre Verwandten seinen Aufenthaltsort und brachten Punitavati zu ihm. Zu ihrem Erstaunen warfen sich Paramatattan, seine neue Frau und ihre Tochter (die er Punitavati genannt hatte) vor dem ursprünglichen Punitavati nieder, denn in den folgenden Jahren war Paramatattan gekommen, um seine frühere Frau als wohlwollende Göttin zu überdenken. Seine frühere Frau Punitavati appellierte daraufhin an Shiva, sie von ihrem schönen Körper zu befreien, den sie nur für ihren Ehemann gepflegt hatte, und ihr den Körper eines zu gewähren pey, den der Text als „Knochenkörper“ beschreibt (Verse 50, 57; Pechilis 2012: 203–04); Nach dieser Verwandlung sang sie das „Wunder“, gefolgt von der „Girlande“. In dieser Verkörperung reiste sie zu Shivas Wohnsitz am Berg Kailash im Himalaya, wo sie mit ihren Händen den Berg hinaufging. Shiva und seine Frau Parvati waren Zeugen des ungewöhnlichen Anblicks und der Herr rief „Mutter!“ (ammai) zum peyund sie antwortete, indem sie ihn als „Vater“ ansprach (Appā). Als der Herr sie gnädig fragte, was sie wünschte, antwortete sie: „Mögen diejenigen, die dich mit unsterblicher, freudiger Liebe begehren, nicht wiedergeboren werden; wenn ich wiedergeboren bin, darf ich dich nie vergessen; darf ich zu deinen Füßen sitzen und fröhlich singen, während du, die Tugend selbst, tanzt? (Verse 59-60; Pechilis 2012, 204). Shiva führte sie in die Stadt Alankatu (Tiruvalankatu) und versprach ihr, dort Zeuge seines Tanzes zu werden. Als sie die Schönheit seines Tanzes in Alankatu erlebte, komponierte sie ihre beiden Hymnen („Decade-1“ und „Decade-2“).

Cekkilars brillante Biografie macht viele Dinge. Es bietet einen sozialen Kontext für den Heiligen und zählt konventionelle Details der Identifikation (Kaste, Klasse, Familienstand) auf, die den Dichter-Heiligen wohl für die Leser zugänglicher machen. Es liefert eine Begründung dafür, sie Karaikkal Ammaiyar zu nennen, verstanden als Hinweis auf ihre Heimatstadt und auf Shivas Adresse an sie auf dem Berg Kailash. Es gibt uns einen Einblick in die umschreibenden sozialen Erwartungen von Frauen, insbesondere durch die Betonung der Angemessenheit, und behauptet gleichzeitig, dass eine Frau ein religiöses Beispiel für höchste Hingabe an Shiva werden kann (Pechilis 2014; 2012: 82–105) ). Es bietet eine Chronologie und Ereigniskontexte, in denen sie ihre Kompositionen lokalisieren kann. Es bietet eine Interpretation ihrer Verkörperung als pey: Es ist ihr eigener Wunsch, Shiva gegenüber als Reaktion auf die Handlungen ihres Mannes zum Ausdruck zu bringen, auf ihren jugendlichen Körper zu verzichten und ein „Körper aus Knochen“ zu werden. Während die Biografie kreativ Bilder und Themen aus Karaikkal Ammaiyars eigener Poesie verwendet, bleibt sie ganz anders als ihre Poesie. Am auffälligsten ist, dass die Biografie den Dichter als von anderen Menschen entfremdet darstellt: Ihr Ehemann verlässt sie, ihre Verwandlung in eine pey ist ein wunderbares Ereignis, die Menschen sind erschrocken von ihrem Auftreten als peySie reist alleine zum Berg Kailash und sie allein ist Zeuge von Shivas Tanz in Tiruvalankatu. Cekkilar fördert die Singularität von Karaikkal Ammaiyar; Im Gegensatz dazu behauptet sie in ihrer eigenen Poesie ihre gemeinsame Menschlichkeit und fördert stattdessen die Singularität von Shiva.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Karaikkal Ammaiyars Poesie beschreibt eine hingebungsvolle Subjektivität, die sich voll und ganz mit Shiva beschäftigt. Ihre ist ein explorativer Versuch, die mystische Verbindung zwischen dem Göttlichen und dem Menschen affektiv zu erfahren (Pechilis 2013, 2016c), und als solche reflektiert sie in ihren Kompositionen sowohl die Natur des Göttlichen als auch die Natur des menschlichen Selbst, wobei sie sich oft erhebt Fragen anstatt Antworten zu geben. Eine Möglichkeit, ihren Korpus zu interpretieren, besteht darin, fünf Hauptthemen in ihren Kompositionen zu notieren.

1) Diener sein. In mehreren ihrer Verse "Wunder" und "Girlande" identifiziert sich die Dichterin als "Dienerin" (āḷ) an Shiva, oder bezieht sich auf "Diener" im Plural, oder spricht davon, Shiva zu dienen. Wenn Karaikkal Ammaiyar tatsächlich der erste Shiva-bhakti Dichterin, wie es die Tradition behauptet und die Wissenschaft bis heute unterstützt, war sie die erste, die in der tamilischen Andachtsdichtung die Identität einer Dienerin festlegte.

Ich strebte nur eine Sache an;
Ich entschied mich dafür und verließ den Rest

Ich behielt nur diesen Herrn in meinem Herzen
Wessen Wappen trägt die Ganga
dessen verfilzte Schlösser
sind mit Sonne und Mond geschmückt
deren Handfläche die Flammen hält -

und ich bin sein Diener geworden. ("Wonder" v. 11; Pechilis 2012, 26)

2) Der heroische Lord. Die Hierarchie, die in der hingebungsvollen Subjektivität von „Diener“ eingeschrieben ist, spiegelt sich in den stark visuellen Versen wider, die Shiva als heldenhaften Herrn beschreiben, wie die Gedichte, die bereits weiter oben in diesem Profil vorgestellt wurden. Diese Verse, die sie in ihren Gedichten „Wunder“ und „Girlande“ findet, greifen die Heldentaten Shivas auf, die aus der Sanskrit-Mythologie bekannt sind. Karaikkal Ammaiyar bevorzugt besonders das Bild von Shiva als Giftschlucker sowie die Form von Shiva als Träger von Ganga. Als ersterer schluckte Shiva das Gift, das unerwartet auftauchte, als die Götter und Dämonen in Urzeiten den Milchozean aufwirbelten, um das Elixier der Unsterblichkeit zu erschaffen. sein Nacken trägt einen blauschwarzen Fleck von diesem Ereignis. Als Trägerin von Ganga ließ Shiva den himmlischen Ganga (Ganges) auf die Erde kommen, um seine Anhängerin zu belohnen, aber ihre Macht war so groß, dass sie die Erde zerstören würde, wenn sie ungehindert darauf fiel. Shiva zwang den Fluss, durch seine verfilzten Schleusen zu fließen, und ein sanfter Strom wurde zum Ganga River auf Erden. Als Erinnerung an dieses Ereignis trägt Shiva eine winzige Ikone der Göttin Ganga in seinen verfilzten Schlössern. Beide Bilder zeigen Shiva als Schutzgottheit, deren Körper mit einem Symbol für diese Heldentaten gekennzeichnet ist. Karaikkal Ammaiyar lobt Shiva auch häufig als den Zerstörer der Dreifachstädte, als er die dämonischen Städte mit einem einzigen brennenden Pfeil tödlich durchbohrte. Ihre Hymnen über Tiruvalankatu („Decade-1“ und „Decade-2“) loben ausschließlich die Shiva als Tänzerin, die unter dem Thema „Die andere Seite“ weiter unten diskutiert wird.

3) Fragen. Karaikkal Ammaiyar stellt Shiva viele anspruchsvolle Fragen und untergräbt scheinbar die Hierarchie von Lord und Subjekt, die die Identität des Dieners und das Lob des heldenhaften Lords nahe legen würden. In „Wonder“ und „Garland“ fragt sie nach den vielen Formen des Gottes und was sie bedeuten. Sie fragt auch, warum sie immer noch unter den Leiden des Lebens leidet und warum Shiva sie nicht mit seiner Gnade bevorzugt hat. Diese fragenden Verse, die in ihren beiden Gedichten zu finden sind, beschreiben die Schwingung ihrer hingebungsvollen Subjektivität - ihre Beziehung zu Shiva ist nicht geregelt, sondern eine fließende und sich verändernde, wobei sich der Devotee manchmal sicher und manchmal ängstlich und verwirrt fühlt. Diese Schwingung sollte ein Markenzeichen von werden bhakti Poesie.

4) Die andere Seite. In diese Kategorie fallen Verse in „Wunder“ und „Girlande“, die von Shiva als beängstigend für einige sprechen, die gewöhnlich als „andere“ bezeichnet werden. Die Dichterin fordert Shiva manchmal auf, schreckenserregende Embleme zu entfernen, z Kobra, die er mit einer goldenen Halskette über der Brust trägt, damit er den Zuschauern auf konventionelle Weise Wohlwollen entgegenbringt. Andere Verse in dieser Kategorie beschreiben diejenigen, die der Verehrung von Shiva feindlich gegenüberstehen; Vielleicht sind es die gleichen Leute, die sich vor seinen Emblemen fürchten würden. Der Dichter besteht jedoch auch darauf, dass eine prominente und mächtige Form von Shiva um Mitternacht als Tänzer auf dem Einäscherungsgelände auftritt. Dieses Bild ist, obwohl es im „Wunder“ und in der „Girlande“ erwähnt wird, das einzige Bild des Herrn in ihren beiden Hymnen über Tiruvalankatu.

In diesem elenden brennenden Boden
junge Ghule (pey) das trostlose Theater plündern,
finden enttäuscht nichts zu essen
und schlafen lassen;

während in der Dämmerung,
pünktlich zum Rhythmus
von himmlischen Trommeln
mühelos Feuer in seiner Handfläche tragen
der Schöne tanzt. (“Decade-2” gegen 7; Pechilis 2012: 34)

In ihrem anhaltenden Fokus auf Shiva als Tänzerin in allen bis auf einen der 22 Verse ihrer Hymnen über Tiruvalankatu trug Karaikkal Ammaiyar maßgeblich zur frühen Entwicklung des Bildes von Shiva als beiDer Tänzer selbst verdient Hingabe, Kontemplation und Ausarbeitung und damit seine Verbreitung als anerkanntes Bild seiner Macht. Insbesondere ihre Gedichte spielten eine Rolle bei der Erweiterung der Bedeutung von Shivas Tanz von den mythologischen Geschichten eines Siegestanzes zu einem universellen kosmischen Tanz. Darüber hinaus stellte die Dichterin durch ihre Betonung der hingebungsvollen Subjektivität eine Verbindung zwischen dem majestätischen Herrn des Tanzes und dem Hier und Jetzt der menschlichen Lebensspanne her (Pechilis 2013, 2016b). Der bronzene Nataraja (Naarāja) Das Bild von Shiva als Tänzerin wurde im zehnten Jahrhundert definitiv in Tamil Südindien entwickelt (Kaimal 1999) und ist heute eines der berühmtesten und wertvollsten Bilder der klassischen Kunst Indiens. [Siehe Bild rechts vom MET Museum; Credits erscheinen unten.]

5) Zusicherungen. Viele der Verse von Karaikkal Ammaiyar weisen darauf hin, dass sie sich und alle anderen Diener Shivas als Erlösung von ihren Sorgen betrachtet, einschließlich der Trauer der Wiedergeburt (dem Zyklus von) saSara) aufgrund ihrer eigenen Handlungen (des Gesetzes von Karma). Solche Verse verteilen sich auf das "Wunder" und die "Girlande" und erzeugen das Gefühl der Schwingung zwischen Sicherheit und Angst bhakti Poesie. Die letzten Verse, bekannt als Unterschriftenvers, die am Ende des „Wunders“ zu finden sind, sowie ihre beiden Hymnen über Tiruvalankatu bieten jedoch eine abschließende Bestätigung dafür, dass die Hingabe an Shiva zur spirituellen Erlösung führt.

RITUALS / PRACTICES

Karaikkal Ammaiyars Andachtspriorität war es, Shiva immer im Auge zu behalten. Ihre Gedichte beschreiben nicht die Durchführung von Ritualen für Shiva, sondern fordern die Menschheit auf, sich auf die Betrachtung seiner Form, Natur, Essenz und Kraft zu konzentrieren. Ihre Kompositionen bieten Hörern oder Lesern die Möglichkeit zu solchen Kontemplationen, und ihre Unterschriftenverse, die am Ende des „Wunders“ zu finden sind, und ihre beiden Hymnen über Tiruvalankatu fordern Hörer oder Leser auf, ihre eigenen Verse zu rezitieren, um Shiva zu erreichen und Erfahrungen zu sammeln Glückseligkeit und Erlösung.

Ihre beiden Hymnen über Tiruvalankatu bieten jedoch eine besondere Dimension für das Erleben von Shiva: Sie lesen als Augenzeugenbericht über Shivas Tanz auf dem Einäscherungsplatz. Die Szene wird als abscheulich dargestellt, wobei der Herr um Mitternacht im Schein eines Scheiterhaufens tanzt, der das verlassene Theater, das von Dickichten getrockneter und unwirtlicher Pflanzen umgeben ist, kaum beleuchtet. Greifvögel und Aasfresser wandern nach Belieben, kreischen und heulen ihre Anwesenheit. Pey (Ghule), die aus der Sanskrit-Mythologie als bunte Besatzung missgestalteter Wesen bekannt sind, die als Shivas engagierte Begleiter dienen, erscheinen hier und da, verzehrt von ihren eigenen schrecklichen Aktivitäten.

Wirbeln,
ihre Augen und Münder lodern,
Die Ghule führen die tunankai im Kreis tanzen;
ihr Tanz ist angstauslösend,
in dem sie das Fleisch verbrannter Leichen essen.

Tanzen in diesem Feuerbestattungsplatz
mit angehobenem Bein und klingelnden Fußkettchen
Drehkörper aufrecht
Flammen ausstrahlend, die die Füchse zerstreuen
Unser Vater wohnt in Tiru Alankatu. ("Decade-1" gegen 7; Pechilis 2012, 191)

Und doch sagte der Beobachter: „Karaikkal pey"Wie sie sich in jedem der beiden Unterschriftenverse zu den Tiruvalankatu-Hymnen identifiziert, bleibt sie dort an diesem unheimlichen Ort. War sie selbst eine pey? Diejenigen, die dies glauben, verweisen auf den ersten Vers von „Decade-1“, einer Beschreibung einer Frau aus der dritten Person pey und beschränkte ihre Form als ausgehöhlt und knochig. Dieser Vers hätte ihre Biografin Cekkilar inspirieren können, die Karaikkal Ammaiyar als eine körperliche Verwandlung in eine „Tüte mit Knochen“ darstellte, sowie Ikonenmacher, die Metallbilder von ihr mit solchen Eigenschaften schufen, die in religiösen Festprozessionen getragen werden sollten. Während diese vorherrschende Interpretation plausibel ist, gibt es insofern ein Problem, als Karaikkal Ammaiyars Hymnen das darstellen pey als instinktive Wesen, die keine raffinierte Sprache haben, was der Gegensatz der hingebungsvollen Subjektivität ist, die Karaikkal Ammaiyar im „Wunder“ und in der „Girlande“ beschreibt. Dies würde nahelegen, dass sie sich dem anschliesst pey auf dem Feuerbestattungsplatz, um Shivas Tanz mitzuerleben, aber sie wird keine pey Sie selber. Es ist plausibel, dass Karaikkal Ammaiyar sich auf ihrer Reise zum sozial gemiedenen Einäscherungsgelände in der Nacht dazu entschlossen hat, sich für ihren eigenen Andachtsweg die damaligen tantrischen Praktiken anzueignen und zu transformieren, bei denen sie zum Einäscherungsplatz ging, um wie Shiva zu werden (Pechilis 2016a). . In Karaikkal Ammaiyars Hymnen trifft sie dort auf Shiva selbst, anstatt wie Shiva zu werden. Ihre Hymnen legen nahe, dass eine hingebungsvolle Subjektivität zu einer Transformation des Bewusstseins führt, die es dem Devotee ermöglicht, alle Aspekte des Göttlichen zu schätzen, einschließlich seiner unglaublichen Macht über Leben und Tod. Insgesamt gesehen bestätigen Karaikkal Ammaiyars Kompositionen, dass das viszerale Wissen über die Endlichkeit der menschlichen Lebensspanne einen dazu zwingt, das Leben so vollständig wie möglich zu leben, indem man sich ausdrücklich Shiva widmet und ihm dient.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Eine der größten Herausforderungen beim Studium von Karaikkal Ammaiyar besteht darin, ihre Perspektive von ihrer eigenen Poesie zu unterscheiden, getrennt von der Hegemonie der Beschreibung ihres Lebens durch ihren Biographen Cekkilar. Eine solche Studie, die bisher nur selten durchgeführt wurde, zeigt, dass die Dichterin bei der Schaffung einer hingebungsvollen Subjektivität sehr unterschiedliche humanistische Prioritäten hatte. Eine zweite Herausforderung besteht darin, den frühmittelalterlichen historischen Kontext von Karaikkal Ammaiyar, einschließlich der politischen Geschichte (Ali 2004) sowie der Literatur- und Religionsgeschichte, besser zu verstehen. Eine dritte Herausforderung besteht darin, den Einfluss und das Erbe von Karaikkal Ammaiyar in späteren Entwicklungen in Tamil Shiva in wissenschaftlichen und historischen Details zu verstehen.bhakti . Eine vierte Herausforderung besteht darin, Karaikkal Ammaiyars Stimme in das globale Wissen sowohl über die Frauengeschichte als auch über die feministische Geschichte zu integrieren (Pechilis 2014).

IMAGES

Bild 1: Shiva als Nataraja an der westlichen Ecke der südlichen Wand des Tempels in Gangaikondacholapuram, Indien, XNUMX. Jahrhundert. Karaikkal Ammaiyar befindet sich links vom Betrachter auf dem Fries unter dem Nataraja und sitzt mit drei von Shivas Bhutaganas. Sie spielt Becken zu Shivas Tanz. Foto aufgenommen von und © dem Autor.
Bild 2: Detail von Bild 1. Foto von und © des Autors.
Bild #3: Karaikkal Ammaiyar. Indien Chola-Dynastie Bronze ca. Ende des dreizehnten Jahrhunderts, ca. neun Zoll Höhe. MET Museum Sammlung, www.metmuseum.org.
Bild #4: Shiva Nataraja. Indien Chola-Dynastie Bronze ca. elftes Jahrhundert, ca. siebenundzwanzig Zoll hoch. MET Museum Sammlung, www.metmuseum.org.

REFERENZEN

Ali, Daud. 2004. Höfische Kultur und politisches Leben im frühmittelalterlichen Indien. Cambridge: Cambridge Universitätspresse.

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13 April 2016

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