islamischer Staat

ISLAMISCHE STAATSZEIT

1999: Abu Musab al-Zarqawi traf Osama bin Laden zum ersten Mal in Afghanistan und richtete anschließend ein konkurrierendes Dschihad-Trainingslager ein.

2001: Zarkawis Dschihadistengruppe Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL) nimmt ihre Operationen in Jordanien auf.

2003 (März): Die US-Invasion im Irak fand statt; Sarkawi kehrte mit JTL in den Irak zurück, um sich den USA entgegenzustellen

2004 (September): Sarkawi erklärt Osama bin Laden die Treue und benannt seine Gruppe in Al-Qaida im Irak (AQI) um.

2006 (Juni): Ein US-Luftangriff tötet Sarkawi; Abu Ayyub al-Masri wurde zum neuen Anführer der AQI.

2006 (Oktober): al-Masri benannte AQI in „Islamischer Staat im Irak“ (ISI) um und identifizierte Abu Omar al-Baghdadi als Anführer.

2010 (April): Abu Bakr al-Baghdadi wird zum Anführer des ISI, nachdem al-Masri und Abu Omar al-Baghdadi bei einer US-irakischen Militäroperation getötet wurden.

2013 (April): ISI gab bekannt, dass es Jabhat al-Nusra, eine mit Al-Qaida verbundene Dschihadistengruppe mit Sitz in Syrien, aufnimmt; ISI wurde in „Islamischer Staat im Irak und al-Sham/Syrien“ (ISIS) umbenannt.

2013 (Dezember): ISIS übernimmt die Kontrolle über Ramadi und Falludscha.

2014 (Februar): Al-Qaida gibt seine Verbindungen zum IS auf.

2014 (Juni): Mossul fällt an ISIS; al-Bagdadi benannte ISIS in Islamischer Staat (IS) um und erklärte sich selbst zum Kalifen.

2014 (Juli): Die erste Ausgabe des IS Online-Magazins, Dabiqerschien.

2014 (August): Die USA begannen ihre Luftkampagne gegen IS-Ziele im Irak; Der IS begann mit der vielbeachteten Enthauptung westlicher Gefangener, darunter James Foley.

2014 (September): Unter der Führung der USA bildet sich eine internationale Koalition zur Bekämpfung des IS.

2014 (November): Eine islamistische militante Gruppe, die im ägyptischen Sinai operiert, Ansar Beit al-Maqdis, erklärt ihre Treue zum IS und benannt sich in Wilayat Sinai oder Provinz Sinai um.

2015 (Januar): Militante Islamisten in Libyen, die sich als Provinz des IS, Wilayat Tarablus, identifizierten, entführten einundzwanzig ägyptische Arbeiter, die im darauffolgenden Monat aus Schockgründen enthauptet wurden.

2015 (Mai): Der IS erobert Ramadi (Irak) und Palmyra (Syrien), während er andere Gebiete verliert.

2015 (November): IS übernahm die Verantwortung für Angriffe gegen Schiiten in Beirut, Libanon; Eine Woche später verüben IS-Mitglieder in und um Paris mehrere Anschläge, bei denen 130 Menschen getötet und Hunderte verletzt werden.

2016 (März): IS-Mitglieder verüben Anschläge auf den Brüsseler Flughafen und die U-Bahn-Station. Die nigerianische Extremistengruppe Boko Haram erklärte ihre Treue zum IS.

2016 (Oktober): Die dem IS angeschlossene Provinz Sinai stürzte ein russisches Verkehrsflugzeug über der Sinai-Halbinsel ab und tötete dabei über 200 Menschen.

2017 (Oktober): Der Kampf des IS um Raqqa in Syrien endete mit einer Niederlage.

2017 (November): IS-nahe Militante griffen eine Moschee in Bir al-Abed, Ägypten, an und töteten Hunderte.

2018 (Mai): Eine mit dem IS verbündete Familie verübt Selbstmordanschläge in Surabaya, Indonesien.

2019 (März): Die endgültige Niederlage des IS in der syrischen Stadt Baghouz markierte das Ende des Kalifats.

2019 (April): IS-nahe Militante führten koordinierte Angriffe auf Hotels und katholische Kirchen in Colombo, Sri Lanka, durch.

2019 (Oktober): IS-Anführer Abu Bakr Baghdadi wird bei einem Angriff der US-Streitkräfte getötet.

2022 (Februar): Abu Ibrahim al-Hashimi al-Quraishi, Erbe der Führungsspitze nach Bagdadi, wurde bei einem Überfall der US-Streitkräfte getötet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Gruppe, die derzeit als Islamischer Staat (IS) bekannt ist [Bild rechts], hat im Laufe ihrer kurzen Geschichte mehrmals ihren Namen geändert. Sie hat auch dramatische Veränderungen in ihrer sozialen Struktur durchgemacht: Sie begann als lokalisierte dschihadistische Miliz, expandierte zu einem grenzüberschreitenden sunnitischen Aufstand, entwickelte sich zu einem salafistisch-dschihadistischen Quasi-Staat mit Kalifat und operiert derzeit als fragmentierte globale dschihadistische Organisation . In der folgenden Erzählung werden die verschiedenen Identitäten für die entsprechenden Zeiträume ebenso anerkannt wie ihre strukturellen Transformationen. Es ist wichtig anzumerken, dass der IS in westlichen Quellen weiterhin auf vielfältige und manchmal verwirrende Weise bezeichnet wird: Die häufigsten alternativen Verwendungen sind „Islamischer Staat im Irak“ und al-Sham (=Syrien) oder „ISIS“ und „Islamischer Staat im Irak“ und die Levante oder ISIL; Die Unterscheidung bezieht sich hier auf die beste Wiedergabe der arabischen Transliteration „al-Sham“, der Region, die einst als „Großsyrien“ bekannt war, wobei einige das englische „The Levant“ bevorzugen. In der arabischen Welt al-Dawla al-Islamiyya im Irak und al-Sham oder Daesh ist populär geworden, auch weil das Akronym satirische und respektlose Spiele mit anderen arabischen Wörtern ermöglicht. Einige haben die Sinnhaftigkeit der Übernahme von Referenzen wie ISIS, ISIL oder sogar Islamischer Staat (IS) in Frage gestellt, da sie im Kontext eines anhaltenden Propagandakrieges unbeabsichtigt den Anspruch der Bewegung, legitime islamische politische Autorität zu besitzen, unterstützen könnten.

Auf dem Höhepunkt seiner Macht repräsentierte der IS eine neue Generation globaler islamistischer Gruppierungen, die salafistisch-dschihadistische Ideologie, anspruchsvolle Öffentlichkeitsarbeit, Guerillakrieg und Bestrebungen zum Staatsaufbau vereinten. Sie entwickelte sich zu einer dominanten Kraft, als das Chaos zweier scheiternder Staaten im Nahen Osten, Irak und Syrien, es einer ansonsten isolierten dschihadistischen Miliz ermöglichte, sich neu zu erfinden und die politische, wirtschaftliche und soziale Desillusionierung in der Region und darüber hinaus auszunutzen. Der kurzfristige Erfolg des IS hat wichtige Fragen zum politischen Zusammenhalt der Nationalstaaten im Nahen Osten, zur westlichen Außenpolitik in der Region und der breiteren muslimischen Welt, zur Volatilität der globalen muslimischen Identität und zur Fähigkeit dschihadistischer Gruppen dazu aufgeworfen aus den realen und wahrgenommenen Fehlern der Moderne Kapital schlagen.

Der IS hat sowohl eine ideologische Genealogie als auch eine Organisationsgeschichte, und ihre Verbindung ist wichtig für das Verständnis der Art und Weise, wie die Gruppe in die moderne muslimische Vorstellung über die Beziehungen zwischen Religion und Staat hineingewirkt hat. Die ideologischen Wurzeln des IS gehen auf den Islamismus (manchmal auch als politischer Islam bezeichnet) und die islamistische Behauptung zurück, dass der Islam und nicht säkulare Nationalstaaten die Antworten auf Entwicklung und politische Identität in der muslimischen Welt bereithalten. Für seine ursprünglichen Befürworter, Hasan al-Banna aus Ägypten und Mawlana Mawdudi aus Indien (und später Pakistan), stellte der Islamismus eine authentische Gegenerzählung zur westlichen Moderne dar, die in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts so viele Muslime angezogen hatte wie die das praktikabelste Mittel zur Etablierung eines Platzes im entstehenden internationalen System der Nationalstaaten. Die Saat des Islamismus wurde nicht zufällig genau zu der Zeit gepflanzt, als Länder mit muslimischer Mehrheit vor der Herausforderung des Kolonialismus standen und über ihre eigene politische Zukunft entschieden. Und die historische Institution des Kalifats erwies sich als wesentliches Thema für muslimisches politisches Denken und Identitätspolitik

Das im Jahr 632 n. Chr. nach dem Tod des Propheten Mohammed gegründete Kalifat wurde 1924 offiziell abgeschafft, nachdem der Führer des neu gegründeten Nationalstaats Türkei, der verbleibende Überrest des Osmanischen Reiches, sein islamisches Kulturgepäck abwarf und ein Europa gründete. zentrische (dh säkulare) Zukunft. Im wahrsten Sinne des Wortes signalisierte das Ende des Kalifats den Aufstieg der politischen Moderne im Nahen Osten, und der Islamismus entwickelte sich zu einer islamzentrierten Reaktion, einem Versuch der Modernisierung auf einem Weg, der den Muslimen eine deutlich andere Identität bewahrte, selbst wenn Dieser Weg ahmte viele der gleichen strukturellen und institutionellen Konfigurationen wie westliche Nationalstaaten nach. Die meisten Nationalstaaten mit muslimischer Mehrheit lehnten die ausdrückliche Befürwortung der Säkularisierung durch den türkischen Führer Mustafa Kemal Atatürk (in Form der französischen Laïcité) ab, führten jedoch politische Systeme mit säkularen Grundlagen, einschließlich rechtlicher Strukturen, ein.

Anstatt von der historischen Bühne zu verschwinden, wurden islamistische Bewegungen wie die 1928 von Hasan al-Banna gegründete Gesellschaft der Muslimbrüder in Ägypten zu einer Stimme der politischen Opposition, die manchmal ziemlich brutal unterdrückt wurde. Der autoritäre Charakter vieler Staaten im Nahen Osten machte es Islamisten schwer, offen für ihre Version eines islamischen Staates einzutreten, und es kam gelegentlich zu politischen Gewaltausbrüchen Islamisten gaben autoritären Regimen Anlass, noch härter gegen diese Bewegungen vorzugehen. Im Laufe der Zeit waren sich die Islamisten uneinig über die wirksamsten Mittel, um ihre ideale islamistische Ordnung im Rahmen autokratischer Nationalstaaten zu verwirklichen, die wenig Gelegenheit zu einer offenen politischen Debatte ließen: Einige folgten dem Beispiel des Ideologen der Muslimbruderschaft, Sayyid Qutb, in seinem radikale Grundierung Meilensteine[Bild rechts] wandte sich der Militanz als einzigem Weg zu, das zu beseitigen, was für sie zu abtrünnigen Herrschern, wenn nicht sogar zu gottlosen Gesellschaften geworden war; Die meisten befürworteten jedoch einen gemäßigten Weg des Predigens, Lehrens und der Wohltätigkeitsarbeit.

All dies scheint weit vom IS entfernt zu sein, aber der militante Trend unter Islamisten in Ländern mit muslimischer Mehrheit nahm nach dem afghanisch-sowjetischen Krieg (1979-1989) eine dramatische Wendung und führte zum globalen Dschihadismus von Al-Qaida , der Vorläufer des IS. Aktivistische Muslime, einige Islamisten, andere nicht, strömten auf die Schlachtfelder Afghanistans, mit der Absicht, den Dschihad gegen die sowjetischen Invasoren zu führen; und sie wurden bei ihren Bemühungen damals heimlich von den Geheimdiensten der Vereinigten Staaten, Saudi-Arabiens und Pakistans unterstützt. Nach der Niederlage der Sowjets blieben einige der sogenannten „arabischen Afghanen“ in Afghanistan und einige wenige fühlten sich von Osama bin Ladens Aufruf angezogen, den Dschihad fortzusetzen, ihn aber global auszuweiten. Al-Qaida bestand zum Teil aus militanten Islamisten aus Ländern wie Ägypten, Saudi-Arabien, Pakistan, Tunesien und Jordanien, die die islamistische Agenda in ihren Heimatländern vorangetrieben hatten und es nicht schafften, gegen Regierungen durchzusetzen, die ihren politischen Zielen feindlich gegenüberstanden ( Wright 2006:114-64). Beispielsweise war der Stellvertreter von Al-Qaida, Ayman al-Zawahiri, wegen seiner Beteiligung an der Dschihad-Organisation, die 1981 Präsident Anwar Sadat ermordet hatte, in Ägypten inhaftiert worden. Aber was unterschied den globalen Dschihadismus von Al-Qaida vom militanten? Der Islamismus etwa der Hamas in Palästina oder des Dschihad in Ägypten beruhte auf der Identifizierung des Westens, insbesondere der Vereinigten Staaten, als größte Bedrohung und größter Schwerpunkt des Dschihad. Während militante Islamisten ihre Aufmerksamkeit auf den „nahen Feind“ der säkularisierten arabisch-muslimischen Eliten (die als Abtrünnige angesehen werden) richteten, sahen globale Dschihadisten den „fernen Feind“ des Westens als ultimative Herausforderung für den Sieg des Islam. Während gemäßigte Islamisten im Laufe der Zeit Frieden mit dem modernen Staatssystem geschlossen und sich sogar bereit erklärt hatten, politische Parteien zu gründen und an Wahlen teilzunehmen, betrachteten globale Dschihadisten ein solches Engagement zunehmend als eine Übernahme westlicher Sitten und als Verrat an der islamischen Sache.

Ein Hauptfaktor für die Entstehung des globalen Dschihadismus war also das Versagen des Islamismus, in die „instrumentelle Politik“ der Nationalstaaten im Nahen Osten integriert zu werden (Devji 2005:2). Der Islamismus wurde global, weil ihm der Weg zur Macht von autoritären Staaten versperrt wurde, die seinen politischen Zielen widersprachen, und der globale Dschihadismus konnte nur jenseits der tatsächlichen Souveränität eines Staates Fuß fassen. So war es das Chaos im vom Krieg verwüsteten Afghanistan, das es Bin Laden ermöglichte, Al-Qaida zu organisieren, Trainingslager für Dschihadisten einzurichten und anschließend Krieg gegen das zu führen, was er „die globalen Kreuzfahrer“ nannte. Und es war das Chaos im Irak, das als Hintergrund für die Organisationsgeschichte des IS diente.

Die Person, die aus diesem Chaos Kapital schlug und es verschärfte, war Abu Musab al-Zarqawi, [Bild rechts] ein jordanischer Dschihadist mit einer Vergangenheit brutaler Terroranschläge. Nachdem er eine Gefängnisstrafe in Jordanien verbüßt ​​hatte, reiste er 1999 nach Afghanistan, wo er Osama bin Laden traf und mit dessen Hilfe in der Nähe ein konkurrierendes Dschihad-Trainingslager gründete. Obwohl Sarkawi viele Ansichten und Ziele von al-Qaida teilte, blieb er unabhängig. Er gründete die Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), die sowohl im Nahen Osten als auch in Europa eine Reihe von Terroranschlägen aufzeichnete, die alle die Aufmerksamkeit der US-Geheimdienste auf sich zogen. Er verlegte seine Operationsbasis nach dem Einmarsch der USA im Jahr 2003 in den Irak, um den westlichen Streitkräften entgegenzutreten. Im Jahr 2004 hatte Sarkawi Bin Laden die Treue geschworen und JTL wurde in Al-Qaida im Irak (AQI) umbenannt. Zwischen 2004 und seiner gezielten Tötung durch einen US-Luftangriff im Jahr 2006 führte Sarkawi, vermutlich mit Zustimmung Bin Ladens, einen konfessionellen Krieg gegen irakische Schiiten, um das Land zu spalten und die sunnitische Bevölkerung in das Lager der AQI zu treiben. Zarkawis Methoden waren so blutig, dass er von Zawahiri einen Tadel wegen der Notwendigkeit erhielt, Muslime nicht von der dschihadistischen Sache zu entfremden (Cockburn 2015:52; Weiss und Hassan 2015:20-39).

Nach Sarkawis Tod fiel das Kommando über AQI an Abu Ayyub al-Masri, der die Organisation einige Monate später in Islamischer Staat im Irak (ISI) umbenannte und Abu Omar al-Baghdadi als Anführer identifizierte. Ab 2007 geriet ISI zunehmend unter Druck durch das Sunni Awakening, eine gemeinsame Aktion sunnitischer Stämme und des US-Militärs zur Beseitigung der dschihadistischen Bedrohung. Im Jahr 2010 war die Fähigkeit des ISI, den Feind anzugreifen, seien es Schiiten oder Koalitionstruppen, erheblich zurückgegangen, und die Tötung von Masri und al-Baghdadi schien diese Situation zu bestätigen. Der neue Anführer des ISI, Abu Bakr al-Baghdadi, übernahm eine stark geschwächte Organisation, doch der Abzug der US-Streitkräfte aus dem Irak im Jahr 2011 bot die Möglichkeit, terroristische Aktionen wiederzubeleben. Zusätzlichen Auftrieb erhielt ISI durch den Bürgerkrieg, der Ende 2011 aufgrund der Aufstände des Arabischen Frühlings im benachbarten Syrien ausbrach. Syriens lange Zeit unterdrückte sunnitische Mehrheit erhob sich gegen Präsident Baschar al-Assad, der seine Unterstützung von der alawitischen Minderheit (einer schiitischen Untergruppe) erhielt. Ein Großteil der anfänglichen sunnitischen Opposition in Syrien spiegelte säkulare Tendenzen wider, wurde jedoch schnell von islamistischen und dschihadistischen Gruppen überholt und überfinanziert. Was als breit angelegter Protest gegen das Regime mit der Forderung nach politischen und wirtschaftlichen Rechten für Sunniten begann, entwickelte sich zu einem religiösen und sektiererischen Kampf, der regionale Mächte wie die Türkei, Saudi-Arabien und den Iran anzog – alle darauf bedacht, ihre eigenen politischen Ziele durchzusetzen Tagesordnungen.

Unterdessen setzte im Irak der neu gewählte Präsident Nuri Kamal al-Maliki eine Reihe von Maßnahmen um, die die schiitische Mehrheit stärkten, oft auf Kosten der sunnitischen Minderheit, die das Land unter Saddam Husseins Baath-Regime regiert hatte. Die irakischen Sunniten hatten aufgrund der unter der US-Besatzung eingeführten Entbaathifizierungspolitik, einschließlich der Auflösung der irakischen Armee, bereits einen dramatischen Verlust ihrer politischen und wirtschaftlichen Macht erlebt. Ihr Gefühl der Entrechtung wuchs, als die schiitisch dominierte Regierung in Bagdad ihre Beziehungen zum Iran verstärkte, sich auf die Unterstützung schiitischer Milizen stützte und Sunniten/Baathisten ins Visier nahm, denen vorgeworfen wurde, sie hätten versucht, die Macht wiederzuerlangen. Der Protest der Sunniten in Syrien wurde zu einem Sammelruf für die Sunniten im Irak, und ISI war da, um aus der Situation Kapital zu schlagen. Ein scheinbar perfekter Sturm bedrängter Sunniten und eigennütziger schiitischer Herrscher in Syrien und im Irak bot ISI die Gelegenheit, die Flammen des Sektierertums anzuheizen und sich in die volatile Mischung aus Identitätspolitik einzuschleichen.

Das Instrument der ISI-Intervention in Syrien war eine der AQI nahestehende Gruppe, Jabhat al-Nusra (JN), die sich Anfang 2013 unter den Oppositionskämpfern etablierte. Mit der Behauptung, sie habe JN geschickt, um für ISI in Syrien Fuß zu fassen, Baghdadi erklärte, die beiden Gruppen hätten sich zum Islamischen Staat Irak und al-Sham/Syrien (ISIS) zusammengeschlossen. Der Anführer der JN, Abu Muhammad al-Jawlani, lehnte die Fusion ab, und es kam zu einem Streit zwischen ISIS und al-Qaida, wobei Zawahiri versuchte, Baghdadis Operationsgebiet auf den Irak zu beschränken. Machtkämpfe zwischen dschihadistischen Gruppen waren in Syrien an der Tagesordnung, doch die Kluft zwischen ISIS und al-Qaida drohte die Kerngruppe zu spalten, die den globalen Dschihadismus definiert hatte. Anfang 2014 hatten Al-Qaida und ISIS einander abgeschworen, und im Juni desselben Jahres unternahm ISIS einen kühnen militärischen Vorstoß im Irak, der die Einnahme von Mossul, der zweitgrößten Stadt des Landes, und eine höchst dramatisierte „Grenzenzertrümmerung“ beinhaltete. Kampagne, die die Barriere zwischen Syrien und dem Irak beseitigte.

Da die Grenze unter seiner Kontrolle war, behauptete der IS, dass die Ära des Sykes-Picot-Abkommens, eines Geheimvertrags zur Aufteilung des Nahen Ostens in Sphären kolonialen Einflusses, der 1916 zwischen Frankreich und Großbritannien ausgehandelt wurde, zu Ende sei, und damit auch die westliche Ideologie, die die muslimischen Menschen in der Region trennte: Nationalismus. ISIS nutzte diese Gelegenheit, um die Gründung des Islamischen Staates (IS) und die Rückkehr des Kalifats zu verkünden, wobei Baghdadi zum „Befehlshaber der Gläubigen“ ernannt wurde, [Bild rechts] die Person, der alle Muslime auf der ganzen Welt Treue schulden Gehorsam. Als symbolische Demonstration seines neuen Titels hielt Baghdadi in traditioneller Kleidung am 4. Juli die Freitagspredigt in der Großen Moschee von Mossul und leitete die Gemeinde im Gebet. Seine Predigt machte deutlich, dass sich die Welt mit der (Neu-)Erschaffung des Kalifats in zwei gegensätzliche Kräfte gespalten hatte: „das Lager des Islam und des Glaubens und das Lager des Kufr (Unglaubens) und der Heuchelei.“ Muslime auf der ganzen Welt waren nun religiös verpflichtet, in den Staat auszuwandern, in dem Islam und Glaube herrschten (Dabiq 1:10). Es ist wichtig anzumerken, dass das Kalifat Teil von bin Ladens theoretischem Blickfeld war. In einem Interview einen Monat nach dem 9. September erklärte er:

Deshalb sage ich, dass es uns im Allgemeinen darum geht, dass sich unsere Umma entweder unter den Worten des Buches Gottes oder seines Propheten vereint und dass diese Nation das gerechte Kalifat unserer Umma errichtet … dass der rechtschaffene Kalif mit der Erlaubnis zurückkehren wird Gottes (Bin Laden 2005:121).

Aber bin Laden [Bild rechts] und sein Nachfolger Zawahiri behielten ihren militanten Fokus auf den „fernen Feind“ bei und formulierten nie die genauen Parameter, die die Wiedererrichtung des Kalifats ermöglichen würden. Später argumentierte der IS, dass er bin Ladens tiefsten Wunsch erfüllte, indem er bin Laden in seine dschihadistischen Vorfahren zurückführte und Zawahiri als wirkungslosen Anwärter isolierte. Tatsächlich schien das rasante Tempo der anfänglichen Gebietsgewinne des IS im Irak und in Syrien, zumindest für echte Gläubige, zu bestätigen, dass die Zeit für das Kalifat gekommen war und von Gott genehmigt wurde. Freiwillige kamen aus der ganzen Welt, sehr zum Leidwesen westlicher Nationen, die miterlebten, wie einige ihrer muslimischen Mitbürger ihr scheinbar bequemes Leben aufgaben, um sich einer dschihadistischen Organisation anzuschließen, die sich für die Schürung globaler Konflikte einsetzt (Taub 2015). Und der IS veröffentlichte schnell Bilder von Neuankömmlingen aus dem Westen, die ihre Pässe verbrannten und dschihadistische Parolen riefen. Tatsächlich erwies sich Provokation als wesentliches Merkmal der Öffentlichkeitsarbeit des IS, und die Propaganda der Tat wurde zu einem allzu verbreiteten Stil: Christliche Gemeinden im Nahen Osten wurden angegriffen, die Männer getötet und Frauen in die Sklaverei verkauft; Westlicher Journalist wurde als Geisel gehalten und später hingerichtet; ein jordanischer Pilot wurde in einem Käfig lebendig verbrannt; In Ägypten wurden koptische Christen massenhaft als Geiseln genommen und enthauptet. Der IS machte Bilder dieser Taten über soziale Medien öffentlich und druckte sie in Ausgaben von ab Dabiq, das englischsprachige Online-Hochglanzmagazin, das im Juli 2014 veröffentlicht wurde.

Im September 2014 wurde eine Globale Koalition gegen Daesh, auch Globale Koalition zur Niederlage des IS genannt, gegründet, um IS-Hochburgen ins Visier zu nehmen, seiner Propaganda entgegenzuwirken und den Zustrom von Kämpfern und Finanzmitteln zu verhindern. Im Laufe der Jahre ist es auf rund XNUMX Länder auf der ganzen Welt angewachsen. Als Reaktion darauf verschärfte der IS seine Hetze und sein Blutvergießen und formulierte eine Strategie des „Verbleibens und der Expansion“, die darin bestand, seinen Einfluss auf bereits unter seiner Kontrolle stehende Gebiete zu stärken und neues Territorium in seinen Einflussbereich zu bringen. In der fünften Ausgabe von DabiqMit dem Titel „Verbleiben und expandieren“ kündigte der IS die Aufnahme mehrerer Wilayat (Provinzen) in das Kalifat an: die Arabische Halbinsel, Jemen, die Sinai-Halbinsel, Libyen und Algerien (Dabiq 5:3). Ihr erklärtes Ziel bestand darin, „in die Heimat und Wohnzimmer der einfachen Menschen vorzudringen, die Tausende von Kilometern entfernt in westlichen Städten und Vororten leben“, und sie stellte sich selbst als „Global Player“ vor (Dabiq 5:36). Und gerade als die Koalitionstruppen begannen, IS-Territorium anzugreifen, rief der IS seine Anhänger zu Anschlägen im Westen auf: „Wenn Sie einen ungläubigen Amerikaner oder Europäer (insbesondere die boshaften und schmutzigen Franzosen) oder einen Australier oder einen Kanadier töten können, oder irgendein anderer Ungläubiger von den Ungläubigen, die Krieg gegen den Islamischen Staat führen, dann vertraue auf Allah und töte ihn auf jede Art und Weise, wie auch immer es sein mag“ (Dabiq 5:37). Nachdem es regelmäßig zu organisierten und einsamen Angriffen kam, erklärte der UN-Sicherheitsrat den IS zu „einer globalen und beispiellosen Bedrohung für den internationalen Frieden und die internationale Sicherheit“ (Sicherheitsrat der Vereinten Nationen 2015).

Auf seinem Höhepunkt Ende 2014 kontrollierte der IS über 100,000 Quadratmeilen und eine Bevölkerung von etwa 12,000,000 Menschen (Jones et al. 2015).. Anfang 2015 hatten die Koalitionsstreitkräfte jedoch damit begonnen, IS-Kämpfer aus Gebieten in Syrien und im Irak zu vertreiben, und die Kampflinien gegen den IS weiteten sich aus (und wurden politisch komplizierter), nachdem der syrische Präsident al-Assad unter dem Druck stand, verlorene Gebiete zurückzugewinnen verteidigt sein bedrängtes Regime, das über russische Militärhilfe und Bodenunterstützung ausgehandelt wurde. Es würde mehr als vier Jahre intensiver Kämpfe erfordern, um die Kontrolle des IS über die Region zu brechen. Der Stadtkrieg in den irakischen Städten Ramadi, Falludscha, Mossul und Ramadi erwies sich als besonders verheerend für die Zivilbevölkerung und wichtige Infrastrukturen. Im März 2019 kam es in der syrischen Stadt Baghouz zur letzten Schlacht, die dem langsam schwindenden territorialen Kalifat ein Ende setzte. In den letzten Kriegsjahren kam es immer wieder zu Terroranschlägen, die entweder direkt von IS-Aktivisten oder von Stellvertretern des IS angeführt wurden, oft mit dramatischen Auswirkungen. Frankreich, ein Mitglied der Anti-IS-Koalition, geriet mehrfach ins Visier: 130 wurden in und um Paris etwa 2015 Menschen getötet und Hunderte verletzt, und am Bastille-Tag 2016 kam es in Nizza zu einem Bombenanschlag auf einen Lastwagen, bei dem Hunderte getötet und verletzt wurden. Selbstmordattentäter griffen im März 2016 den Brüsseler Flughafen und die U-Bahn-Station an und forderten 300 Tote und etwa 224 Verletzte. Ein russisches Verkehrsflugzeug mit 2015 Passagieren an Bord wurde im Oktober XNUMX über der Sinai-Halbinsel als Vergeltung für russisch-syrische Luftangriffe gegen IS-Truppen abgeschossen. Angriffe an anderen Orten auf der Welt (Spanien, den Philippinen, Indonesien und Afghanistan) verdeutlichen die ideologische und taktische Reichweite des IS, selbst als sein „Kalifat“ belagert wurde.

Trotz der Niederlage in Baghouz im März 2019 operierte eine kleine, aber effektive Gruppe von IS-Aufständischen weiterhin in Nordsyrien, am Leben gehalten durch die chaotischen Nachwirkungen des Krieges, die Machtbeschränkungen des Assad-Regimes, ausländische Interventionen und die Entschlossenheit der Dschihadisten, sie aufrechtzuerhalten ein gewisser Anschein eines Territorialkalifats. Die Gruppe hat kleinere Angriffe verübt und Versuche, sie zu vertreiben, vereitelt. Die IS-Führung wurde jedoch ständig angegriffen. Abu Bakr a-Baghdadi, der bekennende Kalif, wurde bei einer Razzia der US-Streitkräfte im Oktober 2019 getötet; sein Nachfolger, Abu Ibrahim al-Hashimi al-Qurashi, erlebte im Februar 2022 ein ähnliches Schicksal; und türkische Streitkräfte behaupten, im Mai 2023 den neuesten IS-Anführer, Abu Hussein al-Quraishi, getötet zu haben. Während die Macht des IS in seinem Kernland dramatisch abgenommen hat, bleiben seine verschiedenen Provinzen eine spürbare Bedrohung. Laut dem Global Terrorism Index blieben der IS und seine Ableger „im Jahr 2022 zum achten Jahr in Folge die tödlichste Terroristengruppe der Welt, mit Anschlägen in 21 Ländern“ (Institute for Economics & Peace 2023).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Der IS stellte sich selbst als den wahren Überrest des Islam in der modernen Welt dar und definierte seine Überzeugungen größtenteils in Bezug auf das, was er unter den vorherrschenden Strömungen in muslimischen Gesellschaften ablehnt, was er als Unglauben (Kufr) betrachtet. Wie der Islamismus betrachtete auch der IS seine bloße Existenz als eine Rückkehr oder Wiederherstellung dessen, was moderne Muslime aufgrund der Auswirkungen von Säkularismus und unislamischer Führung verloren hatten. Und wie der militante Islamismus vertrat er eine Reihe tausendjähriger Ideen und Praktiken, die muslimische Gesellschaften, wenn nicht die ganze Welt, in ein Schlachtfeld zwischen den Mächten des Lichts und den Mächten der Dunkelheit verwandeln. Dieses Schlachtfeld erhielt territoriale Besonderheiten, als ISIS den Islamischen Staat (=Kalifat) gründete und die traditionelle Trennung zwischen dem Wohnsitz des Islam und dem Wohnsitz des Unglaubens (dar al-Islam, dar al-kufr) berief.

Nachdem der IS seine provisorische Hauptstadt in Raqqa errichtet hatte, startete er ein Programm, um religiösen Funktionären (Imamen und Predigern) die „Methodik der Wahrheit“ beizubringen. Diejenigen, die für die Teilnahme ausgewählt wurden, hatten diese Funktionen zuvor in der Region ausgeübt, benötigten jedoch die Sanktion des IS, um weitermachen zu können. Das für das einmonatige Lehrseminar ausgewählte Buch wurde von Scheich Ali al-Khudair geschrieben, einem einflussreichen saudischen wahhabitischen Gelehrten, der für seine frühere Unterstützung dschihadistischer Aktivitäten bekannt ist. Seine Anziehungskraft beruhte auf seiner festen Grundlage in den Lehren des Begründers des Wahhabismus, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, und seiner Bereitschaft, sich den Übeln der Zeit zu stellen und den Takfir (jemanden zum Kafir, Ungläubigen; Exkommunikation zu erklären) als Sünder auszusprechen Einzelpersonen, auch wenn sie sich ihrer Sündhaftigkeit nicht bewusst sind (Islamic State Report 1:3). Viele der mit dem IS verbundenen Religionsexperten, die für die Aufklärung der muslimischen Massen und die Urteilsfindung in religiösen Angelegenheiten verantwortlich sind, sind Saudis mit einem starken Bekenntnis zur wahhabitischen Doktrin des Königreichs, gehören jedoch nicht der königlichen Familie an. In seinen Veröffentlichungen stellt sich der IS als Salafi-Wahhabi dar, mit einer starken Abneigung gegen „abweichende“ Neuerungen, die in der islamischen Tradition nach dem Leben der frommen Vorfahren (al-salaf al-salih) entstanden sind, Abweichler, die als Schiiten und Asharis identifiziert werden , Mu'tazilis, Sufis, Murji'is und Kharijis.

Der IS vertritt den allgemeinen Glaubensbekenntnis des Salafismus, der sich auf die Einheit Gottes (Tawhid) konzentriert und jegliche Überzeugungen oder Praktiken ablehnt, die die göttliche Einheit beeinträchtigen. Ebenso wie der Salafismus legt er großen Wert auf die Details der Textargumentation, legitimiert jede Entscheidung mit Bezug auf Koran und Sunna und stellt ihre Interpretation als die einzig authentische dar. Tatsächlich prägen Glaubensbekenntnisse und moralische Gewissheit alles, was der IS tut, und dienen als starkes Verkaufsargument für moderne Muslime, die in einer Welt voller Halbwahrheiten und Lügen nach Klarheit suchen. Der IS verpflichtete sich zur Gründung eines „Kalifats auf der Grundlage prophetischer Methodik“, ein Ausdruck, der in seiner Literatur häufig verwendet wird, um eine Rückkehr zum authentischen Islam zu signalisieren und „Anspruch auf sowohl religiöse als auch politische Autorität über alle Muslime“ zu erheben (Olidort 2016:viii). Daher sucht die muslimische Identität, die der IS bietet, ihresgleichen: Sie ist über jeden Zweifel erhaben, wenn es um das Festhalten an korrektem Glauben und korrekter Praxis geht, und sie weckt einen Sinn für Wahrheit und Rechtschaffenheit, der ein einfaches Urteil über andere Muslime ermöglicht (Haykel 2009:33-38). Nirgendwo wurde diese Sorge um die rechtliche und moralische Rechtschaffenheit des Islam deutlicher als in der Art und Weise, wie der IS seine Gewaltanwendung rechtfertigte, insbesondere wenn es sich bei den Opfern um muslimische Glaubensbrüder handelte. Entsprechend seiner Bewegungsorientierung prägte der IS seine Glaubenshaltung im dynamischen Umfeld des sehr gewalttätigen Konflikts, zu dem er beigetragen hatte. Tatsächlich führte sie brutale Gewalt- und Terrorakte aus und argumentierte gleichzeitig für die Tugend und Notwendigkeit dieser Taten. Das Hauptpublikum dieser Argumentation war die muslimische Welt, eine Welt, die sich größtenteils darüber einig zu sein schien, dass der IS eine gefährliche Wendung genommen hatte und sowohl das Leben der Muslime als auch das Image des Islam bedrohte. Tatsächlich hatte der IS eine Debatte zwischen Islam und Islam auf globaler Ebene provoziert, und die Bedingungen der Debatte beinhalteten historische Bezüge zum laufenden muslimischen Diskurs über das Wesen moderner Politik und die Grenzen legitimer Rebellion.

Muslimische Kritiker des IS, darunter auch Islamisten, griffen oft darauf zurück, der Gruppe vorzuwerfen, sie sei oder verhalte sich wie Kharijis, die berüchtigte sektiererische Bewegung des 2006. Jahrhunderts, die für ihre übertriebene Frömmigkeit und Gewalt gegen Mitmuslime bekannt war. Traditionellen islamischen Quellen zufolge beschuldigten die Kharjis ihre Glaubensbrüder, Abtrünnige zu sein, um ihre Ermordung zu rechtfertigen (Takfir), säten soziale und politische Meinungsverschiedenheiten und untergruben die Legitimität von zwei der vier rechtgeleiteten Kalifen im sunnitischen Islam. Tatsächlich entstand die sunnitische Mainstream-Orthodoxie zumindest teilweise dadurch, dass sie sich über und gegen die Handlungen und das Bild von Kharijis (manchmal auch als Khawarij oder Kharijiten bezeichnet) definierte. Mitte des XNUMX. Jahrhunderts wurde der Name dieser Sekte von muslimischen religiösen und politischen Autoritäten beschworen, um Islamisten, ob gemäßigt oder militant, zu verfluchen und die öffentliche Meinung über Islamismus, Extremismus und die Heiligkeit des Staates zu beeinflussen; In Ägypten wurden Mitglieder der Gesellschaft Muslimbrüder wie Hasan al-Banna und Sayyid Qutb in den Medien häufig mit Kharijis in Verbindung gebracht (Kenney XNUMX). Der IS wiederum betrachtete die Anschuldigung, Khariji zu sein, als Propaganda, die darauf abzielte, die muslimische Gemeinschaft zu schwächen, indem sie das unislamische Verhalten korrupter Muslime, insbesondere politischer Führer, zulassen würde. Aus Angst davor, als Khariji abgestempelt zu werden, zögerte sie daher nicht, ein Urteil über die ihrer Meinung nach abtrünnigen Muslime zu fällen und ihr Blut zu vergießen. Selbst als der IS die Bezeichnung „Kharijis“ ablehnte, verübte er genau das Verhalten, das die Sekte berüchtigt gemacht hatte. Als der IS zum ersten Mal beschuldigt wurde, Khariji zu sein, reagierte er auf zwei Arten: Erstens beteiligte sich IS-Sprecher Abu Muhammad al-'Adnani an einem formellen Fluchaustausch (was in der islamischen Tradition als Mubahala bezeichnet wird), bei dem um Gottes Strafe gebeten wurde, wenn es sich tatsächlich um den IS handelte Khariji. Dies war Teil einer größeren Debatte mit anderen dschihadistischen Gruppen, in der ein Anführer behauptete, der IS sei „extremer als die ursprünglichen“ Kharijis (Dabiq 2:20). Zweitens deckte der IS in einer scheinbar erfundenen Situation eine Khariji-Zelle auf, die auf seinem Territorium operierte und mit einem Angriff auf das Kalifat drohte. Anschließend wurde die Zelle nach islamischem Recht „aufgelöst und bestraft“, was den Anschein erweckte, der IS habe illegitime Gewalt anerkannt der Charjis (Dabiq 6)

Bei der Verteidigung von Gewalt, ja sogar bei deren Verherrlichung, nahm der IS eine Interpretationshaltung ein, die allen reformistischen Muslimen gemeinsam ist, indem er moderne Herausforderungen in Bezug auf die Herausforderungen formulierte, mit denen der Prophet Mohammed konfrontiert war. Der Schwerpunkt des IS lag jedoch auf der umfassenderen historischen Situation, in der Mohammed die Botschaft des Islam einführen musste (bezeichnet als Dschahiliyya oder Unwissenheit) und wie er mit den Herausforderungen umging. Die islamische Tradition betrachtet die Jahiliyya als die Zeit vor dem Aufkommen des Islam, bevor Mohammed Wahrheit und Wissen brachte; Es ist die sündige Zeit, in der die Araber in Verderbtheit und Polytheismus zurückfielen. Vereinfacht ausgedrückt stellt die Jahiliyya eine Umkehrung des Islam dar. Folgt einem Gedankengang, den Qutb in seiner radikalen Fibel dargelegt hat MeilensteineDer IS, der dann von militanten Islamisten überall übernommen wurde, stellte die moderne Welt, insbesondere die muslimischen Gesellschaften, als in einem Meer der Dschahiliyya ertrinkend dar. Infolgedessen herrschen Sündhaftigkeit und Korruption; Muslime haben ihren Weg verloren und brauchen Führung; und viele Muslime haben den Islam vergessen oder ihm abgeschworen und sind in den wiederkehrenden Zustand der Dschahiliyya geraten. Die einzige Antwort, so das Argument, bestehe für wahre Gläubige darin, wie Mohammed und seine frühen Anhänger zu handeln und sich den heidnischen Kräften der Dschahiliyya entgegenzustellen und sie zu eliminieren, indem sie im Namen des Glaubens den Dschihad führen. In einem der vielen vom IS herausgegebenen Lehrbücher wird die berühmte Schlacht von Badr (624 n. Chr.) zwischen Mohammeds Gläubigen und den Polytheisten von Mekka mit dramatischer Wirkung erzählt. Die Leser werden ermutigt, aus den Erfahrungen der islamischen Armee in der Schlacht wichtige Lehren fürs Leben zu ziehen: dass Gott auf der Seite der Gläubigen steht, dass es erforderlich ist, „Ungläubige zu terrorisieren (irhab) und ihnen Angst einzujagen“, und dass „das Töten von Familien erforderlich ist, wenn …“ notwendig und ist eine Möglichkeit, das Wohlergehen der Gesellschaft wiederherzustellen“ (Olidort 2016:21).

Der IS wollte, dass Mohammeds Konfrontation mit der Dschahiliyya für die Muslime lebendig wird, um sie zu inspirieren und sie zu einer lebensverändernden Entscheidung zu zwingen. Und diese Entscheidung war das eigene Kalifat des IS, eine Ausnahmeregelung in der modernen Welt, in der Muslime nach islamischem Recht leben und endlich ein wahres muslimisches Leben führen konnten. Natürlich hat der IS nicht nur eingeladen; Darin wurde behauptet, dass es die Pflicht (Fard Ayn) eines jeden Muslims sei, aus der Dschahiliyya in den Islamischen Staat auszuwandern (Hijra), sich der Autorität des Kalifen zu unterwerfen und den Dschihad zu führen.

In der IS-Propaganda hatte die Bildung des Islamischen Staates und die Ausrufung des Kalifats zu einer neuen doktrinären Verpflichtung geführt; Diese Ereignisse hätten „das Aussterben der Grauzone“ herbeigeführt, genau wie das Kommen Mohammeds eine klare Wahl zwischen der Dschahiliyya und dem Islam ermöglichte (Dabiq 7:54-66). Jeder musste nun eine Entscheidung treffen und mit den Konsequenzen leben oder sterben. Unterlassenes Handeln war keine Option, denn es bedeutete, sich auf die Seite der Ungläubigen zu stellen und in den Abfall vom Glauben zu verfallen. Wenn Migration für die wahren Gläubigen, die unter Ungläubigen im Westen, dem Land der Kreuzfahrer, lebten, keine Option wäre, könnten sie einen „Tod der Dschahiliyya“ vermeiden, indem sie dem Kalifen ihren Treueeid (bay'a) ablegten und gegen ihn kämpften Tod, wo immer sie waren (Dabiq 9:54). Auch hier hatte der IS die Regie übernommen

Muslime sollen in die Fußstapfen des Propheten Mohammed treten, der ebenfalls auswanderte, um das Überleben und den Erfolg des Islam zu sichern. Zum Entsetzen vieler Muslime griff der IS auch auf das Beispiel Mohammeds zurück, um grausame Gewalttaten zu rechtfertigen, etwa die Verbrennung eines jordanischen Piloten, der bei einem Bombenangriff auf IS-Gebiet abgeschossen wurde, oder die Enthauptung von Gefangenen (Dabiq 7:5-8). [Bild rechts] Die „prophetische Methodik“ erlaubte es dem IS offenbar, nach Belieben zu terrorisieren und zu töten.

Für den IS waren Personen, die die Hijra durchführten und den Dschihad aufnahmen, an einem größeren, von Gott verordneten Plan für die Menschheit beteiligt, der sich in der Region abspielte: der bevorstehenden großen Schlacht (al-malahim al-kubra), die der letzten Stunde vorausgeht und sie auslöst. Syrien war mit einer Reihe von Endzeitprophezeiungen in der islamischen Tradition verbunden, und der IS nutzte sie, um die historische Bedeutung der Ereignisse im Kalifat zu demonstrieren und Muslime dazu zu inspirieren teilnehmen. Der Titel des IS-Magazins, Dabiq[Bild rechts] bezieht sich beispielsweise auf einen in Hadithen bezeugten Ort in Syrien, an dem die letzte Schlacht zwischen Muslimen und Römern (gemeint sind christliche Kreuzfahrer) stattfinden wird und die zu einem großen muslimischen Sieg führen wird. Es folgen die Zeichen der Stunde: das Erscheinen des Antichristen (Dajjal), die Herabkunft Jesu sowie Gog und Magog. Auf der Inhaltsseite jeder Ausgabe des Magazins erschien ein provokanter Hinweis auf diese angeblich von Abu Musab al-Zarqawi stammende Prophezeiung: „Hier im Irak ist der Funke entzündet worden, und seine Hitze wird sich mit Allahs Erlaubnis weiter verstärken.“ bis es die Kreuzfahrerarmeen in Dabiq niederbrennt.“

Der IS nutzte Prophezeiungen dieser Art, um die Aufmerksamkeit auf seinen einzigartigen Zeitpunkt in der Geschichte und die Bedeutung der Kämpfe im eigentlichen Islamischen Staat und darüber hinaus zu lenken. Diese Kämpfe verwickelten schließlich sowohl regionale als auch internationale Mächte ineinander und schienen die IS-Behauptungen einer bevorstehenden Schlacht von historischer, wenn nicht sogar kosmischer Bedeutung zu bestätigen. Jede kleine Schlacht, jede inspirierende Rede, jede neu ausgerufene Provinz, jeder Terroranschlag, jede militärische Reaktion des Westens und jeder neue muslimische Beitritt zum Islamischen Staat wurden zu einem weiteren Zeichen dafür, dass sich Prophezeiungen erfüllten und der kommende ultimative Flächenbrand mit dem Islam enden wird globaler Sieg. Selbst ein scheinbarer Verstoß gegen die islamische Ethik bot Anlass, die einzigartige historische Epoche hervorzuheben, in der die Menschen angeblich lebten. Als der IS in der irakischen Provinz Ninive auf Jesiden traf, ein altes mesopotamischen Volk mit synkretistischen religiösen Überzeugungen und Ritualen, behandelte er sie als Polytheisten (Mushrikun) und nicht als Monotheisten und hielt es gemäß den islamischen Rechtsbestimmungen für angebracht, sie zu versklaven Frauen. In seiner Diskussion über diese Entscheidung machte der IS darauf aufmerksam, dass „die Sklaverei als eines der Zeichen der Stunde und als eine der Ursachen“ für die bevorstehende große Schlacht genannt wurde (Dabiq 4: 15). Dieser Vorfall wurde in einer späteren Ausgabe von wiederholt Dabiq von einer Schriftstellerin, Umm Sumayyah al-Muhajirah, die die Entscheidung, Frauen zu versklaven, verteidigte und sie nutzte, um IS-Feinde zu verspotten:

Ich schreibe dies, während die Briefe vor Stolz triefen. Ja, ihr Kufr-Religionen insgesamt, wir haben in der Tat die Kafirah-Frauen überfallen und gefangen genommen und sie wie Schafe mit der Schärfe des Schwertes vertrieben … Oder dachten Sie und Ihre Unterstützer, dass wir an dem Tag, an dem wir das Kalifat über das Prophetische verkündeten, Witze machten? Methodik? Ich schwöre bei meinem Herrn, es ist sicherlich das Kalifat mit allem, was es an Ehre und Stolz für den Muslim und Demütigung und Erniedrigung für den Kafir enthält (Dabiq 9)

Der Autor beendet das Stück mit einer provokanten und beleidigenden Nebenbemerkung, in der er behauptet, dass Michelle Obama keinen großen Gewinn erzielen würde, wenn sie versklavt würde.

Muslime, die sich dem IS anschlossen, wurden, absichtlich oder unabsichtlich, Teil seiner mythischen Erzählung von der bevorstehenden Apokalypse, aber sie betraten auch eine soziale Welt, in der die Menschen eingeladen waren, ein echtes Leben mit Familie, Zuhause und Arbeit zu führen. Wie William McCants betont, verwischte der IS die Grenzen zwischen eschatologischen Erwartungen an das Kommen des lang erwarteten Messias (Mahdi) und der praktischen Verantwortung, das Kalifat zu leiten: „Der Messias hat dem Management Platz gemacht. Es war eine clevere Möglichkeit, die apokalyptischen Erwartungen der Anhänger des Islamischen Staates zu verlängern und sie gleichzeitig auf die unmittelbare Aufgabe des Staatsaufbaus zu konzentrieren“ (McCants 2015: 147). Natürlich würde für viele, die von der Apokalypse angezogen wurden, irgendwann der Tod kommen, aber das Leben im Kalifat hatte auch einen Hauch von Normalität, ein Beweis dafür, dass es sich tatsächlich um einen „Staat“ handelte.

Durch seine Medienarbeit appellierte der IS an Muslime auf der ganzen Welt, in den neu gegründeten Islamischen Staat auszuwandern und einen Beitrag zum einzigen Ort zu leisten, an dem Muslime die Früchte einer echten islamischen Gesellschaft genießen können, in der islamisches Recht durchgesetzt wird und Muslimbrüderschaft eine Selbstverständlichkeit ist . Menschen mit beruflichem Hintergrund wurden gezielt angesprochen, da sie dringend benötigte Fähigkeiten für die wachsende Gemeinschaft mitbringen würden. Die Vorteile des Lebens innerhalb der Grenzen des Islamischen Staates wurden sowohl materiell als auch spirituell angepriesen: Neu angekommenen Familien wurden Häuser versprochen (manchmal beschlagnahmt), Männern wurden Ehefrauen versprochen (manchmal versklavt) und es wurden soziale Dienste eingerichtet, um für die Bedürftigen zu sorgen . Berichten zufolge hat der IS die Hochzeiten und Flitterwochen einiger seiner Kämpfer bezahlt. Tatsächlich hat der IS große Anstrengungen unternommen, um zu zeigen, dass er eine funktionierende Gesellschaft aufgebaut hat, mit einer islamischen Polizei, der Sammlung und Verteilung von Wohltätigkeitsorganisationen (Zakat), der Betreuung der Waisenkinder und einem Verbraucherschutzbüro mit einer Rufnummer für Beschwerden (Islamic State Report 1:4-6). Und es gab nie verwirklichte Pläne, Münzen zur Verwendung innerhalb der Umma (Gemeinschaft) zu prägen, um ein „Finanzsystem“ zu schaffen, das sich von dem der westlich dominierten Welt unterscheidet (Dabiq 5:18-19). In einem Artikel mit dem Titel „Ein Fenster in den Islamischen Staat“ zeugen Bilder von Menschen, die Brücken und das Stromnetz reparieren, Straßen säubern, sich um ältere Menschen kümmern und Kinderkrebs behandeln, von den Bemühungen des IS, die Grundbedürfnisse der Muslime zu befriedigen (Dabiq 4:27-29). In einem anderen Artikel mit dem Titel „Gesundheitsversorgung im Kalifat“ wurde behauptet, dass der IS „die derzeitige medizinische Versorgung ausbaut und verbessert“ und in Raqqa und Mossul Ausbildungsstätten für medizinisches Fachpersonal eröffnet hat (Dabiq 9)

Solche Alltagsbilder stehen jedoch im krassen Gegensatz zu anderen Werbebezügen: auf die letzte Schlacht und die Endzeit sowie auf Fotos von grausigen Enthauptungen, Massenhinrichtungen, Steinigungen von Ehebrechern und Märtyreroperationen. Aber es ist genau diese Mischung aus Alltäglichem und Mördemischem, aus weltlichen und tausendjährigen Erwartungen, die die Propaganda des IS in den aufregenden Tagen seiner Wiedergeburt als Kalif prägte. Das Leben der Dschihadisten im Islamischen Staat musste offenbar am Rande der Geschichte und der Apokalypse gelebt werden.

RITUALS / PRACTICES

Der IS befürwortete die traditionellen Rituale der sunnitischen Orthopraxis und setzte sie in dem von ihm kontrollierten Gebiet durch. Sie ergänzte diese auch durch rituelle Aktivitäten im Zusammenhang mit der Staatsbildung und der Rückkehr des Kalifats. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass der IS wie viele Dschihadistengruppen den Dschihad zur sechsten Säule des Islam gemacht hat. Die Gruppe lobte bei jeder Gelegenheit die Bedeutung des Dschihad (für die Reinigung der Seele, den Sieg über den Feind, die Wiederherstellung des Kalifats und die Rache für eine Geschichte westlicher Aggression) und beleidigte jene Muslime, die den Islam als eine Religion des Friedens darstellten und Damit ergaben sie sich dem Druck des Westens. Wie das Gebet und das Fasten im Ramadan war der Dschihad laut IS für Muslime Pflicht, ebenso wie die Durchführung der Hijra, der Auswanderung aus dem Reich des Unglaubens zum Reich des Islam, dem Islamischen Staat. Ein weiteres „Ritual“, das mit der Errichtung des Kalifats verbindlichen Charakter erhielt, war der Treueeid (bay'a), der dem Kalifen oft in einem öffentlichen Rahmen geleistet wurde, um die Unterwerfung einer Person oder Gruppe unter die Autorität des Kalifen zu demonstrieren. In verschiedenen Ausgaben von erschienen inszenierte Fotoaufnahmen von Schwüren, die al-Baghdadi, dem Kalifen des IS, geleistet wurden Dabiq, und militante Bewegungen in anderen Ländern haben entweder über Delegierte oder Twitter ihre Treue geschworen und sich in Provinzen des Islamischen Staates umbenannt.

Die vielleicht dramatischsten und beunruhigendsten ritualisierten Aktivitäten des IS waren die öffentlichen Bestrafungen und Hinrichtungen. Der IS verbot das Rauchen von Zigaretten und bestrafte seine eigenen Kämpfer wegen Genusses mit Auspeitschung und Schlägen. Auch diejenigen, die beim Anschauen von Pornografie oder beim Drogenkonsum erwischt wurden, wurden geschlagen. Den Dieben wurden die Hände abgehackt oder Schlimmeres passiert. Wer Ehebruch für schuldig befunden hatte, wurde durch Steinigung hingerichtet, Homosexuelle wurden von Gebäuden geworfen. Solche Vorführungen zogen große Menschenmengen an, die meisten Zuschauer wurden gezwungen, dabei zu sein, und in Videoclips waren Menschen zu sehen, die jubelten und die Bestrafung der Schuldigen forderten. Die Durchsetzung des islamischen Rechts und die Tatsache, dass man dabei gesehen wurde, rechtfertigte zum großen Teil die Existenz des IS, und die Ergebnisse wurden manchmal widerwillig respektiert. In einer Region, in der Recht und Ordnung willkürlicher Durchsetzung und korrupten Beamten unterlagen, erlangte der IS den Ruf seiner Ehrlichkeit und Effizienz. Dies war die gelebte Realität der Bürger in den Staaten, die der IS verdrängt hatte (Hamid: 2016, 220-21).

Obwohl es sich nicht um ein Ritual per se handelte, wurde das Märtyrertum zu einem wesentlichen Merkmal der militärischen Taktik und Mythologie des IS. Zu Beginn eines Angriffs wurden regelmäßig Selbstmordattentäter eingesetzt, um Verteidigungsposten auszuschalten und den Feind in Angst und Schrecken zu versetzen. Der islamischen Tradition zufolge konnte ein Muslim keine höhere Ehre erlangen als den Tod im Kampf gegen die Feinde des Islam, und die IS-Propaganda war voll von Bildern jener Dschihadisten, die diesen letzten transformativen Schritt getan hatten. Muslime, die sich dem IS anschlossen, erfanden sich neu, trennten sich von Familie, Freunden und der Arbeit, um einen Neuanfang zu wagen. Der erste Schritt war die Durchführung der Hijra, gefolgt vom Dschihad. Die Märtyrerschaft vervollständigte den transformativen Weg und verband die geehrten Toten mit denen, die noch immer den Dschihad führten. Tatsächlich sprachen die Märtyrer sozusagen aus dem Grab durch inspirierende Botschaften, die sie vor ihrem Tod diktierten oder aufzeichneten, als Werbung für den Beitritt zum Blut- und Opferkult. Wie die Botschaft eines Märtyrers deutlich machte, war der Tod nicht nur der ultimative Ausdruck dschihadistischer Überzeugung; Es diente auch als endgültiger Beweistext für das treue Leben, das man geführt hat:

Meine Worte werden sterben, wenn ich sie nicht mit meinem Blut rette. Meine Gefühle werden gelöscht, wenn ich sie nicht durch meinen Tod entfache. Meine Schriften werden gegen mich aussagen, wenn ich nicht Beweise für meine Unschuld an Heuchelei vorlege. Nichts außer Blut kann die Gewissheit eines Beweises vollständig gewährleisten (Dabiq 3:28).

Die Erinnerung an solche Opfer (in Videos, Gedichten und Liedern) gab dem Kampfgeist und der Identität der Zurückgebliebenen einen starken Auftrieb: „Für Dschihadisten sind Märtyrertaten die Bausteine ​​der kommunalen Geschichte“ (Creswell und Haykel 2015: 106) .

ORGANISATION / FÜHRUNG

Der IS entstand in einem wettbewerbsorientierten dschihadistischen Umfeld, in dem zahlreiche Bewegungen und Anführer um Rekruten und finanzielle Unterstützung wetteiferten. Alle waren aus demselben militanten islamistischen Boden hervorgegangen und stützten sich auf die Lehren und Inspiration einer Reihe radikalisierter Denker, von Qutb bis bin Laden. Unter der Führung von Sarkawi zeichnete sich ISI, der Vorläufer des IS, durch rücksichtslose Gewalttaten aus, die sich vor allem gegen die schiitische Bevölkerung des Irak richteten. Als der IS die Rückkehr des Kalifats erklärte und al-Baghdadi zum Kalifen seiner Zeit ernannte, grenzte er sich von anderen militanten Gruppen ab und löste eine Legitimitäts- und Zweckmäßigkeitskrise in den Reihen der Dschihadisten aus. Ob Baghdadi die beste Persönlichkeit war, um diese historische Rolle zu übernehmen, war damals für viele Dschihadisten eine ethische und rechtliche Frage. Der IS versuchte in der ersten Ausgabe von, etwaige Zweifel an der Führung al-Baghdadis auszuräumen Dabiq, das unter dem Titel „Die Rückkehr des Kalifats“ lief. Eine Geschichte in der Ausgabe zitierte ausführlich aus al-Baghdadis Antrittsrede und bezeichnete ihn als Amirul-Mu'minin oder Befehlshaber der Gläubigen; Ein anderer lieferte ein historisches Argument über die Verschmelzung religiöser und politischer Angelegenheiten unter muslimischen Führern wie Abraham und Mohammed und die Notwendigkeit, dieses Führungsmodell wiederherzustellen (Dabiq 1:6-9, 20-29). Aber der IS hat die Konkurrenz effektiv in den Schatten gestellt und die Debatte über die Legitimität al-Baghdadis zum Schweigen gebracht, indem er den Imagekrieg in den sozialen Medien gewonnen und seine Autoritätsansprüche durch militärische Stärke und territoriale Expansion untermauert hat. Mutige Behauptungen und mutige Taten verwandelten diese Miliz und den Staat in eine herausragende Führungsrolle. Was Al-Qaida nach dem 9. September werden wollte, wurde für den IS Wirklichkeit, und zwar durch die Neudefinition der Regeln des militanten Islam: Die Struktur der Bewegung wich dem Staatsaufbau; Die Unterscheidung zwischen „nahem Feind“ und „fernem Feind“ wurde hinfällig, da der IS überall Feinde (Muslime und Nicht-Muslime) ins Visier nahm; und die magnetische Kraft eines wiedererwachten und siegreichen Kalifats lockte muslimische Rekruten aus der ganzen Welt an.

Nachdem sich die Organisationsstruktur des IS zu einem quasi-territorialen Staat entwickelt hatte, war er den gleichen gezielten Angriffen auf Infrastruktur und Versorgungslinien ausgesetzt, die der IS gegen den Irak und Syrien einsetzte. Aber der Anspruch, ein Kalifat und kein Nationalstaat zu sein, gab dem IS rhetorischen Spielraum bei der Infragestellung seiner territorialen Souveränität. Das neu erfundene Kalifat war eine Ausnahme in der Welt der Nationalstaaten, und man könnte argumentieren, dass dies die Absicht des IS war: einen außergewöhnlichen Ort zu schaffen, im wahrsten Sinne des Wortes und im übertragenen Sinne. Im Gegensatz zu modernen Nationalstaaten, die sich über ihre Grenzen definieren, können die Grenzen des Kalifats verschoben werden, ohne seine theoretische Integrität zu untergraben. Historisch gesehen änderte sich die Form der Kalifengebiete auf Karten ständig, ebenso wie die der Hauptstadt des Kalifats. Das im Zeitalter der Nationalstaaten neu erfundene Kalifat erschien anachronistisch und war es auch, aber genau das wollte (und will) der IS ansprechen. In gewisser Weise versuchte der IS, im großen Stil in das einzugreifen, was muslimische Reformer seit dem XNUMX. Jahrhundert als einen Rückgang der islamischen Macht und des muslimischen Selbstvertrauens identifiziert hatten, ein Niedergang, der durch den Aufstieg des Westens und seiner Imperialisten deutlich wurde Expansion in muslimische Länder. Die Neuzeit, so das reformistische Narrativ, erforderte ein Umdenken darüber, was der Islam einst war und wieder sein könnte, wenn die Muslime sich neu weihten und den verlorenen Geist des Islam wiederfanden. Durch die Änderung der modernen Landkarte des Nahen Ostens sowie der Struktur und Sprache der Regierung hoffte der IS, den wahren Geist der salafistischen Reformen wiederzuerwecken und die Zeit in Richtung Moderne neu zu stellen. Es war eine Art Fantasie, aber eine, die bei vielen Anklang fand (und noch immer ankommt), die weiterhin mit dem Narrativ der Enttäuschung ringen, das das moderne muslimische Bewusstsein geprägt hat.

Natürlich erforderte ein wiedererwachtes Kalifat eine Menge Neuerfindung, was bedeutete, dass es, abgesehen von seinem Namen und anderen historischen Bezügen, nicht authentischer war als die andere erfundene Tradition, mit der es konkurrierte: der Nationalstaat. Tatsächlich organisierte sich der IS und beherrschte das von ihm kontrollierte Territorium ähnlich wie ein Nationalstaat. Es handelte sich um eine Kommando- und Kontrolloperation, die mit religiösen Bezügen und Figuren durchsetzt war. Baghdadi fungierte als „Kommandeur und Häuptling“ oder Kalif und wurde von einem Kabinett (Shura-Rat bestehend aus Religionsexperten) und einer Reihe beratender Räte beraten, die eine Reihe staatlicher Funktionen abdeckten: Militär, Finanzen, Recht, Geheimdienst, Medien, Sicherheit …usw. Als Kalif hatte Baghdadi die höchste Autorität, obwohl er theoretisch vom Schura-Rat seines Amtes enthoben werden kann. Zwei Stellvertreter hatten die Befugnis, die Angelegenheiten im Irak und in Syrien zu leiten, und Gouverneure wurden ernannt, um die alltägliche Herrschaft in den verschiedenen Provinzen zu überwachen. Die genauen Mittel, mit denen Befehle entlang der Befehlskette weitergegeben und Finanzen weitergeleitet oder verborgen wurden, blieben offene Fragen, obwohl verschiedene Razzien im Laufe der Jahre Einblicke in das Innenleben und die Gedanken einer Führung ermöglichten, die eindeutig widerstandsfähig und entschlossen war, weiterzumachen der Kampf. Der IS lernte, den von den Koalitionstruppen verursachten Verlusten standzuhalten, indem er seine Kommando- und Kontrollinfrastruktur, seine Wirtschaftstätigkeit und seinen Rekrutenstrom aufrechterhielt, was bedeutet, dass er eine Zeit lang wirklich wie ein Staat funktionierte … bis er es nicht mehr tat .

Nach der Niederlage des Kalifats im Jahr 2019 wurden nicht zusammenhängende Provinzen unter dem anhaltenden Banner des Islamischen Staates zur Organisationsstruktur, deren Kohärenz als operative Bewegung sich jedoch als schwer einzuschätzen erwies. Es scheint klar zu sein, dass die Planung für eine Fortsetzung des Dschihad nach dem Kalifat begann, bevor der IS in Syrien und im Irak seinen Höhepunkt der Macht erreichte, was darauf hindeutet, dass die Führung trotz ihrer rhetorischen Tapferkeit erkannte, dass ihre gefestigte Macht nur von kurzer Dauer sein würde. In Zusammenarbeit mit bestehenden militanten Gruppen an Orten wie Afghanistan und dem ägyptischen Sinai bot der IS Ausbildung und Finanzierung im Austausch für Loyalität und Umbenennung an. Diese Provinzen weiteten die Marke IS und den Dschihad aus und boten gleichzeitig ein weiteres Schlachtfeld, auf das Kämpfer verteilt werden konnten, als das territoriale Kalifat schrumpfte. Bereits 2015 verhandelte der IS mit lokalen Militanten in Afghanistan, einem dschihadfreundlichen Umfeld mit einem schwachen Zentralstaat, bergigem Gelände und anhaltendem Taliban-Widerstand. Dies führte zur Gründung des Islamischen Staates Khorasan Province (ISKP) oder IS-K, einer Gruppe, die im Laufe der Zeit größer und mutiger geworden ist und manchmal mit anderen Militanten wie den Taliban zusammenarbeitet, immer aber gegen Al-Qaida. Nach dem Abzug der US-Streitkräfte aus Afghanistan im August 2021 kritisierte der IS jedoch die Taliban und behauptete, der amerikanische Abzug sei lediglich „eine friedliche Machtübertragung von einem götzendienerischen Herrscher an einen anderen … die Ersetzung eines bärtigen Herrschers durch einen rasierten, götzendienerischen Herrscher“. (Bunzel 2021). Al-Qaida hingegen gratulierte den Taliban zur Vertreibung der Amerikaner und zur Fortsetzung des Dschihad. In Afghanistan und anderswo findet ein Wettbewerb zwischen militanten Gruppen statt, der auf erklärten Taktiken und Zielen basiert, und der IS hat versucht, sich als die engagierteste und kompromissloseste zu positionieren. Angesichts der Ehrerbietung und Abhängigkeit von al-Qaida gegenüber den Taliban und der begrenzten Agenda der Taliban zur Islamisierung Afghanistans scheint der IS dazu bestimmt zu sein, Dschihad gegen seine militanten Islamisten zu führen.

In anderen Provinzen passen sich IS-Ableger an komplexe politische, ethnische und religiöse Landschaften an und nutzen häufig bestehende Spaltungen und Missstände aus, um Verbündete (wenn auch nur vorübergehende), Kämpfer und Ressourcen zu gewinnen. Afrika hat eine dramatische Ausweitung des Interesses und der Aktivitäten des IS erlebt, beginnend im Jahr 2015, als Boko Haram, eine gewalttätige islamistische Sektengruppe mit Sitz im Nordosten Nigerias, dem IS die Treue schwor und in „Islamischer Staat Westafrika-Provinz“ (ISWAP) umbenannt wurde. Boko Haram, was „Verwestlichung ist Sakrileg“ bedeutet, wurde 2002 gegründet und befürwortete eine Reform der nigerianischen Gesellschaft, insbesondere ihrer Korruption und Armut, durch die Einführung islamischen Rechts und die Vermeidung aller Formen westlichen Einflusses in Bildung, Kultur und Moral. Die anhaltenden Angriffe auf Zivilisten, insbesondere auf Schulen, und die Expansion in neues Territorium führten dazu, dass die Regierung die Gruppe verbot und eine Offensive startete. Im Jahr 2015 versuchte Boko Haram, unter schweren Angriffen der Regierung, Hilfe zu erhalten und seine Streitkräfte und sein Image durch den Beitritt zum IS wiederzubeleben. Im selben Jahr legte Adnan Abu Walid al-Sahrawi, ein salafistisch-dschihadistischer Anführer mit einer langen Karriere in der militanten Bewegung in der Sahelzone, seinen Treueeid gegenüber dem IS ab und gründete den sogenannten Islamischen Staat in der Großsahara ( ISGS). Die Sahelzone ist eine Region südlich der Sahara, die sich über viele Länder erstreckt (vom Senegal bis zum Tschad) und voller ethnischer und religiöser Gruppierungen ist. Sie ist zur Heimat krimineller Banden, Rebellenbewegungen und Dschihadisten aus dem In- und Ausland geworden. Obwohl ISGS keine offizielle Provinz ist, unterstützt es die Ziele des IS und konkurriert und kooperiert mit anderen Gruppen, einschließlich Al-Qaida, um Angriffe auf westliche Außenposten durchzuführen. IS-Kämpfer im kriegszerrütteten Post-Gaddafi-Libyen operieren nun in einem ähnlich umkämpften und chaotischen Umfeld.

Das vordergründige Ziel der Provinzen und angeschlossenen Gruppen besteht darin, einen islamischen Staat zu schaffen, aber das unmittelbarere Ziel besteht mangels ausreichender militärischer Gewalt darin, Instabilität zu schüren und zu zeigen, dass der Dschihad weitergeht. Wie im Irak und in Syrien besteht die Strategie darin, in bereits destabilisierte Regionen vorzudringen, eine provisorische Kommando- und Kontrollinfrastruktur aufzubauen und Angriffe zu planen, die die dschihadistische Bedrohung kommunizieren: an lokale und regionale Regierungen, an andere dschihadistische Gruppen und an die Westen. Und da die Globale Koalition zur Bekämpfung des IS immer noch besteht, weiß der IS, dass die Welt die Botschaft versteht. Jedes Jahr gibt die Koalition ein Kommuniqué heraus, in dem sie die IS-Aktivitäten in ihren Provinzen darlegt und die anhaltende Entschlossenheit ihrer Mitglieder bekräftigt, die Extremisten zu eliminieren oder zumindest einzudämmen (Gemeinsames Kommuniqué der Minister der Globalen Koalition zur Niederlage von ISIS 2023).

Es gibt zahlreiche Spekulationen über die Organisationsstruktur der Provinzen, die Kommunikation zwischen ihnen und ihre Finanzierung. Jede Region scheint eine gewisse operative Unabhängigkeit und Verantwortung zu haben, Ressourcen (menschliche, materielle und finanzielle) zu finden, eine Situation, die zweifellos auf die Bemühungen der Koalition zurückzuführen ist, den Kommunikations-, Geld- und Kämpferfluss zu unterbrechen. Tatsächlich hatte der IS Mühe, seine Propagandabotschaft am Leben zu erhalten. Einst ein wirksames Mittel zur Rekrutierung und Kommunikation, sind soziale Medien mittlerweile äußerst restriktiv geworden, was es schwieriger macht, gewalttätige Videoclips zu veröffentlichen und Muslime zur „Reise in den Dschihad“ einzuladen (Taub 2015; Mazzetti und Gordon 2015). Auch die Führung des IS ist symbolisch und menschlich deutlich geschwächt. Jedes Mal, wenn ein Kalif ernannt wurde – der Grundanspruch der IS-Herrschaft über die muslimische Welt –, wurde er von den Koalitionstruppen ins Visier genommen und getötet. Auch Provinzführer und andere bekannte militante muslimische Akteure wurden vom Schlachtfeld geholt. Natürlich tauchen irgendwann Ersatzkräfte aus den Reihen auf (obwohl zum Zeitpunkt des Schreibens dieses Artikels kein neuer Kalif identifiziert wurde), aber die ständige Angst, ins Visier genommen zu werden, zehrt an der Moral und untergräbt die Führung des Dschihad.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Mit dem Untergang des Kalifats ist der IS zu seinen Wurzeln als dschihadistische Terrororganisation zurückgekehrt, aber die Bedingungen haben sich geändert, und es ist wichtig, die Auswirkungen auf die aktuelle globale dschihadistische Szene und die gegen sie aufgestellten Kräfte zu berücksichtigen. Zunächst war der IS erfolgreich, indem er die bereits bestehenden politischen und sozialen Spannungen ausnutzte und verschärfte und seinen Aufstieg im Irak und in Syrien erleichterte. Wie sein globaler dschihadistischer Vorfahre Al-Qaida operierte der IS opportunistisch, indem er schwache Staaten ausnutzte und ethnische und konfessionelle Spaltungen unter Druck setzte. Im wahrsten Sinne des Wortes hängt sein Überleben von der Fortsetzung dieser Strategie ab, aber sie muss jetzt in verschiedenen Umgebungen in Afrika, im Nahen Osten und in Zentralasien umgesetzt werden, wobei jede Provinz oder angeschlossene Gruppe über eine halbunabhängige Führung und Kontrolle verfügt. Anders ausgedrückt funktioniert der IS derzeit wie eine transnationale Terror- oder Kriminalitätsorganisation mit eigenständigen, sich selbst tragenden Zellen. Die Zellen passen sich ihrer jeweiligen Umgebung an, schaffen sich Nischen in der gesellschaftspolitischen und kriminellen Landschaft, gehen bei Bedarf vorübergehende Allianzen ein, ernähren sich vom Land und planen Gelegenheiten für Angriffe. In diesem Szenario kann es schwierig sein, den „globalen Terrorismus“ von den bestehenden sozialen und politischen Realitäten zu unterscheiden, die Regierungen und Strafverfolgungsbehörden auf der ganzen Welt vor Herausforderungen stellen. Und die Bekämpfung der Bedrohung durch den IS und andere Terrorgruppen wird komplexer, differenzierter und kostspieliger, und zwar so sehr, dass viele Regierungen und Bürger inzwischen akzeptieren, dass der offizielle „Krieg gegen den Terror“ zwar beendet ist, das Inoffizielle geht unvermindert weiter. Natürlich hat das Bedrohungsniveau abgenommen und die Bedrohung selbst hat sich weiterentwickelt, aber der IS bleibt eine Quelle sozialer, politischer, wirtschaftlicher und kultureller Instabilität, insbesondere für diejenigen, die in unmittelbarer Nähe seiner Provinzen oder angeschlossener Gruppen leben.

Die Globale Koalition zur Niederlage des IS wird daher nicht in der Lage sein, bald oder vielleicht nie den Sieg zu verkünden. Es kann nur darauf hoffen, groß angelegte Angriffe zu verhindern, die Auswirkungen kleinerer Angriffe abzumildern und sich weiterhin an langfristigen harten und sanften Bemühungen zur Terrorismusbekämpfung zu beteiligen. Westliche Nationen (die über ausreichende Ressourcen verfügen) haben die Fähigkeit zur technischen Überwachung entwickelt, um zukünftige Angriffe zu verhindern oder zu verhindern, allerdings erst, nachdem sie die Art terroristischer Gewalt erlebt haben, unter der andere Länder immer noch leiden. Ein aufschlussreicher Analyst weist darauf hin, dass „Staaten mit guten Ressourcen in der Lage sein werden, sich ihren Weg zur Ordnung zu erkaufen, während schwächere Staaten dies nicht tun werden“ (Hegghammer 2021, 52). Und die Kosten des IS gehen weit über Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung hinaus. Der Verlust an Menschenleben und die Schäden an der Infrastruktur im Irak und in Syrien müssen noch beziffert werden. Der Irak hat den schwierigen Weg der Erholung eingeschlagen und versucht, wesentliche Dienstleistungen, eine wirksame Regierungsführung und die nationale Einheit wieder aufzubauen. Es ist keine einfache kurzfristige Lösung, die tiefe Kluft zwischen Sunniten und Schiiten im Land zu heilen. Syrien ist alles andere als ein gescheiterter Staat, mit großen Teilen des Territoriums, das von türkischen, kurdischen und Rebellenkräften sowie einem Rest von IS-Kämpfern kontrolliert wird; Die Assad-Regierung versucht zumindest in der arabischen Welt, ihren Paria-Status abzulegen, doch ihr politisches Überleben verdankt sie dem Iran und Russland und ist finanziell von internationalen Hilfsorganisationen abhängig geworden.

Hunderttausende Flüchtlinge aus dem Irak und Syrien sind über die Region verstreut, und die Zahl der Binnenvertriebenen ist ebenso hoch; Viele werden nie in ihre ursprüngliche Heimat zurückkehren. Zugegebenermaßen ist der IS nicht für das ganze Chaos verantwortlich, das die beiden Nationen erfasst hat. Der Bürgerkrieg in Syrien begann Jahre vor der Gründung seines Kalifats durch den IS, und der Irak hatte Jahrzehnte autokratischer Missherrschaft, ausländischer Besatzung und Unruhen erlebt. Wie bereits erwähnt, hat der IS diese Instabilität geschürt, um salifistisch-dschihadistischen Kräften Fuß zu fassen. Direkter mit der jahrelangen Kriegsführung/Staatsbildung des IS verbunden ist das ungelöste Problem, wie mit gefangenen IS-Kämpfern und ihren Familien umgegangen werden soll. Etwa 60,000 bis 70,000 Häftlinge, darunter viele Kinder, werden von der kurdisch geführten syrischen Verteidigungsstreitmacht in zwei Lagern im Norden Syriens, al-Hol und Roj, festgehalten. Unter den Kämpfern sind sowohl syrische als auch ausländische Staatsangehörige, das Gleiche gilt für Familienangehörige. Die Bemühungen zur Rückführung ausländischer Staatsangehöriger waren schleppend, und viele Länder sträuben sich gegen die Umsiedlung radikalisierter Kämpfer oder ihrer Familien. Diejenigen, die das Problem erforschen, berichten, dass repatriierte Kinder sich gut anpassen, wenn ihnen eine Chance gegeben wird, insbesondere diejenigen unter zwölf Jahren, aber „viele Regierungen weigern sich, diese jungen Staatsangehörigen zurückzunehmen, unter Berufung auf nationale Sicherheitsbedenken oder aus Angst vor öffentlichen Gegenreaktionen“ (Becker und Tayler 2023). Es wurde kein gerichtliches Verfahren eingerichtet, um zu klären, wer unter den Inhaftierten strafrechtlich verfolgt oder auf andere Weise rehabilitiert werden könnte, und da die Rückführungen ins Stocken geraten, hat sich die Situation zu einer Menschenrechtskrise entwickelt. Die Bedingungen in den Lagern sind katastrophal und bieten einen potenziellen Nährboden für genau den Radikalismus, den die Koalitionskräfte bekämpfen und dem sie im Idealfall zuvorkommen. Befürchtungen, dass Kämpfer entkommen und den Dschihad fortsetzen könnten, sind weit verbreitet. „Es ist ein höllisches Problem“, so ein Sicherheitsexperte, „und bis die internationale Gemeinschaft zusammenkommt, um dieses Problem zu lösen, ist es eine Bombe, die nur darauf wartet, hochzugehen“ (Lawrence 2023).

Abschließend noch eine Anmerkung zur islamistischen Politik, die den IS hervorgebracht hat und seine Propaganda und erklärte Daseinsberechtigung prägt. Im Zentrum des Islamismus steht die doppelte Vorstellung, dass 1) der Islam (im weitesten Sinne) alle wesentlichen Lehren und Wahrheiten bereitstellt, die Muslime und muslimische Gesellschaften benötigen, um in der modernen Welt zu überleben und erfolgreich zu sein, und 2) der westliche Weg der säkularen Entwicklung mit dem Islam unvereinbar ist und muslimische Identität. Aus einer bestimmten Perspektive betrachtet ist dies eine einfache Behauptung der muslimischen Authentizität und der Notwendigkeit, eine moderne Lebensweise zu schaffen, die mit den islamischen Werten vereinbar ist. Diese Behauptung entstand jedoch zu einer Zeit, als die meisten Führer der mehrheitlich muslimischen Länder, von denen viele unter Kolonialherrschaft lebten oder Kolonialherrschaft erlebt hatten, begannen, Entwicklungsprogramme und manchmal Rhetorik zu übernehmen, die das sogenannte „westliche Modell“ nachahmten. Infolgedessen traten Islamisten als nationale Oppositionsstimmen auf, die das Mainstream-Denken über Religion und Politik in der modernen Welt in Frage stellten. Gemäßigte Islamisten lehrten anschließend die Vorteile des Islam als Weg zur Erlösung und zum modernen Wohlstand und kritisierten das Versagen der in ihren jeweiligen Ländern eingeführten westlichen Regierungssysteme (Kapitalismus, Kommunismus, Sozialismus); Militante Islamisten, die des scheinbaren Scheiterns dieser Systeme und der antiislamistischen Unterdrückung der Herrscher überdrüssig geworden waren, wechselten von der Lehre zum Schwert oder zur AK-47. Der IS und andere dschihadistische Organisationen haben die einst auf den Nationalstaat konzentrierte Stimme der islamistischen Opposition, unterstützt von gut bewaffneten Milizen, auf die Weltbühne gebracht und den Islamismus in einen ideologischen Sammelbegriff für muslimische Mobilisierung und Widerstand verwandelt. So ist aus dem Kampf um die Normalisierung der islamistischen Politik im Rahmen der mehrheitlich muslimischen Nationalstaaten ein globaler Versuch geworden, dschihadistische Feuerstürme auszulöschen, die durch Misserfolge bei der Staatsbildung, wirtschaftliche Ungerechtigkeit und die Ungleichheit zwischen Industrie- und Entwicklungsländern angeheizt wurden. Solche groß angelegten und komplexen Probleme liegen außerhalb der Reichweite der Globalen Koalition zur Bekämpfung des IS, auch wenn viele ihrer Mitglieder sowohl in der muslimischen Welt als auch im Westen zu ihnen beigetragen haben.

IMAGES

Bild Nr. 1: IS-Gefechtsflagge.
Bild Nr. 2: Sayyid Qutbs radikale Fibel, Meilensteine.
Bild Nr. 3: Abu Musab al-Zarqawi.
Bild Nr. 4: Abu Bakr a-Baghdadi.
Bild Nr. 5: Osama bin Laden.
Bild Nr. 6: Ein jordanischer Pilot wurde in einem Käfig lebendig verbrannt.
Bild Nr. 7: Eine Ausgabe von Dabiq,

REFERENZEN

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Veröffentlichungsdatum:
29 Juni 2023