Benjamin Zeller

ISKCON

ISKCON-ZEITPLAN

1896: Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, Gründer der International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), wird als Abhay Charan De in Kalkutta, Indien, geboren.

1932: Prabhupada wird von seinem Guru Bhaktisiddhanta eingeweiht und wird ein Schüler Krishnas.

1936: Bhaktisiddhanta beschuldigt Prabhupada, das Krishna-Bewusstsein im Westen verbreitet zu haben.

1944: Prabhupada beginnt mit der Veröffentlichung von Back to Godhead, einer englischsprachigen Publikation.

1959: Prabhupada nimmt Sanyasa-Befehl an, wird Mönch und widmet sich ganz der Verbreitung des Krishna-Bewusstseins.

1965: Prabhupada reist nach Amerika.

1966: ISKCON wird in New York City gegründet. Prabhupada initiierte seine ersten Schüler; ISKCON wurde Teil der Hippie-Gegenkultur.

1966-1968: ISKCON verbreitet sich in anderen nordamerikanischen Großstädten (San Francisco, Boston, Toronto und Los Angeles) und weltweit (Indien, England, Deutschland und Frankreich).

1968: ISKCON-Mitglieder gründen New Vrindaban, eine ländliche Gemeinde in West Virginia, die später zu einer Konfliktquelle wurde.

1968-1969: Prabhupada trifft sich mit Mitgliedern der Beatles; George Harrison wurde ein Schüler; Die Hare Krishna Bewegung wurde Teil der transatlantischen musikalischen und künstlerischen Landschaft.

1970: Die ISKCON Governing Board Commission (GBC) und der Bhaktivedanta Book Trust (BBT) werden gegründet.

1977: Prabhupada stirbt.

1977-1987: Eine Reihe von Nachfolgekonflikten führte zu Spaltungen und einem erheblichen Verlust der Mitgliedschaft.

1984-1987: Innerhalb von ISKCON entsteht eine Reformbewegung.

1985-1987: Die New Vrindaban Community wird von ISKCON getrennt. Gegen seine Führer wurden Strafanzeigen eingereicht.

1987: Die GBC billigt die Position der Reformbewegung

1991 Die ISKCON Foundation wurde gegründet, um Brücken mit hinduistischen Einwanderern nach Amerika zu schlagen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Geschichte der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON), im Volksmund als Hare Krishna-Bewegung bekannt, ist eng mit der Geschichte ihres Gründers, des Religionslehrers (Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, verwoben. (Bild rechts) Geboren Abhay Charan De, in Kalkutta, Indien, der zukünftige Gründer von ISKCON, war Zeuge der Modernisierung Indiens und der Auswirkungen der britischen Kolonialherrschaft. Seine autobiografischen Überlegungen und die offizielle Hagiografie zeigen, dass er sowohl von dem enormen sozialen, kulturellen und technologischen Wandel in seiner Umgebung begeistert war Laut seiner Biografie wuchs Abhay gegenüber einem Vaishnava-Tempel auf, einer hinduistischen Sekte, die sich der Verehrung von Krishna widmete. Die traditionellen Sitten seiner Familie, seines Glaubens und seiner Kultur (Zeller 2012: 73-81) Chaitanya (Gaudya) Vaishnava Zweig des Hinduismus praktizierte im Tempel, der später die Form werden sollte, die Abhay Charan De akzeptierte und von der er der größte Befürworter wurde ist eine monotheistische Art des Hinduismus. Es stellt sich Krishna als die höchste Form Gottes vor, die den Kosmos erschafft und erhält und der sowohl persönlicher als auch universeller Gott ist (Goswami 1980).

Abhay besuchte als Kind von Eltern aus der Oberschicht eine britische Kolonialschule und ein britisches College, erwarb einen Bachelor-Abschluss und wurde Chemiker bei einem Pharmaunternehmen. Er heiratete und hatte Kinder, während er seine persönlichen religiösen Andachten fortsetzte. In 1922 traf er einen Swami in der Chaitanya Vaishnava-Linie namens Bhaktisiddhanta und zehn Jahre später nahm er die Initiation von Bhaktisiddhanta an und wurde ein Schüler. Abhay wurde später die Ehrung Bhaktivedanta wegen seiner religiösen Gelehrsamkeit und Hingabe gewährt. Bhaktisiddhanta beschuldigte seinen kolonial ausgebildeten Schüler, das Krishna-Bewusstsein unter den englischsprachigen Menschen zu verbreiten (Knott 1986: 26-31).

Bhaktivedanta tat genau dies, zunächst in Teilzeit als Haushaltsvorstand durch öffentliche Reden und eine neue englischsprachige Zeitung, die 1944 gegründet wurde: Back to Godhead. Nach seiner Ankunft in Amerika über zwei Jahrzehnte später würde Bhaktivedanta Back to Godhead neu starten, das schließlich das offizielle Organ von ISKCON, seiner Hauptveröffentlichung, und das literarische Mittel wurde, mit dem sich die Bewegung selbst propagierte. Bhaktivedanta begann auch, heilige Vaishnava-Schriften ins Englische zu übersetzen, insbesondere Bhagavadgita und Bhagavata Purana.

In Übereinstimmung mit hinduistischen religiösen Normen und indischen sozialen Normen übernahm Bhaktivedanta in 1959 die religiöse Ordnung von Sanyasa, wurde Mönch und ließ seine familiären Verpflichtungen hinter sich. Anschließend widmete er sich der religiösen Verbreitung des Krishna-Bewusstseins auf Vollzeitbasis und legte den Grundstein für seine Reise in den englischsprachigen Westen. Er tat dies in 1965, kam in Boston an und gründete dann ein religiöses Amt in den Künstlervierteln von Manhattan. Als Bhaktivedanta begrenztes Interesse bei der Mittelschicht fand, stellte er fest, dass seine religiöse Botschaft in erster Linie Angehörige der Gegenkultur ansprach, die die amerikanischen sozialen, kulturellen und religiösen Normen der Mittelschicht abgelehnt hatten (Rochford 1985). Bhaktivedanta widmete sich erneut, um dieses Segment der Bevölkerung zu erreichen. Seine Schüler nannten ihn Prabhupada, eine Ehre, die auch Bhaktisiddhanta benutzt hatte.

Prabhupada gründete ISKCON in New York City in 1966. Innerhalb weniger Monate verbreiteten seine eigenen Schüler und Bekehrten das Krishna-Bewusstsein in der gesamten amerikanischen Hippie-Gegenkultur, zuerst in San Francisco und dann in anderen großen nordamerikanischen Städten. Innerhalb von zwei Jahren nach der Gründung von ISKCON hatten Prabhupada und seine Jünger Tempel in ganz Nordamerika und Europa gepflanzt, um in Großbritannien, Deutschland, Frankreich und Kanada Fuß zu fassen und in Indien selbst Kontakt aufzunehmen. ISKCON-Mitglieder gründeten auch eine Reihe von ländlichen Gemeinden, von denen New Vrindaban in West Virginia die bekannteste war. Die meisten Mitglieder waren Vollzeitjünger, die sich der Verbreitung des Krishna-Bewusstseins widmeten und in den Tempeln und Gemeinden lebten. Einige begannen zu heiraten und Prabhupada segnete ihre Ehen. Eine Kluft zwischen verheirateten Hausbesitzern und Vollzeitklostermitgliedern würde schließlich zu Spannungen innerhalb der Bewegung führen. Während dieser Zeit machte ISKCON auch Fortschritte in der Kreativklasse, als George Harrison und John Lennon von den Beatles sich für das begeistern Hare Krishnas und ihre Philosophie. [Bild rechts] ISKCON war ein anerkannter Bestandteil der transatlantischen Jugendgegenkultur der späten 1960er und frühen 1970er Jahre geworden (Knott 1986).

In den 1970er Jahren legte Prabhupada den Grundstein für die Institutionalisierung seiner charismatischen Führung. Er gründete die Governing Board Commission (GBC) und den Bhaktivedanta Book Trust (BBT), zwei juristische Personen, die jeweils mit der Verwaltung der Bewegung und der literarischen Produktion des Gründers beauftragt waren. In den verbleibenden sieben Jahren vor seinem Tod gewährte Prabhupada der GBC und der BBT zunehmend mehr Autorität, obwohl er als Gründer und unbestrittener Führer von ISKCON routinemäßig unabhängig von der Institution handelte und sie gelegentlich sogar leitete. Obwohl Prabhupada versuchte, Mitglieder der GBC und der BBT zu pflegen, um die Bewegung zu verwalten, hatten nur wenige ihrer Mitglieder administrative Erfahrung und die meisten waren erst Jahre zuvor gegenkulturelle Hippies gewesen. Eine widersprüchliche Reihe von Anweisungen in Bezug auf religiöse und nicht bürokratische Autorität war der Grundstein für spätere Zwietracht nach Prabhpadas Tod (siehe unten, Probleme / Herausforderungen).

Das Jahrzehnt nach dem Tod von Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada im Jahr 1977 war von einer Reihe von Nachfolgekonflikten geprägt. Konkurrierende Kräfte innerhalb von ISKCON stellten sich alternative Richtungen für die Bewegung vor, und viele der Führer waren nicht in der Lage anzunehmen, dass der Mantel Prabhupada verlassen hatte. Viele Mitglieder der GBC von ISKCON versuchten, sich innerhalb der Tradition wieder auf den Klosterstrang zu konzentrieren, indem sie die zunehmend zahlenmäßig bedeutenden Haushalte herabwürdigten und oft ignorierten. Finanzielle Probleme veranlassten einige Mitglieder der Bewegung, unethische und sogar illegale Spendenstrategien zu billigen, und einige der religiösen Gurus wurden in sexuelle oder drogenbedingte Skandale verwickelt. Es war eine dunkle Zeit für viele Mitglieder von ISKCON, und die Bewegung verlor in den folgenden zwei Jahrzehnten mehr als die Hälfte ihrer Anhänger (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).

Das Debakel in New Vrindaban (siehe unten unter Probleme / Herausforderungen), eine Reihe von Konflikten um religiöse Gurus, schlechte Führung durch die GBC, Vorwürfe des Kindesmissbrauchs in den ISKCON-Schulen und mehrere gut bekannt gemachte Stürze von Prabhupadas Handarbeit Nachfolger führten zu einem Jahrzehnt des numerischen Niedergangs und der Seelensuche durch Mitglieder der Hare Krishna-Bewegung. Mitte der 1980er Jahre begann sich innerhalb von ISKCON eine Reformbewegung zu entwickeln, die eine bessere Kontrolle, klarere ethische Standards für die Staats- und Regierungschefs und eine stärkere Beteiligung von Haushalten und Frauen an der Führung von ISKCON forderte. 1987 billigte die GBC die meisten Vorschläge der ISKCON-Reformbewegung, darunter die Abschaffung des „zonalen Acharya-Systems“, das regionale Lehen geschaffen hatte, in denen einzelne Gurus als alleinige religiöse Führer ohne Aufsicht fungierten (Deadwyler 2004).

In den letzten Jahrzehnten hat sich ISKCON unter der Führung eines professionelleren und breiter aufgestellten GBC sowie einzelner Tempel stabilisiert, die Laien, Haushalte und Familien befähigen, anstatt sich ausschließlich auf klösterliche Eliten zu verlassen. Einige der aktuellen Probleme, mit denen die Hare Krishna-Bewegung im einundzwanzigsten Jahrhundert konfrontiert war, betrafen das Verhältnis von ISKCON zum umfassenderen Hinduismus und zur indischen Diaspora-Gemeinschaft sowie die Akkulturation und Bildung von Mitgliedern der zweiten und dritten Generation.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Hare Krishna Bewegung muss als eine Form der verstanden werden Chaitanya (Gaudya) Schule des Vaishnavismus, ein monotheistischer Zweig des Hinduismus, der seinen Ursprung in den Reformen des religiösen Gurus Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) aus dem 16. Jahrhundert hat. Wie es in Vaishnava Tradition ist, gehört IKSCON zu den drei größten Schulen des Hinduismus und konzentriert sich auf die Verehrung von Vishnu als höchstem Gott. [Bild rechts] (Die anderen großen Schulen sind der Shaivismus, der Shiva verehrt, und der Shaktismus, der Shakti, die göttliche Mutter, verehrt.) Der Hinduismus ist eine sehr unterschiedliche Tradition, und weil der Begriff des Hinduismus als einheitliche Religion ziemlich neu und in vielen Fällen neu ist Wege, die dem tatsächlichen hinduistischen Selbstverständnis fremd sind (der Begriff wurde Hindus zuerst von Muslimen und dann von Christen auferlegt), können relativ wenige Verallgemeinerungen der Tradition als Ganzes vorgenommen werden. Die Hindus akzeptieren die Lehren von Karma und Reinkarnation, den Begriff des einheitlichen kosmischen Gesetzes (Dharma), den Glauben an ausgedehnte kosmische Zyklen der Schöpfung und Zerstörung und sind der Meinung, dass es im Leben mehrere Ziele gibt, die in der Suche nach Selbstverständnis und geistiger Freiheit gipfeln (Moksha). Wichtig ist, dass Hindus glauben, dass die Götter in physischer Form als Avatare inkarnieren, um göttliche Arbeit auf der Erde zu vollbringen. An erster Stelle stehen die Avatare von Vishnu, insbesondere Krishna und Rama, wie sie in den Hindu-Epen des Mahabharata beschrieben sind, zu denen die Bhagavadgita gehört, das Ramayana und der Andachtstext des Bhagavata Purana. Hindus halten auch das Ideal des Gurus, des spirituellen Meisters, der Jünger aufnimmt und sie lehrt, wie sie nach spiritueller Selbstverwirklichung und Erlösung streben. Alle diese Grundüberzeugungen der Hindus gehen auf den Vaishnavismus, die Chaitanya-Schule und ISKCON (Frazier 2011) zurück.

Die Chaitanya-Schule ist Teil des Bhakti- oder Andachtspfades des Hinduismus, eines Pfades, der die verschiedenen Schulen der Hindu-Praxis kreuzt und seit langem eine der beliebtesten Formen der Hindu-Praxis ist. Bhakti-Praktizierende konzentrieren ihr religiöses Leben auf das Ideal der Hingabe an ihren auserwählten Gott und dienen dem Göttlichen durch Anbetung, Gebet, Gesang, sozialen Dienst und Studium. Mitglieder von Bhakti-Gruppen, die als formelle Devotees initiiert werden, geloben oft, bestimmte Andachtsmittel zu praktizieren, einschließlich einer festgelegten Anzahl von Gebeten oder Formen der Anbetung. Im Falle von ISKCON nehmen eingeweihte Anhänger auch neue Vaishnava-Namen an, die auf ihren Gottesdienst hinweisen.

Die Hare Krishna Bewegung und andere Zweige der Chaitanya Die Tradition weicht von den meisten anderen Formen des Hinduismus ab, um Krishna als die wahre Natur des Göttlichen oder die höchste Persönlichkeit Gottes zu verstehen (um die Sprache zu verwenden, die am häufigsten in der Bewegung selbst gehört wird). [Bild rechts] Dies kehrt den allgemeineren Glauben der meisten Hindus um, dass Krishna einer von mehreren Avataren oder Erscheinungen von Vishnu war. Graham Schweig, Indologe und Experte für die Vaishnava-Tradition, erklärt: „Die Chaitanyaiten betrachten Krishna als den ultimativen transzendenten Herrn im Zentrum der Gottheit, von der der majestätische und mächtige kosmische Vishnu ausgeht. Krishna ist bekannt als das Purnavatara, "volle Abstammung der Gottheit" (Schweig 2004: 17). Mit anderen Worten, Mitglieder der Hare Krishna-Bewegung betrachten Krishna als die wahre und absolute Natur des Göttlichen sowie als das spezifische Erscheinungsbild des Göttlichen, das im alten Indien als Avatar Gestalt angenommen hat. Anhänger der Chaitanya-Schule unterscheiden sich auch von anderen Hindus, indem sie den Gründer selbst, Chaitanya Mahaprabhu, als eine Inkarnation von Krishna betrachten.

ISKCON-Anhänger sind monotheistisch und glauben, dass die anderen Gottheiten des Hinduismus bloße Halbgötter im Dienst von Krishna sind, und sie verehren Krishna in den verschiedenen Formen, die er annimmt. Die ISKCON-Theologie erkennt jedoch auch an, dass Krishna in einer binären Paarung von Radha-Krishna existiert, in der Radha die weibliche Gemahlin und Liebhaberin des männlichen Krishna ist, des Cowgirls (Gopi), das den Devotee selbst symbolisiert, wenn er eine innige Verbindung zum Göttlichen sucht. Anhänger verehren andere Avatare, Mitarbeiter und heilige Anhänger von Krishna, wie Rama, Balaram, Chaitanya und die heilige Basilikumpflanze (Tulasi), von der Anhänger glauben, dass sie eine irdische Inkarnation eines von Krishnas Mitarbeitern im spirituellen Bereich ist.

Einer der wichtigsten Aspekte der ISKCON-Überzeugungen ist die zentrale Bedeutung der Idee der Veden, des vedischen Wissens und des Vedismus. Prabhupada und andere bezeichneten die Tradition als "vedische Wissenschaft" und stellte sich die Gesellschaft als fortpflanzende vedische Norm in der modernen Welt vor. Die Veden [Bild rechts] sind die alten heiligen Texte Indiens, deren Ursprung, Datierung und Provinz von Gelehrten, Praktikern und sogar Politikern heftig umstritten sind. Wie andere Hindus glauben die Devotees, dass die Veden die Essenz des Dharma sind: zeitlose Wahrheiten, die von alten Weisen aufgezeichnet wurden und die die grundlegenden Wahrheiten und das zugrunde liegende Gesetz des Universums, die Strukturierung der Gesellschaft, den Zweck des Lebens und die Natur des Göttlichen anzeigen ( Frazier 2011). ISKCON ist der Ansicht, dass der vedische Korpus die Puranas, Bhagavadgita und andere spätere Quellen einschließt, da sie diese Texte als Teil derselben religiösen und textlichen Tradition wie die frühesten vedischen Quellen betrachten.

Prabhupada und seine frühesten Schüler positionierten ISKCON als vedisch und im Gegensatz zu dem, was sie als dekadente und materialistische westliche (nicht-vedische) Kultur betrachteten. Sie fingen einen Großteil des Geistes der Gegenkultur ein und verschmolzen ihn mit Prabhupadas antiimperialistischer indischer Perspektive. Einige Elemente des zeitgenössischen ISKCON behalten diese zweifache Art der Vorstellung der Gesellschaft als vedisch (gut) gegen nicht-vedisch (schlecht) bei, aber andere Mitglieder des ISKCON haben das Ideal des Lebens im Einklang mit den Veden im Leben im zeitgenössischen Westen zusammengefasst.

RITUALS / PRACTICES

Das zentrale Ritual von ISKCON ist das Singen des Namens Gottes in Form von das Mahamantra (großes Mantra): Hase Krishna, Hase Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Hase Rama, Hase Rama, Rama Rama, Hase Hase. [Bild rechts] Dieses Mahamantra gab der Bewegung nicht nur ihren inoffiziellen, sondern auch den gebräuchlichsten Namen, sondern verbindet ISKCON auch mit den theologischen Entwicklungen von Chaitanya, der seine Reformen des 16. Jahrhunderts zum Chanten prognostizierte, sowie mit Bhaktisiddhanta, der auch das Chanten betonte . Chaitanya, Bhaktisiddhanta und Prabhupada betonten alle, dass das Singen Gott nicht nur überaus angenehm und spirituell wirksam sei, sondern auch einfach zu bewerkstelligen, universell verfügbar und für die Gegenwart geeignet sei. Eingeweihte ISKCON-Mitglieder geloben, jeden Tag 16 Runden des Hare Krishna Mahamantra zu singen, wobei jede Runde 108-Wiederholungen des Mantras enthält. Einige Anhänger tun dies in Tempeln, andere in häuslichen Schreinen und wieder andere in Gärten, Parks, Arbeitsplätzen oder während des täglichen Pendelns. Das Singen und das Befolgen der regulativen Prinzipien (kein illegaler Sex, keine Rauschmittel, kein Fleischessen oder kein Glücksspiel) bilden das Herzstück der religiösen Praxis im Krishna-Bewusstsein (Bhaktivedanta 1977).

Prabhupada betonte auch die Verbreitung von Büchern und die Spende oder den Verkauf von Büchern Literatur bleibt eine der häufigsten Formen religiöser Praxis in ISKCON außerhalb des Gesangs. [Bild rechts] In den frühen Tagen der Bewegung machten sich ISKCON-Anhänger einen Namen, indem sie Bücher, Zeitschriften und Broschüren in Straßen, Parks und vor allem auf Flughäfen verkauften. Die Bewegung wurde für diese Praktiken in solchen amerikanischen Popkultur-Einrichtungen wie Airplane verspottet! und der Muppet-Film. Eine Reihe von Gerichtsverfahren im Jahr 1980 beschränkte die Möglichkeit, Bücher an öffentlichen Orten zu verteilen. Mit dem Altern der Bewegung sind öffentliche Aktivitäten wie das Verteilen von Büchern, das Singen und Predigen (zusammen Sankirtana genannt) seltener geworden.

Zunehmend sehen ISKCON-Mitglieder ihr religiöses Engagement als Schwerpunkt auf dem wöchentlichen Besuch des Tempels und der Durchführung von Gottesdiensten. Während sich die Tempelverehrung sicherlich bis in die frühesten Tage der Bewegung erstreckt, haben das Aufkommen der Gemeindemitgliedschaft und die demografischen Veränderungen, die die Gemeindemitgliedschaft zur Norm gemacht haben, dazu geführt, dass der wöchentliche Tempelbesuch im Mittelpunkt steht. In den Vereinigten Staaten, wo protestantische Normen die Umwelt geprägt haben, werden ISKCON-Tempel sonntags wöchentlich angebetet. Während der Gottesverehrung in Tempeln üben Hare Krishna-Anhänger eine ritualisierte Form der Hingabe (Bhakti) aus, einschließlich des Dienstes an Krishna (Puja) und der Betrachtung von Krishna (Darshan). ISKCON folgt den üblichen Vaishnava- und allgemeineren hinduistischen Anbetungsnormen mit einigen geringfügigen Ergänzungen, wie etwa Anreden an ISKCONs Gründer Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada durch Gesänge und gesprochene Gebete.

Tempelverehrung endet normalerweise mit einer gemeinsamen Mahlzeit, und solche Mahlzeiten, „Feste“, wie ISKCON-Anzeigen sie seit 1965 nennen, ziehen oft eine Vielzahl von Teilnehmern an. Die Mehrheit derjenigen, die bei den ISKCON-Festen essen, sind Anbeter, die an den Gottesdiensten teilgenommen haben, aber die Hare Krishna-Bewegung nutzt ihre Feste als Werbemaßnahme, und in vielen Fällen nehmen auch spirituelle Suchende, hungrige Studenten und einfach nur Neugierige daran teil . Das Essen, das serviert wird, ist spirituelles Essen (Prasadam), das Krishna angeboten wurde, und Anhänger glauben, dass das Zubereiten, Verteilen und Essen spirituelle Handlungen sind. Außerhalb von Tempeln bieten Krishna-Anhänger Prasadam an verschiedenen Orten an, von öffentlichen Parks über College-Campus bis hin zu Stadtstraßen. Für die Anhänger ist die Verbreitung geistiger Nahrung nicht nur ein religiöser Akt, sondern auch eine Form der Evangelisation, der sozialen Fürsorge und der Ernährung der Hungernden (Zeller 2012).

Der religiöse Kalender von ISKCON ist mit Feiertagen gefüllt, die von wöchentlichem Teilfasten über monatliche Mondzeremonien bis hin zu großen jährlichen Festen reichen. Solche Feste erinnern an die Aktivitäten von Krishna, seinen engsten Schülern und den wichtigsten Führern der ISKCON-Linie, wie die Geburt und der Tod von Chaitanya und Prabhupada. ISKCON-Anhänger feiern auch alle wichtigen hinduistischen Feiertage wie Holi, Navaratri und Divali, aber sie tun dies auf eine Weise, die Krishna und nicht andere hinduistische Gottheiten hervorhebt. Die Feier der Feiertage, die sich ausdrücklich auf andere Götter wie Shivaratri konzentrieren, ist ein umstrittenes Thema innerhalb der einzelnen ISKCON-Gemeinschaften. Viele im Westen geborene Devotees sind nicht daran interessiert, das zu verehren, was sie als Halbgötter betrachten, und viele in Indien geborene Devotees versuchen, an geschätzten Teilen ihrer religiös-kulturellen Tradition teilzunehmen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Heute ist die Organisation von ISKCON sowohl zentral als auch diffus. Es ist zentralisiert in Bezug auf die Autorität der GBC, der einzigen Institution, die die Legitimität und Autorität über die religiösen Angelegenheiten der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein gewährt. Die GBC legt fest, wie Gelder gesammelt und verwendet werden, welche Gurus in welche Gebiete der Welt reisen, wo die Evangelisationsbemühungen konzentriert werden sollen und wie auf auftretende Herausforderungen und Probleme reagiert werden soll. Die GBC hat die Befugnis, auch liturgische Änderungen vorzunehmen, beispielsweise die Verehrung der Gurus auf Prahbuphada allein zu beschränken. Zusammen mit dem Bhaktivedanta Book Trust, der die liturgischen, pädagogischen und intellektuellen Materialien der Bewegung veröffentlicht, verkörpert die GBC das institutionalisierte Charisma des ISKCON-Führers und Gründers Prabhupada.

Weltweit haben die lokalen ISKCON-Tempel und -Gemeinden jedoch einen großen Spielraum in Bezug auf die Art und Weise, wie sie ihre eigenen Angelegenheiten führen. Einzelpersonen und kleine Gruppen von Anhängern haben den Bau neuer Tempel, die Renovierung älterer Tempel und die Gründung neuer Gemeinschaften gesponsert, die sich in einzelnen Häusern oder angemieteten Räumen treffen. Lokale Führungskräfte beaufsichtigen Gottesdienste, soziale Aktivitäten und Bildungsdienste in den Tempeln und berücksichtigen dabei im Allgemeinen die lokalen Bedürfnisse ihrer Gemeinden. Während der eigentliche Gottesdienst, die Texte und die Lehren in allen ISKCON-Gemeinschaften geteilt werden, gibt es große Unterschiede in Bezug auf die Stimmung und die sozialen Funktionen der Tempel. Einige Tempel richten sich hauptsächlich an Familien und Gemeindemitglieder, andere sprechen spirituelle Suchende oder junge Studenten an. Einige Tempel üben eine weitreichende Öffentlichkeitsarbeit und Evangelisation aus, andere sind lebendige Zentren sozialer und kultureller Aktivitäten, und andere funktionieren eher wie Gotteshäuser, die nur während der wöchentlichen Tempelverehrung genutzt werden.

Die Gurus von ISKCON dienen als Vermittler zwischen der GBC und den Tempeln. Obwohl anfangs nur Prabhupada als Guru diente, erweiterte sich der Pool der Gurus kurz nach seinem Tod exponentiell und nicht ohne Konflikte, wie unten angegeben („Probleme / Herausforderungen“). Gurus dienen als spirituelle Elite innerhalb von ISKCON, initiieren neue Mitglieder, segnen und führen Hochzeiten durch und geben Anweisungen. Alle werden von der GBC sanktioniert und handeln nach ihren Wünschen. Über die tatsächliche Anzahl der Gurus besteht Uneinigkeit: Rochford meldet bis 80 (2005: 2007) „mehr als 14“, Squarcini und Fizzori sehen 1993 achtzig und 2001 siebzig (2004: 26, 80, Anmerkung 99) und William H. Deadwyler berichtet über fünfzig im Jahr 2004 (Deadwyler 2004: 168). Unabhängig davon dienen genug Gurus ISKCON, so dass die religiöse Macht sowohl innerhalb dieser Gruppe als auch außerhalb eines Einzelnen oder einer kleinen Gruppe dezentralisiert ist. Bis vor kurzem waren alle Gurus Sanyasis, männliche zölibatäre Mönche, die ihr Leben ausschließlich Krishna gewidmet und das Krishna-Bewusstsein verbreitet haben. Vor kurzem haben sich auch Männer und Frauen von Hausbesitzern den Reihen der Gurus angeschlossen.

An der Basis der Bewegung sind die meisten ISKCON-Anhänger Gemeindemitglieder, dh Personen, die nicht in den Tempeln der Bewegung leben. Einige gehören formell der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein an, da sie von einem der Gurus der Bewegung in die Verehrung von Krishna eingeweiht wurden. Andere sind nicht eingeweihte Mitglieder, diejenigen, die an Gottesdiensten teilnehmen und sich an bestimmten Formen von Gottesdiensten und Gottesdiensten beteiligen, aber noch nicht initiiert wurden. Heute sind viele Gemeindemitglieder verheiratet. Viele dieser Gemeindemitglieder (und die meisten Mitglieder in einigen nordamerikanischen und britischen Tempeln) sind in Indien geborene Hindus, die in ISKCON-Tempeln verehren, aber vor ihrer Einwanderung in den Westen keine Mitglieder von ISKCON waren. Diese Verlagerung hin zur Beteiligung der Haushalte als Gemeindemitglieder ist eine der bemerkenswertesten Verschiebungen in ISKCON im Laufe der Jahre. Der Soziologe E. Burke Rochford Jr. hat angegeben, dass 1980 dreiundfünfzig Prozent der von ihm befragten Anhänger nie verheiratet waren und dreiundsiebzig Prozent keine Kinder hatten. Bis 1991/1992 waren nur fünfzehn Prozent nie verheiratet und nur dreißig Prozent hatten keine Kinder (1985: 62). Fedrico Squarcini und Eugenio Fizzotti schätzen ein ähnliches 7: 3-Verhältnis von Haushalten zu Zölibaten unter amerikanischen ISKCON-Gemeinschaften (2004: 29).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Wie viele andere neue religiöse Bewegungen hat sich ISKCON mit einer Reihe von Herausforderungen konfrontiert. Viele davon sind auf Probleme zurückzuführen, die nach dem Tod des charismatischen Gründers aufgetreten sind, und andere sind auf demografische und soziale Veränderungen innerhalb der Bewegung zurückzuführen.

Der Tod von Prabhupada war für ISKCON das schwierigste Thema in seiner kurzen Geschichte als Bewegung. Der Gründer, ein äußerst charismatischer Führer mit Anziehungskraft, der ein vielfältiges Publikum erreichen konnte, ließ unglaublich große Schuhe füllen, eine passende Metapher, da Bilder von Prabhupdas Fußabdrücken ein häufiges Andachtsobjekt in ISKCON-Tempeln sind. Der Konflikt um die postcharismatische Führung ist daher von zentraler Bedeutung für das Verständnis der Entwicklung der Hare Krishna-Bewegung in den letzten dreißig Jahren.

Eine vollständige Analyse der Nachfolge der postcharismatischen Führung in ISKCON muss noch erstellt werden, obwohl mehrere kürzere Analysen existieren (Rochford 2009; Deadwyler 2004). Während seines Lebens war Prabhupada nicht nur Gründer und Organisationsleiter, sondern auch der einzige Guru und Initiator der Bewegung. Gegen Ende seines Lebens ernannte er in seinem Auftrag Vermittlerpriester (Ritviks), um Jünger einzuweihen. Nach seinem Tod erklärten sich diese Ritviks zu Gurus, den „zonalen Acharyas“, die jeweils eine geografische Region der Welt als alleiniger Guru führen. Prabhupada hatte auch die GBC (der die Gurus angehörten, jedoch nicht in der Mehrheit) und andere Institutionen ermächtigt, die Bewegung zu leiten und zu führen. Viele der Gurus erwiesen sich als unfähig, entweder korrupt, unfähig oder beides zu führen. Die Gurus und die GBC gerieten in zunehmenden Konflikt, bis die GBC schließlich das zonale Acharya-System abschaffte und sich wieder als höchste Autorität der Bewegung durchsetzte. Die GBC erweiterte auch die Anzahl der Gurus, um ihre individuelle Autorität einzuschränken und sich eher auf das Krishna-Bewusstsein selbst als auf den Boten zu konzentrieren.

Sicherlich handelt es sich bei der dunkelsten Episode in der Geschichte von ISKCON um eine solche gescheiterter Guru und konzentriert sich auf die Agrarkommune der Bewegung, die New Vrindavan Community außerhalb von Moundsville, West Virginia. [Bild rechts] Ursprünglich als utopische Idealgemeinschaft gedacht, um die religiösen, sozialen und kulturellen Lehren von ISKCON zu demonstrieren, hatte sich die Führung von New Vrindavan langsam vom Denken und der Richtung des Restes der Bewegung abgewandt und gipfelte in der Vertreibung der Gemeinschaft von ISKCON im Jahr 1988. Sein Führer, ein früher Schüler von Prabhupada mit dem religiösen Namen Bhaktipada, versuchte, interreligiöse und ausdrücklich christliche Elemente in ihre religiöse Praxis einzuführen und seine lokale Führung als gleichwertig mit Prabhupada und über die Autorität von zu erheben die GBC. Später wurden mehrere prominente Mitglieder der Gemeinschaft beschuldigt, an verschiedenen kriminellen Aktivitäten und Vertuschungen teilgenommen zu haben, darunter Kindesmisshandlung, Drogenkonsum, Waffenhandel und schließlich Mord. Bhaktipada wurde des Bundes für schuldig befunden und zu Gefängnis verurteilt. Von ISKCON exkommuniziert, starb er 2011. Nach seiner Machtentfernung wurde die Gemeinde langsam wieder in die ISKCON-Gruppe zurückgebracht (Rochford und Bailey 2006).

Trotz dieser Herausforderungen bleiben offene Konflikte in Bezug auf das Thema Führung bestehen. Die Mehrheit der ISKCON-Mitglieder verließ die Bewegung während der Führungswechsel, aber einige von ihnen haben alternative Vaishnava-Gemeinschaften gebildet, die sich gleichermaßen dem Krishna-Bewusstsein widmen, aber kein formeller Bestandteil von ISKCON sind. Dieses breitere Hare Krishna-Milieu umfasst auch schismatische Bewegungen, die von Gurus angeführt werden, die ISKCON verlassen haben oder aus ISKCON geworfen wurden, sowie solche, die von Prabhupadas Patenbrüdern (Mitschülern von Prabhupadas Guru Bhaktisiddhanta) inspiriert wurden. Eine andere Gruppe ist zu der Idee der Ritviks zurückgekehrt und hat mit der hinduistischen Tradition gebrochen, indem sie sich geweigert hat, die Fortsetzung der Linie der lebenden Gurus zu akzeptieren. Diese Unterbewegung scheint, dass Ritviks weiterhin als Prabhupadas Abgesandte fungieren und Prabhupada als Guru betrachten, der auch nach seinem Tod neue Schüler aufnimmt.

Verbunden mit dem Gedanken, die Führung zu wechseln, war die uneingeschränkte und integrative Einbeziehung von nicht-zölibatären Männern eine große Herausforderung für ISKCON. Prabhupada vertrat eine äußerst konservative Auffassung von Geschlecht und Familie, beschränkte die Führungsposition auf Männer und riet Frauen insgesamt, auf religiöse Erfüllung durch Unterwerfung unter männliche Führer oder als Mütter zu achten. Frauen, die beitraten, fanden diesen Ansatz attraktiv und sogar befreiend (Palmer 1994), obwohl mit der Zeit viele weibliche Anhänger ihren Ausschluss von Führungs-, Lehr- und Aufsichtspositionen in Frage stellten (Lorenz 2004). Nicht-zölibatäre Hausbewohner sahen sich in ähnlicher Weise innerhalb der ISKCON abgewertet, die im Allgemeinen das Zölibat und das Mönchtum als religiöses Ideal angesehen hatte (Rochford 2007).

Die Zentralität der zölibatären Männer in Führungsrollen und eine allgemein negative Sicht auf Frauen, Kinder, Hausmänner (dh Familien) führten zur Schaffung des Gurukula-Systems, einer Art religiöses Internat für die im Krishna-Bewusstsein geborenen Kinder. Die Führer des Zölibats beabsichtigten, mit dem System eine übermäßige Bindung von Kindern an ihre Eltern zu verhindern und ihnen zu ermöglichen, sich auf Krishna Bhakti zu konzentrieren, und die Gurukulas befreiten den Eltern auch, sich auf den Dienst an der Gesellschaft zu konzentrieren, anstatt Kinder zu erziehen. Dennoch scheiterten die Gurukulas im Allgemeinen an ihren Schülern, die von zutiefst negativen Erfahrungen berichtet haben. Mehrere prominente Fälle von Misshandlung, krimineller Vernachlässigung und sogar Kindesmisshandlung führten zu einer Reihe von Gerichtsverfahren und schließlich zur Schließung vieler Gurukula und zu einer Reformation der wenigen verbliebenen (Deadwyler 2004).

Langsam hat ISKCON Raum für eine stärkere Einbeziehung von Frauen und Haushalten geschaffen. Rochford führt diese Entwicklung auf den Arbeitskräftemangel innerhalb von ISKCON und die Notwendigkeit zurück, die freiwilligen Talente von Frauen zu nutzen (2007: 132-33). 1998 wurde eine Frau ausgewählt, um im GBC zu dienen, und mehrere Frauen wurden Tempelpräsidenten (Rochford 2007: 136). Gleichzeitig haben sich die ISKCON-Führer an die südasiatische Gemeinschaft gewandt und ihre nicht initiierten Gemeindehaushalter als Mitglieder der Bewegung begrüßt. Eine solche Beteiligung hat der Bewegung finanzielle Stabilität und größere Legitimität verliehen, die sich zunehmend mit dem Hinduismus identifiziert, um sich von der Vorstellung von ISKCON als neuer religiöser Bewegung oder Kult zu distanzieren. Diese Konfessionalisierung von ISKCON stellt die Zukunft der Bewegung dar, da diasporische Südasiaten die zahlenmäßige Mehrheit der Bewegung bilden und ISKCON sich zunehmend mit der indischen Diaspora und dem normativeren Hinduismus verbindet. Es bleibt abzuwarten, welche Elemente der ersten Generation von ISKCON, die von der amerikanischen Gegenkultur geprägt sind, in dieser sich noch verändernden religiösen Bewegung verbleiben werden.

IMAGES
Bild #1: Foto von Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada.
Bild #2: George Harrison sitzt mit einer Gruppe von ISKCON-Mitgliedern.
Bild #3: Bild von Vishnu.
Bild #4: Bild von Krishna.
Bild #5: Foto der Veden.
Bild #6: Eine Gruppe von Devotees, die Hare Krishna verändern.
Image #7: Ein ISKCON-Fan, der Literatur verteilt.
Bild #8: Der Palast aus Gold in New Vrindaban, West Virginia

REFERENZEN

Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. Die Wissenschaft der Selbstverwirklichung. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Bryant, Edwin und Maria Ekstrand, Hrsg. 2004. Die Hare-Krishna-Bewegung: Das postcharismatische Schicksal einer religiösen Transplantation. New York: Columbia University Press.

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Veröffentlichungsdatum:
27 August 2013

 

 

 

 

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