Peter Heehs

Integraler Yoga (Sri Aurobindo)

INTEGRALE YOGA-ZEITPLAN

1872 (15. August): Aurobindo Ghose wird in Kalkutta, Indien, geboren.

1878 (21. Februar): Mirra Alfassa wird in Paris geboren.

1879: Aurobindo wird zusammen mit seinen Brüdern nach England gebracht; Er lebte fünf Jahre in Manchester bei einer englischen Familie.

1884: Aurobindo wird an der St. Paul's School in London eingeschrieben.

1889 (Dezember): Aurobindo erhält ein Klassiker-Stipendium für das Kings College in Cambridge. im Juni 1890 bestand er die Aufnahmeprüfung für den indischen öffentlichen Dienst (ICS); Er besuchte Cambridge als ICS-Bewährungshelfer bis 1892.

1892: Aurobindo besteht seine Abschlussprüfungen für Klassiker und ICS, wird jedoch vom ICS abgelehnt, weil er nicht an der Reitprüfung teilgenommen hat.

1893-1906: Aurobindo arbeitete im indischen Fürstenstaat Baroda als Verwaltungspraktikant, Professor am Baroda College, Sekretär des Maharaja von Baroda und stellvertretender Direktor des College.

1902-1910: Aurobindo war in der indischen Freiheitsbewegung aktiv; Er wurde zweimal wegen Volksverhetzung und einmal wegen Krieg gegen die Regierung angeklagt, aber in allen drei Fällen freigesprochen.

1903-1905: Mirra Alfassa (damals Mirra Morisset) stellt Gemälde bei aus Salons in Paris.

1903-1908: Mirra Alfassa war im Mouvement Cosmique aktiv, einer Neo-Kabbala-Gruppe mit Sitz in Tlemcen, Algerien und Paris. In dieser Zeit trug sie Artikel zum Revue Cosmique.

1910 (April): Aurobindo segelte nach Pondicherry (damals Teil der französischen Siedlungen in Indien), wo er für den Rest seines Lebens blieb; zwischen 1910 und 1926 versammelte sich eine informelle Gruppe von Jüngern um ihn.

1912-1913: Mirra Alfassa (damals Mirra Richard) trifft in Paris den Sufi-Führer Hazrat Inayat Khan und den Baha'i-Führer Abdu'l-Baha.

1914 (29. März): Mirra Alfassa trifft Aurobindo in Pondicherry; Zusammen mit Mirras damaligem Ehemann Paul Richard haben sie eine monatliche Zeitschrift herausgebracht. Arya, im August.

1915 (Februar): Mirra und Paul Richard kehren nach Frankreich zurück; Aurobindo brachte das heraus Arya im Alleingang zwischen 1915 und 1921, in dem er alle wichtigen Prosawerke veröffentlicht.

1916-1920: Mirra und Paul Richard lebten in Japan; im April 1920 kamen sie nach Pondicherry; Paul kehrte später nach Frankreich zurück.

1916-1950: Aurobindo arbeitet daran Savitri , ein episches Gedicht in englischer Sprache basierend auf einer Legende in der Mahabharata.

1926 (24. November): Nach einer großen spirituellen Erfahrung zog sich Aurobindo in seine Zimmer zurück und ließ die Gemeinschaft der Jünger in Mirras Händen. Rückblickend betrachtet gilt dies als Gründungsdatum des Sri Aurobindo Ashram.

1927-1938: Der Ashram wächst unter der Leitung von Mirra (heute bekannt als Mutter); Aurobindo (heute bekannt als Sri Aurobindo) blieb durch Briefe mit seinen Schülern in Kontakt.

1938 (24. November): Sri Aurobindo brach sich beim Gehen in seinem Zimmer das Bein. Von diesem Zeitpunkt an kümmerte sich eine Gruppe von Jüngern um ihn.

1942 (2. Dezember): Die Mutter eröffnet eine Schule für Schülerkinder.

1947 (15. August): Indien erlangt anlässlich des fünfundsiebzigsten Geburtstages von Sri Aurobindo die Unabhängigkeit.

1950 (5. Dezember): Sri Aurobindo stirbt.

1950-1958: Die Mutter hält regelmäßig Vorträge mit Kindern und Mitgliedern des Ashrams, die später als veröffentlicht wurden Interviews (Gespräche).

1952 (6. Januar): Die Mutter eröffnete das Sri Aurobindo University Center, das später in Sri Aurobindo International Center of Education umbenannt wurde.

1955: Der Sri Aurobindo Ashram wird legal als Sri Aurobindo Ashram Trust organisiert.

1956 (29. Februar): Die Mutter gibt bekannt, dass sich der „Supermind“ (siehe unten) in der „Erdatmosphäre“ manifestiert hat.

1957-1973: Die Mutter führte regelmäßig Gespräche mit einer Schülerin über ihre Yoga-Praxis. Diese Vorträge wurden später als veröffentlicht L'Agenda de Mère (Mutters Agenda).

1962 (16. August): Pondicherry wird Teil der Republik Indien.

1968 (28. Februar): Die Mutter weiht Auroville ein, eine internationale Gemeinde außerhalb von Pondicherry.

1973 (17. November): Die Mutter stirbt.

1980 (Dezember): Das indische Parlament verabschiedete 1980 das Auroville-Gesetz (Emergency Provisions).

1988 (September): Das indische Parlament verabschiedete 1988 das Auroville Foundation Act.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Aurobindo [Bild rechts] arbeitete in Baroda von 1893 bis 1906. Während dieser Zeit studierte er klassische und moderne indische Literatur, schrieb eine viel poetische und prosaische Literatur in englischer Sprache und begann, Clubs für Körperkultur zu organisieren, von denen er hoffte, dass sie die Grundlage einer anti-britischen revolutionären Bewegung werden würden. Er interessierte sich nicht für den indischen Nationalkongress, damals eine machtlose Interessenvertretung, bis 1905 eine Welle der Agitation gegen die von der Regierung vorgeschlagene Teilung der Provinz Bengalen ausbrach. Als er 1906 nach Kalkutta ging, wurde er Führer der extremistischen Fraktion des indischen Nationalkongresses und die Inspiration einer revolutionären Gruppe, angeführt von seinem Bruder Barindrakumar, die an einigen erfolglosen Versuchen teilnahm, britische Beamte zu ermorden. Aurobindo wurde 1908 zusammen mit Barindrakumar und anderen Mitgliedern der revolutionären Gruppe verhaftet und wegen Verschwörung zum Krieg gegen die Regierung angeklagt. Nach einem einjährigen Prozess wurde er im Mai 1909 mangels Beweisen freigesprochen.

Aurobindo hatte angefangen, Yoga in 1905 zu praktizieren, um zunächst die Kraft zu bekommen, ihm bei seiner revolutionären Arbeit zu helfen. Vor seiner Verhaftung und während seiner Inhaftierung hatte er mehrere transformative spirituelle Erfahrungen. Nach einer kurzen Rückkehr zu politischen Maßnahmen nach seiner Freilassung aus dem Gefängnis zog er sich aus der Politik zurück, um sich ganz dem Yoga zu widmen. Um der Inhaftierung der Briten zu entgehen, fuhr er unter einem angeblichen Namen im April 1910 nach Pondicherry, einem Hafen in Südindien, der damals unter französischer Kontrolle stand. Während der nächsten vier Jahre blieb er außer Sicht, vertieft in Yoga, Studium und Schreiben (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

Mirra Alfassas Eltern waren nicht praktizierende sephardische Juden, die 1877, ein Jahr vor Mirras Geburt, aus Alexandria, Ägypten, nach Paris auswanderten. Privat ausgebildet, studierte sie Kunst an der Académie Julian und heiratete 1897 einen Maler, Henri Morisset. Das Paar bewegte sich in kreativen Kreisen und lernte Auguste Rodin, Anatole France und andere Künstler und Schriftsteller kennen. Sie besuchten auch Gruppen im Zusammenhang mit der Wiederbelebung des französischen Okkultismus, insbesondere den Mouvement Cosmique, der von Max Théon (geboren offenbar um 1850 Eliezer Mordechai Bimstein in Polen) und seiner Frau (geboren 1839 in England, Mary Ware) in Tlemcen, Algerien, gegründet wurde um 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). Im Gegensatz zur Theosophischen Gesellschaft und anderen Gruppen, die nach Inspiration für einen romantisierten Osten suchten, hielt der Mouvement Cosmique „den Standard der abendländischen Tradition“ aufrecht. Die Grundlage seiner Lehren war die lurianische Kabbala, ergänzt durch die Inspirationen und okkulten Erfahrungen von Madame Théon. Die Mouvement Cosmique hatte eine Niederlassung in Paris, und Mirra nahm zwischen 1903 und 1908 an ihren Aktivitäten teil. Im gleichen Zeitraum besuchte sie zweimal Théon und seine Frau in Tlemcen. In Paris veranstaltete sie ihre eigene Diskussionsgruppe namens Idéa. Bei einem seiner Treffen lernte sie den Anwalt und Schriftsteller Paul Richard kennen, der später ihr zweiter Ehemann wurde. 1910 ging Paul Richard nach Pondicherry, um den französisch-indischen Sitz in der Abgeordnetenkammer zu bestreiten. Er verlor die Wahl, traf aber vor seiner Rückkehr nach Paris Aurobindo Ghose, mit dem er in Kontakt blieb. Zwischen 1910 und 1913 trafen er und Mirra in Paris östliche spirituelle Lehrer wie den Sufi-Führer Hazrat Inayat Khan und den Baha'i-Führer 'Abdu'l-Baha (Heehs 2008).

In 1914 ging Paul Richard wieder nach Pondicherry, diesmal in Begleitung von Mirra. Nach dem Scheitern in seinem zweiten Gebot, in den Bundestag gewählt zu werden Chamber, Paul schlug vor, dass er und Aurobindo eine philosophische Zeitschrift in Englisch und Französisch veröffentlichen. Aurobindo nahm an, und das Tagebuch, Aryawurde im August 1914 gestartet, dem Monat, in dem der Erste Weltkrieg ausbrach. Fünf Monate später wurde Paul mobilisiert und er und Mirra kehrten nach Frankreich zurück. Paul hat es geschafft, eine Stelle in Japan zu bekommen, und er und Mirra [Bild rechts] haben dort die Kriegsjahre verbracht. In der Zwischenzeit brachte Aurobindo heraus Arya selbstständig. Im April kehrten 1920, Paul und Mirra nach Indien zurück. Paul reiste bald danach nach Frankreich ab; Mirra blieb als Schülerin von Aurobindo in Pondicherry.

Zu dieser Zeit lebten in Pondicherry etwa ein Dutzend Männer und Frauen als Schüler von Aurobindo. Er traf sie am Abend und sprach mit ihnen über verschiedene Themen, von denen die meisten nicht offen spirituell waren. Wenn sie Interesse an spiritueller Philosophie zeigten, schlug er vor, dass sie seine Schriften in der Arya. Wenn sie sagten, dass sie Yoga praktizieren wollten, ermutigte er sie zum Meditieren, setzte ihnen jedoch keine feste Routine auf. Mirra tauchte als seine erste Schülerin auf und einige der anderen begannen, sich von ihr führen zu lassen. Aurobindo gab schließlich bekannt, dass sie seiner spirituellen Seite ebenbürtig ist, und als er nach einer wichtigen spirituellen Erfahrung im November 24, 1926, in den Ruhestand ging, übernahm Mirra die aktive Leitung der Gemeinschaft, die bald als Sri Aurobindo Ashram bekannt wurde. (Aurobindo hatte keine Liebe zu formalen Institutionen und akzeptierte den Namen Ashram "aus Mangel an Besserem" (Aurobindo 2006).) Um diese Zeit wurde Mirra als Mutter bekannt, während Aurobindo als Sri Aurobindo bekannt wurde.

Zwischen 1927 und 1938 schrieb Sri Aurobindo Tausende von Briefen an seine Schüler, die schließlich sieben große Bände füllten. Währenddessen überwachte Mirra die Entwicklung des Ashrams zu einer facettenreichen spirituellen Gemeinschaft. Von den Mitgliedern wurde erwartet, dass sie mehrere Stunden am Tag in einem der Dienste des Ashrams (Küche, Wäscherei, Bau und Wartung usw.) arbeiten. Abgesehen davon gab es keine obligatorischen Aktivitäten. Die meisten Schüler praktizierten Meditation und studierten die Schriften und Gespräche von Sri Aurobindo und der Mutter. Viele nahmen auch an kulturellen Aktivitäten wie Schreiben, Malen und Singen teil. Die Gurus ermutigten jeden Einzelnen, seinen eigenen Weg zu finden und eine persönliche Beziehung zum Göttlichen aufzubauen. Der größte Teil der Hingabe der Jünger richtete sich gegen Sri Aurobindo und die Mutter selbst. Die beiden gaben Darshan oder öffentliche Besichtigung drei (später vier) Mal im Jahr, und die Mutter leitete kollektive Meditationen und andere Gruppenaktivitäten. Der Ashram wuchs von ungefähr 25 Mitgliedern in 1926 auf ungefähr 150 in 1933. Nach 1934 wurden Personen, die sich um eine Mitgliedschaft bewarben, ermutigt, dort zu praktizieren, wo sie lebten. Einige von ihnen gründeten Gemeinschaften nach dem Vorbild des Ashrams, aber Sri Aurobindo und die Mutter übernahmen keine Verantwortung für solche Gruppen und unternahmen keine Anstrengungen, um ihre Aktivitäten außerhalb von Pondicherry auszuweiten. Sie betrachteten den Ashram als „Labor“ für die Entwicklung einer neuen Art von Menschlichkeit und waren der Ansicht, dass ein bloßes quantitatives Wachstum diesen Prozess nicht erleichtern würde (Aurobindo 2011).

Nach dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs ließen Sri Aurobindo und die Mutter eine Reihe externer Schüler zu, die sich bedroht fühlten der Ansatz der japanischen Armee, sich in Pondicherry niederzulassen. Einige von ihnen brachten ihre Kinder mit. Die Mutter eröffnete eine Schule in 1942 und richtete ein innovatives Programm für geistigen und körperlichen Unterricht ein. Sie und Sri Aurobindo hatten ihre Schüler niemals zum Praktizieren ermutigt Hutha Yoga (Körperhaltungen und Atemübungen). Sie hatte das Gefühl, dass moderne Inder mehr aktive Sportarten wie Leichtathletik, Sport und Schwimmen benötigen, und sie veranlasste den Bau einer Rennstrecke, Tennisplätze, Basketballplätze usw. Bald nahmen erwachsene Mitglieder und auch die Mutter am Sportunterrichtsprogramm des Ashrams teil.

Sri Aurobindo hatte lange die Angewohnheit, manchmal stundenlang in seinem Zimmer herumzulaufen. Bei 1938 ist er gestolpert und hat sich das Bein gebrochen und war mehrere Wochen in seinem Bett gefangen. Zu dieser Zeit wurde eine Gruppe von Schülern ausgewählt, die sich um ihn kümmerten. Seit ein paar Jahren führte er tägliche Gespräche mit ihnen: Dies war der erste direkte Kontakt, den er mit einem seiner Anhänger seit 1926 hatte. Ungefähr zu dieser Zeit begann er, die Werke, die er für das Buch geschrieben hatte, zu überarbeiten und neu zu veröffentlichen Arya zwischen 1914 und 1921. Er schenkte auch Aufmerksamkeit Savitri , ein episches Gedicht in englischer Sprache, das er in 1916 begonnen hatte. Es wurde in zwei Bänden in 1950 und 1951 veröffentlicht.

Sri Aurobindo starb am 5. Dezember 1950 an den Folgen einer Nierenvergrößerung durch Prostatavergrößerung. Er lehnte jede invasive medizinische Behandlung ab. Nach seinem Tod blieb die Mutter für den Ashram verantwortlich. Im Januar 1952 eröffnete sie das Sri Aurobindo University Center, das später in Sri Aurobindo International Center of Education umbenannt wurde und derzeit Kurse vom Kindergarten bis zum College anbietet. In den 1950er Jahren hielt die Mutter regelmäßig Vorträge mit Schülern und Mitgliedern des Ashrams und sprach manchmal von ihren eigenen spirituellen Erkenntnissen, die sie als Fortsetzung von Sri Aurobindos Bemühungen ansah, den Weg für eine evolutionäre Transformation des Lebens auf der Erde zu ebnen. In den folgenden Jahren berichtete sie über Fortschritte in ihrer eigenen Praxis des Yoga der Transformation in Gesprächen mit einem Schüler, die später als veröffentlicht wurden Mutters Agenda (Mutter 1979-1982). In 1968 hat die Mutter Auroville ins Leben gerufen, eine internationale Gemeinschaft, die die „Verwirklichung der menschlichen Einheit“ zum Ziel hat (Mutter 2004).

Die Mutter starb im November 17, 1973, im Alter von 95. Sie ernannte keinen Nachfolger. Ein in 1955 aufgebautes Vertrauen übernahm die Verwaltung des Ashrams, der weiter gewachsen und gewachsen ist. Ab 2016 besteht es aus rund 1,500-Vollzeitmitgliedern. Tausende von „Devotees“ leben in der umliegenden Gemeinde und in anderen indischen und ausländischen Städten. Viele besuchen häufig den Ashram und nehmen an dessen Aktivitäten teil. Devotees und andere haben unabhängige Studienkreise und andere Sri Aurobindo- und Mutter-bezogene Gruppen in Indien und im Ausland organisiert. Diese haben keine direkte Beziehung zum Ashram, der keine Niederlassungen oder nationale oder internationale Organisationen hat. Die Gemeinde Auroville, die in keiner rechtlichen oder administrativen Beziehung zum Ashram steht, wurde von der indischen Regierung in 1988 übernommen, um eine ordnungsgemäße Verwaltung zu gewährleisten. (Details siehe unten unter Führung / Organisation). Die Gemeinschaft hat sich unter der Inspiration von Sri Aurobindo und der Mutter weiterentwickelt. Derzeit hat es rund 2,500 Vollzeit-Mitglieder, die mehr als vierzig Länder vertreten (Volkszählung - Auroville Population 2016).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Allgemein gesprochen ist die Philosophie von Sri Aurobindo eine Kombination des alten indischen philosophischen Systems von Vedanta mit bestimmten Ideen, die normalerweise mit der westlichen Moderne verbunden sind, wie Evolution, Fortschritt und Individualität. Das klassische Vedanta, eines der sechs orthodoxen Systeme der indischen Philosophie, basiert auf den Lehren des Upanishaden, Bhagavad Gitaund andere Sanskrit-Texte. Zu den zentralen Ideen von Vedanta gehört (1), dass das Universum ein Ausdruck einer einzigen Realität ist, genannt Brahmane ; (2) dass jedes einzelne Wesen im Grunde genommen ist Atman oder selbst; und (3) das Atman ist identisch mit BrahmaneDies bedeutet, dass jedes einzelne Wesen einen Zustand der Vereinigung mit der ultimativen Realität erreichen kann, manchmal gedacht als ishwara oder der Herr des Universums. (Der indische Begriff ishwara entspricht in etwa dem westlichen „Gott“. Sri Aurobindo und die Mutter verwendeten häufig den Begriff „das Göttliche“, wenn sie sich auf Gott oder den Herrn bezogen.)

Das Sanskrit-Wort für Vereinigung ist Yoga. In der Philosophie bedeutete Yoga eine Reihe von Lehren und Praktiken, die in Patanjali zu finden sind Yoga-Sutra. Im weiteren Sinne bezieht sich Yoga auf alle Praktiken, mit denen ein Individuum eine Vereinigung erreichen kann Brahmane oder in diese Richtung bewegen. Herkömmlicherweise werden die Yogamethoden in drei Kategorien eingeteilt: (1) jene, die sich auf Arbeit stützen, die als selbstloser Dienst am Göttlichen gedacht ist ( Karma-Yoga oder das Yoga der Handlung), (2) diejenigen, die auf mentalen Übungen wie Meditation beruhen (Jnana-Yoga oder das Yoga des Wissens), (3) diejenigen, die sich auf Hingabe verlassen ishwara gedacht als persönlicher Gott (Bhakti-Yoga oder das Yoga der Hingabe). Einige Behörden erkennen auch eine vierte Kategorie von Praktiken an, die sich auf okkulte Kräfte stützen, um eine persönliche Transformation herbeizuführen. In dem System bekannt als Raja-Yoga ist diese Transformation mit außergewöhnlichen Kräften verbunden oder Siddhis, wie im beschrieben Yoga-Sutra. In Sri Aurobindos Yoga kommt die Transformation durch die Wirkung der göttlichen Kraft zustande oder Shakti, wie in den Tantras beschrieben.

Sri Aurobindo nannte sein System Integral Yoga, weil es die Methoden der vier traditionellen Yoga-Pfade synthetisierte oder integrierte, die er Yoga der göttlichen Werke, Yoga des integralen Wissens, Yoga der göttlichen Liebe und Yoga der Selbstvervollkommnung nannte . Er verwendete zuerst den Begriff "Integral Yoga" in Die Synthese von Yoga im September 1914. (In 1913 verwendete er das Sanskrit-Äquivalent, Purna Yogain einem Aufsatz.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). Im Die Synthese von Yoga Er erklärte, dass das Grundprinzip des Yoga darin bestehe, „eine oder alle Kräfte unseres menschlichen Bewusstseins in ein Mittel zu verwandeln, um zum göttlichen Sein zu gelangen.“ Auf den drei traditionellen Wegen ist „eine Hauptkraft des Seins oder eine Gruppe seiner Kräfte“ machte die Mittel, während in einem synthetischen oder integralen Yoga alle Kräfte kombiniert und in die umwandelnde Instrumentierung einbezogen werden. Das Yoga der Werke mit seiner Hauptwillenskraft; das Yoga des Wissens mit seiner Hauptkraft des Intellekts; und der Yoga der Hingabe mit seiner Hauptkraft der Liebe wird von der "mentalen in die volle spirituelle und supramentale Natur" erhoben und ebnet den Weg für eine "spirituelle und gnostische Selbstvervollkommnung" (Aurobindo 1999).

Supermind und Supramental sind Begriffe, die Sri Aurobindo einführte, um Bewusstseinsebenen über dem gewöhnlichen Verstand zu beschreiben. In seiner Kosmologie setzt sich die „untere Hemisphäre“ aus Materie, Leben und Geist zusammen, während die „höhere Hemisphäre“ aus Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit besteht (die Vedanta als bekannt sind) Sat-Chit-Ananda ). Zwischen den beiden Hemisphären befindet sich Supermind, das in bestimmten Upanishaden als bezeichnet wird Vijnana. Supermind ist die dynamische Verbindung zwischen den spirituellen Ebenen des Seins-Bewusstseins-Glücks und den unteren Ebenen des Materie-Leben-Geistes. Sri Aurobindo betrachtete die Manifestation des Kosmos als einen doppelten Prozess der Involution und Evolution. Leben und Geist, die an der Materie „beteiligt“ sind, entwickeln sich aus ihr heraus, indem sie das Leben von Pflanzen, Tieren und Menschen vermitteln. Der Supermind, der ebenfalls involviert ist, aber immer noch in der Materie latent ist, ist dazu bestimmt, sich durch die Vermittlung supramentaler oder gnostischer Wesen zu entwickeln. Das vollständige Auftauchen des Superminds wird eine Transformation von Materie, Leben und Geist bewirken und ein göttliches Leben einleiten, in dem „gnostische Individuen“ „in einer oder mehreren gnostischen Gemeinschaften“ harmonisch miteinander interagieren. (Aurobindo 2005). In einem Yoga-Tagebuch, das er zwischen 1912 und 1920 und erneut 1927 führte, schrieb Sri Aurobindo, dass er in verschiedene intermediäre Bewusstseinsebenen zwischen gewöhnlichem Geist und Supermind aufstieg (Aurobindo 2001). Jahre später schrieb er, dass die höchste dieser Ebenen, die er Overmind nannte, 1926 in seinen Körper hinabgestiegen war. Danach widmete er sich dem Aufstieg in den Supermind und brachte ihn in die Materie. Nach seinem Tod 1950 setzte die Mutter dieses supramentale Yoga fort. 1956 gab sie bekannt, dass der Supermind in die Erdatmosphäre hinabgestiegen war (Mutter 2004). Später erzählte sie ihren Schülern, dass die Supermind-Kraft in ihrem Körper am Werk war, um ihn zu transformieren.

Sri Aurobindo und die Mutter ermutigten ihre Anhänger nicht, über die Abstammung des Überdenkers, die physische Transformation usw. zu spekulieren. Für sie war es wichtig zu wissen, dass das ultimative Ziel des Yoga die Transformation des individuellen und kollektiven Lebens war und nicht, wie im traditionellen Vedanta, die Flucht vor dem Alltag Samsara , Karma -getriebene Runde von Geburt und Tod. Aber bevor die Menschen darüber nachdenken konnten, sich zum Supermind zu erheben oder seine Kraft in ihren Körper zu bringen, mussten sie eine lange und schwierige Vorbereitung durchlaufen. Zunächst erfolgt eine vorbereitende physische und mentale Reinigung, wie sie von praktisch allen religiösen und spirituellen Traditionen empfohlen wird. Es folgt die Praxis des Yoga, beginnend mit dem dreifachen Weg der Arbeit, des Wissens und der Hingabe. In der Praxis bedeutet der Weg der Arbeit, alle Handlungen ohne Verlangen auszuführen, wie es von der. Beschrieben wird Bhagavad Gita. Der Weg des Wissens beinhaltet die Erlangung der Kontrolle über die Aktivitäten des Geistes durch Konzentration oder Meditation, während der Weg der Hingabe von der Herstellung einer persönlichen Beziehung zum Göttlichen oder zum Guru abhängt. Viele Anhänger von Sri Aurobindo und der Mutter betrachten sie als Avatare oder göttliche Inkarnationen und lenken ihre Hingabe auf sie. Während Sri Aurobindo nicht darauf bestand, dass sie den Glauben an die Avatarität annehmen, bat er seine Schüler, sich der Mutter hinzugeben und ihr zu erlauben, sie von innen heraus zu führen.

Sri Aurobindo übernahm einen wichtigen Begriff seiner Philosophie nicht aus der indischen Tradition, sondern aus der westlichen esoterischen Tradition, die die Mutter studiert hatte, bevor sie nach Indien kam. Dieser Begriff war der être psychique oder "psychisches Wesen", was in etwa dem "göttlichen Funken" der von Isaac Luria im Palästina des 16. Jahrhunderts entwickelten Schule der Kabbala entspricht. (Die Vorstellung vom göttlichen Funken kommt auch in anderen spirituellen Traditionen vor. Sie ähnelt der Caitya Purusha des mittelalterlichen Hinduismus.) (Heehs 2011). Laut Sri Aurobindo bewahrt das psychische Wesen die Eindrücke der Erfahrungen jedes Einzelnen auf seinem Weg von einem Leben zum anderen. Der verkörperte Mensch umfasst innere oder subtile und äußere oder grobe Komponenten. Das psychische Wesen ist das innerste Wesen und es steht in direktem Kontakt mit dem Göttlichen. Ein wichtiger Bestandteil der Praxis von Sri Aurobindos Yoga ist es, dass der Einzelne Kontakt mit dem psychischen Wesen herstellt und auf seine inneren Eingebungen reagiert.

In seinen Briefen an die Jünger beschrieb Sri Aurobindo eine Reihe innerer Zustände und Einstellungen, die diejenigen, die seinem Yoga folgen wollten, pflegen sollten. Das sind die Grundlagen von ihm sadhana oder praktiziere Yoga. Am wichtigsten ist der innere Frieden (shanti) zusammen mit einem Zustand der Störungsfreiheit ( samata ) zu einem positiven Zustand der inneren Fröhlichkeit führen (sukham). Die Sadhaka oder der Praktizierende muss lernen, an das Göttliche zu glauben. Dies ist kein mentaler Glaube, sondern das, was im Sanskrit genannt wird Shraddha, der „dynamische gesamte Glaube und die Akzeptanz“ der Seele an „die Existenz, Weisheit, Kraft, Liebe und Gnade des Göttlichen“. Sadhakas muss lernen, sich dem Willen und der Führung des Göttlichen hinzugeben, ohne auf ihren eigenen Vorlieben und Ideen zu bestehen. Sie sollten nach der Gnade und Unterstützung des Göttlichen streben und Bewegungen ablehnen, die vom Weg wegführen, wie Egoismus, Verlangen und Wut. Schließlich sollten sie geduldig sein und in wenigen Tagen oder sogar Jahrzehnten keine größeren Ergebnisse erwarten (Aurobindo 2013).

Nach Sri Aurobindo und der Mutter ist das Üben von Yoga eine individuelle Angelegenheit. Jeder Sadhaka Der Fortschritt ist nur für ihn oder sie, den Guru und das Göttliche von Interesse. Sie ermutigten die Gemeindeaktivitäten nicht, aber sie fragten Sadhakas in Harmonie zusammenarbeiten und lernen, wie man sein Ego unter Kontrolle hält. Dies war neben der Aufrechterhaltung des äußeren Lebens des Ashrams der Hauptgrund dafür, dass die Mutter und die Arbeit allen zugeteilt wurden. In größerem Maßstab freuten sie und Sri Aurobindo sich auf die Gründung spiritueller und schließlich supramentaler Gemeinschaften, die Ausdruck des Göttlichen im Leben sein würden. Sie hofften, dass der Ashram als Vorbild für solche Gemeinschaften dienen würde, und sie betrachteten die Disharmonien des Gemeinschaftslebens als Hinweise auf Probleme, die gelöst werden mussten, bevor spirituelle und supramentale Gemeinschaften gegründet werden konnten. Als die Mutter 1968 Auroville gründete, beabsichtigte sie, es zu einem „Ort materieller und spiritueller Forschungen für eine lebendige Verkörperung einer tatsächlichen menschlichen Einheit“ zu machen (Mutter 2004).

RITUALS / PRACTICES

Sri Aurobindo und die Mutter gehörten keiner Religion an und ermutigten daher keine religiösen Rituale wie das Pujas des populären Hinduismus. Andererseits akzeptierten sie, dass viele Individuen das Bedürfnis hatten, sich äußerlich auszudrücken religiöse oder spirituelle Gefühle. Die meisten ihrer Schüler hatten einen hinduistischen Hintergrund und erlaubten ihnen, ihre Hingabe auf traditionelle hinduistische Weise auszudrücken, zum Beispiel durch pranam oder Niederwerfung und durch Teilnahme Darshan oder öffentliche Besichtigungen. Nach Sri Aurobindos Pensionierung die drei (später vier) jährlich Darshan waren die einzigen Gelegenheiten, in denen seine Jünger und einige ausgewählte Außenstehende ihn sehen konnten. Sie gingen leise vor ihm und der Mutter vorbei, und es dauerte ein paar Sekunden, bis sie fertig waren pranam vor ihnen. Für viele Jahre gab die Mutter Darshan [Bild rechts] jeden Morgen; später nur zu besonderen Anlässen. Die Einhaltung von Darshan setzte auch nach dem Tod von Sri Aurobindo und der Mutter fort. An vier besonderen Tagen [dem Geburtstag der Mutter (21. Februar), dem Tag ihrer endgültigen Rückkehr nach Pondicherry (24. April), dem Geburtstag von Sri Aurobindo (15. August) und dem Tag der Abstammung des Overmind im Jahr 1926 (24. November)] und Besucher gehen durch die Räume von einem oder beiden. Alle vier Jahre gibt es einen besonderen Darshan, um den Abstieg des Superminds zu markieren, der am 29. Februar 1956 stattfand. In den ersten Jahren des Ashrams leitete die Mutter zeremonielle Aktivitäten, die den Jüngern helfen sollten, ihr Leben zu weihen die göttliche. Eine Weile verteilte sie Suppe, über die sie sich in einer feierlichen Zeremonie konzentriert hatte. Sie leitete auch Gruppenmeditationen und leitete die Gruppe pranam Zeremonien. Sri Aurobindo unterschied solche einheimischen Aktivitäten, die "einen lebendigen Wert" hatten, von "alten Formen, die fortbestehen, obwohl sie keinen Wert mehr haben", wie die hinduistische Zeremonie von sraddh (Opfergaben an die Toten). In ähnlicher Weise könnten Christen oder Muslime, die sein Yoga praktizierten, die Gebetsformen finden, mit denen sie aufgewachsen sind, "entweder abzufallen oder ein Hindernis für die freie Entwicklung ihres Sadhana zu werden" (Aurobindo 2011).

Sri Aurobindos Bücher über Yoga, wie z Die Synthese von Yoga und Briefe über Yogasind voll von Praktiken, die er den Anhängern seines Yoga empfohlen hat; Aber er hat niemals eine bestimmte Technik oder eine Reihe von Techniken verschrieben, die jeder befolgen muss. In dem Synthese und in Briefen legte er die Grundsätze seines Weges fest und skizzierte allgemeine Übungslinien, die jeder Einzelne an die Umstände seiner oder ihrer anpassen konnte sadhana unter der Leitung des äußeren oder inneren Gurus. Er akzeptierte als Grundlage die Prinzipien von Vedanta (unter ihnen) Brahmane, Atmanund ishwara) und die Praktiken der drei traditionellen Yoga-Pfade (Karma-Yoga, Jnana-Yoga und Bhakti-Yoga). Zu diesen fügte er einige der Prinzipien und Praktiken der tantrischen Philosophie und insbesondere des Yoga hinzu Shakti oder die Kraft des Göttlichen, die als schöpferische Energie angesehen wird, die im Kosmos und im Individuum wirkt. Das Integrale Yoga, schrieb er, „geht von der Methode des Vedanta aus, um zum Ziel des Tantra zu gelangen.“ Das Göttliche Shakti ist "der Schlüssel zum Finden des Geistes", und daher liegt die "anfängliche Betonung auf der Wirkung der erwachten Shakti im Nervensystem des Körpers und seiner Zentren". Dieser Prozess erforderte die Hingabe an die göttliche und die göttliche Shakti. von wem Mitglieder des Ashrams in Form von Sri Aurobindo und der Mutter empfangen wurden. Durch diese Hingabe wird „das Göttliche selbst… durch das Licht seiner Gegenwart und Führung den Menschen in allen Kräften der Natur für ein göttliches Leben vervollkommnen.“ (1999).

Sri Aurobindo in seinen Briefen und die Mutter in Briefen und Gesprächen schlugen Praktiken vor, die für eine bestimmte Person hilfreich sein könnten: Diese sollte sich mehr auf die Arbeit konzentrieren, dass man mehr meditieren sollte und so weiter. Aber der tatsächliche Verlauf des Sadhana jedes Einzelnen wurde der Richtung des Göttlichen und der Shakti überlassen. Durch das Streben nach ihnen und durch den Kontakt mit dem psychischen Wesen würde der Einzelne die Fähigkeit entwickeln, die richtigen Entscheidungen im Yoga und im Leben zu treffen.

Seit dem Tod von Sri Aurobindo und der Mutter praktizieren Mitglieder des Ashrams und externe Schüler weiterhin Yoga nach dem Vorbild der beiden während ihres Lebens. Es gibt eine allgemeine Überzeugung, dass Sri Aurobindo und die Mutter für diejenigen anwesend sind, die nach ihnen streben, und dass ihre Führung allen zur Verfügung steht, die sich dafür öffnen. Darüber hinaus stehen ihre Bücher allen zur Verfügung, die sie lesen möchten. In den letzten Jahren haben sich viele Menschen im Ashram und in Auroville dem poetischen Epos von Sri Aurobindo zugewandt Savitri als Quelle der Inspiration und Anleitung (Aurobindo 1997b). Eine in Auroville ansässige Gruppe verbreitet die der Mutter Agenda, die sie als Schlüssel zum Yoga der körperlichen Transformation betrachten. Weder in Auroville noch im Ashram Es gibt obligatorische Praktiken oder Zeremonien, aber viele Ashrammitglieder und Besucher besuchen zweimal wöchentlich Meditationen auf dem Ashramspielplatz (wo die Mutter selbst Lesungen und Vorträge hielt) sowie Meditationen im Hauptgebäude des Ashrams an anderen Tagen. Die vier jährlich Darshan ziehen Tausende von Besuchern an. In Auroville liegt der Schwerpunkt des Yoga auf dem Matrimandir (wörtlich: Tempel der Mutter), einer innovativen Meditationshalle, die nach den Anweisungen der Mutter gestaltet wurde. [Bild rechts] Besondere Tage wie der Gründungstag von Auroville (28. Februar) sind durch öffentliche Beobachtungen gekennzeichnet.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Zu Lebzeiten von Sri Aurobindo und der Mutter wurden die beiden von den Mitgliedern des Ashrams als spirituelle Führer und auch als Leiter des äußeren Lebens der Gemeinschaft akzeptiert. Als Sri Aurobindo 1934 gebeten wurde, über den rechtlichen Status des Ashrams zu schreiben, antwortete er, ein Ashram sei einfach „das Haus oder die Häuser eines Lehrers oder Meisters der spirituellen Philosophie, in dem er diejenigen empfängt und unterbringt, die zu ihm kommen, um zu lehren und zu praktizieren . ” Sein Ashram konnte nicht als "religiöser Verein" angesehen werden, da seine Mitglieder "aus allen Religionen stammten und einige keiner Religion angehören". Es gab "kein Glaubensbekenntnis oder eine Reihe von Dogmen, keine regierende religiöse Körperschaft". Die Leitprinzipien waren seine und die Lehren der Mutter, die „bestimmte psychologische Praktiken der Konzentration und Meditation usw. zur Erweiterung des Bewusstseins“ beinhalteten (Aurobindo 2006). Er betrachtete die Mutter als seine geistige Gleichheit und bat die Mitglieder des Ashrams, sich ihm durch sie zu nähern. Als die Jünger Briefe an Sri Aurobindo schrieben, richteten sie diese an die Mutter. Im Gegensatz zu Sri Aurobindo, der in seinen Räumen außer Sicht blieb, interagierte die Mutter mit jedem Schüler (insbesondere wenn der Ashram relativ klein war) und überwachte jedes Detail des äußeren Lebens des Ashrams. Sie delegierte die Verantwortung an Abteilungsleiter (Gärten, Küche, Baudienst, Bibliothek, Druckerei, Stickerei usw.), die ihr direkt Bericht erstatteten.

Abgesehen von der Veröffentlichung von Büchern und Zeitschriften unternahmen Sri Aurobindo und die Mutter keine Anstrengungen, um den Ashram bekannt zu machen, unternahmen keinerlei Proselytismus und lehnten die Mehrheit derjenigen ab, die schrieben und fragten, ob sie Mitglieder werden könnten. Keiner von ihnen hielt die numerische Erweiterung für wichtig. "Nichts hängt von den Zahlen ab", schrieb Sri Aurobindo 1934 an einen Schüler, der glaubte, dass die Zahlen, die von Sri Aurobindos Yoga angezogen werden, niemals mit denen der Weltreligionen konkurrieren würden. „Die Zahl des Buddhismus und des Christentums war so groß, weil die Mehrheit es als Glaubensbekenntnis bezeichnete, ohne dass es den geringsten Unterschied für ihr äußeres Leben bedeutete. Wenn das neue Bewusstsein damit zufrieden wäre, könnte es auch und viel leichter Ehrerbietung und Akzeptanz durch die ganze Erde befehlen. Weil es ein größeres Bewusstsein ist, das Wahrheitsbewusstsein, wird es auf einer wirklichen Veränderung bestehen “(Aurobindo 2011). Sie haben keine Zweig-Ashrams eingerichtet oder Verantwortung für Gruppen übernommen, die Anhänger außerhalb des Ashrams von sich aus gegründet haben.

Als Sri Aurobindo in 1950 starb, ging die geistige und materielle Führung des Ashrams nahtlos auf die Mutter über. Sie fuhr fort, es auf etablierten Linien zu betreiben, aber sie eröffnete einige neue Organisationen, wie das Sri Aurobindo University Center (später umbenannt in Sri Aurobindo International Centre of Education). In 1955 hat sie den Ashram als Trust neu organisiert, um dessen rechtliche Kontinuität zu gewährleisten. Das erste Board des Sri Aurobindo Ashram Trust bestand aus ihr und vier Schülern ihrer Wahl. Seit ihrem Tod wurden Ersatzmitglieder von sitzenden Mitgliedern gewählt. Als gemeinnützige Stiftung genießt der Ashram nach indischem Recht einen Steuerbefreiungsstatus. Die meisten seiner Mittel stammen aus freiwilligen Spenden von Anhängern. Der Trust beaufsichtigt mehrere produktive Abteilungen (Heimgewerbe, Veröffentlichungsabteilung usw.), die ihre Gewinne dem Ashram zuführen.

Als die Mutter sich die Gemeinde vorstellte, aus der Auroville werden sollte, vertraute sie ihre Entwicklung der Sri Aurobindo Society (SAS) an, einer 1960 in Kalkutta gegründeten Spendengruppe, die die Gesamtkontrolle behielt. Einige Jahre nach ihrem Tod gerieten die Bewohner von Auroville in Konflikt mit dem Management der SAS. Nach einer Zeit der Unruhen, in der die Einwohner die indische Regierung zum Eingreifen aufforderten, verabschiedete das indische Parlament 1988 das Gesetz über die Auroville Foundation, nach dem die indische Regierung die administrative Kontrolle über Auroville übernahm (Auroville Foundation Act 1988). Vier Jahre später übertrug die Regierung das Vermögen von Auroville an die Auroville Foundation, die aus einem internationalen Beirat, einem Verwaltungsrat und einer Versammlung der Einwohner besteht. Ein von der Regierung ernannter Sekretär überwacht das Funktionieren der Gemeinschaft. Die Bewohner werden von einem Arbeitsausschuss (Auroville Foundation nd) vertreten. Ausländische Freunde von Auroville haben sich in Auroville International organisiert, einem weltweiten Netzwerk, das zur Finanzierung der Projekte der Community beiträgt (Auroville International nd). Dazu gehören ein umfangreiches Wiederaufforstungsprogramm, Versuche, die Wasserprobleme der Region zu lösen, und gemeinsame Initiativen mit Nachbardörfern.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

In den ersten Jahren der Gemeinde, die zum Ashram wurde, sah sie sich finanziellen und anderen Herausforderungen gegenüber, die sich aus Sri Aurobindos Ankunft als politischer Flüchtling in Französisch-Indien ergaben. Zwischen 1910 und 1936 spionierte die britische Polizei ihn und seine Gefährten aufgrund seiner früheren Aktivitäten als revolutionärer Politiker aus. Diese unfreundliche Aufmerksamkeit machte es ihnen schwer, sich frei zu bewegen oder finanzielle Unterstützung von Freunden zu erhalten. Die französische Regierung tolerierte ihre Anwesenheit, beschränkte jedoch die Anzahl der Häuser, die sie erwerben konnten. Pondicherry wurde 1962 Teil der Republik Indien. Dies löste die finanziellen Probleme des Ashrams nicht sofort, aber in den neunziger Jahren hatte es ausreichende Ressourcen erworben, um allen Mitgliedern angemessenen Wohnraum zu bieten. Auroville erlebte von 1990 bis 1975 eine magere Zeit, als die Gemeinde in einen Konflikt mit der SAS geriet. Seitdem konnte es seine Mitglieder unterstützen und seine Projekte dank Spenden von Freunden und begrenzter finanzieller Unterstützung durch die indische Regierung finanzieren.

Trotz der weit verbreiteten Überzeugung unter Mitgliedern des Ashrams und von Auroville, dass sie und die Gemeinschaften von der spirituellen Führung durch Sri Aurobindo und die Mutter profitieren, hat das Fehlen expliziter Anweisungen von verkörperten Gurus beide Gemeinschaften für verschiedene Arten von Störungen offen gelassen. Nach dem Tod der Mutter im Jahr 1973 wurde das Leben im Ashram gemäß den Lehren von Sri Aurobindo und den etablierten Bräuchen der Gemeinde fortgesetzt. Einzelpersonen suchten in sich selbst nach Führung. Senior Sadhakas lieferte Inspiration und Beratung. Abteilungsleiter meldeten sich bei den Treuhändern, die auch verpflichtet waren, Konflikte zwischen Einzelpersonen zu entscheiden und Fälle von Disziplinlosigkeit zu behandeln. Sie taten ihr Bestes, um ihre Entscheidungen gemäß den Lehren und dem Beispiel von Sri Aurobindo und der Mutter zu treffen, behaupteten jedoch nicht, unter ihrer direkten Anleitung zu handeln. Ab Mitte der neunziger Jahre begannen verärgerte Ashram-Mitglieder, die sich weigerten, die Entscheidungen des Treuhänders zu akzeptieren, Interessengruppen zu bilden und Rechtsstreitigkeiten gegen die Treuhänder und andere Mitglieder einzuleiten. Viele der Fälle hatten mit praktischen Fragen zu tun, wie der Zuweisung von Ressourcen, Disziplinarangelegenheiten usw. Andere hatten mit Glaubens- oder Gefühlsfragen zu tun. Ein Grund für Meinungsverschiedenheiten war eine Neuauflage von Sri Aurobindos Gedicht Savitri . Basierend auf einer gründlichen Prüfung der Manuskripte beseitigte die neue Ausgabe (1997) Fehler, die sich während des langen Prozesses des Schreibens, der Transkription und der Veröffentlichung in den Text eingeschlichen hatten. Etwas Sadhakas waren besorgt darüber, dass diese Korrekturen Änderungen eines unantastbaren Textes darstellten, und begannen, gegen die Herausgeber und die Treuhänder zu agitieren und schließlich ein Gerichtsverfahren gegen sie einzuleiten. Der Fall ging schließlich vor den Obersten Gerichtshof von Indien, der zugunsten der Treuhänder entschied. Ein weiterer Fall betraf eine Biographie von Sri Aurobindo, die von einem Mitglied des Ashrams verfasst und von einer amerikanischen Universitätspresse veröffentlicht wurde. Dieses Buch wurde von bestimmten Personen innerhalb und außerhalb des Ashrams als sakrilegisch eingestuft, die mehrere Fälle gegen das Buch, seinen Autor und die Treuhänder eingereicht hatten, denen vorgeworfen wurde, einen „Ungläubigen“ zu beherbergen. Die Klage gegen die Treuhänder wurde 2016 nach fünfeinhalbjähriger Anhörung vom Obersten Gerichtshof abgewiesen. Während dieser Zeit bildeten Dissidenten informelle Gruppen, um ihre Interessen zu vertreten, während Einzelpersonen, die den Treuhändern treu ergeben waren, Gruppen gründeten, um sie zu unterstützen. Die Situation führte zu einer beispiellosen Polarisierung des Gemeinschaftslebens des Ashrams (Heehs 2015). Obwohl höhere Gerichte immer zugunsten des Ashrams entschieden haben, stellten die Führer von Dissidentengruppen fest, dass es relativ einfach war, Rechtsfälle einzuleiten, wodurch die Autorität des Trusts untergraben wurde.

Auroville musste auch den Schmelztiegel für Rechtsstreitigkeiten passieren. In 1975 registrierte eine Gruppe von Bewohnern von Auroville, die unter dem offensichtlichen Missmanagement der SAS litt, eine neue Organisation namens Auroville Residents Association. Die SAS beantragte eine einstweilige Verfügung gegen diese Gruppe. Nach mehreren Jahren nicht schlüssiger rechtlicher Manöver griff die indische Regierung ein. Im Dezember 1980 verabschiedete das indische Parlament das Auroville-Gesetz (Emergency Provisions Act), das eine vorübergehende Übernahme von Auroville durch die Regierung genehmigte. Die SAS focht den Akt vor Gericht an und erklärte, dass Auroville eine religiöse Einrichtung sei und die Regierung daher kein Recht habe, sich einzumischen. Zwei Jahre später entschied der Oberste Gerichtshof in dieser Angelegenheit, dass Sri Aurobindo und die Mutter ausdrücklich bestritten, dass ihre Arbeit religiös sei und daher das Auroville-Gesetz bestehen bleiben könne (Minor 1999; Heehs 2013). Seit der Verabschiedung des Auroville Foundation Act von 1988 hat die Regierung die direkte Kontrolle über Auroville. Dies hat die Art von rechtlichen Herausforderungen verhindert, die den Ashram nach 1997 beunruhigt haben, hat aber zu Befürchtungen geführt, dass die Regierung Auroville eher als gewöhnliches Regierungsprojekt als als ein spirituelles Experiment behandeln könnte. In der Tat haben Regierungsbeamte eine bemerkenswerte Bereitschaft gezeigt, die Gemeinde auf ihre eigene Weise entwickeln zu lassen.

Trotz seines Erfolgs in den ersten achtundvierzig Jahren relativ unversehrt zu überleben und viele Projekte zu starten, die das Land bereichert haben Auroville, die Gemeinde, die umliegenden Dörfer und das Ökosystem sind weit entfernt von der projizierten Bevölkerung von 50,000, von der die Mutter während der 1960s gesprochen hat. Es erwies sich für die Gemeinde als unmöglich, das gesamte Land zu erwerben, das die Mutter als Stadtgebiet und umgebender Grüngürtel geplant hatte, und die Spekulanten haben die Grundstückspreise auf ein schwindelerregendes Niveau getrieben. Die Dörfer rund um die Gemeinde sind zu schillernden Touristenfallen geworden, die in scharfem Kontrast zu den gut gestalteten, ökologisch einwandfreien Siedlungen von Auroville stehen [Bild rechts]. Dennoch bleiben sowohl Auroville als auch der Ashram dynamische Gemeinschaften, die Besucher aus der ganzen Welt anziehen.

IMAGES

Bild #1: Foto von Aurobindo Ghose (Sitzzentrum) mit seinen Eltern und Geschwistern in London, 1879.
Bild #2: Foto von Aurobindo Ghose als Herausgeber von Bande Mataram, eine einflussreiche nationalistische Zeitung in englischer Sprache aus Kalkutta, 1907.
Bild #3: Fotografie der Mutter in Japan, circa 1916.
Bild #4: Aktuelles Foto des Hauptgebäudes des Sri Aurobindo Ashrams.
Bild #5: Foto von Sri Aurobindo und der Mutter beim Geben DarshanApril 1950.
Bild #6: Foto des Matrimandir, einer Meditationshalle, die die Mutter "die Seele von Auroville" nannte.
Bild #7: Foto eines Hauses in Auroville.

REFERENZEN

Aurobindo, Sri. 2013. Briefe über Yoga II. Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department. Gesetz über die Auroville-Stiftung. 1988. Zugriff von http://www.auroville.org/contents/540 auf 20 Mai 2015

Aurobindo, Sri. 2011. Briefe an sich und den Ashram. Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department.

Aurobindo, Sri. 2006. Autobiografische Notizen und andere Schriften von historischem Interesse. Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department.

Aurobindo, Sri. 2005. Das göttliche Leben. Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department.

Aurobindo, Sri. 2001. Aufzeichnung von Yoga . Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department.

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Aurobindo, Sri. 1997a. Essays Divine and Human: Schriften aus Manuskripten 1910-1950. Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Eine Legende und ein Symbol. Pondicherry, Indien: Sri Aurobindo Ashram Publication Department.

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Heehs, Peter. 2015. Der Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: Eine unvollendete Geschichte. Nova Religio 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2013. "Keine Frage der Theologie"? Religionen, religiöse Institutionen und Gerichte in Indien. Vergleichende Rechtsgeschichte 1: 243-61.

Heehs, Peter. 2011. "Die Kabbala, die Philosophie Cosmique und das integrale Yoga: Eine Studie über den interkulturellen Einfluss." Widder 11: 219-47.

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Huss, Boaz. 2015. "Madame Théon, Alta Una, Oberin: Das Leben und die Personas von Mary Ware (1839-1908)." Widder 15: 210-46.

Nebenfach Robert N. 1999. Das Religiöse, das Spirituelle und das Säkulare: Auroville und das säkulare Indien. Albany, NY: SUNY Press.

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ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

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Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Die Upanishaden. London: Pinguin Bücher.

Anzeige geschaltet:
25. Mai 2016

 

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