Phillip Lucas

Holy Order of Mans

HEILIGER AUFTRAG DES MANNES (HOOM) ZEITPLAN

1904 (18. April): Earl Wilbur Blighton wurde in Rochester, New York, geboren.

1968: Der Heilige MANS-Orden wird in San Francisco, Kalifornien, gegründet.

1974 (11. April): Blighton stirbt in Pacifica, Kalifornien.

1978: Vincent Rossi und Patricia Rossi übernehmen die Positionen der ständigen Co-Direktoren.

1984: Der Heilige MANS-Orden bewegt sich in Richtung Ostorthodoxie.

1988: Der Heilige MANS-Orden wird in die autokephale Erzdiözese Queens, New York, aufgenommen und wird zur Bruderschaft Christi des Erlösers (CSB).


GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Earl Wilbur Blighton wurde am 18. April in Rochester, New York, geboren. In seinen jungen Jahren in Rochester war er sowohl dem freien Methodismus als auch dem römischen Katholizismus ausgesetzt und nahm auch an spirituellen, freimaurerischen und neuen Gedankengruppen teil. Vielleicht als Ergebnis dieser frühen freimaurerischen und katholischen Einflüsse (seine erste Ehe war eine römisch-katholische Ehe) formulierte er später Riten und Praktiken für den Heiligen Orden von MANS, die sowohl mit dem freimaurerischen als auch mit dem römisch-katholischen Ritualismus in Einklang standen. Blightons dritter Sohn aus erster Ehe wurde katholischer Priester.

Während der 1940s arbeitete Blighton als Zeichner und Ingenieur für die General Railway Signal Company und die Rochester Telephone Company. Er half auch beim Bau von Radiosendern für die United States Navy und entwarf optische Instrumente für Eastman Kodak. Blighton erfand ein elektrisches Gerät, das er Ultratheorie-Strahlgerät nannte. Durch die Bestrahlung von Patienten mit einer Folge von farbigem Licht wurde er zum spirituellen Heiler. Letztendlich führte diese Arbeit zu seiner Verhaftung und Verurteilung, weil er in 1946 keine Lizenz hatte.

Während der späten 1940 wanderte Blighton an die Westküste aus und beschäftigte sich mit dem kulturellen Milieu der Region, einschließlich Spiritualismus, Rosae Crucis, UFO-Gruppen, der Christian Yoga Church und verschiedenen alternativen Heilungsgruppen. Der Kern des Heiligen Ordens von MANS wurde in 1966 aus einer kleinen Gruppe von Männern und Frauen gebildet, die sich versammelten, um zu hören, wie Blighton Kurse im „esoterischen Christentum“ unterrichtete (Lucas 1995: 2). Die Gruppe schöpfte ihre frühe Mitgliedschaft aus der Hippie-Gegenkultur, die das Gebiet von San Francisco zwischen 1965 und 1970 umgab. Wie viele junge Menschen in diesem Jahrzehnt suchten die Anhänger von Blighton nach authentischem spirituellem Erwachen, Gemeinschaft und Dienstbereitschaft. Blighton hat den Heiligen Orden der MÄNNER in 1968 in San Francisco aufgenommen.

Blighton organisierte seine Gruppe in Anlehnung an katholische Lehraufträge wie die Jesuiten und Franziskaner und leihte sich Glaubenssätze und Praktiken aus hinduistischen Traditionen, Rosenkreuzertum, Neuem Denken und Katholizismus. Zwischen 1969 und 1974 errichtete er Missionsstationen und Schulungszentren in sechzig Städten und achtundvierzig Bundesstaaten. Die Mitglieder der Gruppe legten klösterliche Gelübde in Bezug auf Armut, Gehorsam, Keuschheit, Dienst und Demut ab, trugen ein unverwechselbares geistliches Gewand, praktizierten regelmäßiges Fasten und hielten alle Vermögenswerte gemeinsam. Im Gegensatz zu traditionellen katholischen Klöstern waren Ordensbrüder jedoch koedukativ, erhoben Frauen zum Priestertum und übernahmen spirituelle Praktiken aus nichtchristlichen Quellen.

In 1971 eröffnete der Orden das Raphael House in San Francisco, eine Unterkunft für Obdachlose und für Frauen und Kinder, die vor missbräuchlichen Lebensbedingungen fliehen. Diese Dienstinitiative hat dazu beigetragen, eine Bewegung in den Vereinigten Staaten zu initiieren, um anonyme Unterkünfte für Opfer häuslicher Gewalt einzurichten. Das Tierheim trug dazu bei, dass der Auftrag in der Presse viel positive Resonanz fand, und gipfelte in der Proklamation von Bürgermeisterin Dianne Feinstein aus San Francisco, dass die Novemberwoche 22-28 die „Raphael House Week“ war. Raphael Houses sind in San Francisco bis heute in Betrieb und Portland, Oregon, obwohl sie jetzt als unabhängige gemeinnützige Organisationen tätig sind. Raphael House in Portland ist eine vielschichtige Agentur für häusliche Gewalt, die sich auf vielfältige Weise mit der Bekämpfung der Ursachen und Auswirkungen von Gewalt in der Partnerschaft befasst. Es bietet Notunterkünfte an einem vertraulichen Ort, eine 24-stündige interne Krisenabteilung, Übergangsprogramme für Wohnen und Anwaltschaft, Anwaltschaft außerhalb des Wohnbereichs in Partnerschaft mit dem Portland Police Bureau und setzt sich auch dafür ein, der Gewalt durch Öffentlichkeitsarbeit ein Ende zu setzen Bildung.

In den letzten Jahren von Blighton gab es drei Entwicklungen, die einen wesentlichen Einfluss auf die Zukunft des Auftrags haben würden. Zunächst erstellte Blighton in 1972 die Buch der Tätigkeit. Diese privat veröffentlichte Broschüre ist der Inbegriff von Blightons tausendjähriger, restauratorischer und initiatorischer spiritueller Vision. Die Mitglieder akzeptierten dieses Buch als direkte Offenbarung Jesu Christi für das kommende Neue Zeitalter. Sie gingen davon aus, dass es eines Tages als heilige Schrift angesehen werden würde. Anwesende entsandte Mitglieder Buch der Tätigkeit Unterricht jeden Samstagmorgen, in dem der Text interpretiert und diskutiert wurde. Zweitens verfeinerte die Gruppe bis zum Ende von 1972 ihre Organisationsstrukturen und Missionszentren weiter und entwickelte neue Kontaktprogramme, einschließlich der Jüngerschaftsbewegung und der christlichen Gemeinschaften. Diese Entwicklung sollte die Mitgliedschaft in der Bewegung erhöhen, indem Laien und Familien angezogen wurden. Drittens wurde in 1973 das Hauptquartier des Ordens in San Francisco in Brand gesteckt, und Blighton erhielt zwei Morddrohungen. Diese feindseligen Taten weckten ein Gefühl der Verletzlichkeit in der Führung des Ordens und schockierten die Mitglieder, die es gewohnt waren, aufgrund der erfolgreichen Hilfsprojekte der Gruppe freundschaftliche Beziehungen zur größeren Gemeinschaft aufzunehmen.

Blightons plötzlicher Tod in 1974 löste eine vierjährige Führungskrise in der Reihenfolge aus. Eine Reihe von „Meisterlehrern“ (die höchste Stufe der spirituellen Errungenschaft der Bewegung) übernahm die Leitung der Gruppe und versuchte, ihr ihre persönliche Interpretation der Lehren von Blighton aufzuzwingen. Diese Zeit der Instabilität hat die Rekrutierung jedoch nicht behindert. In 1977 erreichte die gesamte Bewegung bei etwa 3,000 ihren Höhepunkt. In dieser Zeit wurden auch internationale Zentren in London, Bordeaux, San Sebastián, Amsterdam, Buenos Aires, Tokio und San Juan, Puerto Rico, eröffnet. Die Unsicherheit dieser Führungskrise endete, als Vincent und Patricia Rossi im Sommer 1978 ständige Generaldirektoren wurden.

Vincent Rossi war ein gelehrter ehemaliger römisch-katholischer Vorseminarist, der als chinesischer Sprachspezialist bei der Geheimdienstabteilung der US-Marine gearbeitet hatte. In frühen öffentlichen Äußerungen nach seiner Ernennung zum Generaldirektor hat Rossi Blightons gnostische und New-Age-Vision der Mission des Ordens artikuliert. Er behauptete, dass Jesus die Menschheit zu einem neuen Verständnis der christlichen Lehre aufruft, einem Verständnis, das auf „lebendiger Offenbarung“ beruht und von früheren Symbolen, Dogmen und Schriften befreit ist. Obwohl Jesus die „wahre Form des inkarnierten Gottes“ war und der größte Respekt gebührt, sollte er nicht als der einzige Gott verehrt werden. Laut Rossi bestand die aktualisierte Mission des Ordens darin, die Lehren Christi im beginnenden tausendjährigen Zeitalter auf umfassende Weise darzustellen. Diese universellen Lehren würden Christen jenseits traditioneller religiöser Vorstellungen und Formen zu einem Zustand führen, in dem Suchende ihr wahres Sein im „Vater-Mutter-Gott“ finden würden. Als Teil dieser Mission würde der Orden versuchen, die Barrieren zu beseitigen, die die Menschheit trennten. einschließlich der im Namen Jesu errichteten.

Rossis Initiativen begannen, die öffentliche und private Identität des Ordens von seinen rosenkreuzerischen / theosophischen Ursprüngen weg und hin zum Mainstream-Christentum zu verlagern. Nach Flirten mit dem protestantischen Evangelikalismus und dem römischen Katholizismus wies Rossi die Gruppe an, das ostorthodoxe Christentum zu studieren. Diese Anweisung folgte Rossis persönlicher Umwandlung in die Ostorthodoxie während der frühen 1980. Zur gleichen Zeit konsolidierte Rossi die Gruppe in zehn großen Gemeinden in den Vereinigten Staaten und in Europa und begann, sein System der esoterischen Spiritualität herunterzuspielen. Zwischen 1982 und 1986 konzentrierte sich die Bruderschaft auf die Erhaltung der „authentischen kulturellen Traditionen des alten Christentums“, die Feier saisonaler Feste und die Schaffung alternativer Schulen für ihre Kinder auf der Grundlage traditioneller christlicher Prinzipien (Lucas 1995: 166- 94).

Mit der Unterstützung eines russisch-orthodoxen Mönchs, Herman Podmoshensky, orchestrierte Rossi eine schrittweise Umstellung der Ordensmitglieder auf die russisch-orthodoxe Kirche. Siobhan Houston schreibt: „Als (Podmoshensky) in 1983 mit dem Heiligen Orden der MANS in Kontakt kam, lieferte er die starke charismatische Präsenz und bestimmte Richtung, die die Gruppe so dringend benötigte“ (Gerjevic 1999: 2). Blightons spirituelles System wurde durch orthodoxe Lehren und Rituale ersetzt. Nach mehrjährigen Verhandlungen mit verschiedenen orthodoxen Jurisdiktionen erhielt Metropolitan Pangratios Vrionis den Auftrag in der autokephalen Erzdiözese Queens, New York, in 1988. Die verbleibenden 750-Mitglieder der Bruderschaft wurden erneut getauft und wurden Christ the Saviour Brotherhood (CSB). Sie proklamierten ihre neue Mission als „das Licht und die Wahrheit des orthodoxen Christentums zu den geistig untergehenden Völkern dieser dunklen und entscheidenden Zeiten zu bringen“ (Lucas 1995: 195-231).

Die Entscheidung des Ordens, orthodox zu werden, führte zu einem stetigen Verlust beider Mitglieder und Zusammenhalt während der 1990. Die Zersetzung der Gemeinde begann mit der Auflösung ihrer Mönchsbrüder und der Konsolidierung ihrer Mitglieder in Kernfamilien. Ein weiteres Problem war die Nichtanerkennung der Erzdiözese Pangratios durch die Ständige Konferenz der orthodoxen Bischöfe in Amerika (SCOBA), das wichtigste Legitimationsorgan für orthodoxe Gerichtsbarkeiten in Nordamerika. In den späten 1990s distanzierten sich die CSB-Mitgliedsgemeinden von der Erzdiözese Queens und verhandelten über die Aufnahme in von SCOBA anerkannte orthodoxe Gerichtsbarkeiten in den gesamten Vereinigten Staaten, nachdem Pangratios für Sodomie mit Minderjährigen verurteilt worden war. Obwohl einige Mitglieder der serbisch-orthodoxen Kirche oder der russisch-orthodoxen Kirche außerhalb Russlands beigetreten sind, wurden die meisten CSB-Gemeinden in die Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche in Amerika aufgenommen. Eine Reihe kleiner Splittergruppen bildete sich ebenfalls nach 1990.

DOKTRINEN / GLAUBEN

HOOM hatte ein fließendes Glaubenssystem, das im Laufe der Zeit erhebliche Veränderungen durchlief. Das System war eine eigenartige Kombination aus westlicher Esoterik, apokalyptischem Millennialismus, christlichem Mönchtum, Philosophie des neuen Denkens und Yoga-Initiationspraktiken.

Blighton entwickelte sein System der esoterischen Spiritualität aus zahlreichen Quellen. Dazu gehörte der Alte und Mystische Orden Rosae Crucia (AMORC), eine Organisation im rosenkreuzerischen Stil mit Hauptsitz in San Jose, Kalifornien. Blighton nahm zwei AMORC-Lehren in das Glaubenssystem des Heiligen Ordens von MANS auf. Das erste war, dass es zwei Selbst gibt, ein inneres, unbewusstes Selbst und ein bewusstes äußeres Selbst. AMORC hat seinen Mitgliedern Übungen beigebracht, die ihnen helfen sollen, „Weisheit“ aus dem Inneren zu erlangen. Sie verwendeten mentale Konzentrations- und Visualisierungsübungen, um diese innere Weisheit zu kultivieren. Die zweite AMORC-Lehre, die Blighton wichtig war, war der Glaube an „psychische Zentren“ oder Chakren, eine Lehre, die ursprünglich aus hinduistischen Yogapraktiken abgeleitet war. Es wurde angenommen, dass Chakren die Bereiche im Körper sind, in denen die Energiefrequenzen der Seele in den physischen Körper aufgenommen wurden. Die drei wichtigsten Chakra-Zentren für den spirituellen Aspiranten sollen mit dem Hypophysenkörper, der Zirbeldrüse und dem Solarplexus korrespondieren.

Eine zweite Quelle von Blightons Überzeugungen war die christliche Yogakirche. Blighton begann, mit dieser Gruppe an 1963 in San Francisco teilzunehmen und zog kurz darauf in das Kloster der Kirche in Virginia City, Nevada. Im Kloster wurde Blighton in den Übungen des Kriya Yoga unterrichtet. Diese Form des Yoga verwendet Atemübungen, Konzentrationsübungen und Chakra-Manipulation, um den Schülern zu helfen, „Erleuchtung“ und „Selbstverwirklichung“ zu erreichen. Erleuchtung war eine Erfahrung von „göttlichem Licht“ im Körper, während Selbstverwirklichung eine direkte, einheitliche war Erfahrung des „göttlichen Selbst“, der Grundlage des Seins (Lucas 1995: 21). Während er im Kloster der Gruppe war, erlebte Blighton nach intensiver Übung ein kraftvolles spirituelles Erwachen, das er als eine Lichtenergie beschrieb, die durch sein Gehirn herabstieg und seinen Körper füllte.

Während Blighton seine Gruppe noch die Science of Man Church nannte, begann er in 1967-1968, Formen und Bräuche zu schaffen, die charakteristische Merkmale des Heiligen Ordens der MENSCHEN werden sollten. Die 30-zu-40-Mitglieder der Science of Man-Kirche nannten Blighton regelmäßig „Vater“ und wurden gebeten, schwarze Amtskleidung zu tragen und sich konventioneller zu pflegen (Lucas 1995: 30). Ein normaler Teil der Mitgliederausbildung waren „Straßenpatrouillen“ (1995: 31). Diese Spaziergänge durch verschiedene Stadtteile von San Francisco wurden initiiert, damit die Schüler das theoretische Wissen, das sie aus Blightons Unterricht gewonnen haben, in realen Situationen anwenden können. Die Studenten in ihren schwarzen Anzügen gingen durch einkommensschwache oder kriminelle Viertel und stellten sich einen Lichtimpuls vor, der durch sie hindurchstrahlte. "Straßenpatrouillen" würden eine Standardpraxis für Ordnungsstudenten werden (1995: 32).

Eine Kombination aus christlichen und freimaurerisch / rosenkreuzerischen Symbolen tauchte im Frühjahr von 1967 im Glaubenssystem der Science of Man Church auf. Blighton sah in der Symbolik ein Mittel, um die spirituelle Meisterschaft über die physische Umgebung zu demonstrieren. Er lehrte, dass die materiellen oder spirituellen Bedingungen, die eine Person in ihrem Leben suchte, durch die Visualisierung von esoterischen Symbolen auf der mentalen Ebene und durch das Sprechen des „Wortes der Kraft“ (Lucas 1995: 38) erreicht werden könnten. Blighton glaubte, dass alle Dinge im Universum zuerst aus dem Kreis, dem Quadrat und dem Dreieck abgeleitet wurden. Der Kreis stellte die Gottheit und die „Einheit aller Dinge“ dar (1995: 39). Das Dreieck stand für den Schöpfungsprozess. Das Quadrat repräsentiert die „Materialebene“ (1995: 39). Das Symbol für die Reihenfolge wurde ein Dreieck innerhalb eines Kreises innerhalb eines Quadrats.

In 1967 schrieb Blighton Die goldene Kraft, in dem er den zentralen Schwerpunkt seiner frühen Lehren, das „universelle Gesetz“ der mentalen Dynamik, umriss. Blighton behauptete, dass dieses Gesetz „die großartige Formel ist, die der Schöpfer im Sonnenmuster des Universums festgelegt hat, damit seine Schöpfungen Freiheit haben“ (Lucas 1995: 39). Blighton glaubte, dass diese Lehre in konventionellen christlichen Kirchen absichtlich weggelassen wurde, obwohl Blighton behauptete, dass sie „vom Meister Jesus gelehrt wurde“ (1995: 39). Blighton sah es als eine der Hauptaufgaben des Ordens an, das Mainstream-Christentum über dieses „universelle Gesetz“ zu informieren.

Ebenfalls in 1967 begann Blighton, seine Donnerstagabendkurse für spirituelle Sitzungen zu nutzen. Der Raum war bis auf das Kerzenlicht völlig dunkel, und die Stühle des Mitglieds bildeten einen Kreis. Während dieser Sitzungen empfing und gab Blighton „psychische Botschaften“ (Lucas 1995: 39). Als sich der Heilige Orden von MANS weiterentwickelte, glaubten die Mitglieder, dass diese Botschaften von Jesus Christus selbst stammten. Viele Glaubensannahmen der Ordnung wurden aus diesen Botschaften abgeleitet.

Blighton erhielt im März zwei Nachrichten, 1967, die einen starken tausendjährigen Ton hatten. Die erste Botschaft implizierte, dass die Erde in eine Zeit der spirituellen Transformation eintrat. Blighton glaubte, es sei seine Pflicht, die Ausgestoßenen der Gesellschaft auf dieses neue Zeitalter vorzubereiten. Die zweite Botschaft sprach darüber, was die kommende spirituelle Transformation mit sich brachte. Blighton erklärte, dass die "psychospirituelle" Atmosphäre der Erde mit dem Licht der Sonne und dem "Licht Christi" aufgeladen werde. Er sah dies als eine planetarische "Erleuchtung", die zu einer molekularen Transformation der Erde und ihrer Lebensformen führen würde. Blighton glaubte, dass eine Person eine fortgeschrittene spirituelle Ausbildung durchlaufen musste, um in dieser neuen Ära produktiv zu leben. Es war die Mission des Ordens, so viele Personen wie möglich über diese kosmische „Erleuchtung“ zu informieren und sie durch „solare“ Einweihungen, die von Ordenspriestern verwaltet werden (Lucas 1995: 40), auf das Funktionieren in der transformierten Welt vorzubereiten.

Eine kurze Botschaft im Juni, 1968 von Blightons Geistführern, liefert Hinweise auf die Ausrichtung des Heiligen Ordens von MANS auf die Jahrtausendwende und auf die Restauration während seiner Gründungsjahre. Die Botschaft besagte, dass die Apostel, Paulus von Tarsus, die weiblichen Nachfolger Jesu und die Mitglieder der Essener Sekte in der heutigen Zeit wiedergeboren worden waren. Durch die Arbeit des Heiligen Ordens der Menschen waren diese Seelen auf die Erde zurückgekehrt, um die Menschheit auf eine neue geistige Evangeliumszeit vorzubereiten. Blightons Schüler glaubten, ihr Lehrer sei die Reinkarnation des Apostels Paulus.

Zwischen 1968 und 1972 haben sich einige wichtige Änderungen in Lehre und Ritual ergeben. Am 24 Juli reichten 1968, Blighton und seine Frau Helen Ruth Blighton die offiziellen Statuten des Holy Order of MANS beim Staat Kalifornien ein. Diese Statuten beschreiben den Zweck, die Struktur und die sakramentalen Formen des Ordens. In den Statuten heißt es, dass die Ziele der Gruppe darin bestanden, „die alten christlichen Weisheitslehren für die kommende Generation zu bewahren, eine Mission zu erfüllen, die vom Obersten Orden des Heiligen Kreuzes offenbart wurde, und Brüderhäuser, Seminare, Missionen, Jugendberatungszentren und Schulen zu errichten Kliniken “(Lucas 1995: 48). Blighton wollte auch in den Statuten klarstellen, dass der Heilige Orden von MANS nicht sektiererisch, unpolitisch und universell tolerant sein sollte. In den Statuten wurde festgelegt, dass die Religion der Zukunft ein universeller „Weg des Lichts“ sein würde, der auf der „Allumfassenden Bruderschaft des Menschen“ (1995: 50) basiert. Diese Religion der Zukunft würde von „dem nächsten Christus“ gelehrt, der „frei von Beziehungen zu Organisationen, Sekten, Religionen, Dogmen oder Bewegungen geboren“ würde (1995: 50). Das neue Zeitalter würde durch die Vereinigung der Menschheit durch die Überwindung religiöser, politischer und ethnischer Spaltungen gekennzeichnet sein. In der Satzung heißt es, dass der Auftrag des Ordens erfüllt werden soll, indem Zentren für die Ausbildung von Studenten in „spirituellen Disziplinen und Wohltätigkeitsdiensten“ (1995: 50-51) eingerichtet werden. Blighton glaubte, dass Individuen in der Lage waren, die gewünschten geistigen und materiellen Bedingungen zu schaffen. In den Statuten heißt es: „Wir akzeptieren den Menschen als sich entwickelndes Wesen mit unbegrenzten Ressourcen und unbegrenzter Expansion“ (1995: 51).

Blighton behauptete auch, dass das System der sakramentalen Einweihung des Ordens immer existiert habe, die Bewohner der Erde jedoch „die wahre Natur und Funktion“ der Sakramente vergessen hätten (Lucas 1995: 52). Eines der zentralen Ziele des Heiligen Ordens von MANS war es daher, diese sakramentalen Formen wiederherzustellen. Blighton glaubte, dass dies erreicht werden könnte, indem alte Weisheiten und die Entdeckungen der modernen Wissenschaft zusammengebracht werden. Er behauptete, dass der erste Schritt bei der Wiederherstellung der Sakramente die Wiederherstellung einer authentischen Priesterhierarchie sein würde und behauptete, er habe die kosmische Autorität erhalten, Priester direkt von Jesus Christus zu ordinieren. Diese neu konstituierte priesterliche Hierarchie würde die Wahrheiten des esoterischen Christentums auf die gängigen Konfessionen zurückführen.

Der Ritus der Priesterweihe wurde im Heiligen Orden der MENS ausgiebig entwickelt. Zunächst wurde der Kandidat von allem vergangenen und zukünftigen Karma befreit und von allen irdischen Bindungen befreit. Zweitens erkannte der Kandidat ein ewiges Priesterdienstversprechen an, indem er den „Stab der Kraft“ und eine weiße Kordel (Lucas 1995: 53-54) annahm. Drittens wurden die Lichter in der Kapelle mit Ausnahme eines einzelnen Lichtstrahls, der auf den Kandidaten zentriert war, abgeschaltet. Viertens kniete der Kandidat vor Blighton und erhielt einen goldenen Ring mit einem Kreis, einem Dreieck und einem Quadrat auf der Oberfläche. Schließlich wurde der neue Priester als „universeller Diener der gesamten Menschheit“ und als „Ministerpriester im Heiligen Orden des MANS unter dem Göttlichen Orden von Melchisedek“ (1995: 53-54) anerkannt. Ordinierte Ordenspriester galten als Elite-Mitglieder des kosmischen „Ordens vom Goldenen Kreuz“. Sie waren weder an eine politische noch an eine religiöse Zugehörigkeit gebunden, und ihre einzige Treue galt dem „Großen Christos“ oder dem „Herrn der Sonne“. (1995: 54). Ein Priester wurde von Christus vom Rad des Karma befreit, war aber verpflichtet, sieben Inkarnationen im Orden des Goldenen Kreuzes zu bleiben.

Aus den Predigten von 1969-1972 wurde Blighton zusammen mit anderen Elementen der Bewegung stärker von traditionellen christlichen Symbolen und Lehren durchdrungen. Blighton gab seine esoterischen Lehren nicht vollständig auf; er drückte sie lediglich in einer traditionelleren christlichen Sprache aus. Beispiele für diesen Christianisierungsprozess waren Blightons Verwendung von neutestamentlichen Lesungen in seinen Predigten, die verstärkte Betonung der Einhaltung der Fastenzeit, die Verwendung der christlichen Ikonografie in Veröffentlichungen von Bewegungen und die Ankündigung in 1972, dass die Taufe für alle Mitglieder zu einem obligatorischen Ritus geworden sei.

In den zwei Jahren vor Blightons Tod in 1974 gab es zwei wichtige Ergänzungen zu den Hauptüberzeugungen der Gruppe. Das erste war, wie bereits beschrieben, die Hinzufügung des Buch der Tätigkeit (1972) zur Liste der heiligen Texte der Gruppe. Das Buch der Tätigkeit ist eine Zusammenfassung von Blightons tausendjähriger, restauratorischer und initiatorischer Vision. Es wurde allgemein angenommen, dass es die direkten Worte Jesu Christi sind, die eines Tages in die Apostelgeschichte der Bibel aufgenommen werden. Die zweite Änderung war die neue Betonung der Gruppe auf Maria, die Mutter Jesu. Diese Verschiebung stimmte mit Blightons Ansicht überein, dass Frauen im aufkommenden neuen Zeitalter zu ihrer „rechtmäßigen spirituellen Position“ erzogen würden. Mit der Betonung von Maria versuchte der Orden, die Rolle der Frau neu zu definieren. Ein Beleg für diese Entwicklung ist die Ordination von 52-Priesterinnen durch Blighton in dieser Zeit sowie die Schaffung der Unterordnung der Unbefleckten Herzschwestern Mariens.

In den sechs Jahren nach Blightons Tod durchlief der Orden zahlreiche Änderungen. Bis 1975 hatte die Gruppe in öffentlichen Foren einen evangelischen christlichen Ton angenommen. Paul Anderson, ein MANS-Mitglied, behauptete gegenüber einem Zeitungsreporter aus Maine, dass die Gruppe an die „Dreifaltigkeit, das Evangelium, die spirituelle Heilung, die Taufe, die Gemeinschaft und das Bekenntnis“ glaube (Lucas 1995: 145-46). Dieser neue evangelische Ton spiegelte den Aufstieg der evangelischen Rhetorik und Sichtbarkeit in der größeren Kultur der späten 1970er Jahre in Amerika wider. Dies war eine Zeit, in der Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wie Jimmy Carter und Bob Dylan ihren Glauben an das wiedergeborene Christentum bekundeten. Intern lehrte der Orden jedoch weiterhin seine ökumenischen, esoterischen und einleitenden Lehren.

Das tägliche Leben in den städtischen Zentren des Ordens wurde nach Blightons Tod komfortabler und erholsamer. Die Mitglieder schauten Fernsehen und Filme, hörten sanfte Rockmusik, tanzten und nahmen gelegentlich Marihuana. Die Mitgliedschaft des Ordens wurde mehr von lebenslustigen Mitgliedern von 1976 dominiert. Dies führte zu einer Zeit intensiver individueller Berufs- und Beziehungserkundungen. Die Organisation entwickelte mehr Programme fürs Leben, die "Familien" -Missionen beinhalteten. Diese Missionen bestanden aus zwei oder mehr Familien, die in eine Stadt zogen, in der der Orden nicht vertreten war, und soziale Hilfsprojekte entwickelten. Dieser wachsende Trend von Ehen und unabhängigen Missionen führte nach Ansicht vieler ehemaliger Mitglieder zu einem Verlust des Gruppenzusammenhalts.

Mit 1978 hatte der Heilige Orden der MÄNNER begonnen, Blightons ursprüngliche spirituelle Lehren aufzugeben. Erstens warf der Orden seinen Diskurs im Rosenkreuzer-Stil in öffentlichen und privaten Belehrungen ab. Zweitens wurden Blightons Lektionen zum Lebensbaum Ende 1979 aus dem Verkehr gezogen und durch ein Curriculum ersetzt, das etablierte christliche Autoren wie Dietrich Bonhoeffer, CS Lewis, Richard Foster und Juan Carlos Ortiz umfasste. Drittens wurden die unverwechselbaren Bücher des Ordens über das esoterische Christentum aus dem Verkehr gezogen. Viertens wurden die fortgeschrittenen Initiationsriten der Bruderschaft sowohl öffentlich als auch privat weniger wichtig.

Zwischen 1980 und 1990 haben sich die Überzeugungen und Praktiken des Ordens dramatisch gewandelt. Die Laien-Jüngerschaftsgruppe entwickelte sich zum „Orden der Jünger“. Der Zweck dieser Gruppe bestand darin, die „Haushaltsdimension“ der Gesellschaft zu „sakramentalisieren“. Die Personen in dieser Gruppe lebten ein "voll engagiertes Leben" der christlichen Jüngerschaft "in der Welt" (Lucas 1995: 171-72). Der Esoterische Rat änderte seinen Namen in "Apostolischer Rat". Das MANS-Akronym, das für seine okkulten Resonanzen eine negative öffentliche Wahrnehmung hervorgerufen hatte, wurde jetzt in Begriffe übersetzt, "die den wesentlichen Charakter der Gruppe in einer Sprache kommunizieren würden, die für die etablierten christlichen Fachleute akzeptabel ist" ( 1995: 173). Der Begriff wurde nun als Akronym für die griechischen Wörter erklärt Geheimnis, mit offenem Mund, nousund sophia und übersetzt als das „Geheimnis der göttlichen Liebe, das durch den Verstand Christi offenbart wird, der Weisheit bringt“ (1995: 173).

Generaldirektor Vincent Rossi unternahm auch Schritte, um die Gruppe vor schweren Angriffen und Angriffen aus Gegenkultgründen zu schützen, indem er den christlichen Glauben und die christliche Mission des Ordens betonte. Er erklärte, dass der Heilige Orden des MANS im Gegensatz zu den so genannten „Kulten“ keine „außerschriftliche Quelle der Autorität“ habe und seine Mitglieder nicht wirtschaftlich versklavte (Lucas 1995: 173). Nach Rossis Bekehrung zur Ostorthodoxie entwickelte er eine unterschwellige Katechese für die verbleibenden Mitglieder der Gruppe. In diesem Prozess ersetzte er nach und nach die orthodoxen Überzeugungen und Praktiken für Blightons rosenkreuzerisch-theosophisches spirituelles System. Als der Orden bei der orthodoxen Kirche in 1988 einging, hatte sie ihre ursprüngliche esoterische und neue Weltanschauung vollständig aufgegeben und sich in eine konfessionell-orthodoxe Gemeinschaft verwandelt.

RITUAL / PRACTICES

Es gab vier zentrale Rituale im HOOM. Dazu gehören Taufe, Kommunion, Erleuchtung und Selbstverwirklichung.

Es wurde angenommen, dass die Taufe den Eintritt des Aspiranten in den „universellen Pfad der Initiation“ kennzeichnet (Lucas 1995: 55). Durch die Taufe erklärte der Schüler sein Engagement für Christus. Blighton erklärte, dass die Taufe die „Christuskraft“ in den Körper einer Person brachte (1995: 55). Der Ritus würde auch eine "Mondströmung" in Gang setzen. Diese Mondströmung würde die "Auswirkungen vergangener Fehler" aus dem physischen Körper der Person entfernen (1995: 55). Es gab vier Schritte zum Taufritus des Ordens. Erstens verbrachte der Eingeweihte Zeit in der einsamen Rückschau. Als nächstes gab er / sie dem Priester ein volles Geständnis vergangener Fehler. Drittens erkannte der Eingeweihte ihre Verpflichtung gegenüber Christus an und wurde mit Öl auf der Stirn in Form eines Kreuzes gesalbt. Schließlich wurden die physischen Sinne darauf vorbereitet, Übertragungen aus dem „anderen Bereich der Schöpfung“ (1995: 55) zu empfangen. Zum Abschluss der Zeremonie wurde Psalm 23 vorgelesen.

Die Gemeinschaft war die Grundlage des täglichen rituellen Lebens des Ordens. Während der Kommunion wurden die Eigenschaften und das Bewusstsein Jesu Christi in den knienden Kommunikanten hineingegossen, als er das geweihte Brot und den Wein erhielt. Dieser Ritus wurde nach einer 1967-Offenbarung an Blighton formuliert.

Während des Erleuchtungsrituals wurde ein „neuer Lichtkörper“ in den physischen Körper eines Eingeweihten gepflanzt. Die Schritte des Ritus wurden geheim gehalten, aber es wurde normalerweise nachts durchgeführt, weil die magnetischen Kräfte nachts stärker sein sollen. Zuerst verbrachte der Eingeweihte einige Zeit in der Meditation. Zweitens hat der Priester eine Öffnung im Körper geschaffen, durch die das kosmische Licht eintreten kann. Nachdem die Eingeweihten das Licht erhalten hatten, verbrachten sie eine 24-Stunde in Abgeschiedenheit (Lucas 1995: 58).

Der Ritus oder die Selbstverwirklichung war noch geheimnisvoller als die Erleuchtung. Mindestens ein Ordenslehrer beschrieb den Ritus später als ein neoschamanisches Zerreißen eines ätherischen Schleiers, der den Kern des inneren Wesens des Eingeweihten umgab. Nachdem der Ritus durchgeführt worden war, glaubte man, dass das „realisierte Wesen“ Kommunikation direkt von der „Gottheit“ in sich empfangen konnte (Lucas 1995: 59).

ORGANISATION / FÜHRUNG

 Die Führungsstruktur des Ordens bestand aus einem Hauptentscheidungsgremium, dem Esoterischen Rat (über den Blighton als Generaldirektor präsidierte), und verschiedenen anderen Rängen, darunter die „Meisterlehrer“, Bruderlehrer, Priester, Minister, lebensgelobte Brüder und Anfänger. Während des Gründungsjahrzehnts der Gruppe erweiterte sie ihre Reichweite auch um eine Laienjüngerschaftsbewegung und Laienfamilien (christliche Gemeinschaften), die daran interessiert waren, den Weg des Ordens zur esoterischen Spiritualität zu praktizieren. Blighton schuf auch zwei „Unterordnungen“, die Unbefleckten Herzschwestern Mariens und die Braunen Brüder des Heiligen Lichts, um den Mitgliedern der entsagten Bruderschaft eine Fortbildung zu ermöglichen. Mitglieder der Unterorden leisteten Zivildienst, übten unverwechselbare Marienverehrungen und nahmen an missionarischen Einsätzen teil.

In den 1980s wurde der Esoterische Rat zum Apostolischen Rat, wobei die Co-Generaldirektoren weiterhin die endgültige Autorität über die Hierarchie des Ordens behalten.

 PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

 Der Heilige Orden der MANS wurde, wie viele neue religiöse Gruppen, zum Ziel von Kultvorwürfen der Anti-Kult-Bewegung und in erster Linie von Organisationen der Gegenkultur. Ein 1972-Artikel in der San Francisco Chronicle hob Blightons unbestrittene Autorität in der Bewegung sowie die Gelübde der Mitglieder des Armuts- und Gehorsamsbefehls hervor. Der Artikel stellte auch die Ordinationsurkunde von Blighton in Frage, von der behauptet wurde, sie sei von einer Diplom-Mühle in Florida ausgestellt worden. Das wichtigste Problem, mit dem HOOM konfrontiert war, war jedoch die Bildung einer Vielzahl von schismatischen Gruppen. Diese Gruppen umfassen den gnostischen Orden Christi, die Wissenschaft vom Menschen, den amerikanischen Tempel, die Diener des Weges und die Gründung der Christuskirche.

Der Holy Order of MANS war kurz in die Kult-Kontroverse der späten 1970s verwickelt. Am 18 im November, 1978, erreichten die nationalen Medien die ersten Berichte über den Massen-Selbstmordmord in Jonestown. Innerhalb kurzer Zeit änderte sich der kulturelle Kontext in Amerika in Bezug auf neue Religionen von Toleranz und Neugier zu Misstrauen und Feindseligkeit. Die schwierige Bewegung nutzte die nationale Stimmung von Angst und Abscheu bei den Jonestown-Ereignissen, um ihre Bemühungen zu verstärken, Regierungsinstitutionen dazu zu bewegen, „gefährliche Kulte“ zu regulieren. Der Orden stand auf den „Kultlisten“ führender Gegenkultgruppen wie dem Christian Research Institute und das Spirituelle Fälschungsprojekt. Erschwerend kam hinzu, dass die Bruderschaft zunehmend unter den Mitgliedern litt und die Rekrutierungsraten stark sanken.

Als Reaktion auf diese Krise leitete Vincent Rossi in verschiedenen öffentlichen Foren eine starke Verteidigung der Ordnung ein. Der Höhepunkt dieser Bemühungen war Rossis 1980-Artikel im Tagebuch des Ordens. Dreikönigsfest. Der Artikel mit dem Titel „An ihren Früchten, die ihr kennen sollt: Verkündigung der geistigen Echtheit des Heiligen Ordens der Menschen in einer nachgeahmten Zeit“ enthielt eine leidenschaftliche Entschuldigung, die den christlichen Stammbaum des Ordens sowie seine ökumenischen Grundlagen verteidigte. Rossi erklärte, dass der Zweck der Bruderschaft darin bestehe, eine christliche Gemeinschaft aufzubauen, die auf der Anbetung Gottes, der Jüngerschaft an Christus und dem Dienst an der Welt aufgebaut sei. Der Orden lebte "innerhalb der Normen der christlichen Tradition". Rossi leitete auch eine Suche nach Präzedenzfällen in der Geschichte des Christentums für das ein, was die Bruderschaft in der Welt zu erreichen versuchte.

Unter den Nachfolgegruppen ist die Christ the Saviour Brotherhood (CSB) der orthodoxe Überrest des ursprünglichen Heiligen Ordens von MANS. Generaldirektor Vincent Rossi führte den Orden nach einer persönlichen Bekehrung zur Ostorthodoxie in die Gemeinschaft mit der autokephalen orthodoxen Erzdiözese Queens, New York. Diese orthodoxe Bekehrung gipfelte in 1988, als 750 HOOM-Mitglieder zu Eastern Orthodoxy konvertierten. Die Bruderschaft von Christus dem Erlöser war ganz anders als der ursprüngliche Heilige Orden von MANS. Phillip Lucas sagt in Die Odyssee einer neuen Religion Das CSB lehnt die Ökumene der frühen Orden und die damit einhergehende Überzeugung ab, dass alle Religionen Elemente der Wahrheit enthalten. Es hat seine gnostisch-theosophische Kosmologie und Christologie aufgegeben und hält sich strikt an die Lehren der östlichen Orthodoxie “(Lucas 1995: 248). Darüber hinaus wurden Blightons Enthüllungen von CSB-Konvertiten als „Ausfluss seines eigenen Unterbewusstseins“ und manchmal als „Lehren der Dämonen“ angesehen (Lucas 1995: 249).

Zwei zusätzliche Änderungen, die CSB vorgenommen hat, waren: (1) Die sakramentalen Riten des Ordens wurden durch orthodoxe liturgische Formen ersetzt, und (2) Frauen wurden aus kirchlichen Positionen herabgestuft, was gegen die geschlechtergleiche Priesterhierarchie von HOOM verstieß. Die letzte Veränderung, die CSB erlebte, betraf Blightons tausendjährige Überzeugungen. Lucas erklärt: „Blightons Millennialismus, der optimistisch auf ein beginnendes Zeitalter der spirituellen Erleuchtung blickte, wurde durch eine konfessionelle Form der orthodoxen Apokalyptik ersetzt. Diese pessimistischere Vision konzentriert sich auf eine kommende antichristliche Figur, die vermutlich den größten Teil der Menschheit zur Verdammnis führen wird “(Lucas 1995: 249).

CSB behielt jedoch mehrere Merkmale des Heiligen Ordens von MANS bei. Erstens engagierte sich CSB weiterhin für gemeinnützige Hilfsprojekte. Zweitens schätzte CSB das klösterliche Ideal weiter. Drittens war CSB weiterhin an „Initiation, Lichtmystik und übernatürlicher Erfahrung“ interessiert (Lucas 1995: 249). Lucas bemerkt: "Die vierte Kontinuität bezieht sich auf den dramaturgischen und zeremoniellen Tenor der Bewegungen während ihrer gesamten Geschichte" (1995: 250). Der Holy Order of MANS veranstaltete eine „Nonstop-Parade“ von Zeremonien und Ritualen (1995: 250). Dieses HOOM-Ethos stimmte gut mit den liturgischen Darbietungen der Ostorthodoxie überein.

Die ursprüngliche Website der Christ the Saviour Brotherhood enthielt die Mission, den Zweck und die Mitgliedschaft von CSB. Darin heißt es: „Die Bruderschaft Christi, des Erlösers, hat es sich zum Ziel gesetzt, das Licht und die Wahrheit des orthodoxen Christentums den geistig untergehenden Völkern dieser finsteren und entscheidenden Zeiten nahe zu bringen. Unser Hauptzweck ist es, Christus, unserem Herrn und Erlöser, und unseren Mitmenschen zu dienen. “Darüber hinaus erklärte die Website:„ Die Mitgliedschaft in der Bruderschaft Christus, dem Erlöser, steht allen erwachsenen, getauften orthodoxen Christen zur Verfügung, die sich durch die Mission und die Mission Christus widmen möchten spirituelles Streben der Bruderschaft. Die Mitgliedschaft wird in der Praxis als Teilhabe an der Arbeit und dem Streben der Bruderschaft und nicht nur als Vereinigung wahrgenommen. “(Christ the Saviour Brotherhood nd)

Heute besteht die Christ the Saviour Brotherhood hauptsächlich als gemeinnützige Organisation, die das Immobilienvermögen von CSB verwaltet und die orthodoxe Kultur und Bildung fördert. Die Bruderschaft veröffentlicht Weg nach Emmaus: Eine Zeitschrift für orthodoxen Glauben und orthodoxe Kulturund ungefähr acht verschiedene Bücher über das orthodoxe Leben und die Bildung. Es verwaltet auch die St. Paisius Missionary School, die Exerzitien, Konferenzen und Jugendcamps veranstaltet, um die Seele für die traditionelle orthodoxe Lebensweise zu erwecken.

Der Gnostische Orden Christi wurde von ehemaligen HOOM-Mitgliedern am 19, 1988 Oktober, gegründet. In einer älteren Version der Homepage des Gnostischen Ordens Christi heißt es: „Es ist die Mission des Gnostischen Ordens Christi, die spirituelle Arbeit fortzusetzen, die vom Heiligen Orden der Menschen begonnen wurde. Wir ehren Pater Paulus als Begründer dieser gegenwärtigen Manifestation des westlichen Pfades und versuchen, dem Pfad auf traditionelle Weise zu folgen, die für diese neue Ära geeignet ist. Wir möchten der Menschheit dienen und eine spirituelle Grundlage und Unterstützung für diejenigen bieten, die sich auf der Suche nach Erleuchtung durch die westliche Tradition befinden. “

Der gnostische Orden Christi unterscheidet sich vom Heiligen Orden der Menschen, wie aus dem vorangegangenen Zitat hervorgeht, darin, dass er sich von den östlichen religiösen Lehren des Ordens entfernt hat und stattdessen den traditionelleren „westlichen esoterischen Pfad“ betont. Die neue Site bekräftigt dies von Anfang an und bekräftigt den Wunsch des Ordens, „eine spirituelle Struktur für diejenigen bereitzustellen, die nach dem Orden von Melchisedek vom Orden des Heiligen Kreuzes auf den Weg der westlichen Tradition des Priestertums berufen wurden“ („Geschichte, Struktur & Zweck ”nd). Der gnostische Orden besagt: „Unsere spirituelle Praxis besteht aus sechs Elementen: Gebet, Rückblick, Meditation, Kontemplation, liebevolle Hingabe und liebevolles Handeln.“ Sie hofft, „gemeinsame Orte der Anbetung, des Lernens und gemeinnütziger Werke“ zu schaffen. Seine Lehren umfassen die Heilige Bibel und "andere heilige Literatur" ("Geschichte, Struktur & Zweck" nd). Der Orden hat HOOMs Betonung der Marienverehrung mit seiner Unterordnung Unbefleckte Herzdiener Mariens und Mariengebeten und -meditationen wiederholt.

Die Science of Man-Kirche (SOM) war die ursprüngliche Gruppe, die Blighton in den frühen 1960 in der San Francisco Bay Area gründete. Die Gruppe behielt ihren ursprünglichen Namen nicht bei und entschied sich stattdessen für den Holy Order of MANS. Während des Übergangs des Heiligen Ordens von MANS zur östlichen Orthodoxie löste sich Ruth Blighton vom Orden und gründete die Science of Man Church neu. Sie zog Mitte der 1980 nach Oregon und fungierte weiterhin als spiritueller Führer für diejenigen, die Earl Blightons Vermächtnis treu blieben. Ruth Blighton ist in 2005 verstorben.

Auf der SOM-Website heißt es: „Die Wissenschaft vom Menschen setzt die Lehren von Dr. Blighton fort und bemüht sich, auf das Ziel hinzuarbeiten, ein gründlicheres Verständnis der universellen Gesetze des Schöpfers zu entwickeln, damit alle seine Schöpfung besser manifestieren können und so Frieden und Harmonie unter den Menschen überall fördern “(„ Science of Man “nd). Auf der Website heißt es auch: „Es ist unser ausdrücklicher Zweck, die alten christlichen Weisheitslehren hervorzubringen, wie sie in der Antike gelehrt wurden“ („Wissenschaft vom Menschen“). Und die Kirche hat das ursprüngliche Logo des Ordens, den Kreis, das Dreieck und das Kreuz innerhalb eines Quadrats gehalten. Die moderne Version der Science of Man-Kirche hat jedoch auch den Phönix in das Symbol aufgenommen. Der Phönix symbolisiert „die Überwindung jedes teilweisen Todes oder jeder Veränderung“. Die Wissenschaft vom Menschen beanspruchte einst ein Netzwerk ehemaliger Ordenspriester in den Vereinigten Staaten. Auf der aktuellen Website ist nur Rev. Donald Slakie in Scottsdale, Georgia, aufgeführt.

Die Gründung der Christ Church war eine vierte Splittergruppe des Heiligen Ordens von MANS. Auf der Website der Stiftung heißt es: „Die Stiftung Christi ist eine Organisation von Männern und Frauen, die zusammengerufen werden, um ein gründlicheres Verständnis der göttlichen Gesetze Gottes und der Schöpfung sowie der Lehren unseres Herrn Jesus Christus mit den alten christlichen Mysterien zu fördern als offenbarte Lehre dieses Tages in Übereinstimmung mit dem Testament und den Worten unseres Herrn Jesus Christus, dass „alle Geheimnisse offenbart werden sollen“ („Foundation of Christ Church“ nd). Auf der Website heißt es, dass die beiden Ziele der Kirche darin bestehen, das universelle Gesetz der Schöpfung und des Dienstes an Gott zu lehren, indem alle Männer und Frauen vereint werden.

Die Stiftung nutzte die Lektionen des Lebensbaums, um ihre Mitglieder zu erziehen und Kontakte zu knüpfen. Wie auf ihrer Website formuliert, lehrte die Stiftung „den Baum des Lebens, wie ihn die Alten gelehrt haben, als eine Karte der Schöpfung - sie zeigt Kanäle oder Wege, die von Gott zu seiner Schöpfung und wieder zurück führen. Wir haben Bibelstudien und praktizieren spirituelle Übungen, um die gottgegebenen geistigen Fähigkeiten in uns zu erwecken. Die Schüler lernten „das Bibelverständnis und die Werkzeuge, die Gott, dein Vater, dir auf der Himmelsebene gegeben hat, bevor du durch deine Taufe auf die Erde gekommen bist Die offizielle Seite für diesen Ableger existiert nicht mehr im Web.

Der amerikanische Tempel ist die fünfte Splittergruppe des Heiligen Ordens von MANS. Diese Gruppe verwendet weiterhin einige der ursprünglichen Lehren von Earl Blighton und die religiösen Schriften des Ordens. Der Tempel möchte herausfinden, warum „das Leben und all ihre vielfältigen und weitreichenden Erfahrungen eine kontinuierliche Entfaltung der Offenbarung sind“ („Willkommen im amerikanischen Tempel“). Die Antwort auf diese Frage stammt laut Tempel aus einem Zitat im Heiligen Orden der MANS-Philosophie der sakramentalen Initiation. Diese Philosophie behauptet: „Ganz einfach, das Bewusstsein des göttlichen Geistes, der Vater-Mutter-Schöpfer, bringt das Universum durch Reflexion über sich selbst ins Leben. Das göttliche Muster wird somit während der gesamten Schöpfung dargestellt. Überall im Universum wirkt der Geist auf die Seele, um Manifestation zu schaffen - Geist in Form verkörpert “(„ ​​Willkommen im amerikanischen Tempel “).

Eine zweite Lehre von Blighton, die im amerikanischen Tempel einflussreich geblieben ist, ist der Fokus auf lebendige Symbolik. Eine wichtige Praxis des amerikanischen Tempels ist die Farbtherapie. Chromotherapie ist die Verwendung verschiedener Farben zur Behandlung von medizinischen Beschwerden. Der Teil „Farbphilosophie“ der Chromotherapie wurde von Blighton herausgegeben. Auf der American Temple-Website wird erklärt: „Bei der Heilung durch Farbe werden die subtilsten und feinsten Schwingungen in der Natur anstelle der grob reizenden Schwingungen von Drogen und Chemikalien verwendet. Die Sonnenstrahlen werden vom Nervensystem absorbiert und von ihm und dem Blutstrom auf verschiedene Körperteile verteilt. “(„ Einführung in die Chromotherapie-Lektionen “).

Der amerikanische Tempel glaubt, dass Medikamente „Rückstände“ im menschlichen Körper hinterlassen. Wenn der Körper versucht, sich von diesen Rückständen zu befreien, wird der Körper stärker geschädigt. Auf der Webseite des amerikanischen Tempels, die sich der Farbtherapie widmet, heißt es: „Farbe ist die am stärksten abgeschwächte Energieform, die in einem einzelnen Zustand gehalten werden kann, der die zu erledigende Arbeit erledigt und keine Rückstände hinterlässt, da alles freie Energie ist. Es gibt keine Rückstände, die den Körper kontaminieren könnten, und es sind die Rückstände, die den Körper davon abhalten, sich gesund zu fühlen “(„ Einführung in die Chromotherapie-Lektionen “). Laut dem Tempel gehören zu den wichtigsten Richtlinien, die während der Farbtherapie zu beachten sind, die Reduzierung des Fleischkonsums, die Vermeidung von Tee und Kaffee, die Beseitigung von Tabak und Alkohol, das Trinken von Wasser und Fruchtsäften, die Vermeidung von Süßungsmitteln, die Schwefeldioxid enthalten, sowie die Vermeidung von Farbtherapie-Behandlungen bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang und während Mond- und Sonnenfinsternisse.

Diese Splittergruppe der letzten Ordnung hat ihren Hauptsitz in Oregon und wird von Dominic Indra, einem ehemaligen Ordenspriester, geleitet. Laut ihrer Website bietet die Gruppe „einen lebendigen Weg zur esoterischen christlichen spirituellen Initiation in der gnostischen Tradition. Taufe, Erleuchtung, Selbstverwirklichung und Ordination sind solare Einweihungen, die allen zur Verfügung stehen, die ihr Leben im selbstlosen Dienst der Mutter / Vater-Schöpferin durch unseren Meister Christus Jesus geben. “ Darüber hinaus ist es das Ziel von Servants Of the WAY, die sehr spezifischen Lehren und die transformative Kraft Christi Jesus verfügbar zu machen. Dieser Weg ist unter verschiedenen Namen bekannt, darunter The Ancient Mystery Teachings, Hermetic Teachings, Grail Mysteries, Gnostic Christianity und Esoteric / Mystical Christianity. Servants Of the WAY ist keine Gruppe oder Organisation. Es gibt nichts zu verbinden. Für unsere Arbeit fallen keine Gebühren an. Es ist eine Quelle der Einweihung in den WEG. Wir möchten nur die Erfahrungen teilen, die wir in mehreren Jahrzehnten innerer Initiationsarbeit gesammelt haben, und andere in den Weg des Dienstes bringen “(Über Diener des Weges).

Das Erbe des Ordens ist vielleicht am besten in drei Initiativen vertreten, die in seiner frühen Geschichte Pionierarbeit geleistet haben. Die erste ist die Raphael-House-Bewegung, die zu einem wachsenden nationalen Bewusstsein für häusliche Gewalt und zur Notwendigkeit anonymer Unterkünfte für misshandelte Frauen und Kinder geführt hat. Das zweite ist Rossis Elftes Gebotsstipendium, das maßgeblich zur Schaffung der Nordamerikanischen Konferenz über Christentum und Ökologie und zur Sensibilisierung der Mainstream-Christen für ökologische Fragen beigetragen hat. Die dritte wichtige Initiative ist das frühe Eintreten des Ordens für die geistige Gleichstellung der Frauen und die Ordination von Frauen zum Priestertum. Viele gängige Konfessionen ordinieren heute Frauen, einschließlich der Bischöfe und Lutheraner. Auch in römisch-katholischen Gemeinden spielen Frauen eine zunehmend einflussreiche Rolle, unter anderem als Gemeindeverwalterinnen und liturgische Leiterinnen. Ironischerweise fördern jene Ordensmitglieder, die ostorthodox wurden, jetzt das Verbot von Priesterinnen nach dieser Tradition.

Die Geschichte des Ordens liefert auch überzeugende Beweise dafür, dass der Klebstoff, der neue Religionsgemeinschaften zusammenhält, eher affektiver als ideologischer Natur sein kann. Anders ausgedrückt, die vielen Lehrverschiebungen, die NRMs in ihrer ersten Generation charakterisieren, gefährden nicht unbedingt den Gruppenzusammenhalt, wenn dieser Zusammenhalt auf starken Gefühlen der Gruppensolidarität und -zuneigung beruht. Schließlich ist die Geschichte des Ordens ein klares Beispiel dafür, wie NRMs von ihrem kulturellen Umfeld geprägt sind. Blightons mystische, nicht sektiererische und universalistische spirituelle Vision spiegelte die innovative, tolerante und erlebnissuchende Stimmung der 1960s und 1970s wider. In ähnlicher Weise spiegelte die exklusivistische und traditionalistische Bruderschaft Christus der Erlöser den wachsenden religiösen Konservatismus und die Dämonisierung des Liberalismus wider, die das Amerika von 1980 charakterisierten.

REFERENZEN

"Willkommen im amerikanischen Tempel." amerikanisch Tempel. Zugriff von http://www.americantempleusa.org/1st-visit.html Auf 26 Juli 2012.

Blighton, Earl W. 1972. Buch der Tätigkeit. Privat herausgegeben von Holy Order of MANS.

"Bruderschaft Christi des Erlösers." Zugriff von http://www.csborthodox.org/index.html on 26 July 2012.

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Gerjevic, Sandi. 1999. "Die Themen eines Heiligen." Anchorage Daily News, Februar 1, p. 1.

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"Einführung in die Chromotherapie Lektionen." nd amerikanisch Tempel Zugriff von http://www.americantempleusa.org/newsletter/exercises/colors/pronaoscolors/chromotherapy.html Auf 27 Juli 2012.

Lucas, Phillip Charles. 1995. Die Odyssee einer neuen Religion: Der Heilige Orden der Menschen vom Neuen Zeitalter bis zur Orthodoxie. Indianapolis: Indiana University Press.

Lucas, Phillip Charles. 2004. "Neue religiöse Bewegungen und die 'Säuren' der Postmoderne." Nova Religio 8 (2): 28-47.

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„Über Diener des Weges. nd Diener des Weges. Zugriff von http://www.meetup.com/Servants-of-the-Way/ Auf 27 Juli 2012.

Nach Datum
28 Juli 2012

 

 

 

 

 

 

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