Jeffrey Long

Jainism

JAINISMUS-ZEITPLAN

Ferne Vergangenheit. Nach jainistischer Tradition hatten die ersten bis zweiundzwanzigsten Tirthankaras (vierundzwanzig erleuchtete Wesen, die im Verlauf eines kosmischen Zyklus den Weg zur Befreiung lehren) eine enorme Lebensspanne und reichen bis in mehrere Milliarden Jahre zurück . Jeder Tirthankara hat eine kürzere Lebensdauer als der vorherige. Die aktuelle Serie endet mit Mahavira, dem vierundzwanzigsten, der zweiundsiebzig Jahre gelebt haben soll.

2600-1900 BCE. Fortgeschrittene Phase der Harappan- oder Industal-Zivilisation. Einige Jain-Gelehrte nehmen Verbindungen zwischen der Kultur der Indus-Tal-Zivilisation, die sich in ihren archäologischen Überresten widerspiegelt, und dem Jainismus wahr, was auf einige Gegenstände hindeutet

Stellen Sie Rishabha oder Adinatha dar, den ersten Tirthankara, und spekulieren Sie, dass Rishabha eine wichtige Kulturfigur für diese Zivilisation und vielleicht sogar ein Gründer dieser Zivilisation war (Parikh 2002).

1500-1000 BCE. Konventionelle wissenschaftliche Datierung der Zusammensetzung des VedenDies sind die frühesten erhaltenen heiligen Schriften der hinduistischen Traditionen. Verweise auf Rishabha und Arishanemi in der Rig Veda werden von einigen Jain-Gelehrten als Verweise auf die ersten bzw. zweiundzwanzigsten Tirthankaras angesehen.

877-777 BCE. Die traditionelle Datierung des dreiundzwanzigsten Tirthankara in Parshvanatha, die sowohl von jainischen als auch von nicht-jainischen Gelehrten als tatsächliche historische Figur angesehen wird.

599-527 BCE. Traditionelle Datierung von Mahavira, dem vierundzwanzigsten (und letzten) Tirthankara unserer heutigen Zeit. Mahaviras Vorname war Vardhamana Jñatriputra. Mahavira ist ein Beiname, das „großer Held“ bedeutet und sich auf seine heroischen asketischen Praktiken bezieht.

499-427 BCE. Datierung von Mahavira nach heutiger Lehre, die die Zeit des Buddha, eines Zeitgenossen von Mahavira, ein Jahrhundert später als traditionelle Quellen einordnet.

327 BCE. Alexander von Mazedonien dringt in den Nordwesten Indiens ein und schafft ein Machtvakuum, das von Chandragupta Maurya von Magadha ausgenutzt wird.

320-293 BCE. Die Regierungszeit von Chandragupta Maurya, dem Gründer der Maurya-Dynastie, wird von einer Jaina-Tradition als Jaina-Laie bezeichnet. Einem Bericht zufolge verließ er das Königtum spät im Leben, um ein Jain-Mönch zu werden, der an der Jain-Pilgerstätte von Shravana Be'go'a (im modernen indischen Bundesstaat Karnataka) an freiwilligem Hunger starb. Einige Wissenschaftler schlagen vor, dass sich dieser Bericht auf den letzten Maurya-Herrscher, Samprati Chandragupta, bezieht, der um 200 BCE lebte.

c. 200 BCE. Jains beginnen, über die nordöstliche Region Indiens hinaus nach Süden und Westen zu wandern. Dies kann ein Faktor für die mögliche Aufteilung der Jains in ihren Zweig Shvetambara (der sich überwiegend in Westindien, in den modernen Bundesstaaten Gujarat und Rajasthan befindet) und ihren Zweig Digambara (der sich jedoch überwiegend in Karnataka und Maharashtra befindet) sein sind seit langem auch nördliche Digambaras). Dies ist auch die Periode der Komposition der ältesten erhaltenen jainistischen Schriften.

c. 100-200 CE. Das Leben von Umasvati, dem Komponisten der Tattvartha Sutra, eine Zusammenfassung der Jain-Lehre, die sowohl von Shvetambara als auch von Digambara Jains als maßgeblich angesehen wird. Dies ist auch die Zeit der Spaltung zwischen diesen beiden Jain-Gemeinschaften.

c. 200-300 CE. Das Leben von Kundakunda, einem wichtigen Digambara-Philosophen und Mystiker.

c. 700-800 CE. Das Leben von Haribhadra, Shvetambara-Philosoph, bekannt für seine pluralistische Herangehensweise an nicht-jainische Traditionen, basierend auf der Jain-Lehre von anekanta-vadaoder "Doktrin der Nicht-Einseitigkeit".

1089-1172 CE. Das Leben von Hemachandra, prominenter Shvetambara-Philosoph, Historiker und Literat.

1000-1200 CE. Zeit des Baus eines bedeutenden Jain-Tempels und der Höhepunktphase eines „goldenen Zeitalters“ der künstlerischen, architektonischen, literarischen und philosophischen Errungenschaften, das mit Umasvati begann.

c. 1400-1500 CE. Das Leben von Lonka Shah, einem Jain-Reformer, der die Verehrung von Bildern ablehnte (murtipuja) und inspirierte zwei spätere anikonische Shvetambara-Gruppen, die Sthanakavasis und die Terapanthis.

1867-1901 CE. Das Leben von Rajacandra Maheta, einer spirituellen Beraterin von Mahatma Gandhi. Die Bewegung seiner Anhänger ist als Kavi Panth bekannt.

1889-1980 CE. Das Leben von Kanji Svami, Gründer des Kanji Svami Panth, einer modernen Jain-Bewegung, die ebenfalls auf den mystischen Lehren von Kundakunda basiert.

1970 CE. Ein Shvetambara-Mönch, Chitrabhanu, ist der erste Mönch in der modernen Geschichte, der das traditionelle Auslandsreiseverbot gebrochen hat, um die Jain-Werte weltweit zu verbreiten. In 1975 folgt ihm bald Sushil Kumar, der in 1983 Siddhachalam, ein Jain-Zentrum in Blairstown, New Jersey, gründet.

1914-1997 CE. Das Leben von Acharya Tulsi, einem Führer der Terapanthi Shvetambara Jains, der Pionier eines sozial engagierten Jainismus war. Er gründete Jain Vishva Bharati, ein Zentrum für das Studium des Jainismus, in Ladnun, Rajasthan und dem Anuvrat Bewegung – eine Antikorruptionsbewegung, die Jain-Werte in die indische und globale Politik einbringen soll. In 1980 gründete er die saman und samani Befehle von Asketen, die nicht an die traditionellen Reisebeschränkungen für Jain-Mönche und -Nonnen gebunden waren, um es Jain-Asketen zu ermöglichen, die von Chitrabhanu und Sushil Kumar geleistete globale Arbeit zu verrichten, ohne jedoch in Konflikt mit ihren klösterlichen Gelübden zu geraten.

c. 1900-Gegenwart. Die Jain-Gemeinschaft wird immer globaler, mit der Jain-Migration in verschiedene Teile der Welt, insbesondere nach Großbritannien und Nordamerika, und einer wachsenden Anzahl von Tempeln und anderen Jain-Institutionen außerhalb Indiens.


GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE  

Der Jainismus wird von Jains als eine Sammlung von ewigen und unveränderlichen Wahrheiten betrachtet und hat daher streng genommen keine Geschichte im Sinne eines bestimmten zeitlichen Anfangs. Jains denken im Allgemeinen an die Geschichte ihrer Tradition im Sinne der „Universal History“, die eine Beschreibung der Schicksale der vierundzwanzig Jain-Lehrer, der Furtmacher, in einem gewaltigen Maßstab liefert, die über einen langen Zeitraum hinweg in Kraft getreten sind [namens Tirthankaras] und ihre Zeitgenossen (Dundas 2002: 12). “Sogar die ewige Universalgeschichte ist eine Momentaufnahme eines winzigen Teils der ewigen Zeitspanne, wie sie im Jainismus gedacht wurde.

Man kann die Geschichte der gegenwärtigen Jain-Gemeinschaft auf Mahavira und seinen Vorgänger Parshvanatha zurückführen - den vierundzwanzigsten und dreiundzwanzigsten Tirthankaras. Tirthankaras sind vierundzwanzig Wesen, die im Verlauf eines kosmischen Zyklus entstehen oder kalpa, um den Weg zur Befreiung vom Kreislauf des Karmas und der Wiedergeburt wieder zu entdecken und wiederherzustellen.

Sowohl Parshvanatha als auch Mahavira waren Führer einer asketischen Bewegung, die im ersten Jahrtausend v. Chr. Im Norden Indiens aufkam. Diese Shramana Die Strebebewegung bestand aus vielen Untergruppen (einschließlich der Buddhisten). Die gemeinsame Ideologie dieser Bewegung war eine der Askese, wonach die Befreiung vom Leiden nur durch die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt erreicht werden kann. Dieser Zyklus wird durch befeuert Karma, was bewirkt, dass Wesen die Ergebnisse ihrer Handlungen erfahren, gut und schlecht. Moralisch korrektes Handeln führt zu angenehmen Erfahrungen und unmoralisches Handeln zu unangenehmen Erfahrungen. Da eine Lebenszeit nicht genug Zeit bietet, um all diese Ergebnisse zu erleben, ist eine Wiedergeburt erforderlich. Dies erklärt auch, warum Menschen unter so unterschiedlichen Umständen geboren werden. Glück ist auf gute vergangene Taten und Unglück auf schlechte vergangene Taten zurückzuführen.

Aber auch gute Handlungen führen zu unbeständigen Ergebnissen, die letztendlich unbefriedigend sind. Ein Zustand des wahren und dauerhaften Glücks kommt nur zustande, wenn man von den Wirkungen des Karmas frei wird. Diese Freiheit ist das Ziel der Shramana-Traditionen. Trotz der Unterschiede, die ihre Herangehensweisen an dieses Problem voneinander trennen, teilen alle die Idee, dass man sich von der Gesellschaft und von herkömmlichen sozialen Pflichten und Normen entfernen muss, um vollkommene Freiheit zu erreichen und ein Leben in asketischer Praxis und Meditation zu führen.

Die Ideologie der Shramanas unterschied sich von der ihrer Hauptrivalen, der Brahmanen, die die alte vedische Tradition aufrechterhielten. In frühen vedischen Schriften findet man keine explizite Erwähnung von Karma und Wiedergeburt oder dem Ideal der Befreiung von der Wiedergeburt. Diese Ideale, die die brahmanischen und Shramana-Traditionen teilen, tauchen in der vedischen Literatur erst relativ spät in einer Reihe von philosophischen Dialogen auf, die als Upanishaden, komponiert in der gleichen Zeit, in der die Shramana-Bewegung entstand. Nach brahmanischem Glauben ist ein Maß für die spirituelle Entwicklung einer Person und damit die Nähe zum Ziel der Befreiung die soziale Station dieser Person oder varna- jetzt weithin bekannt als "Kaste" - die höchste Kaste ist die der Brahmanen selbst. Die Brahmanen sind traditionell die Priester der vedischen Religion, und einige ihrer Rituale in der Antike beinhalteten das Opfer von Tieren in einem heiligen Feuer. In der brahmanischen Weltanschauung sind die Brahmanen von wesentlicher Bedeutung für die Aufrechterhaltung der kosmischen Ordnung, da ihre regelmäßige Ausführung des vedischen Rituals der Schlüssel zur Aufrechterhaltung dieser Ordnung ist und nur sie für die Ausführung qualifiziert sind. Die Lehrer von SHramana hielten die Kaste dagegen für eine vom Menschen geschaffene Institution zur Aufrechterhaltung der Gesellschaft und nicht für einen Indikator für die spirituelle Entwicklung. Jeder aus jeder Kaste, der sich ausreichend anstrengt, kann die Transzendenz von Karma und Wiedergeburt erreichen und Befreiung erreichen. Tieropfer verstoßen darüber hinaus gegen den Grundsatz der Gewaltfreiheit (Ahimsa), deren Einhaltung für die Erreichung der Befreiung von entscheidender Bedeutung ist. SHramana-Gruppen wie die Jains und Buddhisten lehnten daher die Vorstellung ab, dass die Geburtskaste überhaupt eine Relevanz für das spirituelle Leben habe - obwohl sie die Institution der Kaste als solche als eine Form der sozialen Ordnung nicht ablehnten. Sie lehnten auch das vedische Ritual des Tieropfers ab, behielten jedoch viel vedische Terminologie bei und ehren weiterhin vedische Gottheiten wie Indra. Es ist einfach zu behaupten, dass Jains und Buddhisten die Kaste „abgelehnt“ haben, als ob sie soziale Revolutionäre wären; denn beide Gemeinschaften organisierten sich weiterhin in Kasten, und Jains wählten ihre Ehepartner zum Beispiel auf der Grundlage der Kaste bis heute. Es ist ebenso simpel, alte brahmanische Traditionen, mit denen Mahavira und der Buddha konkurrierten, mit dem Hinduismus der späteren Jahrhunderte und der Gegenwart gleichzusetzen. Zwar pflegen Hindus ein starkes Gefühl der Kontinuität mit der vedischen Tradition, doch viele der Praktiken, gegen die die Shramanas protestierten, wurden auch von den meisten Hindus abgelehnt (z. B. Tieropfer), und im Laufe der Jahrhunderte haben sich hinduistische Bewegungen herausgebildet, die dies abgelehnt haben Identifikation der spirituellen Evolution mit der Kaste.

Mahavira wurde im Alter von 2007 in eine königliche Familie im Nordosten Indiens geboren, die als Greater Magadha (Bronkhorst 30) bekannt ist. Er verzichtete auf seinen Status auf der Suche nach dem Weg zur Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt und der Freiheit vom Leiden für alle Wesen . Nach zwölf Jahren zermürbender und intensiver asketischer Praxis erlangte er einen Zustand der vollkommenen Freiheit und des Wissens, das als bekannt ist kevala jñana.

Im Laufe der nächsten dreißig Jahre entwickelte Mahavira eine Anhängerschaft von Mönchen, Nonnen und Laien, die zum Kern der Jain-Gemeinschaft wurde. Die Traditionen von Shvetambara und Digambara Jain unterscheiden sich in den Details dieser Periode. In den Shvetambara-Schriften wird Mahavira als Lehrer außergewöhnlicher Weisheit dargestellt, aber als Mensch, der sich mit konventionellen Aktivitäten wie Sprechen und Gehen von Ort zu Ort beschäftigt. Nach der Digambara-Tradition übt ein Tirthankara jedoch nach Erreichen von Kevala Jñana keinerlei Aktivität aus und unterrichtet mittels eines spontan emittierten heiligen Geräusches, das als "Tirthankara" bezeichnet wird Divyadhvani das wird von seinen Schülern als verbalisierbare Begriffe interpretiert.

Im Alter von 72 starb Mahavira in Pavapuri im alten indischen Königreich Magadha im modernen indischen Bundesstaat Bihar.

Zu Mahaviras Lebzeiten gründete er gemäß der Jain-Tradition eine vierfache Gemeinschaft von männlichen und weiblichen Asketen und Hausbesitzern, die bis heute Bestand hat. Im Jahrhundert nach Mahavira war diese frühe Jain-Gemeinde nur eine von vielen Shramana-Gruppen, die nebeneinander und in der brahmanischen Gemeinde in Nordindien existierten. Allerdings waren diese Gemeinschaften weder hermetisch abgeschlossen noch schlossen sie sich gegenseitig aus. Ein Teil der kulturellen Struktur Südasiens ist seit langem das Phänomen der „offenen Grenzen“ (Cort 1998), in dem sich Mitglieder einer Religionsgemeinschaft leicht häufen und an Institutionen, Ritualen und Feierlichkeiten anderer beteiligen. Ein Gefühl religiöser Ausschließlichkeit ist in der Regel den „professionellen Ordensleuten“ vorbehalten - also Asketen und Priestern - und wird unter diesen Personen nicht einmal konsequent beobachtet.

In 327 BCE wurde mit den Angriffen von Alexander von Macedon im Nordwesten Indiens und dem Machtvakuum, das diese unter den Führern der rivalisierenden indischen Staaten verursachten, eine Reihe von Ereignissen in Gang gesetzt, die tiefgreifende Konsequenzen für die Shramana-Traditionen haben würden. Unter Ausnutzung dieses Machtvakuums eroberte Chandragupta Maurya, der König von Magadha, einen Großteil Nordindiens und gründete die Maurya-Dynastie.

Die Maurya-Machthaber tendierten dazu, die Shramana-Traditionen zu bevormunden (obwohl diesbezüglich im Einklang mit dem Prinzip der „offenen Grenzen“ keine Exklusivität bestand). Diese Schirmherrschaft führte dazu, dass Gruppen wie den Jains und Buddhisten viele materielle Ressourcen zur Verfügung gestellt wurden (die letztere Gruppe war das besondere Ziel der Unterstützung durch Chandraguptas Enkel Ashoka). Es entstanden klösterliche Institutionen, und jainistische und buddhistische Schriften, die bisher mündlich weitergegeben wurden, begannen, schriftliche Form anzunehmen.

Nach einer Überlieferung war Chandragupta selbst ein Jaina-Laie, der die letzten Jahre seines Lebens als Mönch am Wallfahrtsort Shravana Be'go'a in der südindischen Region Karnataka verbrachte. Jüngste Stipendien deuten darauf hin, dass sich diese Geschichte auf Samprati Chandragupta bezieht, den Enkel von Ashoka und den letzten Maurya-Kaiser (Wiley 2004: 51). Diese Geschichte spricht von einer Hungersnot im nordöstlichen Herzen des Maurya-Reiches, die dazu führte, dass viele Jains nach Süden und Westen auswanderten, wo die meisten Jains seit der Antike lebten. Im ursprünglichen nordöstlichen Heimatland dieser Tradition gibt es heute relativ wenige Jains, aber viele Jains im südlichen Bundesstaat Karnataka und in westlichen Bundesstaaten wie Gujarat, Rajasthan und Maharashtra. Im südlichen Bundesstaat Tamil Nadu und im östlichen Bundesstaat Orissa gab es auch beträchtliche alte Jains-Gemeinden.

Diese Hungersnot und Doppelwanderung, die die Jain-Gemeinde in südliche und westliche Zweige trennt, wird manchmal als ein Hauptfaktor für das nachfolgende Schisma zwischen den beiden Hauptsekten des Jainismus angeführt: den Digambaras (die hauptsächlich im Süden vorherrschen, obwohl es nordwestliche Digambara-Gruppen gibt) als auch) und die Shvetambaras (vorherrschend ausschließlich im nordwestlichen und westlichen Teil von Indien).

Die nächsten tausend Jahre nach dem Shvetambara-Digambara-Schisma waren für die Jain-Gemeinde ein goldenes Zeitalter, das sowohl im Nordwesten als auch im Süden florierte. Im Gegensatz zum Buddhismus und im Gegensatz zur Überlieferung hinduistischer Traditionen nach Südostasien wurde der Jainismus bis in die Neuzeit nicht außerhalb Indiens praktiziert, da alle jainischen Asketen - die überall zu Fuß reisen müssen und müssen - Einschränkungen hinsichtlich der Bewegungsfreiheit haben Es ist nicht gestattet, in künstlichen Transportmitteln zu reisen, da diese winzigen Lebewesen Schaden zufügen. Innerhalb Indiens wurden die Jains jedoch zu einer äußerst wohlhabenden Minderheitengemeinschaft. Jains, die von Anfang an einen Großteil ihrer Gefolgschaft von den Händlergemeinschaften angezogen hatten, galten in der indischen Geschichte in erster Linie als Geschäftsgemeinschaft. Trotz ihrer geringen Anzahl führten der Reichtum der Jains sowie der Respekt, den die strengen asketischen Praktiken der Jains geboten hatten, dazu, dass sie einen Einfluss auf die indische Kultur hatten, der weitaus breiter war, als ein Fokus auf Zahlen vermuten lässt. Das erste Jahrtausend der Common Era war eine Zeit der erstaunlichen Jain-Errungenschaften in Literatur, Philosophie, Architektur und visueller Kunst, in der viele berühmte Jain-Tempel gebaut wurden. Insbesondere das Bauen von Tempeln wurde und bleibt eine beliebte Methode für wohlhabende Laien der Jaina, um sich religiöses Verdienst zu verdienen, und der Reichtum, der in diese Strukturen fließt, ist für Außenstehende der offensichtlichste Hinweis auf den Reichtum der gesamten Gemeinschaft (was ansonsten der Fall ist) dazu neigt, auffällige Schaustellungen von Reichtum zu entmutigen).

Prominente Mitwirkende auf dem Gebiet der Philosophie aus dieser Zeit sind Umasvati, der Komponist der Tattvartha Sutra, ein Kompendium der Jain-Lehre, das sowohl von Digambara als auch von Shvetambara Jains als maßgeblich angesehen wird. Grundlegende Jain-Doktrinen haben sich in den verschiedenen Jain-Untergruppen und im Laufe der Jahrhunderte bemerkenswert wenig von Umasvatis Darstellung unterschieden. Die meisten Unterschiede zwischen Jains, einschließlich der Division Digambara und Shvetambara, konzentrieren sich, wie wir gesehen haben, eher auf Details der Praxis als auf Fragen der Grundüberzeugung.

Andere wichtige jainistische Intellektuelle dieser Zeit sind Kundakunda, eine Digambara-Figur, deren Lehre einen prominenten Faden der Mystik enthält. Kundakunda artikuliert eine Jain-Version der "Zwei-Wahrheiten" -Doktrin, die in den buddhistischen Schriften von Nagarjuna und in der von Shankara vorgebrachten Advaita Vedanta-Tradition des Hinduismus zu finden ist. Die "zwei Wahrheiten" sind eine konventionelle Wahrheit, die in Worten ausgedrückt werden kann und aus der grundlegenden Weltanschauung der fraglichen Tradition und der letztendlichen Wahrheit jenseits der Worte besteht, auf die die Weltanschauung der Tradition nur in unvollkommener Weise verweist.

Nach Kundakunda folgt Haribhadra (c. 700-800 CE), der Teil einer Reihe von Jain-Intellektuellen ist, die die „Doktrinen der Relativität“ entwickeln. Nach diesen Doktrinen ist die Natur der Realität irreduzibel komplex und erlaubt eine Vielzahl von Interpretationen. In den Händen von Haribhadra wird diese Lehre zur Rechtfertigung für eine bemerkenswert pluralistische und akzeptierende Herangehensweise an die Lehren der hinduistischen und buddhistischen Denkschulen (Chapple 2003).

Mit den zahlreichen Invasionen ausländischer Mächte in Indien, die gegen Ende des ersten Jahrtausends der gemeinsamen Ära beginnen und bis zur Mogulzeit (die im fünfzehnten Jahrhundert beginnt) andauern, schwindet das Schicksal der Jain-Gemeinschaft etwas. Die Gemeinde ist nach wie vor in Indien wohlhabend, wo ihre Anwesenheit akzeptiert und ihre ausgeprägten Traditionen toleriert werden. Das Niveau der intellektuellen und architektonischen Produktion ist jedoch geringer als in früheren Blütezeiten, und es gibt einige Jain-Tempel, die den zerstörerischen Launen der Invasoren zum Opfer fallen.

Die letzten Jahrhunderte waren von wichtigen Entwicklungen geprägt, wie dem Entstehen einer globalen Jain-Gemeinschaft (aufgrund der stark gestiegenen indischen Migration und Ansiedlung im Ausland), dem Aufkommen charismatischer Lehrpfade für Jain-Lehrer, die die Laienspiritualität betonen, und einer hochgradig individualisierten und persönliche Annäherung an den Jainismus und der Aufstieg der Neo-Orthodoxie - eine hoch rationalisierte Art, den Jainismus als im Einklang mit der Wissenschaft zu sehen.

Eine globale Jaina-Gemeinschaft schafft die Notwendigkeit einer globaleren Mönchsgemeinschaft, die lehrt und den Hausbesitzern spirituelle Inspiration bietet, sowie ein Gefühl für den Jainismus als universelle Tradition, mit Lehren und Erkenntnissen, die für moderne Probleme wie die Bedrohung durch hochrelevant sind Atomkrieg und Umweltzerstörung sowie die anhaltende Frage des Konflikts zwischen den Weltreligionen. In 1970 hatte ein Shvetambara-Mönch namens Gurudev Chitrabhanu das Bedürfnis, die Jain-Werte weltweit zu verbreiten, und war der erste Mönch in der modernen Geschichte, der an einer Konferenz über die Weltreligionen an der Harvard-Universität gegen das traditionelle Verbot des Reisens nach Übersee verstieß. Ihm folgte Sushil Kumar, ein Mönch, der in die USA kam und in 1983 Siddhachalam gründete, ein Jain-Zentrum in New Jersey.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts trat Acharya Tulsi, der klösterliche Führer der Terapanthi Shvetambara Jains, als Pionier eines sozial engagierten Jainismus auf. Er gründete Jain Vishva Bharati, ein Zentrum für das Studium des Jainismus, in Ladnun, Rajasthan und dem Anuvrat Bewegung – eine Antikorruptionsbewegung, die Jain-Werte in die indische und globale Politik einbringen soll. In 1980 gründete er die saman und samani Befehle von jainischen Asketen. Diese Asketen, deren Lebensstil als ein Zwischenschritt zwischen dem Leben des Jain-Hausbesitzers und der gründlichen Askese des „vollen“ Mönchs oder der Nonne beschrieben werden könnte, sind nicht an die traditionellen Reisebeschränkungen für Jain-Mönche und -Nonnen gebunden. Dies ermöglicht es ihnen, die Art globaler Arbeit zu leisten, die Chitrabhanu und Sushil Kumar geleistet haben, ohne in Konflikt mit ihren klösterlichen Gelübden zu geraten.

Wachsende Jain-Gemeinschaften in Ländern wie den USA und Großbritannien haben in Verbindung mit der Zunahme der indischen Einwanderung auch zur Entstehung einer neuen Art von Institution geführt, die nicht allgemein in Indien anzutreffen ist, aber mit dem altindischen pluralistischen Prinzip „offener Grenzen“ vereinbar ist ": Die" Hindu-Jain "Tempel. Diese Einrichtungen dienen sowohl der jainischen als auch der hinduistischen Gemeinschaft und ermöglichen es beiden vorwiegend indischen Gruppen, ihre Ressourcen für die Erhaltung ihrer religiösen Praxis und Kultur in einem Land zusammenzufassen, in dem beide Gruppen eine winzige Minderheit der Gesamtbevölkerung bilden (Long 2009: 4) -13).

Zu den charismatischen Lehrern der Neuzeit, die eine sehr mystische, persönliche Herangehensweise an den Jainismus entwickelt haben, gehören Kanji Svami (1889-1980), der Gründer des Kanji Svami Panth, der auf den Lehren von Kundakunda basiert, und Rajacandra Maheta (1867-1901). . Maheta, im Volksmund und respektvoll als Shrimad Rajacandra bekannt, war ein enger Berater des jungen Mohandas K. ("Mahatma") Gandhi. Mahetas oft als "Gandhis Guru" bezeichnete Lehre und sein Beispiel hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf Gandhis Gedanken - insbesondere in Bezug auf seine Betonung der Gewaltfreiheit und die Notwendigkeit der persönlichen Transformation als wesentlicher Bestandteil jeder Anstrengung, die Welt zu verändern (Long 2009: 78-79). .


DOKTRINEN / GLAUBEN

Nach traditionellem Jain-Glauben hat das Universum immer existiert und wird immer existieren. Es gibt keinen Schöpfer. Es wäre jedoch ein Fehler zu folgern, dass Jains Atheisten sind, im Sinne des Nichtglaubens an eine höhere Macht oder nicht-materielle Realität. Es gibt ein Konzept der Göttlichkeit im Jainismus. Diese göttliche Realität ist jedoch kein Schöpfer, sondern das Wesen der Seele eines jeden Wesens. Gott ist für Jains jede Seele, die befreit wurde und ihre innewohnende Natur als unendliche Glückseligkeit, Erkenntnis, Energie und Bewusstsein erkannt hat.

Ist Gott also einer oder mehrere im Jainismus? Gott ist wiederum jede Seele, die Befreiung erlangt hat. „Jede dieser Seelen existiert in identischer Vollkommenheit und ist daher von keiner anderen solchen Seele unterscheidbar. Aufgrund dieser Identität der Vollkommenheit kann Gott für die Jains als einzigartig verstanden werden. Weil es viele befreite Seelen gibt, kann Gott auch als Plural verstanden werden (Cort 2001: 23). “

Das Hauptziel des Lebens ist nach dem Jainismus die Verwirklichung der inneren Göttlichkeit der eigenen Seele. Seelen sind von Natur aus göttlich - von Natur aus freudig und vollkommen. Diese Göttlichkeit wurde jedoch durch die Auswirkungen des Karmas durch unzählige Zeiten verdunkelt. Nach dem Verständnis der Jain ist Karma mehr als nur das Prinzip der moralischen Verursachung, das in anderen indischen Traditionen wie Hinduismus, Buddhismus und Sikhismus zu finden ist. Es ist auch die Substanz, die den Mechanismus bildet, nach dem dieses Prinzip funktioniert. Mit anderen Worten, Karma ist ein „Ding“ im Jainismus: eine Art unbewusstes, nicht lebendiges „Zeug“ (Ajiva), die sich an die bewusste, lebendige Seele hält (Jiva). Karma ist von verschiedener Art. Ein Teil davon produziert unglückliche Erfahrungen und ein Teil davon produziert glückliche Erfahrungen. Die Art von Karma, die man zu seiner Seele zieht, hängt von der Handlung ab, die man ausführt, und von der Leidenschaft, die damit einhergeht.

Dies ist ein wichtiger Punkt. Es ist nicht nur eine gute oder schlechte Handlung, die entsprechend gutes oder schlechtes Karma in die Seele zieht. Die Leidenschaft (Raga) oder Willensqualität, mit der man eine Handlung ausführt, ist ebenfalls ein zentraler Faktor. Gewalttätige, wütende Leidenschaften, die sich in Form schädlicher Gedanken, Worte oder Handlungen manifestieren, sind die schlimmsten und ziehen die dunkelsten und schmerzhaftesten Arten von Karma in die Seele. Friedliche Handlungen, die darauf abzielen, Leiden zu lindern oder Gutes für andere zu tun, bringen der Seele gutes Karma. Das ultimative Ziel ist es jedoch, frei von allem Karma zu sein. Man muss sich daher bemühen, mit ruhigem Gleichmut und ohne Sorge um das Ergebnis seines Handelns zu handeln, um einen Zustand vollkommener Freiheit zu erreichen.

Jains moralische und rituelle Praxis konzentriert sich auf die Kultivierung eines solchen Gleichgewichtszustands sowie auf die Reinigung des Karmas, das gegenwärtig an der Seele haftet. Die moralischen Prinzipien des Jainismus werden in fünf Gelübden ausgedrückt. Personen, die das asketische Leben aufnehmen und daher die Befreiung in relativ naher Zukunft anstreben, befolgen eine Version dieser Gelübde, die so streng und intensiv wie menschlich möglich ist. Laien, die Befreiung als ein sehr schwieriges und weit entferntes Ziel betrachten und sich stattdessen kurzfristig auf ein größeres Wohlergehen in Form von gutem Karma (oder einer verringerten karmischen Last insgesamt) konzentrieren, werden sich an ein weniger anspruchsvolles Ziel halten Eine noch recht strenge Version dieser Prinzipien (obwohl es sehr unterschiedlich ist, ob sie tatsächlich formal als Gelübde durchgeführt werden). Die Form der Gelübde der Mönche und Nonnen heißt a Mahavrataoder großes Gelübde. Der Laie folgt dem Anuvratasoder geringeres Gelübde. Die fünf Gelübde sind:

1. Ahimsa: Gewaltfreiheit in Gedanken, Worten und Taten
2. Satya: die Wahrheit sagen
3. asteya: nicht stehlen
4. brahmacharya: Zurückhaltung im Bereich der Sexualität
5. Aparigraha: Nichtbesitz oder Nichtpfändung

Das große Gelübde von Ahimsa beinhaltet die sehr strenge Praxis der Gewaltfreiheit, die das Leben des Jain Mönchs oder der Nonne kennzeichnet, von denen einige sogar eine tragen muhPakte oder Mundschutz, um zu vermeiden, dass versehentlich winzige Lebewesen aufgenommen werden. Das geringere Gelübde hingegen beinhaltet kein absichtliches Töten von Lebewesen und die Einhaltung einer vegetarischen Ernährung. Das große Gelübde von Brahmacharya beinhaltet das Zölibat für Asketen, aber die eheliche Treue für Laien. Und das Gelübde des Aparigraha beinhaltet keinerlei Eigentumsrechte für Asketen, die die von ihnen verwendeten Gegenstände, wie den zeremoniellen Schneebesen, die Schüssel und im Fall von Shvetambara-Asketen die Kleidung, technisch nicht „besitzen“. Für Laien bedeutet das geringere Gelübde des Aparigraha, einfach zu leben und Gier oder Extravaganz in Bezug auf persönlichen Luxus zu vermeiden.

Man könnte sich fragen, ob Absicht ein Teil dessen ist, was Karma zur Seele anzieht, warum es Jain-Asketen so wichtig ist, unbeabsichtigten Schaden für Lebewesen zu vermeiden. Die Antwort ist, dass man, sobald man sich der Anwesenheit winziger Lebewesen im gesamten kosmischen Raum bewusst ist, wie zum Beispiel in der Luft, die man atmet oder das Wasser, das man trinkt, dafür verantwortlich wird, dass man ihnen keinen Schaden zufügt. Offensichtlich ist das absichtliche Abnehmen des Lebens weitaus schlimmer als ein versehentlicher Schaden. Schaden zuzufügen, indem man sich unaufmerksam bewegt, steigt jedoch auf die Ebene des absichtlichen Schadens, wenn man über diese Konsequenz seines Verhaltens Bescheid weiß. Ein großer Teil der Jain-Lehre besteht aus einer Darstellung der unzähligen Lebensformen im Universum sowie der karmischen Handlungen, die in diesen Formen zur Wiedergeburt führen können. Die Achtsamkeit des Lebensumfelds, das der Jainismus vermittelt, hat zu einem verstärkten Interesse an dieser Tradition als potenzielle Ressource für ökologisches Denken geführt (Chapple 2002).

Schließlich verfügt der Jainismus über ein ausgeklügeltes Logiksystem, das sich mit der Vielfalt der Weltbilder in Form seiner Relativitätslehre befasst (Long 2009: 117-172). Der Grundbegriff der Realität im Herzen der Jaina-Relativitätslehre drückt sich aus in anekanta-vada. Anekanta-vada bedeutet wörtlich die "einseitige Lehre" oder die Lehre von der Komplexität der Realität.

Gemäß anekanta-vadaDie Realität ist komplex oder facettenreich. Das heißt, alle Dinge haben unendliche Aspekte. Kein Phänomen kann auf ein einziges Konzept wie Beständigkeit oder Unbeständigkeit reduziert werden. Philosophien wie die hinduistische Advaita-Vedanta-Tradition, die die Realität einer ständigen Einheit betonen und behaupten, dass alle Veränderungen und Verschiedenheiten illusorisch sind, oder Philosophien wie der Buddhismus, die Vergänglichkeit bestätigen und Beständigkeit leugnen, sind „einseitig“ (Ekanta). Sie betonen einen Aspekt der Erfahrung auf Kosten aller anderen. Der Jainismus betont jedoch die Gültigkeit aller Aspekte der Erfahrung und behauptet, dass eine angemessene philosophische Darstellung der Realität alle diese Aspekte umfassen muss, wobei keine auf den Bereich der Illusion reduziert wird.

Dieses Beharren auf den sowohl permanenten als auch unbeständigen Aspekten der Erfahrung scheint im jainistischen Konzept der Seele begründet zu sein, oder Jiva, die eine permanente, unveränderliche Natur hat (bestehend aus unendlicher Glückseligkeit, Energie und Bewusstsein), und a ständig wechselnder Aspekt (die Modifikationen der karmischen Anhaftungen).

Diese Lehre wurzelt auch im jainistischen Glauben an die Allwissenheit Mahaviras. Die Lehre, dass alle Dinge unendliche Aspekte haben, wurzelt teilweise in den schriftlichen Darstellungen von Mahaviras Diskursen, in denen er verschiedene Fragen behandelt, indem er sich auf die vielen Aspekte der Realität und die entsprechend vielen Gesichtspunkte bezieht, aus denen solche Fragen gestellt werden könnten antwortete. Zum Beispiel sagt Mahavira, die Person sei in einem Sinne ewig (wenn man die unveränderliche Natur der Seele betont) und in einem anderen Sinne nicht ewig (wenn man den physischen Aspekt der Person betont). usw.

Eine Implikation, gerade erwähnt, von anekantavadaDie Lehre, dass die Dinge viele Aspekte haben, ist Nayavada, die Lehre von den Perspektiven. Nach dieser Lehre gibt es so viele Möglichkeiten, eine Entität zu untersuchen, wie es Aspekte gibt. Wiederum gibt es einen ewigen Aspekt, der dazu führt, dass er auf eine Weise definiert wird, einen sich ändernden Aspekt, der dazu führt, dass er auf eine andere Weise definiert wird, usw.) Dies impliziert die nächste Lehre, syadvada.

Syadvada bedeutet wörtlich "vielleicht Lehre", obwohl eine bessere Übersetzung "Lehre der bedingten Prädikation" ist. Diese Lehre, die von den beiden anderen impliziert wird, läuft im Wesentlichen auf die Behauptung hinaus, dass Alle Ansprüche können sowohl wahr als auch falsch sein, abhängig von der Perspektive, aus der sie geltend gemacht werden. Die Wahrheit eines Anspruchs hängt von der Perspektive ab, aus der er gestellt wird.

Diese Lehre nennt man auch die saptabhanginayaoder siebenfache Perspektive, aufgrund seiner Behauptung, dass alle Behauptungen sieben mögliche Wahrheitswerte haben. Abhängig von der Perspektive, aus der es bestätigt wird, kann eine Behauptung sein: (1) wahr, (2) falsch, (3) sowohl wahr als auch falsch, (4) unaussprechlich (weder wahr noch falsch, oder sowohl wahr als falsch am Gleichzeitig und im gleichen Sinne, unter Verletzung des Grundsatzes des Widerspruchs), (5) wahr und unaussprechlich, (6) falsch und unaussprechlich oder (7) wahr, falsch und unaussprechlich. Mit dem Verständnis der Wahrheit, das in dieser Lehre zum Tragen kommt, könnte man die widersprüchlichen Behauptungen der Weltreligionen und -philosophien in Einklang bringen.

RITUALS / PRACTICES

Das Jain-Ritual ist eng mit der breiteren Weltanschauung der Jains verbunden und wird in den Jain-Textquellen als eine Form der Meditation verstanden, die darauf abzielt, das Karma aus der Seele zu entfernen und einen Zustand des Gleichmuts zu kultivieren, der verhindert, dass weiteres Karma eintritt. Aus dieser Sicht ist das Jain-Ritual ein wesentlicher Bestandteil der Moksha-Margaoder Weg zur Befreiung. Gleichzeitig sehen viele Jains ihre rituelle Praxis jedoch auch als förderlich für das Wohlergehen in der Welt an: vorletzte Ziele wie Gesundheit, Wohlstand und ein langes Leben für sich und ihre Familien sowie eine gute Wiedergeburt (Cort 2001: 186-202).

Oberflächlich betrachtet scheinen viele Jain-Rituale die gleiche Struktur zu haben wie analoge hinduistische Rituale. Wie Hindus praktizieren viele Jains die Verehrung von Bildern oder murtipuja: nämlich die Image-Anbetung (Murtipujaka) Shvetambaras (die die Mehrheit nicht nur von Shvetambaras, sondern von Jains weltweit bilden) und die Digambaras. Nur Shvetambara Terapanthi Jains und Sthanakavasi Jains verzichten auf Bildanbetung. Image-Anbetung umfasst solche Aktionen wie Abhishekhaoder Salbung, bei der reine Substanzen wie Milch, Joghurt, Sandelholzpaste und Wasser über die Oberseite eines Bildes gegossen werden; arati, in dem brennende Kerzen oder Lampen vor dem Bild gewedelt werden, gewöhnlich unter Begleitung des Singens und des Klingelns einer Glocke; und das Angebot von Lebensmitteln an das Bild.

Die Begründung für die Jain-Anbetung unterscheidet sich jedoch erheblich von der für die Hindu-Anbetung. Die Unterschiede zwischen den beiden ergeben sich aus den unterschiedlichen Theologien der beiden Traditionen - der Art und Weise, wie die beiden Traditionen die Göttlichkeit und die Beziehungen zwischen Menschen und Gott verstehen.

Für Jains bezieht sich „Gott“ auf die befreite Seele. Jedes befreite Wesen ist göttlich - wie die Tirthankaras - und alle befreiten Wesen sind eins, insofern alle Seelen dasselbe grundlegende Wesen von unendlichem Wissen, Bewusstsein, Energie und Glückseligkeit haben. Diese Seelen sind nicht die Schöpfer der Welt; Sie spielen auch keine aktive Rolle bei der Unterstützung von Jains für die Befreiung, außer dass sie in der Vergangenheit die Lehre und die Praxis des Pfades dargelegt und eine Gemeinschaft gegründet haben, um diese fortzusetzen. Ein Bild eines befreiten Wesens oder Jina durch Abhishekha und Arati zu ehren, bedeutet daher letztendlich, der Göttlichkeit in sich selbst zu huldigen. Es ist eine Art Meditation und Bestätigung des Engagements für den Jain-Pfad. Und im Speiseangebot zeigt sich der auffälligste Unterschied zwischen jainistischer und hinduistischer Theologie. Hindus bieten einer Form der Göttlichkeit Nahrung an und konsumieren dann die Nahrung untereinander als Prasadoder Gnade, ein Symbol für den göttlichen Segen, der aus der Anbetung kommt. Mit anderen Worten, die hinduistische Anbetung ist eine Art Geschäft, bei dem der Anbeter das Göttliche lobt und sich bei ihm bedankt und im Gegenzug das Göttliche segnet. Jaina-Gottheiten jedoch geben als völlig transzendente Wesen keinen Segen auf diese Weise. Das Anbieten von Nahrungsmitteln an Jaina-Gottheiten wird als eine Form des Verzichts verstanden - sich von den Dingen dieser Welt zu lösen. Nahrung, die Jain Gottheiten angeboten wird, ist deshalb nicht Wird von der Jain-Gemeinde konsumiert, muss aber die Gemeinde verlassen - normalerweise als Wohltätigkeit für die Armen aus den umliegenden Gemeinden (die in Indien normalerweise Hindus sind) (Babb 1996).

Andere Jain-Rituale sind expliziterer meditativer Natur, wie z Caitya-VandanEin Ritus, bei dem man sich vor einem Bild niederwirft und eine Vielzahl von Hymnen und Mantras aus den heiligen Schriften der Jain rezitiert. Nach dieser Niederwerfung und Rezitation steht man in einer meditativen Haltung, die sich vom Jainismus unterscheidet, der so genannten Kayotsarga. In Kayotsarga steht man „mit leicht auseinander stehenden Füßen, herunterhängenden Armen und leicht vom Körper weg, nach innen gewandten Handflächen und meditativ fixierten Augen (Cort 2001: 66).“ Befreite Wesen werden in dieser Haltung oft in Jain dargestellt Kunst, denn es wird angenommen, dass es die Position ist, in der die Tirthankaras Befreiung erlangten. In dieser Haltung rezitiert man still das Namokara Mantra, "Das heiligste und am weitesten verbreitete aller Jain-Lobpreisungen (Cort 2001: 66)."

Namo Arihantanam
Namo Siddhanam
Namo Ayariyanam
Namo uvajjhayanam
Namo loe savvasahunam

Zu denen die Murtipujaka Shvetambaras hinzufügen:

Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
Mamgalanam ca savvesim pa Hamam Havai Mamgalam

Dieses Gebet ist in der alten Prakrit-Sprache der Jain-Schriften. (Prakrits sind altertümliche Formen des Sanskrit, von denen moderne nordindische Sprachen wie Hindi, Bengali und Gujarati abgeleitet sind.) Es bedeutet:

Ich verneige mich vor den Würdigen [den Jinas oder Tirthankaras].
Ich verneige mich vor den Vollkommenen [allen, die Befreiung erlangt haben].
Ich verneige mich vor den Führern des Jain-Ordens.
Ich verneige mich vor den Lehrern des Jain-Ordens.
Ich verneige mich vor allen Asketen der Welt.

Die zusätzliche Zeile von Murtipujaka Shvetambaras bedeutet:

Diese fünffache Anrede, die alle schlechten Karmas zerstört, ist die beste, die verheißungsvollste aller verheißungsvollen Dinge (Long 2009: 114-115).

Das Namokara Mantra wird neben. auch in vielen anderen Zusammenhängen rezitiert Caitya-Vandanund könnte vielleicht mit dem Vaterunser des Christentums verglichen werden. Viele Jains treten auf Caitya-Vandan täglich sowie Samayika. Samayika oderGleichmut zielt natürlich darauf ab, diesen mentalen Zustand zu kultivieren, der für den Weg der Jaina zur Befreiung so zentral ist. Dabei wird etwa 48 Minuten lang meditiert (Wiley 2004: 184). Dieser 48-Minuten-Zeitraum, der als Muhurtaist eine traditionelle indische Zeiteinheit und wird auch in hinduistischen Kontexten verwendet.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Es gibt keine einzige zentrale institutionelle Autorität, der sich alle Jains anschließen. Die grundlegendste religiöse institutionelle Unterscheidung ist die zwischen Asketen und Laien. Asketen werden im Allgemeinen als ultimative religiöse Autorität für Jains und als Verkörperung der Ideale des Jainismus angesehen. Sie werden von den meisten Jains in tiefer Ehrfurcht gehalten, aber sie werden auch sehr genau beobachtet und die Erwartungen der Laien, dass sie die Standards ihrer gewählten Lebensweise einhalten, sind sehr hoch.

Jain Asketen sind in Zweige organisiert, die als bekannt sind Gacchas. Gacchas haben im Allgemeinen einen geografischen Charakter, obwohl es Gacchas gibt, die bestimmte Regionen überlappen. Sie zeichnen sich im Allgemeinen durch subtile Unterschiede in der asketischen Praxis aus. Wenn innerhalb einer Gaccha eine Meinungsverschiedenheit über eine Übungsfrage auftritt, ist in der Regel eine neue Gaccha die Folge. Der wahrscheinliche Ursprung der meisten heutigen Gacchas sind solche Meinungsverschiedenheiten sowie die geografische Trennung, die sich aus dem Umherwandern von Mönchsgruppen von Ort zu Ort ergibt. Gacchas werden weiter in sukzessive kleinere Gruppen unterteilt, die als bekannt sind Samudayas, Parivarasund Sangha as (Cort 2001: 41).

In der modernen Zeit, insbesondere in der globalen Jain-Gemeinschaft außerhalb Indiens, ist ein deutlicher Anstieg der Laienführung zu verzeichnen, obwohl es Anzeichen dafür gibt, dass prominente Hausbesitzer immer eine einflussreiche Rolle in der weiteren Jain-Gemeinschaft gespielt haben. Das Betreiben von Jain-Tempeln war schon immer ein Hauptanliegen, das in der heutigen Zeit in Form von Kuratorien besteht, die sich aus prominenten Spendern und Personen zusammensetzen, die bereit sind, ihre Zeit und Energie für einen reibungslosen und kontinuierlichen Betrieb zu verwenden die Institution und die Weitergabe von Jain-Werten an jüngere Generationen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Gegenwärtig stehen der Jain-Gemeinschaft zwei Haupttypen von Herausforderungen gegenüber, von denen einer als intern und der andere als extern charakterisiert werden könnte.

Intern gibt es Sektierertum. Das älteste Schisma in der Jain-Gemeinde ist das zwischen den Shvetambaras und den Digambaras. Dieses Schisma, das etwa aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. Stammt, basiert auf der Interpretation des Gelübdes von Aparigrahaoder Nichtbesitz, den alle jainischen Asketen annehmen, wenn sie sich dem Mönchsorden anschließen. Digambara-Jain-Mönche tragen keine Kleidung. Ihr einziger Besitz ist ein kleiner Schneebesen aus Pfauenfedern, der verwendet wird, um den Boden, auf dem ein Mönch geht, oder den Platz, auf dem er gerade sitzt, zu fegen, um das versehentliche Töten von Insekten zu verhindern. Dies ist in der Tat der Ursprung des Begriffs DigambaraDigambara-Nonnen tragen einfache weiße Roben und dürfen Aparigraha nicht bis zur äußersten Konsequenz üben. Shvetambara oder „weiß gekleidete“ Jains pflegen eine Tradition, in der sowohl männliche als auch weibliche Asketen einfache weiße Gewänder tragen. Sie sehen Aparigraha eher als eine Frage der eigenen inneren Haltung oder Disposition, die nicht die Art radikaler Entsagung erfordert, die der nackte Digambara-Mönch zeigt.

Ihre Meinungsverschiedenheit über die Notwendigkeit der klösterlichen Nacktheit führt zu anderen Unterschieden in den Lehren dieser beiden Gemeinschaften. Da die Digambaras die klösterliche Nacktheit als notwendige Voraussetzung für die Befreiung von der Wiedergeburt ansehen und Frauen dieser Praxis nicht folgen dürfen, lehrt die Digambara-Tradition, dass sie als Mann wiedergeboren werden muss, damit eine Frau befreit wird. Shvetambaras lehnen diese Ansicht ab und vertreten auf der Grundlage ihrer Schriften die Ansicht, dass sowohl Mahaviras Mutter als auch Mallinatha, die neunzehnte Tirthankara, Frauen waren, die die Befreiung erlangten. Teilweise auf dieser Grundlage akzeptieren die Digambaras nicht die Gültigkeit des Shvetambara-Kanons. Diese beiden Gruppen von Jains behandeln auch die Bilder, die zur Verehrung von Jinas oder erleuchteten Wesen verwendet werden, unterschiedlich, wobei die Shvetambaras die Bilder schmücken, die sie mit verschiedenen Dekorationen verwenden. Digambaras lassen ihre Bilder der Jinas schmucklos oder „nackt“ (Jaini 1992).

Die nächsten großen Spaltungen in der Jain-Gemeinde erfolgten im Mittelalter. Lonka Shah (c. 1400-1500), ein Jaina-Gelehrter und Kalligraph, der die Shvetambara-Schriften kopierte, kam auf der Grundlage seiner Studien zu dem Schluss, dass die Verwendung von Bildern oder Murtis, im Gottesdienst gegen das Prinzip der Gewaltfreiheit verstoßen: das zentrale moralische Prinzip des Jainismus (Dundas 2002: 246). Seine Bemühungen, Jains davon abzuhalten murtipujaDie Verehrung von Bildern inspirierte die Entstehung zweier Shvetambara-Gruppen: der Terapanthis und der Sthanakavasis.

Die Terapanthis und Sthanakavasis folgen Lonka in Ablehnung murtipujaund unterscheidet sie von den Murtipujaka (oder bildgebenden) Shvetambaras des Mainstreams. Der Unterschied zwischen den Terapanthis und den Sthanakavasis besteht darin, dass die Sthanakavasis klösterliche Einrichtungen nutzen, während die Sthanakavasis der Ansicht sind, dass das Wohnen in Klöstern ebenfalls Gewaltlosigkeit (aufgrund der Gewalt beim Bau eines Bauwerks) mit sich bringt und Anhaftung an eine bestimmten Wohnort.

Etwa zur gleichen Zeit, als die Terapanthis und Sthanakavasis aus der Shvetambara-Gemeinschaft hervorgingen, kam es in der nördlichen Digambara-Gemeinschaft zu Spaltungen in Bezug auf bhattArakas. Bhattarakas sind Mönche, die in einem Kloster beschäftigt sind, um mit Laien zu interagieren und administrative Angelegenheiten zu überwachen. Um nicht beleidigt zu werden oder unerwünschte Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, wenn sie mit Laien interagieren, beobachten Bhattarakas keine traditionelle klösterliche Nacktheit der Digambara und tragen stattdessen einfache orangefarbene Roben. Eine Gruppe von Digambara-Jains betrachtete die Verwendung von Bhattarakas als Verstoß gegen traditionelle asketische Digambara-Gebote und bildete eine eigene Gemeinschaft, die Terapanthis (die nicht mit der Shvetambara-Gemeinschaft verwechselt werden dürfen, die kein Bild verwendet). Die nördlichen Digambaras, die keine Einwände gegen die Verwendung von Bhattarakas erhoben, werden Bisapanthis genannt. Die Digambaras des Südens sind ungeteilt und benutzen Bhattarakas.

Eine wachsende Zahl von Jains, insbesondere außerhalb Indiens, kritisiert den jaina-internen Sektierertum als kontraproduktiv für das dringlichere Ziel, die Werte der Jains in der ganzen Welt bekannt zu machen. Eine Bemerkung, die man oft hört, ist, dass es eine Schande ist, wenn eine so kleine Gemeinde, insbesondere eine, die sich für Frieden und Gewaltfreiheit einsetzt, sich durch Meinungsverschiedenheiten über die Praxis und den Besitz von Tempelanlagen und Pilgerstätten teilt. Ein Mittel, mit dem zeitgenössische Jains Sektierertum bekämpfen, besteht darin, Institutionen zu entwickeln, die ausdrücklich nicht-sektiererisch oder von einer "all-jainistischen" Natur sind. Zwei solche Institutionen sind Siddhachalam, das vom Mönch Sushil Kumar in Blairstown, New Jersey, in 1983, gegründet wurde, und die Internationale Sommerschule für Jain-Studien in Indien, an der Studenten, Doktoranden und Professoren aus verschiedenen Ländern und auf Reisen teilnehmen eine Reihe von Jain-Institutionen, die die Grenzen der Sekten überschreiten und den Schülern ein Gefühl für die reiche innere Vielfalt des Jainismus vermitteln.

Äußerlich sehen immer mehr Jains die Herausforderungen, denen sich die gesamte Menschheit gegenübersieht - wie Umweltzerstörung, Krieg, Terrorismus und interreligiöse Konflikte - als Probleme, auf die eine eindeutige Jain-Antwort erforderlich ist. Eine solche diesweltliche Ausrichtung einer Religion, bei der es traditionell mehr darum ging, die Welt zu überschreiten als sie zu verändern - ein „engagierter Jainismus“, der in vielerlei Hinsicht dem engagierten Buddhismus entspricht - markiert eine Veränderung in der Art und Weise, wie der Jainismus verstanden wird von seinen Anhängern (Chapple 2002: 98-99). Eine wachsende Anzahl von Gelehrten, die nicht in der Tradition der Jaina aufgewachsen sind, haben begonnen, diese Tradition als intellektuelle Ressource sowohl für tiefe Ökologie als auch für religiösen Pluralismus zu betrachten (Chapple 1993 und 2002; Long 2009: 117-72; Tobias 1991). In Bezug auf den religiösen Pluralismus werden als Jain-Ideale am häufigsten die oben genannten Relativitätslehren angeführt (anekantavada, Naya-Vadaund syadvada). In Bezug auf die Tiefenökologie wird am häufigsten das Jain-Prinzip als Lehre herangezogen Parasparopagraho JivanamDies bedeutet wörtlich „Lebewesen, die sich gegenseitig helfen“, wird aber im Allgemeinen als Vernetzung oder gegenseitige Abhängigkeit übersetzt. „Dieses Prinzip erkennt an, dass alle Lebensformen in diesem Universum durch gegenseitige Unterstützung und gegenseitige Abhängigkeit miteinander verbunden sind.“ (Dr. Sulekh Jain, persönliche Mitteilung).

REFERENZEN

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Dundas, Paul. 2002. Die Jains. London: Routledge.

Jaini, Padmanabh S. 1979. Der Jaina-Weg der Reinigung. Delhi: Motilal Banarsidass.

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Long, Jeffery D. 2009. Jainismus: Eine Einführung. London: IB Tauris.

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Tatia, Nathmal (trans.). 1994. Was ist: Tattvartha Sutra. San Francisco: Harper Collins.

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17 Dezember 2012

 

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