Konstanz A. Jones Sundari Johansen Hurwitt

Hinduismus

HINDUISMUS-ZEITPLAN

3600-1700 v. Chr. Die ersten bezeugten Elemente, die als „hinduistisch“ bezeichnet werden können, wurden im Zivilisationskomplex des Industals gefunden.

1900 v. Chr. Der Sarasvati-Fluss versiegte aufgrund des Klimawandels. Die Indus-Sarasvati-Kultur endete; Das Zentrum der Zivilisation im alten Indien wurde vom Sarasvati-Fluss in den Ganges verlegt.

1500 v. Chr. Das Rig Veda Samhita (der früheste erhaltene Text im Hinduismus) wurde zusammengestellt.

1000 v. Chr. Die drei ursprünglichen Veden (Rig, Yajur und Sama) wurden fertiggestellt, und Sanskrit wurde in den nächsten 300 Jahren als gesprochene Sprache abgelehnt.

800 bis 400 v. Chr. Die orthodoxen Upanishaden wurden zusammengestellt, und mit ihnen entwickelte sich das Konzept der Einheit der individuellen Seele (Atman) mit unendlichem Sein (Brahmane).

500 bis 200 v. Chr. In diesen 300 Jahren wurden zahlreiche sekundäre hinduistische Schriften ( smriti ) bestanden aus: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas und anderen.

c. 400 v. Chr. Entwickelte sich Dharmashastra von Manu. Seine Verse kodifizierten Kosmogonie, vier Ashramas, Regierung, innere Angelegenheiten, Kaste und Moral.

300 v. Chr. Bis 100 n. Chr. Das tamilische Sangam-Zeitalter begann. Sage Agastya schrieb Agattiyam, erste bekannte tamilische Grammatik. Tolkappiyar schrieb Tolkappiyam, eine Zusammenfassung früherer Arbeiten zu Grammatik, Poetik und Rhetorik, die auf eine frühere Hochentwicklung Tamils ​​hinweisen. Es gab Regeln für die Aufnahme von Sanskrit-Wörtern. Zu dieser Zeit bezog sich die tamilische Literatur auf die Verehrung von Vishnu, Indra, Murugan und Supreme Shiva. Pancharatra Vaishnavite Sekte war prominent. Alle späteren Vaishnavite-Sekten basierten auf den Pancharatra-Überzeugungen (formalisiert von Sandilya über 100 CE).

c. 200 v. Chr. Bis 200 n. Chr. Schrieb Patanjali das Yoga-Sutra.

c. 200 v. Chr. Bis 100 n. Chr. Schrieb Jaimini das Mimamsa Sutra.

c. 100 Kapila, Begründer der Samkhya-Philosophie, eines von sechs klassischen Systemen der hinduistischen Philosophie, wurde geboren. Sandilya, der erste systematische Promulgator der alten Pancharatra-Doktrinen, wurde geboren. Seine Bhakti Sutras, Andachts-Aphorismen auf Vishnu, inspirierten eine Vaishnavite-Renaissance. Um 900 n. Chr. Hatte die Sekte in vielen hinduistischen Schulen bleibende Spuren hinterlassen. Der Samhita von Sandilya und seine Anhänger verkörperten die wichtigsten Lehren der heutigen Vaishnaviten.

In Kambodscha und Malaysia wurden 200 hinduistische Königreiche gegründet.

c. 250 Die Pallava-Dynastie (ca. 250–885) wurde in Tamil Nadu gegründet. Sie errichteten den Kamakshi-Tempelkomplex in der Hauptstadt Kanchipuram und die großen Steinmonumente aus dem XNUMX. Jahrhundert in Mahabalipuram.

320 Die kaiserliche Gupta-Dynastie (320–540) entstand. In diesem „klassischen Zeitalter“ wurden Normen für Literatur, Kunst, Architektur und Philosophie festgelegt. Dieses nordindische Reich förderte sowohl den Vaishnavismus als auch den Saivismus und regierte oder erhielt auf seinem Höhepunkt Tribut von fast ganz Indien. Der Buddhismus gedieh auch unter toleranter Gupta-Herrschaft.

c. 600–900 Zwölf Vaishnava Alvar-Heilige von Tamil Nadu blühten auf, schrieben 4,000 Lieder und Gedichte, lobten Vishnu und erzählten die Geschichten seiner Avatare.

c. 700 In den nächsten hundert Jahren erhielt die kleine indonesische Insel Bali Hinduismus aus dem benachbarten Java. In Mahabalipuram wurden Steinmetz- und Skulpturenarbeiten abgeschlossen.

788 Shankara (788–820) wurde in Malabar geboren. Der berühmte Mönch-Philosoph gründete zehn traditionelle Mönchsorden und entwickelte Advaita Vedanta, die das Fundament des modernen Hinduismus werden sollte.

c. 800 Vasugupta, der moderne Begründer des Kashmiri Shaivism, einer bedeutenden monistischen, meditativen Schule, wurde geboren. Andal, die Heilige von Tamil Nadu, wurde geboren. Sie schrieb Andachtsgedichte an Lord Krishna, verschwand jedoch im Alter von XNUMX Jahren.

c. 400 Vatsyayana schrieb Kama Sutra, den berühmten Text über Erotik. Karaikkalammaiyar, eine Frau und die erste der 63 shaivitischen Heiligen von Tamil Nadu, starb.

c. 500 sektiererische Volkstraditionen wurden überarbeitet, ausgearbeitet und in den Puranas, dem enzyklopädischen Kompendium der Kultur und Mythologie des Hinduismus, aufgezeichnet.

c. 880 Nammalvar (ca. 880–930), der größte Heilige von Alvar, wurde geboren. Seine Gedichte prägten bis heute den Glauben der südlichen Vaishnaviten.

c. 900 Matsyendranatha, Exponent der Nath-Sekte, der Kundalini-Yoga-Praktiken betont und ein wichtiger Vorläufer der tantrischen Abstammungslinien von Vamacara (Linkshänder) ist, wurde geboren.

950 Kashmiri Shaivite Guru Abhinavagupta (950–1015), Komponist der Tantraloka , das als wichtigstes Überlebenswerk zu Kashmir Shaiva Tantra gilt, wurde geboren.

1077 wurde Ramanuja (1077–1157) aus Kanchipuram, tamilischer Philosoph-Heiliger der Sri Vaishnavite-Sekte, geboren.

1106 Basavanna (1106–1167), Gründer und Guru der Virashaiva-Sekte, wurde geboren.

c. 1150 Der Khmer-Herrscher vollendete den Angkor Wat-Tempel (im heutigen Kambodscha), den größten Hindu-Tempel in Asien.

um 1200 Gorakhnath, der berühmte Nath Yogi, wurde geboren. Ganz Nordindien war zu dieser Zeit unter muslimischer Herrschaft.

c. 1300 Lalleshvari (ca. 1300–1372) aus Kaschmir, Shaivite, ein abtrünniger und mystischer Dichter, wurde geboren. Sie trug wesentlich zur kaschmirischen Sprache bei.

1336 Das Vijayanagara-Reich (1336–1646) in Südindien wurde gegründet.

c. 1400 wurde Kabir, Vaishnavite, ein Reformer, der sowohl muslimische als auch hinduistische Anhänger hatte, geboren. Seine Hindi-Lieder sind nach wie vor sehr beliebt.

1449 wurde Shankaradeva geboren, ein bedeutender assamesischer Reformer und Komponist, der Musik als Anbetung betonte, Tempelrituale verbot und den Großteil der Bevölkerung Nordostindiens zum hingebungsvollen Vaishnavismus konvertierte.

1450 wurde Mirabai (1450–1547) geboren, eine Vaishnavite Rajput Prinzessin, die Lord Krishna gewidmet war.

1473 Vallabhacharya (1473–1531), ein Heiliger, der lehrte pushtimarga, "Weg der Gnade" wurde geboren.

1486 wurde Chaitanya (1486–1533) geboren, der bengalische Gründer der beliebten Vaishnavite-Sekte, die Krishna als höchsten Gott proklamierte und das Singen und Tanzen von Gruppen betonte.

1526 Der muslimische Eroberer Babur (1483–1530) besetzte Delhi und gründete das indische Mogulreich (1526–1761).

1532 wurde der Mönch-Dichter Tulsidas (1532–1623), Autor von Ramcharitmanasa (1574–77) (basierend auf Ramayana) geboren, der die Verehrung Ramas erheblich voranbrachte.

1556 Akbar (1542–1605), Enkel von Babur, wurde der dritte Mogulkaiser, der religiöse Toleranz förderte.

1600 Eine königliche Charta gründete die East India Company und setzte einen Prozess in Gang, der letztendlich zur Unterwerfung Indiens unter britischer Herrschaft führte.

1608 wurde Tukaram (1608–1649) geboren, ein Heiliger, der für seine Gedichte an Krishna berühmt war. Er gilt als größter spiritueller Marathi-Komponist.

1658 wurde der eifrige muslimische Aurangzeb (1618–1707) Mogulkaiser.

1718 wurde Ramprasad Sen (1718–1780), einer der berühmtesten bengalischen Dichterheiligen und Anbeter der Göttin Kali, geboren.

1751-1800 Große Siege über regionale Herrscher in Nord- und Südindien gaben den Briten zunehmende Kontrolle über den Subkontinent.

1786 verwendete Sir William Jones den Begriff Rig Veda arisch (edel), um die Muttersprache der Sprachen Sanskrit, Griechisch, Latein und Germanisch zu nennen.

1803 Der zweite Anglo-Maratha-Krieg führte zur britischen Eroberung von Delhi und zur Kontrolle großer Teile Indiens. Ralph Waldo Emerson (1803–1882), ein amerikanischer Dichter, der zur Popularisierung von Bhagavad Gita und Upanishaden in den USA beitrug, wurde geboren.

1824 wurde Swami Dayananda Sarasvati (1824–1883), Gründer von Arya Samaj (1875), einer hinduistischen reformistischen Bewegung, die die Rückkehr zu den Werten und Praktiken der Veden betont, geboren.

1828 gründete Rammohan Roy (1772–1833) Brahmo Samaj in Kalkutta (Kolkata). Beeinflusst vom Islam und vom Christentum prangerte er Polytheismus und Götzenanbetung an.

1836 wurde Sri Paramahansa Ramakrishna (1836–1886), ein von Gott berauschter bengalischer Heiliger, Anhänger der Göttin Kali und Guru von Swami Vivekananda, geboren.

In den 1820er und 1920er Jahren begannen Hindus aus Indien als Einwanderer in die Vereinigten Staaten einzureisen und wurden als indentierte Arbeiter in britische Kolonien in der Karibik, auf Fidschi, in Afrika und in Südamerika geschickt.

1853 wurde Sri Sarada Devi (1853–1920), die Frau von Sri Ramakrishna, Linienhalterin in der Ramakrishna-Tradition und Inspiration für das Sarada Math-Kloster für Frauen, geboren.

1853 Max Müller (1823–1900), deutscher Sanskrit-Gelehrter in England, befürwortete zu dieser Zeit den Begriff arisch Sprecher indogermanischer Sprachen zu beschreiben.

1857 Der erste große indische Aufstand gegen die britische Herrschaft, die "Sepoy-Meuterei", fand statt.

1861 erhielt der bengalische Dichter Rabindranath Tagore (1861–1941) 1913 den Nobelpreis für Literatur.

1863 Swami Vivekananda (1863–1902), wichtiger dynamischer Missionar im Westen und Katalysator der großen Wiederbelebung der Hindus in Indien, wurde geboren.

1869 wurde Mohandas Karamchand Gandhi (1869–1948), ein indischer Nationalist und hinduistischer politischer Aktivist, geboren, der die Strategie des gewaltfreien Ungehorsams entwickelte, die zur Unabhängigkeit Indiens (1947) von Großbritannien führte.

1872 wurde Sri Aurobindo Ghose (1872–1950), bengalischer indischer Nationalist und Yoga-Philosoph, geboren.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879–1950), Hindu advaita Der abtrünnige Heilige von Tiruvannamalai, Südindien und ein bedeutender internationaler geistlicher Führer, wurde geboren.

1887 wurde Swami Shivananda (1887–1963) geboren. Er war ein renommierter universalistischer Lehrer, Autor von 200 Büchern, Gründer der Divine Life Society in Rishikesh und Guru vieler Lehrer, die den Hinduismus in den Westen brachten.

1893 Das Weltparlament der Religionen in Chicago erkennt östliche religiöse Traditionen durch Präsentationen von Vertretern des Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus an. Swami Vivekananda wurde als Sprecher des Hinduismus anerkannt.

1896 wurde Anandamayi Ma (1896–1982), ein von Gott berauschter Yogini und mystischer Heiliger von Bengalen, geboren. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) wurde geboren. 1966 gründete er die International Society of Krishna Consciousness (ISKCON) in den Vereinigten Staaten.

1908 wurde Swami Muktananda (1908–1982) geboren. Er wurde ein Guru der Kashmiri Shaivite Schule, die Siddha Yoga Dham gründete, um indische Mystik, Kundalini Yoga und Philosophie auf der ganzen Welt zu verbreiten.

1912 kam es an der Westküste der USA zu anti-indischen Rassenunruhen, die zur Vertreibung hinduistischer Einwanderer führten.

1918 Sai Baba von Shirdi (1856–1918), Heiliger der Hindus und Muslime, starb ungefähr im Alter von 62 Jahren.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869–1948) verwendete „Wahrheitskraft“ (Satya-Grah), die erstmals in Südafrika als Strategie der Nichtzusammenarbeit und Gewaltfreiheit gegen die britischen Herrscher Indiens artikuliert wurde.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), berühmter Autor von Autobiographie eines Yogi, Lehrer von Kriya Yoga Ein hinduistischer Guru reiste mit vielen westlichen Schülern in die Vereinigten Staaten, wo er die Self-Realization Fellowship (1935) gründete.

1925 gründete KV Hedgewar (1890–1949) Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS), eine militante hinduistische nationalistische Bewegung.

1927 verbot Maharashtra die Tradition, Mädchen als Devadasis, rituelle Tänzerinnen, Tempeln zu widmen. Karnataka, Andhra Pradesh und Orissa folgten bald. Zwanzig Jahre später verbot Tamil Nadu das Tanzen und Singen von Frauen in seinen Tempeln und bei allen hinduistischen Zeremonien.

1947 (15. August) erlangte Indien die Unabhängigkeit von Großbritannien.

1949 Indiens neue Verfassung, die hauptsächlich von BR Ambedkar verfasst wurde, erklärt, dass es keine „Diskriminierung“ eines Bürgers aus Gründen der Kaste geben darf (jat i) und die Praxis der "Unberührbarkeit" abgeschafft.

1964 Die indische Vishva Hindu Parishad (VHP), eine hinduistisch-religiös-nationalistische Bewegung, wurde gegründet, um dem Säkularismus entgegenzuwirken.

1964 Die Rockgruppe, die Beatles, praktizierte Transcendental Meditation (TM) und machte Maharshi Mahesh Yogi berühmt.

1980 Die hinduistische nationalistische Partei, die Bharatiya Janata Party (BJP), wird gegründet.

1992 zerstörten hinduistische Radikale Babri Masjid, der 1548 von dem muslimischen Eroberer Babur auf Ramas Geburtsort in Ayodhya erbaut wurde, nachdem er einen hinduistischen Tempel zerstört hatte, der die Stätte markiert.

1994 Eine Studie der Harvard University identifizierte mehr als 800 hinduistische Tempel, die in den Vereinigten Staaten für Gottesdienste geöffnet sind.

1998-2004 Die Bharatiya Janata Party (BJP) war Indiens Regierungspartei.

2001 Die größte menschliche Versammlung der Geschichte, siebzig Millionen Menschen, wurde in Kumbha Mela in Allahabad am Zusammenfluss von Ganges und Yamuna verehrt.

Der gegenwärtige Hinduismus ist in den meisten Ländern der alten Diaspora weiter gewachsen: Fidschi, Guyana, Trinidad, Mauritius, Malaysia und Suriname. Europa und die Vereinigten Staaten waren weiterhin Ziele für die derzeitigen Teilnehmer an der Diaspora. Nachkommen haben ihren Glauben und ihre Identität bewahrt, während nicht-indische Konvertiten zur Religion weiter an Zahl zunehmen.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Bis zum neunzehnten Jahrhundert galt der Hinduismus als indigene Religion des Subkontinents Indien und wurde größtenteils in Indien selbst und an den Orten praktiziert, an denen Inder in großer Zahl einwanderten. Im XNUMX. Jahrhundert wird der Hinduismus in den meisten Ländern der Welt praktiziert und kann daher zu Recht als Weltreligion angesehen werden, obwohl er sich immer noch auf Indien konzentriert. Seine Entstehung reicht im Gegensatz zu einigen Weltreligionen, die von bekannten historischen Führern gegründet wurden, in die Vorgeschichte ein; Wir kennen weder die Personen, die die Religion zuerst praktizierten (oder eine Reihe von Religionen, die sich zum heutigen Hinduismus zusammengeschlossen haben), noch wissen wir genau, wann ihre frühesten Formen entstanden sind.

"Hindu" ist ein Begriff, der von den alten Persern stammt. Der Sindhu River im heutigen Pakistan war
von den Persern als "Hindu" bezeichnet (die erste Erwähnung in Textform erfolgte möglicherweise in den letzten Jahrhunderten vor der Ära des Common Era). Daher wurden die Menschen, die in der Nähe der Sindhu lebten, Hindus genannt (Lipner 1994: 7).

Die ersten nachgewiesenen Elemente, von denen behauptet werden kann, dass sie „hinduistisch“ sind, sind im Zivilisationskomplex Indus Valley zu finden, der sich geografisch im heutigen Pakistan befindet. Dieser Zivilisationskomplex, der mit Sumeria zeitgleich ist und in Komplexität und Raffinesse mit ihm übereinstimmt, ist mit 3600-1900 BCE datiert. Beträchtliche Debatten bestehen über das Verhältnis der Indus-Zivilisation und der späteren vedischen Tradition, die sich auf die Feueranbetung konzentrierte. Der jahrelange wissenschaftliche Konsens besagte, dass die Arier, die aus dem Westen durch den Iran kamen, erst vor 1200 BCE nach Indien kamen, viel zu jung, um an der Indus-Valley-Welt teilgenommen zu haben, die bis dahin größtenteils zusammengebrochen war komplexe ökologische, politische und wirtschaftliche Faktoren (Kenoyer 1998: 174). Diese Personen waren, so die Ansicht, mit der Weitergabe des. Verbunden Veden , Indiens heiligste und am meisten verehrte Texte. Dieser Konsens wurde vor allem von indischer Seite in Frage gestellt und wird weiterhin geprüft. Die alternative Sichtweise lehnt die Vorstellung ab, dass die Menschen, die Indien das gaben Veden waren ursprünglich Indien fremd und sehen eine Kontinuität zwischen Indiens frühester Zivilisation und den Menschen in Indien Veden (Bryant 2001: 45).

Das Rig Veda (c. 1500 BCE), dem alle zustimmen, dass es sich um den ältesten erhaltenen indischen Text handelt, ist der
Grundtext des Hinduismus. Es besteht aus etwa tausend Hymnen. Die große Mehrheit der Hymnen hat eine Länge von fünf bis zwanzig Versen. Sehr wenige Lieder sind länger als fünfzig Verse. Das Rig Veda Enthält Lobeshymnen auf ein Pantheon der Gottheiten und einige kosmogonische Hymnen, die von der Erschaffung des Universums erzählen. Diese Geschichten sind äußerst wichtig für die Entwicklung des späteren Hinduismus (Fowler 1997: 108).

Zwei andere Veden, Yajur und Sama Vedas, basierten auf den Rig Veda . Das heißt, der größte Teil ihres Textes stammt aus dem Rig Veda , aber die Wörter des vorherigen Textes werden für die Zwecke der Rituale neu organisiert. Später ein vierter Sehen, Atharva Veda wurde Teil der größeren Tradition. Dieser Text gilt als Ursprung der indischen Medizin, dem System des Ayurveda. Dennoch gibt es eine Reihe von Hymnen in der Atharva Veda sind kosmogonische Hymnen, die die Entwicklung des Begriffs der göttlichen Einheit in der Tradition zeigen.

Zwei wichtige Dinge müssen über die vedische Tradition verstanden werden. Erstens, keiner der Veden wird von Menschen als komponiert betrachtet. Alle werden von den Rishis, göttlich inspirierten Weisen, als „aufgenommen“ oder „gehört“ betrachtet, deren Namen am Ende jeder Hymne vermerkt sind. Zweitens ist keiner der Texte der Veden wurde bis zum fünfzehnten Jahrhundert der Common Era niedergeschrieben. Die vedische Tradition wurde über Jahrtausende von Mund zu Ohr weitergegeben und ist somit die mündliche Tradition schlechthin (Flood 1996: 39). Die Kraft des Wortes in der vedischen Tradition wird als mündliche und akustische Kraft angesehen, nicht als schriftliche. Der Gesang wird als eine Kraft gesehen, die materiellen Nutzen und spirituelle Apotheose bietet (Heehs 2002: 41). Der Schwerpunkt lag daher auf der korrekten Aussprache und dem Auswendiglernen. Jeder Priester der Tradition sollte ein Ganzes haben Sehen auswendig gelernt, einschließlich seiner nicht-mantrischen Anteile (nachstehend erläutert).

Jeder der vier Veden ist richtig in zwei Teile geteilt, das Mantra oder Versteil, und das Brahmana oder erläuternder Teil. Beide Textteile gelten als Offenbarung oder Shruti dem „Vermischten Geschmack“. Seine Brahmanen reflektieren Sie sowohl den Mantra-Text als auch das damit verbundene Ritual und geben Sie eine sehr detaillierte, abwechslungsreiche und arkane Erklärung von ihnen.

Der Name Brahmana leitet sich von einem zentralen Wort in der Tradition ab, Brahmane . Brahman ist im Allgemeinen der Name für "Gebet" selbst, bezieht sich jedoch technisch auf die Kraft oder Magie der vedischen Mantras. (Es wurde auch verwendet, um das "Gebet" zu bezeichnen, daher der Begriff "Brahmane".) Brahman kommt von der Wurzel brih - „sich ausdehnen oder wachsen“ und bezieht sich auf die Ausweitung der Kraft des Gebets selbst im Verlauf des Rituals und wird als etwas verstanden, das durch das Gebet „aufgewühlt“ werden soll. In der späteren Philosophie bezieht sich der Begriff Brahman auf die transzendente, alles umfassende Realität (Heehs 2002: 58).

Schließlich innerhalb der Brahmanen (im allgemeinen im Aranyaka-Teil) gab es die letzte der vedischen Unterabteilungen (niemand wirklich) weiß, wann diese Unterteilungen benannt wurden) Upanishaden . Viele dieser Texte waren von der Qualität der Brahmanen , da sie bedeutendes Material enthielten, das über die Natur des vedischen Opfers nachdachte. So ist die Trennung in vielen Fällen zwischen Brahmana richtig, Aranyaka und Upanishad ist nicht immer klar. Das wichtigste Merkmal der Upanishad war die Entstehung eines klaren Verständnisses der Einheit des individuellen Selbst oder Atman und des alles umfassenden Brahman, verstanden als die Gesamtheit der universellen Realität, sowohl manifest als auch unmanifest (Heehs 2002: 58-60).

Die Entstehung des Upanishadischen Verständnisses der Einheit von Selbst und kosmischer Realität ist klar. Erstens die Shatapatha Brahmana erklärte, dass das vollkommenste Ritual tatsächlich dem Universum selbst gleichzusetzen sei. Genauer gesagt war es das Universum, sichtbar und unsichtbar. Zweitens die Aranyakas machte deutlich, dass jeder Einzelne als eingeweihter Praktizierender das Ritual selbst war. Wenn also das Ritual der gesamten Realität entspricht und der individuelle Experte dem Ritual entspricht, ist die Vorstellung, dass das Individuum der gesamten Realität entspricht, leicht zu treffen (Hopkins 1971: 32-33). Das Upanishaden wurden dann nicht durch philosophische Spekulation, sondern durch rituelle Praxis erreicht. Später Upanishaden Bei den orthodoxen Texten (d. h. bei den frühen Texten, die mit einer vedischen Sammlung in Verbindung gebracht wurden) wurde der rituelle Aspekt größtenteils weggelassen, und es wurden lediglich die Begriffe angegeben, wie sie abgeleitet worden waren. Am wichtigsten ist, dass die Konzepte der Wiedergeburt und die Vorstellung, dass die Handlungen in diesem Leben zu einer Neugeburt führen würden, erstmals im Jahr 2000 ausgearbeitet wurden Upanishaden.

Dieser Beweis zeigt, dass das Konzept des Karmas oder der ethisch bedingten Wiedergeburt ihre Wurzeln in früheren vedischen Gedanken hatte. Der vollständige Ausdruck des Karma - Begriffs wurde jedoch erst in den späteren Texten gefunden Upanishaden, Genannt Vedanta, das Ende oder der Höhepunkt der Veden (Heehs 2002: 59). Daher wurde der Gedanke, mit der letztendlichen Realität zur Einheit zu gelangen, nicht nur als geistige Apotheose angesehen, sondern auch als Ausweg aus der Falle der Wiedergeburt (oder des Wieder-Todes).

Nach dem sechsten Jahrhundert v. Chr. Wurden Buddhismus und Jainismus in ganz Indien populär. Bis zum dritten Jahrhundert waren beide mit einem Niedergang konfrontiert, obwohl einige Lehren und Praktiken wie Askese und Vegetarismus die Gesellschaft im weiteren Sinne tiefgreifend beeinflussten (Basham 1989: 57-67). Die Kultur und Tradition der großen Epen Ramayana und Mahabharata zeigten die Entstehung der Religionsformen, die nach heutigem Kenntnisstand als "Hinduismus" bezeichnet werden. Diese zeigen insbesondere einen Kontrast zu den Formen, die im früheren vedischen "Brahmanismus" (Basham 1989: 100) zu finden waren.

In den Sanskrit-Epen, die in Indien bis heute in unzähligen Versionen weit verbreitet sind, tauchten die Götter Shiva und Vishnu als Brennpunkte aufPunkte für Kultverehrung. Shiva scheint ein Gott des Himalaya zu sein, der von den Brahmanen mit dem Gott Rudra des Himalaya identifiziert wurde Veden. Höchstwahrscheinlich wurde der kultische Shiva über viele Jahrhunderte aus einem Amalgam traditioneller Quellen hergestellt (Kramrisch 1981). Dieses Muster der Übernahme lokaler Traditionen und ihrer direkten Verbindung mit der Veden war ein fortwährendes Merkmal in der Entwicklung der brahmanischen Tradition.

Ebenso Vishnu und seine zahlreichen avataras entstand aus einer Mischung kultureller Quellen. Vishnu in der Veden war überhaupt keine bedeutende Göttlichkeit. Aber der Kult von Vishnu wurde um ein Gefühl der Kontinuität mit dieser vedischen Gottheit und der größeren monistischen Philosophie organisiert, die sich in der vedischen Tradition entwickelte (Sadasivan 2000: 18). Das Epische Ramayana wird verstanden als eine Geschichte der Abstammung von Vishnu auf die Erde, um die Dämonen zu besiegen. Ebenso war Krishna als Krieger, ein weiterer wichtiger Avatar von Vishnu, von zentraler Bedeutung für die Mahabharata Epos. In beiden Epen sind auch Geschichten über Shiva verstreut zu finden.

Ein ähnliches Phänomen tritt bei der Erschaffung der großen Göttin Shakti in hinduistischer Tradition auf. Shakti bildet das dritte große Kultzentrum im Hinduismus, das der Göttin, deren Anbeter, Shaktas genannt, an die Vorherrschaft der Göttin glauben. Die Entwicklung der Shakti-Verehrung begann zu Beginn des gemeinsamen Zeitalters, einige Jahrhunderte später als die Entwicklungen in den anderen kultischen Kontexten (Pintchman 1994).

Das Bhagavadgita, (c. 100 BCE), die in der gefunden wird Mahabharata (Mbh) identifiziert den Gott Krishna mit dem Brahmane dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog.
Upanishaden. Die Wahrscheinlichkeit ist, dass Krishna eine Göttlichkeit bestimmter westindischer Gruppen war, die eine solche Popularität erlangt hatten, dass er nicht ignoriert werden konnte. Möglicherweise war Krishna ursprünglich ein Stammeshäuptling. In dem Mahabharata an sich wird er nur konsequent als gott im gesprochenen Bhagavadgita, eine deutlich spätere Ergänzung zur MBh (Glücklich 2008: 107). Diese Identifizierung eines lokalen Gottes mit der höchsten Göttlichkeit (und weiter mit Vishnu) zeigt ein Muster, das zu der unglaublichen Vielfalt des Hinduismus führte. In den nächsten tausend Jahren wurden in ganz Indien zahlreiche lokale Götter und Göttinnen in die größere hinduistische Tradition aufgenommen, und zwar in einem Prozess namens „Sanskritization“ oder „Brahmanization“ (Padma 2001: 117).

Beispiele aus Südindien, dem letzten Gebiet Indiens, das von Elementen der Arier beeinflusst wurde, zeigen den Prozess der Absorption lokaler Gottheiten in das größere hinduistische Pantheon. Lord Venkateshvara von Tirupati in Andhra Pradesh, eine Berggottheit, die möglicherweise mehrere tausend Jahre lang an derselben Stelle verehrt wurde, wurde zuerst mit Shiva identifiziert und später als der Gott Vishnu selbst identifiziert. Tirupati wurde daraufhin Teil der Vaishnava-Tradition und ein Pilgerort von großer Bedeutung. In ähnlicher Weise wurde die Göttin Minakshi in der Tempelstadt Madurai, höchstwahrscheinlich seit vielen, vielen Jahrhunderten eine Göttin ihrer Heimatregion in Tamil Nadu, mit Shiva in Verbindung gebracht, indem sie als seine Frau identifiziert wurde. Tatsächlich scheint sie spät genug zu sein, um nicht mit Parvati, Shivas üblichem Ehepartner, identifiziert zu werden, sondern als separate Frau. Ebenso wurde der tamilische Gott Murugan als jüngster Sohn von Shiva und Parvati identifiziert.

In der Zeit von 600 BCE bis ins 14. Jahrhundert hinein wurden verschiedene lokale Gottheiten langsam, aber systematisch in die vedische oder brahmanische Tradition aufgenommen. Die Sanskrit-Texte, die PuranasDie vom vierten bis zum zwölften Jahrhundert nach Christus verfassten Erzählungen erzählen die Geschichten über das komplizierte und vielfältige Leben von Vishnu, Shiva und der Göttin, aber viele lokale Erzählungen in Landessprache und Sanskrit erzählen die verborgeneren Geschichten darüber, wie diese lokalen göttlichen Könige und Königinnen vor sich gehen wurde Teil der größeren Tradition. Die frühesten Ergänzungen des Pantheons des Hinduismus waren eindeutig jene Götter und Göttinnen, die die Grundlage der Vishnu- und Shiva-Kulte bildeten (Hopkins 1971: 87-89). Parvati war wahrscheinlich eine Berggöttin, die die Berge einst selbst regierte, sich aber in die Shaiva-Tradition vertiefte. Ebenso hat Lakshmi, die Frau von Vishnu, Merkmale einer lokalen Naturgöttlichkeit, die sich mit Shri von identifizierte Veden .

In der vedischen Ritualtradition erlebten die Königreiche der Guptas im vierten bis sechsten Jahrhundert n. Chr. Eine Wiederbelebung. Diese Periode wird oft als goldenes Zeitalter der indischen Tradition bezeichnet, als die Sanskrit-Literatur mit Dichtern wie Kalidasa und den Königen, die Brahmanen bevormundeten, blühte und die seit langem geschwächten vedischen Riten wiederherstellte. Abgesehen von dieser vorübergehenden Phase verlor die vedische Ritualtradition jedoch sehr früh ihre Vormachtstellung. Um die Wende des gemeinsamen Zeitalters hatte die Verehrung der großen Kulte stark zugenommen und im sechsten Jahrhundert begannen die Tempel des gemeinsamen Zeitalters, diese Gottheiten in Stein zu verwandeln (Dehejia 1997: 143-52).

Der Tempel - Hinduismus war eine echte Verschiebung der Anbetung gegenüber dem der Veden. Die vedische Anbetung hatte keine ständigen Kultstätten, keine Ikonen oder Bilder und war nicht örtlich gebunden. In Anlehnung an die Traditionen des nicht-arischen Bodens in Indien konzentrierte sich der Tempel-Hinduismus auf Ikonen in permanenten Tempeln. Die meisten dieser Tempel befanden sich an Orten, an denen seit Hunderten und Hunderten von Jahren Gottesdienste abgehalten wurden. Ein Teil der Verschiebung verband die neuen Tempelanlagen jedoch sehr stark mit der arischen Tradition: Die Priester in den Tempeln waren jetzt alle Brahmanen, und sie verwendeten alle Sanskrit in den Ritualen zu den Göttern, während zuvor ausschließlich andere Sprachen verwendet worden waren (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts kamen die Briten nach Indien und wurden in Bengalen mächtig. Es gelang ihnen, politische Macht durch den Einsatz von Intermediären zu entwickeln, die sorgfältig aus korrupten muslimischen Potentaten und hinduistischen Königen ausgewählt wurden, und zwar in den chaotischen Folgen der Moghul-Herrschaft (Dirks 2009: 1-61).

Es ist kein Zufall, dass die hinduistische Moderne in Bengalen begann, da sie den längsten Kontaktpunkt zwischen dem westlichen Herrscher Großbritannien und seinen neuen Untertanen darstellte. Englischunterricht wurde im frühen 18. Jahrhundert zur Norm für gut ausgebildete Bengalen (Acharya 1992: 318). Als andere Teile des Landes sich gerade an die schwere Hand der Briten gewöhnten, waren die Bengalen bereits mit ihren Ansichten und Wegen mehr als vertraut geworden. Was entstand, war sowohl eine Reformbewegung im Hinduismus als auch die Wurzeln der indischen nationalistischen Bewegung.

Gruppen entstanden im späten 18. Jahrhundert, die, teilweise beeinflusst von christlichen Ideen, den Hinduismus reformieren wollten (Rajkumar 2010: 31-37). Gruppen wie der Brahmo Samaj von Ram Mohan Roy versuchten, die Kinderehe zu beenden, für die Wiederverheiratung der Witwen zu arbeiten, den Brauch zu beseitigen, dass sich Witwen auf den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner verbrennen, die Kaste zu beseitigen und die Verehrung von Ikonen einzustellen. Viele dieser Menschen gingen davon aus, dass Indien von den Briten dominiert worden war, weil die indische Kultur geistig korrupt geworden war. Sie hatten das Gefühl, dass die Briten, wenn sie einen stärkeren sozialen Sinn und eine größere Solidarität gehabt hätten, nicht so leicht an die Spitze hätten gelangen können. Ob dies nun der Fall war oder nicht, diese Ansicht vertrat fast jeder große Kämpfer für die Unabhängigkeit Indiens, einschließlich Mahatma Gandhi und Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67).

Das Kastensystem war in Indien nie eine feste Realität und wurde über mehr als zwei Jahrtausende von verschiedenen Gruppen kritisiert, die unter dem Gesichtspunkt einer neuen spirituellen Vision argumentierten (Bayly 1999: 25-28). Der Buddha und Mahavira sind die ersten, von denen wir wissen, dass sie 600 v. Chr. Begannen, aber die Virashaivas von Karnataka, einem südindischen Staat, haben im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. Die Kaste aus ihrer Reformtradition gestrichen, und viele Gruppen von Bettelwanderern, wie die Siddhas, routinemäßig kritisierte Kaste und brahmanische kulturelle Dominanz aus der Zeit Buddhas. Die mittelalterlichen Dichterheiligen Nordindiens, die den Ansichten Kabirs folgten, wiederholten nur eine lange Gegentradition. Als die „Reformisten“ von Bengalen begannen, die sozialen Übel des Hinduismus anzugreifen, darf dies nicht nur als Nachahmung von Christen und Briten angesehen werden. Es sollte auch angemerkt werden, dass die Anti-Ikonen-Bewegung des Brahmo Samaj von Kalkutta ebenfalls nicht neu war. Die Virashaivas waren im Wesentlichen anti-ikonisch (mit Ausnahme der Shiva Linga, die sie persönlich aufbewahrten) und der traditionellen Vedanta der Upanishaden sah zu Brahmane allein ohne Eigenschaften (oder Symbole) als die ultimative Göttlichkeit (Heehs 2002: 39-41, 317-18). Der Brahmo Samaj hat seinen Namen tatsächlich von diesem Brahmane geschrieben als Brahmo in Bengali.

In der reichen Matrix der hinduistischen Reformen in Bengalen tauchten im neunzehnten Jahrhundert der große Heilige Ramakrishna und sein Schüler Swami Vivekananda auf. Sie setzten die reformistischen Vorstellungen fort, dass die Kaste entwurzelt werden müsse, aber Ramakrishna selbst war nicht gegen die Verehrung von Ikonen. Was Ramakrishna jedoch tut, ist die Abrundung der synkretistischen Bewegungen der Sants, die islamische und hinduistische Vorstellungen verschmolzen und gleichzeitig die Orthodoxie entschlüsselten. Ramakrishna erlebte den Islam und das Christentum direkt und sah sie als alternative Wege zum einen Ziel des Göttlichen. Ramakrishna bringt dann den Hinduismus aus seinen vedischen Wurzeln in einen Kreis, in dem Gott jedes Gesicht haben und immer noch Gott sein könnte. Aber jetzt wurden die sozialen Übel, die im Hinduismus im Laufe der Jahrhunderte entstanden waren, als überflüssig angesehen (Rinehart 2004: 220-21).

Die in 1949 ratifizierte indische Verfassung wurde von einem unantastbaren (heute als Dalit bezeichneten) BR Ambedkar verfasst. DR.Ambedkars Wahl als Leiter der Verfassungskommission war ein Zeichen dafür, dass die Reformwerte der indischen Unabhängigkeitskämpfer im unabhängigen Indien gesetzlich verankert werden sollten. In der indischen Verfassung erhielten „geplante Kasten und Stämme“, die von der traditionellen hinduistischen Gesellschaft „ausgestoßen“ wurden, einen bestimmten Prozentsatz garantierter Sitze im indischen Parlament, bis die Verfassung geändert wurde (Jaffrelot 2000: 104). . Diese Garantie wurde auch in fast allen Bundesstaaten der neuen indischen Union eingeführt. Darüber hinaus wurden separate Wählerschaften für Muslime eingerichtet, um sicherzustellen, dass die Muslime im neuen indischen Staat angemessen vertreten sind. Zusammen mit diesen Reformen wurden durch Erb- und Ehegesetze Rechtspraktiken eingeführt, um Frauen zu helfen und langjährigen Traditionen entgegenzuwirken, die sich nachteilig auf Frauen auswirken. Mitgift zum Beispiel, eine Belastung für die Familie jeder Frau, wurde verboten. (Die Strafe für die Einhaltung der Mitgift wurde leider nie rigoros durchgesetzt.) Vor allem wurde der neue Staat Indien zu einem säkularen Staat mit einer eigenen Definition erklärt: Es war ein Staat, der alle Religionen respektierte und Unterkünfte für sie herstellte, aber a Geben Sie an, dass keine einzige Religion privilegiert ist (Larson 2010: 10). Dieser Respekt vor der Religion führte dazu, dass auf Ersuchen muslimischer Führer bestimmte Gesetze in Bezug auf Ehe und Eigentum eingeführt wurden, die nur in der muslimischen Gemeinschaft galten. (Muslime durften zum Beispiel die Praxis der Polygynie fortsetzen und jedem Mann bis zu vier Frauen sanktionieren.)

Das unabhängige Indien begann im Chaos der Teilung. Viele Muslime, Hindus und Sikhs wurden in den Tagen nach der Unabhängigkeit getötet, als der Staat Pakistan gegründet wurde. Millionen überquerten die Grenzen im Osten und Westen Indiens, um in den Staat einzutreten, von dem sie glaubten, dass er ihre Interessen am besten schützen würde. An vielen Stellen wurde die tragische Tatsache der Teilung verantwortlich gemacht. Muslimische Führer, hinduistische Führer und die Briten trugen sicherlich alle einen Teil der Schuld. Es kam zu Konflikten um den Staat Kaschmir, wo ein hinduistischer König in letzter Minute seinen mehrheitlich muslimischen Staat an Indien abgab. Damit begann eine lange Geschichte von Kriegen und Meinungsverschiedenheiten zwischen Pakistan und Indien, die bis heute andauern. (Pakistan selbst wurde 1972 in zwei Teile geteilt, als der Staat Bangladesch aus Ostpakistan gegründet wurde.) Diese Meinungsverschiedenheiten hatten lange Zeit keinen großen Einfluss auf die Beziehung zwischen indischen Muslimen und der hinduistischen Mehrheit.

In den 1980er Jahren entstand in Indien eine neue politische Bewegung (Ludden 1996: 4). Diese Bewegung beruhte auf der Geltendmachung des Privilegs der hinduistischen Mehrheit. Es wird oft als "hinduistischer Fundamentalismus" bezeichnet, aber diese Ausdrucksweise beschönigt die Komplexität und die konkurrierenden Werte, die sie darstellt. Nationalstaaten müssen ihre Existenz ideologisch rechtfertigen. Pakistan prägte seine Identität von Anfang an um den Islam, und Hindus und andere Religionen wurden dort von Anfang an an den Rand gedrängt. Indien hatte jedoch die Werte eines säkularen Staates bewahrt. Muslime bekleideten regelmäßig das Amt des indischen Präsidenten und Kabinettsposten und wurden sichtbar in Regierungsbüros und in Positionen in der Armee gehalten.

Es kann argumentiert werden, dass die Bewegung zur Privilegierung des Hinduismus in Indien und zu einem Aufruf zur „Hinduisierung“ Indiens in direktem Zusammenhang mit der Notwendigkeit einer nationalen Ideologie stand. (Sarkar 1996: 276). Die Bildung der nationalen Identität für neue Nationen ist äußerst komplex und Machtflüsse sind schwer zu verfolgen, aber die Entstehung des hinduistischen Fundamentalismus scheint eindeutig mit dieser Notwendigkeit der Schaffung einer nationalen Identität verbunden zu sein. Die Selbstbehauptung der Hindus war in Indien nicht neu. Bestimmte Gruppen, wie die Rashtriya Swayamsevak Sangh (Nationale Selbsthilfeorganisation), die die Faschisten in Italien und Deutschland bewunderte und regimentierte militärische Taktiken für ihre Anhänger lehrte (zusammen mit dem Hass auf Muslime), hatten ihre Wurzeln in hinduistischen nationalistischen Gruppen von das neunzehnte Jahrhundert (Ludden 1996: 13-14). Es genügt zu sagen, dass der Hass auf Muslime, die Bekehrung nicht-hinduistischer Minderheiten (einschließlich Christen) und die Bestätigung des Kastenprivilegs Teil dieser größeren Bewegung waren. In den 1990er Jahren kam die Bharatiya Janata Party (BJP) erfolgreich an die MachtPlattform und Vorsitzender eines blutigen anti-muslimischen Massakers im indischen Bundesstaat Gujarat (Ludden 1996: 18-19). In 2004 wurden sie zugunsten der Kongresspartei von der Macht verdrängt, der Partei, die Indien zur Unabhängigkeit geführt und den säkularen Staat Indien geschaffen hatte. Während des Aufstiegs der Hindu-Nationalisten wurde den Beziehungen zwischen Hindus und Muslimen in Indien großer Schaden zugefügt. Viele Muslime begannen, sich in ihre eigenen Fundamentalismen zurückzuziehen, die jetzt global sind. Andere verließen Indien einfach, wenn sie konnten. Diese Beziehung ist in einer tiefen Krise geblieben und erfordert geschickte Diplomatie und Kultivierung, um repariert zu werden, falls dies jemals der Fall sein sollte.

Durch europäische Wissenschaft und Interesse wurden hinduistische Texte und Praktiken bereits im 18. Jahrhundert in Westeuropa und Nordamerika bekannt. Im neunzehnten Jahrhundert dienten die deutsche Philosophie, die französische Wissenschaft und die amerikanische transzendentalistische Bewegung dazu, hinduistische Ideen unter westlichen Lesern ohne Beiträge indischer Emigranten zu verbreiten (Klostermaier 2007: 420-25). Eine Diaspora, die die Umsiedlung einer beträchtlichen Anzahl von Auswanderern aus Indien zur Folge hatte, begann bereits im 17. Jahrhundert und erreichte zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert eine beträchtliche Größe. Das Muster der Diaspora wurde zuerst von indenturierten Arbeitern charakterisiert, die nach Indonesien, Afrika und in die Karibik kamen, um die Felder der Großgrundbesitzer zu bearbeiten. Im zwanzigsten Jahrhundert sind Hindus aus Indien in den Westen ausgewandert, um sich weiterzubilden. Seit den ersten Tagen der Diaspora haben sich Gruppen von Hindus zusammengeschlossen, um ihren Glauben und ihre Praktiken von der Heimat Indien in ihre neuen Häuser, Tempel und Gemeinschaften zu übertragen. Die Verbreitung des Hinduismus auf der ganzen Welt hat also zwei Hauptwege beschritten: den Weg der Gelehrsamkeit und des Studiums, da die Religion von Nicht-Indern studiert und der nicht-indischen Bevölkerung vorgestellt wurde; und der Weg der Einwanderung, wie ergebene Hindus, haben hinduistische Häuser und Institutionen an ihren Orten der Umsiedlung geschaffen.

Die Akzeptanz hinduistischer Ideale und Praktiken im Westen hing von einer Reihe hinduistischer Praktizierender ab, die den Westen besuchten. Angefangen mit PC Moozumdar und Swami Vivekananda im World Parliament of Religion in Chicago (1893) bis hin zur Residenz von Paramahansa Yogananda in den Vereinigten Staaten (1920) hat der Westen eine immer größere Anzahl von Hindu-Lehrern erhalten, wie dies die Einwanderungsgesetze getan haben erlaubte Einwanderung und Freizügigkeit im Westen (Klostermaier 2007: 420-25).

Philosophische und theologische Ideen aus dem Hinduismus wurden in großem Umfang in das westliche Denken einbezogen, vor allem durch die Veröffentlichungen und Aktivitäten der Theosophischen Gesellschaft und die Lehren vieler Hindu-Anhänger im Westen. Heutzutage hat jede bedeutende Form der hinduistischen Praxis und des hinduistischen Glaubens ihre westliche Form, die, obwohl sie vom traditionellen Hinduismus abgewandelt wurde, dennoch den Charakter des Hinduismus enthält.

GLAUBE / DOKTRINEN

Aus mindestens zwei Gründen enthält die hinduistische Tradition die größte Vielfalt aller Welttraditionen. Erstens überspannt der Hinduismus die längste Zeitspanne einer großen Weltreligion, und selbst die konservativeren Ansichten lassen ihn als einige 3,000-Jahre alt erscheinen. Während dieser enormen Zeitspanne war die hinduistische Tradition äußerst konservativ, wenn es darum ging, historisch überholte Elemente aufzugeben. Stattdessen sind diese Elemente oft erhalten geblieben und erhalten eine neue Bedeutung, was zu historischen Schichten von beträchtlicher Vielfalt innerhalb der Tradition führt. Zweitens hat der Hinduismus organisch so viele unterschiedliche kulturelle Traditionen wie 80,000 aufgenommen, ausgedrückt in so vielen wie 300-Sprachen. Infolgedessen sieht die hinduistische Tradition wie die Grand Canyon-Schlucht aus, in der jede Schicht der Geschichte sichtbar ist, während der große Fluss der Zeit die Landschaft durchschnitten hat.

Die Religion der Rig Veda wurde lange Zeit als henotheistisch bezeichnet, was bedeutet, dass die Religion polytheistisch war, aber sie erkannte jede Gottheit in gewisser Weise als höchste (Hawley und Narayanan 2006: 211-12). Sicherlich setzte der spätere Hinduismus dieses henotheistische Konzept fort und bereicherte es, und im Laufe der Zeit war der Hinduismus in der Lage, sogar Christus und Allah als höchste "Abwechslung" zu akzeptieren Rig Veda war jedoch der zentrale Text in einer sehr mächtigen rituellen Tradition. Öffentliche und private Rituale, bei denen das heilige Feuer immer im Mittelpunkt stand, wurden durchgeführt, um mit den Gottheiten zu sprechen und sie zu bitten (Thapar 2004: 126-30). Tieropfer waren ein regelmäßiges Merkmal der größeren öffentlichen Riten der vedischen Tradition (Urban 2010: 57).

Der moderne Hinduismus umfasst eine breite Palette von Überzeugungen, darunter Panentheismus, Monismus und sogar Formen des Monotheismus. Die meisten Hindus glauben an die Autorität der Veden, Upanishaden und anderer heiliger Texte wie Mahabharata, Ramayana und verschiedener Puranas, die die mythologischen Ursprünge wichtiger Gottheiten erforschen und soziale, moralische und religiöse Standards definieren. Hindus glauben in der Regel an die Reinkarnation und halten das Ziel des Glaubens und der religiösen Praxis (sadhana) sein mukti or Moksha. Dies bedeutet Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt durch eine dauerhafte, nicht intellektuelle Verwirklichung der inhärenten Einheit der eigenen Seele (Atman) mit unendlichem Sein (Brahmane) (Hawley und Narayanan 2006: 12).

Der henotheistische Ansatz des Hinduismus bedeutet, dass er zwar orthodoxe Bewegungen enthält, aber auch reich an Heterodoxy ist, was Raum für eine Vielzahl widersprüchlicher Traditionen und Überzeugungen innerhalb derselben religiösen Familie lässt. Historisch gesehen haben die großen Schulen des Hinduismus sowohl dualistische als auch nicht-dualistische theologische Ansätze verfolgt, und der moderne Vedanta-Nicht-Dualismus enthält dennoch viele Elemente der dualistischen Theologie von Samkhya (White 1996: 34). Vaishnava-Reformbewegungen des 2006. und 32. Jahrhunderts versuchten oft, die rituelle Tradition zu reduzieren oder ganz zu entfernen, um einfachere, egalitärere Praktiken wie das Singen göttlicher Namen, Meditation und individuelles Gebet zu fördern. Tantra, die komplexe mystische Tradition, umfasst oft Überzeugungen und Praktiken, die dem orthodoxen Hinduismus widersprechen (und manchmal die Autorität der Veden völlig abgelehnt haben), während sie dieselben Gottheiten verehren und dasselbe Ziel der persönlichen Befreiung und des Glaubens an die göttliche Einheit von alle Existenz (Flood 33: XNUMX-XNUMX).

Der Hinduismus umfasst jetzt auch weitgehend den Vegetarismus als Ausdruck der Lehre vom Nichtschaden (Ahimsa). Vegetarismus ist ein Die zentrale Praxis für viele orthodoxe Hindus und ihre Verbindung mit dem Brahmanischen Kastengebrauch haben es zu einem Mittel gemacht, einen höheren Kastenstatus für niedrigere Kastengruppen zu beanspruchen (Fuller 1992: 93). Tieropfer und Fleischkonsum sind jedoch weiterhin ein wichtiger und notwendiger Bestandteil der Anbetung für alle Kasten in bestimmten Tempeln in ganz Indien, insbesondere in mehreren wichtigen Göttinentempeln in Westbengalen, Assam und Orissa (McDermott 2011: 207-10).

RITUALS / PRACTICES

Da der Hinduismus eine große und vielfältige Tradition ist, die sich über mehrere tausend Jahre erstreckt und sowohl von größeren religiösen Strömungen als auch von einzelnen lokalen Traditionen beeinflusst wird, ist es unmöglich, alle unter dem Dach enthaltenen Rituale, Feste und Übergangsriten zu diskutieren Es ist jedoch möglich, wichtige Kategorien von Ritualen, deren Zweck und Herkunft sowie Übergangsriten und wichtige Feste, die in ganz Indien gefeiert werden, zu erkunden.

Sehen wird vom Wort abgeleitet, vid, "Wissen". Ein Veda wäre also buchstäblich ein Kompendium von Wissen. In der indischen Tradition sind die vier Veden (manchmal gemeinsam als "die Veden" bezeichnet) die alten Schriften, die als Grundlage für den gesamten Hinduismus gelten. Die vier sind das Rig, Sama, Yajur und Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

Eine sehr mächtige rituelle Tradition stand im Mittelpunkt des Rig Veda, wobei das Feuer immer ein zentrales Merkmal war. Bei öffentlichen und privaten Ritualen (yajnas),Anbeter sprachen mit den Gottheiten und flehten sie an. Tieropfer waren ein regelmäßiges Merkmal der größeren öffentlichen Riten in der vedischen Tradition (Basham 1989: 32-35). Yajna stammt aus der Sanskritwurzel yaj, "Einen Gott mit Opfergaben zu ehren." yajna ist ein Ritual, das Opfergaben in der vedischen Tradition beinhaltet. Es kann einfach eine Gabe von geklärter Butter in ein Feuer sein, oder es können siebzehn Priester in einem aufwendigen zwölftägigen Ritual beteiligt sein, einschließlich des Baus eines großen Feueraltars wie im Agnichayana. Das Ritual der yajna beinhaltet immer ein Feuer, Sanskrit Mantras und eine Art Opfer. In den größeren öffentlichen Ritualen war es üblich, ein oder mehrere Tiere zu opfern. Das Wort yajna wird häufig grob als "Opfer" übersetzt (Hopkins 1971: 14-16).

Zwei der anderen Veden, Yajur und Sama, basierten auf dem Rig Veda. Das heißt, es lieferte den größten Teil ihres Textes, aber die Wörter wurden für die Zwecke der Rituale neu organisiert. Der Yajur-Veda, der Veda der Opferformeln, enthält die Gesänge, die die meisten wichtigen alten Riten begleiteten, und hat zwei Zweige, den schwarzen und den weißen Yajur-Veda. Der Sama Veda, der Veda der gesungenen Gesänge, konzentriert sich hauptsächlich auf das Lob des Gottes Soma, die Personifizierung eines heiligen Getränks, das während der meisten Rituale, die wahrscheinlich psychedelische Eigenschaften hatten, aufgenommen wurde. Priester der drei Veden mussten für ein größeres öffentliches Ritual anwesend sein (Hopkins 1971: 29-30).

Der Atharva Veda wurde etwas später Teil der größeren Tradition. Es besteht hauptsächlich aus Zaubersprüchen, die zur Abwehr von Krankheiten oder zur Beeinflussung von Ereignissen eingesetzt werden. Dieser Text gilt als Quelldokument für die indische Medizin (Ayurveda). Es enthält auch eine Reihe von kosmogonischen Hymnen, die die Entwicklung des Begriffs der göttlichen Einheit in der Tradition zeigen. Ein Priester des Atharva Veda wurde später in alle öffentlichen Rituale einbezogen. Aus dieser Zeit sprach die Tradition eher von vier als von drei Veden (Hopkins 1971: 28-29).

Jede der vier Veden ist richtig in zwei Teile unterteilt, die Mantra , oder Versteil, und die Brahmana oder erläuternder Teil. Die Brahmanen enthielten zwei wichtige Unterteilungen, die für die Entwicklung der späteren Tradition wichtig waren. Die erste heißt die Aranyaka ; dieser Teil des Textes betraf offenbar Tätigkeiten im Wald (Aranya). Die Aranyakas enthalten Zeugnisse einer esoterischen Version der vedischen Ritualpraxis ( yajna ) das wurde von Adepten gemacht im Inneren. Sie würden das Ritual im Wesentlichen mental durchführen, als ob es in ihrem eigenen Körper und Sein geschehen würde. Diese Praxis war nicht beispiellos, da die Priester des Atharva Veda, obwohl sie bei allen öffentlichen Ritualen anwesend sind, ihre Rolle mental ausüben und nicht singen. Die esoterischen Aranyaka-Rituale wurden jedoch nur intern durchgeführt. Daraus können wir die Entwicklung der Vorstellung erkennen, dass der Adept selbst war yajna (Kaelber 1989: 8).

Die Upanishaden, eine zweite Unterabteilung innerhalb der Brahmanen, waren die letzte der vedischen Unterabteilungen, die üblicherweise innerhalb der Aranyakas zu finden sind. Viele dieser Texte, wie auch die Brahmanen im Allgemeinen, enthielten bedeutendes Material, das über die Natur des vedischen Opfers nachdachte. Tatsächlich sind die Unterschiede zwischen Brahmana, Aranyaka und Upanishad nicht immer klar. Das wichtigste Merkmal der Upanishaden war die Herausbildung eines klaren Verständnisses der Identität zwischen dem individuellen Selbst (Jivan), desto größer das SELBST (Atman) und das Allumfassende Brahmane , jetzt verstanden als die Gesamtheit der universellen Realität, sowohl manifest als auch unmanifest (Heehs 2002: 57-59).

Die Entstehung dieser upanishadischen Auffassung, dass das Selbst mit der kosmischen Realität eins ist, kann klar nachvollzogen werden. Zunächst erklärte Shatapatha Brahmana, dass das vollkommenste Ritual darin bestehe, mit dem Universum selbst gleichgesetzt zu werden. Genauer gesagt war das Universum, sichtbar und unsichtbar (White 1996: 32). Zweitens begannen die Aranyakas zu verdeutlichen, dass der eingeweihte Praktizierende mit dem Ritual selbst gleichzusetzen war. Wenn also das Ritual der gesamten Realität entspricht und der individuelle Experte dem Ritual entspricht, gelangt man leicht zu der Vorstellung, dass das Individuum der gesamten Realität entspricht. Die Upanishaden waren also das Ergebnis nicht philosophischer Spekulationen, sondern selbstbewusster ritueller Praxis. Die späteren orthodoxen Upanishaden (die physisch mit einer vedischen Sammlung verbunden sind) erwähnen die Rituale kaum; sie geben lediglich die abgeleiteten abstrakten Begriffe an.

Anbetung (Gebot) ist vielleicht die zentrale zeremonielle Praxis des Hinduismus. EIN Gebot beinhaltet nur ein Opfer und einige Mantras. Es kann an jedem Ort stattfinden, an dem Anbetung stattfinden kann, entweder von einer Gottheit, einem Guru oder einem Swami, einem Wesen, einer Person (wie einer Frau, einem Ehemann, einem Bruder oder einer Schwester) oder einem Geist. Es kann in einem Haus oder einem Tempel oder an einem Baum, Fluss oder an einem anderen Ort stattfinden, der als heilig angesehen wird (Hawley und Narayanan 2006: 13).

Weihrauch, Obst, Blumen, Blätter, Wasser und Süßigkeiten sind die häufigsten Opfergaben in der Puja. Ebenfalls häufig ist das Winken von a beleuchtete Lampe ( arati ). Das aufwendigste puja, der Tempel Gebot vor der Ikone enthält die folgenden Elemente, begleitet von den entsprechenden Mantras (in der Regel in Sanskrit): Einladung an die Gottheit, Platzangebot für die Göttlichkeit; Gruß der Göttlichkeit; Waschen der Füße der Göttlichkeit; Spülen von Mund und Händen; Angebot von Wasser oder einer Honigmischung; Gießen von Wasser darauf; Anziehen (wenn es nicht schon an diesem Tag angezogen wurde); Geben von Parfüm, Blumen, Weihrauch, Lampen oder Lebensmitteln; Erschöpfung; und Abschied nehmen.

In Tempeln wird das ikonische Bild der Göttlichkeit immer so behandelt, als würde eine Person des Königtums behandelt. Daher a Gebot wird in den frühen Morgenstunden von Liedern begleitet, um die Gottheit zu erwecken. Die Gottheit wird dann gebadet, angezogen und gefüttert und dann vollständiger angebetet. Pujas Gehen Sie den ganzen Tag zur Gottheit, wie es die lokalen Traditionen erfordern (Fuller 1992: 66-69).

Eine andere übliche Form der Anbetung ist die Homa, Havan oder Yajna, eine moderne Form der vedischen Yajna, die einen Großteil des vedischen Rituals widerspiegelt, es aber an die moderne Anbetung anpasst. Opfergaben aus Ghee, Blumen, heiligem Gras, Kräutern, Früchten und anderen besonderen Gegenständen werden dem Feuer angeboten und verehren eine bestimmte Gottheit. Die Opfergaben werden von Sanskrit-Mantras begleitet. Während des Rituals kann ein Priester am Ende jeder Wiederholung eines bestimmten Mantras, das mit einer bestimmten Gottheit verbunden ist, oder am Ende jeder Zeile eines bestimmten für das Ritual ausgewählten Hymnus Opfergaben machen. Diese Form der Anbetung kann als eigenständiges Ritual durchgeführt werden oder eine Puja begleiten (Klostermaier 2007: 266).

Samskaras (aus dem Sanskrit samskri, verfeinert, die Quelle des Wortes Sanskrit) sind rituelle Zeremonien, die Lebenszyklusereignisse markieren und reinigen. Jeden Samskara erfordert den Vorsitz eines Brahmanenpriesters und beinhaltet Gebete, Opfergaben, Opfergaben und ein Feuerritual (Klostermaier 2007: 147-49).

Rituale werden durchgeführt, um die Imprägnierung zu fördern und ein männliches Kind zu bekommen. Ein besonderer Ritus wird bei der Geburt durchgeführt. Das Annaprashana wird normalerweise im sechsten Monat nach der Geburt durchgeführt, um die Fütterung des ersten festen Futters zu markieren. Die Investitur des heiligen Fadens, des upanayana Die Zeremonie wird für zweimal geborene (hochkastige) Hindu-Männer im Alter zwischen acht und zwölf Jahren durchgeführt. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass diese Zeremonie in vedischer Zeit sowohl für Jungen als auch für Mädchen durchgeführt wurde (Olivelle 1977: 22, n.5).

Vielleicht die beiden wichtigsten Samskaras für Hindus sind die Hochzeitszeremonie und die Todeszeremonie (sraddh). Die sraddhakann nur von einem männlichen Kind durchgeführt werden, obwohl es jetzt gelegentlich (und etwas umstritten) von Töchtern durchgeführt wird. Es stellt sicher, dass eine Seele nicht als Geist bleibt, sondern entweder zur Befreiung oder zu ihrer nächsten Geburt übergeht. Ein jährliches Ritual wird durchgeführt, um die Verstorbenen, insbesondere die Brahmanen, zu ernähren, damit sie nicht vom Himmel fallen. Dieses uralte Ritual, den Ahnen zu füttern, scheint dem Glauben zu widersprechen, dass fast jeder wiedergeboren wird und nur wenige direkt in den Himmel gelangen (Klostermaier 2007: 150-55).

Gelübde (Vratas) sind ein zentrales Merkmal des Hinduismus. Sie werden aus unzähligen Gründen unternommen, aber immer mit dem Wunsch, der Göttlichkeit zu gefallen. Gelübde werden oft abgelegt, um im Austausch für die Hilfe Gottes eine bestimmte Sache zu tun. Zum Beispiel könnte eine Mutter versprechen, einen Geldbetrag an den Tempel einer bestimmten Gottheit zu spenden, wenn sich ihr schwerkrankes Kind erholen sollte. Eine Person könnte ein Gelübde ablegen, sich den Kopf zu rasieren und im Austausch für Prüfungserfolge oder um ein männliches Kind zu bekommen, zum Tempel eines Gottes zu pilgern (Pearson 1996: 5-7).

In früheren Zeiten wurden manchmal sehr schwere Gelübde abgelegt. Es war bekannt, dass Menschen sich verhungern ließen, als Gegenleistung für das Versprechen einer Gottheit, einen Fluch auf ihre Familie zu beseitigen. andere schworen, wenn ein Sohn geboren würde, würden sie ihn bei seiner Volljährigkeit einer Entsagungsanordnung anbieten. Die indische Mythologie verzeichnet unzählige schwere Gelübde. Ravana, der Dämonenkönig, legte beispielsweise ein Gelübde ab, 10,000 Jahre lang auf einem Zeh zu stehen, um die Oberherrschaft über das Universum zu erlangen (Sutherland 1991: 64).

Die meisten Gelübde in der heutigen Zeit beinhalten Fasten, Zölibat, Pilgerreisen, das Studium von heiligen Büchern, das Füttern von Brahmanen oder Bettlern oder begrenzte Enthaltsgelübde. Vratas kann auf verschiedene Arten klassifiziert werden. Eine Klassifikation unterteilt sie in diejenigen, die körperlich sind, diejenigen, die sich auf Sprache beziehen, und diejenigen, die sich auf den Geist beziehen. Eine andere Art der Klassifizierung hängt mit der Dauer und dem Zeitpunkt des Gelübdes zusammen, sei es für einen Tag, mehrere Jahre, bis die vierzehn Tage vorbei sind oder bis ein bestimmter Stern erscheint. Eine dritte Einteilung richtet sich nach der Gottheit, für die das Gelübde geleistet wird. Das letzte sind Gelübde, die für bestimmte Kasten oder Gemeinschaften spezifisch sind.

Um gültig zu sein, müssen Gelübde fast immer in einem Zustand zeremonieller Reinheit beginnen. Die meisten Gelübde beginnen früh am Morgen. Feste beinhalten im Allgemeinen oft Gelübde, die von verschiedenen Familienmitgliedern abgelegt wurden. Typischerweise beinhalten sie Fasten, aber sie können auch Zölibat, Dienst an der Gottheit und Pilgerfahrt beinhalten (Rinehart 2004: 86).

Es gibt eine lange Liste von besonderen Tagen, die für bestimmte Gelübde geeignet sind und in der Regel besondere Pflichten zur Verehrung und Einhaltung beinhalten. Ein Devotee könnte schwören, die Sonne anzubeten und am Tag des Acalasaptami zu fasten. Lakshmi an der Basis eines Baumes während Navaratri anzubeten; auf Ambuvachi zu verzichten; auf Bakapancaka auf Fisch zu verzichten; oder dreimal zu baden und den Ahnen auf Bhismapanchaka besondere Opfergaben zu bringen. Bestimmte Tage des Monats sind für bestimmte Gelübde günstig. Der elfte des Monats wird von vielen Hindus als Fasttag angesehen. Das Caturvargacintamani von Hemadri (ca. dreizehntes Jahrhundert) listet fast 700 solche Gelübde auf.

Wichtige jährliche Festivals sind in ganz Indien üblich und werden in der Regel nach dem Mondkalender geplant. Festivals finden häufig an Vollmond- oder Neumondtagen statt. Obwohl einige Festivals in ganz Indien üblich sind, variieren die mit diesen Festivals verbundenen spezifischen Traditionen und Verehrungen stark je nach Region, und sogar die Bedeutung desselben Festivals kann je nach örtlichen Gepflogenheiten leicht oder stark variieren. Es gibt auch viele Festivals, die nur für bestimmte Regionen spezifisch sind und daher für diese lokalen oder regionalen Traditionen wichtig sind, aber in ganz Indien nicht weit gefeiert werden.

Festivals können sich auf eine bestimmte Jahreszeit konzentrieren, z. B. auf Phasen der Ernte oder des Einsetzens des Monsuns, oder auf bestimmte rituelle Aktivitäten. Zu diesen Festen gehört das jährliche Erntefest im Januar, das in ganz Indien unter verschiedenen Namen abgehalten wird. Beispiele hierfür sind Makarsankranti in Nordindien, Pongal in Südindien und Bohag Bihu in Assam. Die Kumbha Mela ist beides Pilgerfahrt und ein gewaltiges religiöses Fest, das als die größte Ansammlung von Menschen auf der Welt gilt. Alle zwölf Jahre versammeln sich in Allahabad zig Millionen Devotees, um am Zusammenfluss der heiligen Flüsse Ganga, Yamuna und Sarasvati zu baden. Sie treffen sich auch, um andere Pilger zu treffen und von den religiösen Lehren der Gurus und Sadhus zu lernen, die dort ihre Lager aufschlagen. Die Purna Kumbha Mela findet alle zwölf Jahre statt, die Ardha Kumbha Mela alle sechs Jahre und die Maha Kumbha Mela alle 144 Jahre.

Festivals konzentrieren sich oft auf eine bestimmte Gottheit oder einen Satz von Gottheiten. Saraswati Puja (Januar) verehrt die Göttin des Lernens und der Künste, in der die Schüler für den Erfolg des Studiums beten, und Anhänger geben der Göttin ihre Bücher und Musikinstrumente zum Segen. Während Shivaratri (Februar), der Nacht von Shiva, feiern Anhänger in ganz Indien mit Fasten, Puja und Gesang die ganze Nacht und konsumieren Bhang, ein Getränk aus mit Cannabis gemischter Gewürzmilch und mit Cannabis geschnürten Süßigkeiten. Holi (März) ist ein zweitägiges Festival zu Ehren von Krishna, dem göttlichen Avatar der Gottheit Vishnu, der als Kind ziemlich schelmisch war. Während dieser zwei Tage sind die Kastenregeln gelockert und Menschen jeden Alters spielen auf der Straße und in ihren Häusern und übergießen sich gegenseitig mit bunten Pulvern und Wasser. Durga Puja (September / Oktober und März / April) feiert die Göttin Durga und ihren Sieg über das Böse im Zusammenhang mit Devi Mahatmyam aus dem fünften Jahrhundert, das täglich von vielen Devotees während des Festivals rezitiert wird. Der Herbst Durga Puja fällt mit Ramlila - Feiern in Nordindien zusammen, die Geschichten aus dem RamayanaInsbesondere der legendäre Sieg von Lord Rama, einem weiteren geliebten Avatar von Vishnu, über den Dämon Ravana. Divali (Oktober / November) wird in einigen Teilen Indiens hauptsächlich als Fest von Lakshmi, der Göttin der Ernte, der Heimat und des Reichtums, gefeiert. In anderen Gebieten, insbesondere in Assam und Westbengalen, heißt es Kali Puja und ist Kali gewidmet, der erbitterten Muttergöttin der Befreiung.

Abgesehen von diesen und weiteren panindischen Festen haben bestimmte Tempel, Pilgerzentren, Städte und Dörfer jeweils ihre eigenen lokal wichtigen Festivaltage, die Hunderttausende oder sogar Millionen Besucher anziehen. In Assam erinnert das Fest von Ambuvachi (Juni) an die jährliche Menstruation der Erde im Kamakhya-Tempel in Guwahati. Im Nataraja Shiva Tempel in Chidambaram, Tamil Nadu, feiert das Arudra Darshan (Januar) Festival Shivas kosmischen Tanz. Im Jagannath-Tempel in Puri, Orissa, zeigt der Rath Yatra (Juli) riesige Streitwagen oder Autos, die von Hand gebaut und brillant bemalt wurden. Millionen besuchen das Festival in der Hoffnung, die Gottheiten und ihre Autos zu sehen, die von Hunderten von Männern von Hand gezogen werden müssen. Die Autos tragen die Gottheiten des Tempels, Jagannath (Krishna), seinen Bruder Balaram und seine Schwester Subhadra, für einen siebentägigen Ausflug den Hauptboulevard vor dem Tempel hinunter. Da Hindus und Ausländer aus niedrigen Kasten keinen Zutritt zum Tempel haben, bietet dieses Fest eine seltene Gelegenheit, die Gottheiten zu sehen, obwohl die Murtis, die in den Autos fahren, tatsächlich Kopien der Murtis sind, die im Tempel leben.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Der Hinduismus ist eine außergewöhnlich vielfältige Sammlung verschiedener regionaler religiöser Traditionen
Es gibt keine zentrale Organisation oder Autorität. Obwohl einige konservative politische Bewegungen eine Art orthodoxen, einheitlichen Hinduismus gefördert haben, ist er historisch unglaublich unterschiedlich in Glauben und Praxis. (Nicholson 2010: 3-4) Es hat Jahrtausende durch Evolution und Diversifizierung, Akzeptanz und Einbeziehung verschiedener regionaler Überzeugungen, Gottheiten und Praktiken durch schrittweise Prozesse offener und subtiler kultureller und religiöser Verhandlungen und schließlich durch Einbeziehung überstanden. (Flood 1996: 16) Von Region zu Region stehen diese Überzeugungen und Praktiken möglicherweise sogar auf grundlegender Ebene in direktem Konflikt miteinander, obwohl sie alle als hinduistisch gelten und unterschiedliche Gruppen möglicherweise einige philosophische Kernideen oder religiöse Texte teilen, selbst wenn sie interpretieren sie sehr unterschiedlich. Es gibt keine zentrale Autorität, die vorschreibt, was „Hindu“ ist oder nicht. Während einzelne Gruppen spezifische Überzeugungen haben können, die entweder nach den religiösen Regeln ihrer jeweiligen Gruppe oder nach der Definition des „Hinduismus“ als Ganzes als „orthodox“ gelten Was als orthodox angesehen wird, ist nie vollständig standardisiert worden, hat sich im Laufe der Zeit verändert und wird sich weiter verändern, da der Hinduismus seinen Weg zu verschiedenen Orten auf der Welt findet und neue Technologien und Ideen trifft. Diese Standards und Praktiken können sich von Region zu Region, von Tempel zu Tempel und von Person zu Person ändern. Zum Beispiel gibt es einige Tempel, die Tieropfer und den Verzehr von Fleisch durch alle Kasten, einschließlich Brahmanen, wie im Nordosten und Osten Indiens dulden und sogar erfordern. Andere finden diese Praxis abscheulich und völlig unvereinbar mit einer hinduistischen Philosophie. Beide sind korrekt und vollständig „hinduistisch“ (Fuller 1992: 83-84).

Obwohl die Veden, Upanishaden, Mahabharata und Ramayana sowie die Puranas von der Mehrheit der Hindus als wesentliche Texte für die Religionslehre angesehen werden, gibt es auch eine reiche Tradition der Meinungsverschiedenheit und Debatte über den spirituellen Glauben, die religiöse Praxis und das Soziale Organisation innerhalb der Religion. Dies ist in Traditionen wie Tantrismus, Lingayatismus, ISKCON (Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein) und vielen anderen vertreten, die einige Grundüberzeugungen beibehalten, die im Einklang mit dem stehen, was allgemein als „hinduistisch“ angesehen werden kann, obwohl in der Praxis und Philosophie viele davon Ideen können gegen die sozialen oder spirituellen Regeln rebellieren, die in einigen der gängigsten Schriften niedergelegt sind, andere Schriften bevorzugen oder neue auf der Grundlage neuer Offenbarungen hervorbringen.

Obwohl dem Hinduismus eine zentrale Autoritätsfigur und Organisation fehlt, gibt es grundlegende Organisationsprinzipien, die sich ähneln Gruppe zu Gruppe. Die meisten Hindus beten in ihren Häusern und nehmen auch an der Tempelverehrung teil. Tempel können als soziales und spirituelles Zentrum für lokale Gemeinschaften dienen, und einige größere Tempel ziehen während großer Festivals Tausende oder sogar Millionen Anhänger aus der ganzen Welt an. Ein weiteres wichtiges Organisationsprinzip ist das Verhältnis von Guru und Schüler, das im Mittelpunkt der Überlieferungen steht. Das Konzept des Gurus, ob es sich nun um einen formellen oder einen informellen Guru handelt, steht auch im Mittelpunkt des Hinduismus in all seinen verschiedenen Formen und ist für die Weitergabe des Glaubens und der Praxis von Generation zu Generation von wesentlicher Bedeutung.

Das Sanskrit-Wort Guru ("Schwer" oder "schwer" oder "Meister") wird gesagt, von abzuleiten gu (die Dunkelheit der Unwissenheit) und ru (wegfahren) - also "derjenige, der die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt." (Gupta 1994) Der Begriff des Guru begann in vedischen Zeiten; Ein Schüler würde 12 Jahre bei einem Meister leben, um das vedische Lernen zu erlernen. Er behandelte den Guru als seinen Vater und diente auch seinem Haushalt. Heute ist ein Guru der geistige Vater oder die geistige Mutter einer Person, die ebenso wie der Ehepartner und die Kinder des Gurus Anspruch auf besondere Achtung haben. Ein Guru ist typischerweise männlich, besonders in orthodoxeren Traditionen, aber es gab auch prominente weibliche Gurus in der Geschichte des Hinduismus (Pechilis 2004: 3-8).

Der Guru ist ein spiritueller Führer und lehrt in der Regel eine bestimmte Reihe von Praktiken und überträgt den Schülern Diksha (Einweihung) und führt sie in ein bestimmtes Parampara (ungebrochene Tradition der Abstammung) ein. Das Parampara ist eine Abfolge von Gurus und Schülern, die von Generation zu Generation weitergegeben wird und ganz linear sein kann, wobei es einen zentralen Guru gibt, der seinen Nachfolger vor ihrem Tod auswählt, oder der Zweige bilden kann, in welchem ​​Fall der Guru ermächtigt mehrere Jünger, die Lehren und die Abstammung weiterzugeben, indem sie andere einweihen. Einige Traditionen enthalten eine Mischung dieser Elemente, in denen nur bestimmte Familien befugt sind, die Linie weiterzugeben, und in denen ältere Schüler anderen Eingeweihten Praktiken und Philosophie beibringen, andere jedoch möglicherweise nicht selbst einweihen (Saraswati 2001: 4).

Fast alle Traditionen verstehen, dass spiritueller Fortschritt und Befreiung von Geburt und Wiedergeburt nicht ohne die Hilfe eines Gurus stattfinden können. In vielen zeitgenössischen indischen Traditionen wird der Guru als Gott selbst (oder als Göttin selbst) angesehen und als solcher behandelt. Daher beziehen sich die Schüler eines Gurus oft auf ihre Hingabe an die „Füße des Gurus“ oder auf ihre Treue zu den „Sandalen“ [ Paduka ] ”Des Gurus. (Das Berühren der Füße in Indien ist ein Zeichen tiefen Respekts.) Der Guru ist so wichtig, dass jedes Jahr ein Feiertag, Gurupurnima, gefeiert wird. Es findet auf dem Vollmond im Mondmonat Ashadha (Juni - Juli) statt. Es war ursprünglich dem Weisen Vyasa gewidmet, der die Veden und das Mahabharata zusammenstellte, aber es wird durch Anbetung oder Ehre der eigenen Lehrer und Lehrer beobachtet Gurus (Gupta 1994).

Der Tempel ist das Zentrum der hinduistischen Anbetung. Die Größe kann von einem kleinen Schrein mit einfachem Strohdach bis zu riesigen Komplexen aus Stein und Mauerwerk variieren. Während der meisten Zeiten des Jahres widmet sich der Tempel der Verehrung von Einzelpersonen oder Familien oder der Begrüßung der Gottheit. Da in vielen Häusern in Indien eigene Schreine für den Gottesdienst eingerichtet sind, ist der Tempel für besondere Gottesdienste oder für Anfragen an die Gottheit reserviert, häufig von Menschen, die Wallfahrten unternommen haben. Zu Festzeiten werden Tempel der Verehrung von Gruppen, dem Singen von Bhajans oder Kirtans (Arten von religiösen Liedern) oder verschiedenen Ritualen übergeben, die an besondere Ereignisse im Leben der Gottheit erinnern, zum Beispiel an die Hochzeit von Minakshi im Meenakshi-Tempel in Madurai.

Die frühe Verehrung der Veden fand in Form einer Zeremonie um ein Feuer oder Feuer statt, ohne dauerhafte Strukturen oder Ikonen. Die Lage war unwichtig. Als sich der Hinduismus entwickelte, entlehnte er sich anderen Formen der Anbetung, und sowohl der Ort als auch die Ikonographie wurden zu zentralen Merkmalen (Mitchell 1988: 16). Oft ist die geografische Lage des Tempels von der Lage des Tempels abhängig: An hohen Stellen, die aus der Landschaft herausragen, befinden sich auf den Gipfeln in der Regel mindestens kleine Tempel, ebenso wie an Flusskreuzungen. Außerdem wurden Orte, die traditionell mit Ereignissen im Leben einer Gottheit in Verbindung gebracht wurden, oft mit Tempeln markiert. Der Tempel in Rameshvaram zum Beispiel markiert den Ort, an dem Rama von seinen Affenarmeen eine Brücke bauen ließ, um den Dämonenkönig Ravana zu überqueren und zu bekämpfen, so das Ramayana (Lutgendorf 2007: 206).

Heute spielt die Ikonenverehrung eine zentrale Rolle in der indischen Tempelverehrung (Eck 1998: 10). Das Stein- oder Metallbild selbst wird nicht verehrt. Die Ikone ist nur der Ort, an dem die Göttlichkeit lebt. Zuerst muss ein komplexes Ritual durchgeführt werden, um die Göttlichkeit im Bild zu installieren. Danach wird das Bild so behandelt, wie es die Göttlichkeit selbst wäre: Es wird jeden Tag gebadet, angezogen, gesungen, gefüttert und gefeiert. Für Shaivites ist die Ikone meistens Shiva Lingam, das aufrechte Phallussymbol von Shiva, umgeben von der runden Yoni, die das Geschlechtsorgan der Göttin darstellt. Für Vaishnavites ist die Ikone eine vollständige Darstellung von Vishnu in einer seiner Formen; für Shaktas ist es ein Bild der großen Göttin.

Oftmals trägt das innere Heiligtum des Tempels, sein heiligster Ort, eine kleine, typisch bescheidene Ikone. Die kunstvolleren Statuen und Bilder befinden sich normalerweise in den größeren Tempelbezirken. In großen Tempeln gibt es oft eine Vielzahl von Bildern von Göttern und Göttinnen, die normalerweise ein bestimmtes Ereignis in ihrer Geschichte darstellen. Man könnte zum Beispiel Narasimha, den Mann-Löwe-Avatar von Vishnu, sehen, der seinen Dämonen-Feind Hiranyakashipu in Stücke reißt, oder Shiva in seiner Pose als die göttliche Tänzerin Nataraja.

Puja, der regelmäßige Gottesdienst mit Opfergaben und Riten, wird in der Regel tagsüber zu festgelegten Zeiten vor dem zentralen Symbol aufgeführt. Für eine Spende können Anhänger bestimmte Merkmale einer regulären Puja widmen, beispielsweise die Rezitation eines bestimmten Mantras. Sie können auch dafür bezahlen, dass Pujas von Brahmanen-Priestern zu anderen Zeiten abgehalten werden, und zwar einfach oder nach eigenem Ermessen, um bestimmte Gebete oder Bitten an die Gottheit zu unterstützen. Eine Frau möchte vielleicht einen Sohn haben, ein Mann möchte vielleicht geschäftliche Erfolge erzielen, oder ein Student möchte Erfolg bei Prüfungen haben. Alle weltlichen und heilsamen Bitten werden zur Gottheit des Tempels gebracht; beliebte Tempel sind das ganze Jahr über mit Menschen überfüllt. (Volleres 1992: 62-63).

Die Puja besteht mindestens aus Frucht-, Wasser- und Blumenopfern an die Gottheit, begleitet von den entsprechenden Mantras.Darauf folgt ein Arati oder das Winken einer brennenden Lampe vor der Göttlichkeit, während eine Glocke geläutet wird. Dies kann auch von anderen formellen Gaben wie Blumen, Kleidung, Fächer, Essen und Trinken begleitet werden. Am Ende des Rituals können die Menschen vortreten und das Licht und den Rauch von der Lampe über ihren Kopf oder ihr Gesicht streichen, um den Segen der Göttlichkeit zu empfangen. In vielen Tempeln kann man etwas von der Nahrung erhalten, die der Gottheit angeboten wurde, Prasada genannt, die beim Verzehr Segen spendet (Fuller 1992: 57).

Die meisten Tempel in Indien, einschließlich aller bekannten Tempel, erlauben nur Brahmanen, die Rituale durchzuführen. Es gibt jedoch im ganzen Land kleinere und größere Schreine, in denen Nicht-Brahmanen und sogar Shudra-Priester (niedrige Kaste) leben (Shah 2004: 38). Dies sind normalerweise Tempel, die einer kleineren örtlichen Gemeinde dienen. Laut Gesetz kann jedes Mitglied einer Kaste einen Tempel in Indien betreten. In der Praxis sind Dalits (Unberührbare) jedoch häufig gesperrt. Bestimmte Tempel lassen nur Hindus zu; Muslime und Christen werden ausgeschlossen, wenn sie identifiziert werden. In einigen Gebieten sind Nicht-Inder in der Regel ausgeschlossen, es sei denn, sie können Papiere vorlegen, um ihre Bekehrung zu beweisen (einige Tempel versperren ihnen den Zugang trotzdem). Ein berühmter Fall von Tempelausschluss ereignete sich, als der indische Premierminister Indira Gandhi den Jagannath-Tempel in Puri besuchte. Sie wurde ausgeschlossen, weil sie mit einem Nicht-Hindu verheiratet war.

Viele große hinduistische Tempel verdienen Erwähnung: der Vishvanatha-Tempel für Shiva in der heiligen Stadt Benares (Varanasi); der berühmte Kali-Tempel in Kali Ghat in Kalkutta (Kolkata); der Jagannath-Tempel für Krishna in Puri; der Tempel für die Göttin Kamakshi in Kanchipuram; der Brihadishvara-Tempel für Shiva in Tanjore; der Meenakshi-Tempel für die Göttin Minakshi und der Shrirangam-Tempel für Vishnu, beide in Tamil Nadu.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der Hinduismus hat sich in seiner langen Geschichte verschiedenen Herausforderungen von außen und von innen gestellt. Islam, Buddhismus, Jainismus und Christentum konkurrieren seit Jahrhunderten mit dem Hinduismus und ihre Ablehnung der Kaste hat sie bei Gruppen, die in der traditionellen Hindu-Hierarchie benachteiligt sind, populärer gemacht. Der hinduistische Nationalismus als moderne Bewegung hat versucht, den Hinduismus als streng orthodoxe, monolithische Identität neu zu definieren, die eng mit den Idealen der Brahmanen übereinstimmt. Unterdessen stellen Fragen des Geschlechts und der Kaste die Orthodoxie vor theologische Herausforderungen, die häufig heterodoxe Traditionen beleben und den Pluralismus fördern.

Beim Übergang von der vedischen Religion zum eigentlichen Hinduismus ist ein wichtiges Merkmal die Entwicklung des geschichteten Sozialsystems, das in Indien als Kastensystem bekannt wurde (Mitra 2011: 47-48). Texte aus den späten Jahrhunderten vor der Common Era, wie die Gesetze des Manu, begann zu verdeutlichen, dass die vier Klassen, die in den Veden zu finden waren, nun als geschichtete soziale Einheiten angesehen wurden. Regeln und Sozialgesetze wurden nicht universell weitergegeben, sondern in Bezug auf jede Klasse oder „Geburt“ (Jati). Jatis wurde traditionell in vier Kategorien oder Varnas eingeteilt, die in Bezug auf die rituelle Reinheit eingestuft wurden. Die höchste Varna- oder Kastengruppe, die Brahmanen, befand sich aufgrund ihrer priesterlichen Stellung an der Spitze der Pyramide. (Sie durften jedoch auch keinen großen Reichtum anhäufen und keine Positionen direkter politischer Macht innehaben). Als nächstes kamen die Krieger oder Kshatriyas, die die königliche und administrative Macht innehatten. Der große Teil des Volkes, der Vish oder Vaishya, waren Bauern oder Kaufleute. Die niedrigste Kastenkategorie umfasste die Shudras, die angeblich als Diener geboren wurden.

Das Konzept der Unberührbarkeit spielt seit langem eine Rolle im hinduistischen Kastensystem der sozioökonomischen Organisation. Angehörige bestimmter Kasten mit niedrigem Status galten als umweltschädlich und durften keine Personen der oberen Kasten berühren, insbesondere keine Brahmanen und Angehörigen der Krieger- und Handelskaste. Diese Praxis wurde in Teilen Südindiens noch übertrieben, wo bestimmte Personen als unsichtbar galten und sich aus den Augen der oberen Kasten heraushalten mussten (Shah et al. 2006: 21).

Die Geschichte der Unberührbarkeit verfolgt zweifellos den Aufstieg der arischen Kulturherrschaft in Indien. Es gibt Hinweise darauf, dass Bestimmte Stammesgruppen und Völker, die zuletzt in die arische Herde integriert worden waren, wurden als „Ausgestoßene“ oder als „fünfte Kaste“ eingestuft (wo die Arier seit der Antike ein vierfaches Klassensystem hatten). Der Brauch wird durch eine sehr komplexe soziale Konzeption von „Verschmutzung“ im Zusammenhang mit der Besetzung gestützt. Reinheit wird in bestimmten Arten von Aktivitäten wie dem Lehren und Rezitieren der Veden und in Gewohnheiten wie dem Vegetarismus gesehen, während wesentliche soziale Aufgaben wie das Kehren, das Sammeln von Müll, das Entfernen von Aas und die Herstellung von Leder bestehen als stark verschmutzend gelten (Shah et al. 2006: 106-12).

Kaste, genauer jati, oder Geburt, ist in der Tat in den meisten Fällen direkt mit dem Beruf verbunden, so dass Unberührbarkeit im Allgemeinen durch die Geburt verliehen wird. (Bestimmte Umweltverschmutzungssituationen im familiären Kontext, z. B. die Tatsache, dass kürzlich jemand im Haushalt gestorben ist, führen jedoch dazu, dass jede Person unabhängig von der Kaste für eine begrenzte Zeit umweltverschmutzend oder „unberührbar“ ist (Shah et al. 2006: 107).

Wichtig ist, dass fast alle großen Freiheitskämpfer in Indien, die die Unabhängigkeit von Großbritannien anstrebten, den Begriff der Kaste anprangerten und die Abschaffung der Unberührbarkeit forderten. In dieser Hinsicht war Mohandas Karamchand Gandhi am bemerkenswertesten. Er prägte den Begriff Harijan (diejenigen, die von Gott geboren wurden), um das Stigma von Unberührbaren zu befreien. Die Verfassung Indiens wurde von einem Unberührbaren (der auch Buddhist wurde), Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891–1956), verfasst. Bei der Errichtung der indischen Zentral- und Landesregierung erhielten Unberührbare festgelegte Quoten für Positionen, einschließlich Parlamentssitzen, um ihren Aufstieg zu gewährleisten.

Indiens Unberührbare haben heute eine zunehmend militante politische Haltung eingenommen. Sie nennen sich lieber Dalit (die Unterdrückten). Viele von ihnen sind nach Dr. Ambedkars Bekehrung im späten Leben zum Buddhismus konvertiert. Der Buddhismus war immer gegen Kastenvorstellungen und predigte geistige Gleichheit (Michael 1999: 66-7).

Der Hinduismus umfasste aufgrund seiner extremen Vielfalt im Laufe der Jahrhunderte komplexe Denksysteme und soziale Hierarchien, die sich jeglichen einfachen Verallgemeinerungen widersetzen. Dieser Überblick über den Status und die Rolle von Frauen im hinduistischen Indien und über die Einstellung der Kultur zu ihnen spiegelt diese Vielfalt wider. Es sollte bedacht werden, dass soziale Korrelate des Geschlechts wie Kaste, Klasse, Lebensphase, Alter und Familienzugehörigkeit Variablen sind, die die Position von Frauen in der hinduistischen Gesellschaft erheblich beeinflussen, so dass Frauen im Hinduismus signifikante Unterschiede aufweisen in ihren Leben.

Es ist der Fall, dass es in der Vorgeschichte überall deutlich mehr Autonomie und sexuelle Freiheit für Frauen (und Männer) gab als in späteren Zeiten. Es gibt sicherlich Hinweise darauf, dass in vorvedischen Zeiten in Indien (vor 1500 v. Chr.) Eine solche Freiheit und Autonomie unter den vorarischen Stammesvölkern bestand, die in jeder Ecke Indiens lebten. Stammesgruppen wie die Santals schränken die Sexualität und das Handeln von Frauen bis heute in keiner Weise ein, wie dies ihre festeren Kollegen in der größeren Kultur tun (Bhattacharyya 2005: 102). Die antike tamilische Poesie, die bereits 300 v. Chr. Datiert wurde, zeigt Frauen, die vor der Heirat frei Sexualpartner wählen und sich eher auf Liebesheirat als auf Familienarrangements verlassen. Auch Gruppen wie die Nayars und Khasis zeigen, dass Matrilinialität und Matrilokalität, die mit einem unterstützenderen Leben für Frauen verbunden sein müssen, im indischen, vorarischen Substrat, das die kulturelle Grundlage für einen Großteil des späteren Hinduismus (Ghosh) bildet, wahrscheinlich ziemlich häufig waren 1976: 71).

In den brahmanischen Texten entwickelt sich ein Muster von Frauen, die Rollen in der frühen vedischen Kultur (1500–800 v. Chr.) Haben und die ihnen bereits in der späten vedischen Zeit verweigert wurden (Thapar 2004: 118). Etwas rishis, Zum Beispiel waren es wohl Frauen, und im White Yajur Veda gibt es Gesänge, die nur von einer Frau aufgeführt werden können, die Sanskrit kennt. Obwohl die hinduistische Tradition bis heute versteht, dass Frauen waren hört niemals Diese Beispiele deuten darauf hin, dass diese Regel in der frühen vedischen Tradition nicht strikt eingehalten wurde (Figueira 2002: 124).

Wenn die Moderne im 18. bis 20. Jahrhundert aufkommt und Traditionen wie Kinderehe, Mitgift, das Verbot der Wiederverheiratung von Witwen und den Brauch, dass sich die kinderlose Frau auf dem Scheiterhaufen ihres älteren Mannes verbrennt, radikal verändert, muss dies verstanden werden Diese Traditionen waren in verschiedenen Regionen und Bewegungen innerhalb des großen Schirms des Hinduismus nicht unangefochten und umstritten (Narayan, 1997: 68-73). Während traditionelle Praktiken, die zum niedrigen Status von Frauen in Indien beitragen, wie Kinderheirat, Uhr (Selbstverbrennung von Witwen), Mitgift und Kindermord an Frauen sind mittlerweile illegal. Diese Praktiken werden in einigen Gebieten und bei Gruppen mit niedrigem sozioökonomischen Status fortgesetzt (Sen, 2001).

Moderne Reformbewegungen zur Verbesserung des Status von Frauen entstanden erstmals im 19. Jahrhundert, nachdem das Land unter britischer imperialer Herrschaft in den Mainstream der Weltzivilisation eingetreten war. Sowohl Frauen als auch Männer arbeiteten zusammen, um die Lebensbedingungen von Frauen zu verbessern. Die Reformen waren in Bengalen und Maharashtra am stärksten und konzentrierten sich eher auf die Ideale von Familie und Gesellschaft als auf die Unabhängigkeit und Autonomie der Frauen (Sarkar und Sarkar 2008).

In den 1970er Jahren entstand in Indien eine neue Frauenbewegung, die sich keiner politischen Partei anschloss und von ausländischen oder staatlichen Mitteln nicht beeinflusst wurde. Diese Frauen setzen sich hauptsächlich aus freiwilligen Helferinnen zusammen und haben versucht, die frauenfeindlichen Aspekte des Hinduismus herauszustellen, sich für die Rechte der Frauen gegenüber ihrem eigenen Körper und ihrer Sexualität einzusetzen und die Toleranz gegenüber häuslicher Gewalt zu untergraben. Sie mussten nicht nur gegen nationalistische Elemente kämpfen, sondern auch gegen den linken Widerstand gegen die Diskussion über die Unterdrückung von Frauen.

Hinduistische Frauen in Indien haben heute ein breites Spektrum an Status, das von den modernsten, gebildeten und unabhängigen bis zu den traditionellsten, am wenigsten gebildeten und untergeordneten Frauen reicht. Die soziale Klasse ist heute wichtiger für die Bestimmung des Status von Frauen als die Zugehörigkeit zur Kaste. Gebildete, urbanisierte Frauen heiraten oft außerhalb der Kaste, der Religion und der Nationalität, und junge Paare in der Stadt entscheiden sich immer häufiger für ein gemeinsames Zuhause, anstatt in traditionellen gemeinsamen Familien zu leben.

Eine starke Mehrheit der indischen Frauen, sogar die Hälfte der selbst identifizierten Befürworter der Rechte und der Gleichstellung von Frauen, widersetzt sich dem Begriff Feministin (Eschle und Maiguashca 2010: 158), die häufig mit Aggressivität, sexueller Zulässigkeit, Unbescheidenheit und einem Mangel an weiblichen Tugenden verbunden sind; Von Feministinnen wird angenommen, dass sie gegen Mutterschaft, Familienwerte und Männer sind.

Hinduistische Frauen haben die ganze Zeit das weibliche Göttliche vor sich, da die hinduistische Tradition eine Anbetung der Göttin bewahrt, die wahrscheinlich aus der Jungsteinzeit stammt. Die sozialen Bedingungen unterstützen jedoch eine erhebliche Unterdrückung indischer Frauen, insbesondere von Frauen mit geringerem sozialen Ansehen. Die Göttinnen, die Vorbilder für indische Frauen werden, sind nicht diejenigen, die Autonomie und Unabhängigkeit zeigen, sondern diejenigen, die untergeordnete Rollen verkörpern. Sita, die gehorsame Frau von Lord Rama, bleibt in weiten Teilen Indiens das traditionelle Vorbild für hinduistische Frauen (Pauwels 2008: 3). Frauen verstehen, dass die heftigen Göttinnen (die westliche Frauen oft als inspirierend betrachten) Göttinnen sind, die nicht nachgeahmt werden dürfen. Mächtige Göttinnen, die weder von der Gesellschaft noch von den Konventionen kontrolliert werden, gelten nicht als Vorbilder. In einem der puranischen Mythen nennt Shiva Parvati (seine Frau) Kali ("Blackie") als Beleidigung, und es wird als Beleidigung angesehen, von vielen indischen Frauen heute als Kali bezeichnet zu werden (Doniger 2010: 396).

Wie in den meisten Ländern der Welt waren Frauen in Indien im Laufe der Jahrhunderte die wichtigsten kulturellen Übermittler von Mythen, Geschichten und einfachen religiösen Praktiken. Während die Geschichte das Leben großer männlicher Swamis und Lehrer dokumentiert, ist nur wenig über die Gebete, Gelübde und Andachten hinduistischer Frauen berichtet, die die Aufgabe übernehmen, das Wohlergehen ihrer Familien zu sichern, indem sie um göttliche Fürsprache und Hilfe bitten. Es ist jedoch diese integrative Funktion der Frau, die die Alltagswelt mit der kosmischen Ordnung verbindet, auch wenn sie das Universum sakralisiert, eine wesentliche hinduistische Praxis (Mittal und Thursby 2008: 185). Während Männer im Allgemeinen waren
frei, Philosophien und Bewegungen zu entwickeln, Frauen, gezwungen, in engere Rollen, kreativ an die Kräfte des Universums herangetreten, um ihre Angehörigen zu schützen und für eine harmonische und fruchtbare Gesellschaft zu sorgen. Für jeden wandernden Asket, der seinen Verzicht auf höheren spirituellen Gewinn tat, konnte man gleichzeitig Tausende einzelner Frauen zählen, die Gelübde, Fasten und Disziplinen praktizierten, um das Wohlergehen ihrer Mitmenschen zu gewährleisten. Diese Rolle von Frauen als mächtige religiöse und spirituelle Akteure ist, obwohl sie in der kulturellen Überlieferung anerkannt ist, weitgehend unbekannt. Der Mangel an weiblichen Heiligen in der Geschichte der hinduistischen Tradition widerspricht dem Einfluss, den Frauen im Laufe der Jahrhunderte in den Tempeln, Schreinen und Haushalten Indiens ausgeübt haben. Diese Agentur war von zentraler Bedeutung für die Kontinuität des Hinduismus im Laufe der Zeit.

In Indien sind zwar die Bewegungen für Gleichstellung auf der Grundlage von Kaste und Geschlecht stärker geworden, aber der hinduistische Nationalismus hat auch in Indien an Bedeutung gewonnen und die in diesen Bereichen erzielten Fortschritte direkt in Frage gestellt. Der Hindu-Nationalismus, eine zeitgenössische Bewegung mit religiösen, kulturellen und politischen Aspekten, die auf die Schaffung eines hinduistischen Staates in Indien und eine monolithische hinduistische Identität abzielt, basiert auf der Ideologie der Hindutva (Hindunität).

Kritiker werfen diesen Nationalisten vor Hindu- um die Werte, die Ethik und die Praktiken der Brahmanen und der oberen Kaste hervorzuheben und um zu betonen, dass Nationalisten zu Unrecht verehrte Hindu-Persönlichkeiten wie Swami Vivekananda und Sri Aurobindo ausgewählt haben - beide vertreten eine Vielzahl von nicht-hindutva-Ansichten, die von der Bewegung widerlegt werden . Darunter sind auch Extremisten und hinduistische Supremacisten, die sich für die wirtschaftlichen und politischen Rechte kultureller und religiöser Minderheiten eingesetzt haben. Befürworter weisen auf Verbrechen hin, die Muslime in Form der Briten gegen Indien und gegen die Verwüstung der Christen begangen haben, und fordern, dass „nicht-hinduistische“ Elemente in Indien so weit wie möglich entwurzelt werden (Sharma 2011).

Hindutva erklärt Christen und Muslime als "fremd" für Indien, weil ihr Glaube heiliges Land außerhalb der Grenzen des modernen indischen Nationalstaates hat. Kritiker weisen darauf hin, dass die Ideologie von Hindutva Gewalt gegen religiöse und kulturelle Minderheiten unterstützt, einschließlich sexueller Gewalt gegen Frauen von Minderheitengruppen und hinduistische Frauen, die sich Hindutvas Mandaten widersetzen. (Reddy, 2006: 60-3) Ferner ordnet die Hindutva-Agenda für den Aufbau von Nationen das Leben und den Lebensunterhalt von Adivasis (indigene Stammesvölker), Dalits (wirtschaftlich benachteiligte, ehemalige „unantastbare“ Kasten) und die Armen der Hindus höherer Kaste. Im Allgemeinen ist Hindutva nicht mit den historischen und gegenwärtigen Kämpfen für die Menschenrechte von spirituell und politisch getrennten Gruppen wie Stammesgruppen, Buddhisten, Jains und Sikhs einverstanden, da diese Gruppen als antinational und anti-hinduistisch angesehen werden.

Hindutvas Grundsätze wurden erstmals von VD Savarkar in seinem Text beschrieben Hindutva: Wer ist ein Hindu ?, veröffentlicht in 1922 und lässt sich auf antikoloniale Bewegungen im späten neunzehnten Jahrhundert zurückführen. Die wissenschaftliche Analyse zeigt, dass Hindutva im frühen 20. Jahrhundert auf die ethnischen und kulturellen Nationalismen Deutschlands und Italiens zurückgegriffen hat, um das körperliche Training in den so genannten Zellen zu fördern shakhas und ideologisches Training, das „hinduistischen Stolz“ mit der Unterwerfung wahrgenommener Feinde wie Christen und Muslime verband (Erikson 2001: 54-55). Der Aufstieg des hinduistischen Nationalismus wird daher von den Ungleichheiten und Kämpfen in der indischen Geschichte umrahmt.

Die Tagesordnung wird von verschiedenen Gruppen durchgeführt, darunter Shiv Sena und Sangh Parivar, ein Netzwerk von Organisationen. Die wichtigsten Parteien des Sangh sind Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); National Volunteer Corps, gegründet 1925, das soziale Dienste und militante Ausbildung bietet; Vishwa Hindu Parishad (VHP); Der 1964 gegründete World Hindu Council, der die kulturelle und religiöse Agenda des Sangh umrahmt und daran arbeitet, die nationalistische Agenda der Hindus auf internationaler Ebene zu verbreiten. und der Bajrang Dal, die militante Jugendgruppe. Hinduistische nationalistische politische Parteien nahmen im 20. Jahrhundert verschiedene Formen an, und die 1980 gegründete Bharatiya Janata Party (BJP), die „Indian People's Party“, ist die jüngste Inkarnation des politischen Flügels des Sangh. Während die BJP eine klare hinduistische supremacistische Agenda befürwortet, fühlen sich auch andere politische Parteien in „weiches“ Hindutva ein und unterstützen es, das bestimmte Aspekte von Hindutva enthält, die Gewalt meiden. Der Sangh arbeitet auch über ein großes Netzwerk von Entwicklungsgruppen und Dienstleistungs- und Bildungsorganisationen wie Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti und Vanvasi Kalyan Ashrams.

Als Indien und Pakistan im August unabhängige Nationen wurden, begleitete 1947, gespalten nach religiösen Unterschieden, die weitverbreitete Gewalt zwischen und innerhalb von Religionsgemeinschaften die massive Vertreibung von Menschen über neu gezogene Landesgrenzen hinweg. Große Gruppen von Muslimen zogen nach Pakistan (ein selbsternannter islamischer Staat) und Nichtmuslimen nach Indien (ein selbsternannter säkularer Staat). Offiziellen Schätzungen zufolge wurden rund zwölf Millionen Menschen vertrieben, und über eine Million Männer, Frauen und Kinder starben (Khan 2007: 6). Mehr als 75,000-Frauen wurden von Mitgliedern ihrer eigenen oder anderer Gemeinschaften entführt und vergewaltigt. Die Formen der Gewalt, die während der Teilung innerhalb und außerhalb der religiösen Grenzen auftraten, füllen immer noch das soziale Gedächtnis Indiens und liefern Gründe für gegenseitigen Groll und Ärger zwischen Hindus und Muslimen.

Hinduistische Nationalisten haben direkt oder indirekt eine Reihe hochkarätiger Attentate und Wellen von Gewalt angestiftet, von denen viele unter- oder nicht strafrechtlich verfolgt wurden. Am 30. Januar 1948 erschoss Nathuram Godse, ein ehemaliges Mitglied des RSS, MK Gandhi. Zu dieser Zeit äußerten hinduistische Nationalisten eine starke Unzufriedenheit mit Gandhis „Beschwichtigung“ von Minderheiten, insbesondere von Muslimen (Nussbaum 2009: 165-68). 1984 wurden Sikh-Gemeinschaften mit Indira Gandhis Ermordung als Auslöser von Gewalt in großem Umfang angegriffen , konzentriert in Delhi und angestiftet von Hindutva-Führern und Gefühlen. In 1992 riefen Führer der BJP, VHP und RSS die Hindu-Nationalisten dazu auf, die über 400-jährige Babri-Moschee in Ayodhya in Uttar Pradesh zu zerstören. Sie befand sich auf den Ruinen eines Hindu-Tempels, der den Geburtsort des Gottes markierte Rama. Die Zerstörung der Moschee ging mit systematischer Gewalt gegen Muslime in ganz Indien einher, die sich auf Mumbai konzentrierte und für die die Srikrishna-Kommission hinduistische Nationalisten verantwortlich machte (Morey 2005: 145-47).

Die BJP erlangte an der Spitze einer Koalition politischer Parteien, der National Democratic Alliance (NDA), auf nationaler Ebene Macht in Indien. Die NDA kontrollierte die nationale Regierung bis 2004, als die vom Kongress angeführte United Progressive Alliance Wahlen auf nationaler Ebene gewann, obwohl die BJP weiterhin in verschiedenen Staaten allein oder innerhalb politischer Koalitionen regierte.

Im Frühling von 2002, dem Abfackeln von achtundfünfzig Hindutva-Aktivisten in einem Zug in der Nähe der Stadt Godhra,
Gujarat löste ein systematisches und von der Regierung unterstütztes Massaker an Muslimen im ganzen Staat aus (Nussbaum 2009: 2). Ab dem 28. Februar brach in XNUMX der XNUMX Distrikte von Gujarat Gewalt aus, die von den meisten hinduistischen nationalistischen Gruppen zugeschrieben wurde. Muslimische Häuser, Geschäfte und Kultstätten wurden von großen Mobs zerstört, die mit Schwertern, Dreizack, Kerosin und Flüssiggaskanistern bewaffnet waren. Sowohl junge Mädchen als auch Frauen waren sexuellen Gräueltaten ausgesetzt: Gruppenvergewaltigung und kollektive Vergewaltigung sowie sexuelle Verstümmelung mit Schwertern und Stöcken, bevor sie verbrannt wurden.

Unabhängige Untersuchungsgruppen haben die Zahl der Toten auf nicht weniger als 2,000 und die Zahl der Vertriebenen auf 200,000 geschätzt, von denen die meisten Muslime waren. Menschenrechtsbeobachter stuften die Ereignisse in Gujarat nach den Standards der Völkermordkonvention der Vereinten Nationen von 1948 als „Völkermord“ ein. Die indische Nationale Menschenrechtskommission beschuldigte die Landesregierung (einschließlich Polizei und hochrangiger BJP-Beamter) der Mitschuld auf „höchster Ebene“ . ” Es war jedoch schwierig, Verurteilungen der an diesen Verbrechen Beteiligten zu erwirken. Mehrere hochkarätige Fälle wurden vom indischen Obersten Gerichtshof aus dem Staat verlegt, weil das Gericht kein Vertrauen in die Fähigkeit des Justizsystems von Gujarat hatte, den Überlebenden Gerechtigkeit zu verschaffen (Nussbaum 2009: 31-33).

Seit diesen Vorfällen in Gujarat haben Gruppen in Indien und der Diaspora damit begonnen, die internationale politische und finanzielle Unterstützung für nationalistische hinduistische Organisationen aufzuspüren. In zwei Berichten wurde die Finanzierung von Aktivitäten hinduistischer Nationalisten verfolgt: Die Kampagne zur Beendigung der Finanzierung von Hass veröffentlichte einen Bericht über die Aktivitäten des India Development and Relief Fund, einer in den USA ansässigen Wohltätigkeitsorganisation. Awaaz South Asia Watch veröffentlichte einen weiteren Bericht über die in Großbritannien ansässige Wohltätigkeitsorganisation Hindu Swayamsevak Sangh.

Sangh-Führer wurden als vielversprechend zur Stärkung der Hindutva-Bewegung in Orissa, einem Staat im Osten Indiens und in anderen Teilen des Landes, angeführt. In Orissa verfügt Hindutva seit 2005 bereits über ein starkes Netzwerk von Sangh-Organisationen und -Aktivisten, die angeblich Zwangskonvertierungen von Christen und Stämmen zum Hinduismus durchführen, Kirchen zerstören, selektive Morde begehen, soziale und wirtschaftliche Boykotte von Minderheiten verhängen und auferlegen ein Verbot der Kuhschlachtung, das den Lebensunterhalt armer Muslime und Dalits gefährdet (Osuri 2012: 56-60).

Bisher haben wir Themen behandelt, die im Hinduismus auftauchen: Kaste, Geschlecht und Nationalismus. Historisch wie auch in der Moderne haben konkurrierende religiöse Traditionen, die sowohl innerhalb als auch außerhalb Indiens ihren Ursprung haben, den Hinduismus in der Region vor eine klare Herausforderung gestellt und wesentlich zu seiner Entwicklung beigetragen, da er auf verschiedene konkurrierende Doktrinen, Gottheiten reagiert und diese aufgesogen hat. und Traditionen.

Im sechsten Jahrhundert v. Chr. Kam es in Indien zu einer groß angelegten Revolte gegen die vedische Praxis. Der Buddha, ein großer Reformer, verurteilte die Vorherrschaft der Brahmanen in der vedischen Praxis und in der indischen Gesellschaft und forderte einen Weg, der allen offen stand, ohne Diskriminierung. Er kritisierte die Tieropfer der Brahmanen und deren Bestechung bei den Geldverfolgungen. Zu dieser Zeit gesellte sich der Jain-Führer Mahavira zu ihm. Der Buddhismus erlangte im frühen Indien die Vormachtstellung durch den Einfluss des Reiches des großen Königs Ashoka im dritten Jahrhundert v. Chr. (Akira 1990: 100-02). Obwohl der Buddhismus jahrhundertelang glanzvolle Momente erlebte, gelang es ihm nie, Traditionen zu verdrängen, die sich mit dem Buddhismus befassten Veden. Auch wenn der Jainismus ein gewisses Maß an Popularität erlangt hat, hat er die vedischen Traditionen nie verdrängt, obwohl er wie der Buddhismus auch heute noch eine starke Präsenz in Indien hat.

Im elften und zwölften Jahrhundert trat der Islam in ein Indien ein, das mit dynamischen Andachtsbewegungen, ikonischen Gottheiten und wandernden Asketen blühte. Der Islam trat mit aller Macht in Indien ein und blieb der Herrschaft treu. Als die islamische Präsenz in Nordindien zunahm, wurde das Mogulreich im 15. Jahrhundert n. Chr. Gegründet. Während mehrerer Jahrhunderte präsidierte der Islam über Indien, und die Mogulkaiser vertraten ein breites Spektrum an Einstellungen, von der Förderung der religiösen Toleranz durch Akbar bis zu den eifrigen und destruktiven Kampagnen von Aurangzeb. Seine Reichweite erstreckte sich fast über das gesamte Land, obwohl die weiten Teile des Südens von seinem Bildersturm und seiner schwersten Hand verschont blieben.

Die islamische Ära (ca. 1100 bis 1750 CE) führte zu religiösen Interaktionen, die weltweit einzigartig sein können. Das staatliche Patronat der Sufi-Traditionen führte zu einem Zusammenfluss der asketischen Ideale der Sufi und der Hindu, und neue religiöse Ideen begannen sich zu entwickeln. Die lange Tradition der hinduistischen Heiligen, die niedere Kaste, Antikaste oder anti-brahminische waren, wurde durch Sufi-Wanderer ergänzt, die ähnliche Ansichten vertraten. Was sich herausstellte, waren mächtige spirituelle Traditionen, die verurteilten Alle Orthodoxie und waren sozial revolutionär, indem sie Kaste als geistig bankrott deklamierten und die Brahmanen als Schurken und Schlimmeres auslachten (Gottschalk 2000). Die Sant-Tradition in Nordindien, die in dieser Ära aufkam, wurde gut von Menschen wie Kabir vertreten, die am radikalsten über die Dummheit der Unberührbarkeit und die Torheit der Orthodoxen sprachen und weiterhin sowohl hinduistische als auch muslimische Anhänger haben, die ihn für sich beanspruchen eigene (Hess und Singh 2002: 3-5).

Die Sant- und Sufi-Gefühle, die sich in dieser Ära entwickelten, verschmolzen in der Tradition von Guru Nanak (15. Jahrhundert) und den Sikhs, die alle Rituale, Ikonen und Ritualführer meiden. Für die Sikhs gibt es keinen Guru außer dem Granth Sahib, ihrem heiligen Buch, das viele Verse der Heiligen dieser Epoche enthält (Takhar 2005: 5-6).

Andere Bewegungen wie die Bauls blieben weniger institutionalisiert als die Sikh-Tradition. Auch sie verbanden Elemente aus dem hingebungsvollen Hinduismus, der Liebe der Sufis zu Poesie und Musik und anti-brahmanischen Gefühlen zu Kultgruppen, die heute außerhalb des orthodoxen Schirms des Hinduismus existieren (Openshaw 2002: 19-20).

Das Christentum existiert in Indien seit fast zwei Jahrtausenden. Die orthodoxe Kirche von Malakara mit Sitz in Kerala hat im Laufe der Jahrhunderte im Allgemeinen ein friedliches Leben geführt, das jedoch weitestgehend vom Mainstream der christlichen Welt abgeschnitten ist. Die römisch-katholische Nation Portugals beanspruchte Teile Indiens in 1498, und als ein katholischer Bischof in die portugiesische Kolonie Goa versetzt wurde, wurde von den Jesuiten während der Goan Inquisition ein aggressives und drakonisches Missionsprogramm initiiert, das 250-Jahre andauerte und beaufsichtigte Umsetzung von Zwangsdiskriminierungsmaßnahmen und die systematische Zerstörung von hinduistischer, muslimischer und jüdischer Kultur und Kultstätten sowie die Entstehung einer starken lokalen Widerstandsbewegung (Axelrod und Fuerch 1996: 391).

Während der Missionszeit ab dem achtzehnten Jahrhundert verabschiedeten protestantische Missionare, unterstützt von der britischen Regierung, verschiedene Pläne zur Entwicklung eines erfolgreichen Vorstoßes in die indische Gesellschaft, darunter den Bau moderner Colleges und Krankenhäuser, intellektuelle Appelle an Eliten und die Verführung von Dalits und verschiedene Randgruppen von Leben ohne Privilegien entfernt. Einige Befürworter der sozialen Gerechtigkeit haben die Zerstörung der Dalit-Identität im Dienste der christlichen Hegemonie (Rajkumar 2010: 37-8) verurteilt, obwohl sie teilweise von vielen sozialen Kastenlasten befreit wurden. Das Endergebnis war die Entwicklung der drittgrößten Religionsgemeinschaft in Indien (nach Hindus und Muslimen), obwohl heute die sechzig Millionen Christen kaum sechs Prozent der Bevölkerung ausmachen.

In jüngster Zeit haben religiöse Führer in Indien den interreligiösen Dialog mit der Gründung von Organisationen wie derWeltgemeinschaft der Religionen (1973) und der Weltunion (1958). In der Diaspora waren Hindus in vielen nationalen interreligiösen Räten sehr aktiv und waren besonders prominent im Rat für ein Parlament der Weltreligionen mit Sitz in Chicago, Illinois, das alle fünf Jahre internationale Konferenzen in verschiedenen Teilen der Welt abhält. Zu den nordamerikanischen Organisationen, die versuchen, den Dialog zwischen Hindus und Christen zu fördern und sich darauf zu konzentrieren, gehört die Gesellschaft für hinduistisch-christliche Studien, die derzeit von Wissenschaftlern in Notre Dame, Indiana, und Thiruvanmiyur, Madras (Chennai), Indien, verwaltet wird. Sie veröffentlichen auch die Zeitschrift für Hindu-Christliche Studien.

Zu Beginn des neuen Jahrhunderts wurde Indien von einer Welle antichristlicher Aktivitäten heimgesucht, die von der Wut der zunehmenden Zahl von Missionaren, die von Hindutva-Aktivisten beflügelt werden und gelegentlich gewalttätig werden, angetrieben wurden (Bhatt 2001: 199-202). . Diese gewalttätigen Vorfälle haben nur die Versuche hinduistischer und christlicher Führer verstärkt, durch Dialog Verständnis, Frieden und gegenseitigen Respekt anzustreben.

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Autoren:
Constance A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

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9 Januar 2014


 

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