Erica Baffelli

Hikari No Wa

HIKARI NO WA ZEITPLAN

1962 (17. Dezember): Jōyū Fumihiro wird in Kurume, Präfektur Fukuoka, Japan, geboren.

1978: Jōyū Fumihiro tritt in die Waseda Universität ein.

1987: Jōyū Fumihiro verlässt seinen Job bei der National Space Development Agency und wechselt zu Aum Shinrikyō.

1993: Jōyū wird als Co-Vertreter der russischen Niederlassung von Aum Shinrikyō nach Russland geschickt.

1995 (20. März): Bei einem Sarin-Angriff in einer U-Bahn in Tokio wurden dreizehn Menschen getötet und Tausende verletzt.

1995 (ab 22. März): Es wurden polizeiliche Ermittlungen gegen Aum durchgeführt und Führer, einschließlich Asahara, festgenommen.

1995 (Oktober): Aums Status als religiöse Organisation wurde widerrufen.

1995 (Oktober): Jōyū Fumihiro wurde wegen Meineids und Fälschung verhaftet; Er wurde zu drei Jahren Gefängnis verurteilt.

1996 (24. April): Asaharas Prozess beginnt.

1999 (Dezember): Jōyū Fumihiro wird aus dem Gefängnis entlassen und kehrt nach Aum Shinriky ō zurück.

1999: Zwei neue Gesetze, das Opferentschädigungsgesetz (Higaisha kyūsaihō) und das Organisationskontrollgesetz (dantai kiseihō) wurden eingeführt, um Aum Shinriky unter strenge Überwachung zu stellen.

2000 (Februar): Aum Shinrikyō ändert seinen Namen in Aleph.

2002 (Januar): Jōyū Fumihiro wird Alephs Vertreter.

2004: Asahara wird wegen Mordes und Verschwörung zum Mord verurteilt.

2004: In Aleph beginnt sich eine Minderheit unter der Führung von Jōyū Fumihiro zu bilden.

2007 (März): Jōyū Fumihiro verlässt Aleph.

2007 (Mai): Jōyū Fumihiro und seine Unterstützer gründeten Hikari no Wa.

2010: Hikari no Wa startet die Offline-Meetings (Aus Kai).

2011: (November): Der Oberste Gerichtshof lehnte Endō Seiichis Berufung gegen sein Todesurteil ab und beendete damit die zahlreichen Aum-bezogenen Prozesse, die seit 1995 stattfanden. 189 Personen wurden vor Gericht gestellt und dreizehn zum Tode verurteilt.

2011 (17. Dezember): Der Hikari no Wa Outsider-Prüfungsausschuss (Hikari no Wa gaibu kansa iinkai) wurde gegründet.

2011 (31. Dezember): Aum-Mitglied Hirata Makoto ergab sich nach XNUMX Jahren auf der Flucht.

2012 (3. Juni): Naoko Kikuchi wurde nach siebzehn Jahren auf der Flucht festgenommen.

2012 (15. Juni): Die Polizei verhaftet den letzten Aum-Flüchtling, Katsuya Takahashi.

2014 (16. Januar): Der Prozess gegen Hirata Makoto wird eröffnet.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Jōyū Fumihiro wurde im Dezember 17, 1962 in der Stadt Kurume in der Präfektur Fukuoka auf der südlichen Insel Kyushu geboren. Sein Vater war Bankangestellter und seine Mutter ehemalige Lehrerin. Seine Familie zog später nach Tokio, und nachdem sich seine Eltern trennten, Er blieb bei seiner Mutter. Jōyū besuchte die private Waseda High School und anschließend die renommierte Waseda University in Tokio, an der er die Fakultät für Naturwissenschaften und Technologie abschloss. In 1987 erhielt er einen Master-Abschluss von der Waseda University Graduate School of Science and Engineering. Seit April arbeitet 1987 als Wissenschaftler für die National Space Development Agency.

Jōyū schloss sich im Sommer von 1986 im Alter von 23 Jahren erstmals der Gruppe Aum Shinsen no Kai (später Aum Shinrikyō) an (Reader 2000). Seinem autobiografischen Bericht (Jōyū 2012) zufolge fühlte er sich von der Gruppe angezogen, weil er sich für paranormale Phänomene, übernatürliche Kräfte und Yoga-Übungen interessierte. Er war ein begeisterter Leser von Magazinen über „übernatürliche Phänomene“, die in Japan seit den 1970s einige Popularität erlangten, und interessierte sich während der High School für Yoga und Zen-Buddhismus.

Seinem Bericht zufolge las er einen Artikel über Aums Gründer Asahara Shōkō in einer Zeitschrift, die sich mit Themen im Zusammenhang mit der „spirituellen Welt“ befasste (seishin sekai). Er beschloss, sein Trainingszentrum in Shibuya (Tokio) zu besuchen und anschließend Yoga zu praktizieren. Aums damalige Doktrin konzentrierte sich auf den Erwerb übernatürlicher Kräfte, wie die Fähigkeit zu schweben oder Hellsehen durch Yoga und Atem- und Geisteskonzentrationsübungen zu erlangen.

Kurz nachdem er der Gruppe beigetreten war, wurde er ermutigt, an einem Seminar teilzunehmen. In den Aum-Schulungszentren wurden zwei Arten von Seminaren angeboten, von denen sich eines auf den Unterricht in „Befreiung“ konzentrierte (gedatsu) und der andere über übernatürliche Kräfte. Trotz seines Interesses an letzterem beschloss er, auf Empfehlung anderer Mitglieder an dem Seminar über „Befreiung“ teilzunehmen. Ein Gastlehrer aus Indien nahm an dem Seminar teil und Jōyū wurde gebeten, als Dolmetscher zu fungieren, da er Englisch sprechen konnte. Dies bedeutete seiner Ansicht nach, dass er von Anfang an eine Sonderbehandlung von Asahara erhielt (Jōyū 2012: 35). Später begann Jōyū Yoga zu praktizieren und an Intensivseminaren teilzunehmen und zog in die Gemeinde Setagaya in Tokio, um näher am Trainingszentrum zu sein.

Im Mai, 1987, beschloss er, ein Renommee (Shukkesha) und ein Gemeinschaftsleben mit anderen Aum-Mitgliedern führen. Infolgedessen kündigte er seinen Job bei der National Space Development Agency. Im Juli 1987 übte er drei Monate lang sehr strenge asketische Trainingspraktiken aus, in denen er nach eigenen Angaben mehrere mystische Erfahrungen machte (Jōyū 2012: 38-39). Nach der Ausbildung erhielt er den heiligen Namen Maitreya und wurde einer der bekanntesten Schüler Asaharas. Aum Shinrikyō basierte auf einer starren hierarchischen Struktur, einschließlich zehn Rängen für Shukkesha und darunter gewöhnliche Laien (Reader 2000: 86). An der Spitze der Hierarchie stand Asahara selbst, der als der „letztendlich Befreite“ bezeichnet wurde (saishū gedatsusha) (Reader 2000: 10), als "Guru" und "ehrenwerter Lehrer" (sonshi). Der zweite Rang umfasste nur fünf Mitglieder mit dem Titel "Heiliger Großlehrer": (Seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (Asaharas Frau), Achari (Asaharas dritte Tochter), Murai Hideo und Jōyū.

Im Herbst 1987 wurde Jōyū in die Vereinigten Staaten geschickt, um eine neue Niederlassung von Aum in New York zu eröffnen, und im Herbst 1993 schickte Asahara Jōyū als Vertreter von Aum nach Russland. Jōyū kehrte erst nach dem Saringasangriff im März 1995 nach Japan zurück, als er Aums Sprecher wurde. Im Oktober 1995 wurde Jōyū wegen Meineids und Fälschung im Zusammenhang mit a verhaftetumstrittenes Landabkommen in 1990 bei Namino auf der südjapanischen Insel Kyushu. Er wurde im Dezember aus dem Gefängnis entlassen, 1999. Am 1. Januar gaben 18, 2000, Jōyū Fumihiro und Muraoka Tatsuko bekannt, dass eine Organisation namens „Aleph“ Aum ersetzen und von Jōyū und Muraoka vertreten wird. Sie kündigten auch Änderungen in der Doktrin an und behaupteten, dass sie die Praktiken von Yoga und Meditation beibehalten, aber die als „gefährlich“ (Jōyū nd) betrachteten Lehren einstellen würden.

In 2004 begann sich eine von Jōyū angeführte Minderheitsgruppe in Aleph zu entwickeln. Die Gruppe hieß "daihyōha" (wörtlich: Gruppe des Vertreters, daihyō , Vertreter / Delegierter, der Name, unter dem sich die Mitglieder auf Jōyū beziehen). Die andere Fraktion nannte sich "seitōha" (legitime Gruppe, Jōyū 2012: 209). Für eine Weile teilten sich die beiden Fraktionen die gleichen Einrichtungen, organisierten aber unterschiedliche Seminare und andere Aktivitäten. Im März verließen 2007, Jōyū und weitere 200-Mitglieder Aleph und gründeten eine neue religiöse Organisation namens Hikari no Wa (wörtlich „Lichtkreis“, offiziell „Der Kreis des Regenbogenlichts“).

Der Name Hikari no Wa wurde laut der Website der Gruppe aus verschiedenen Gründen gewählt:

• In den Erzählungen der Gruppe ist die Entscheidung, Aleph endgültig zu verlassen und eine neue Gruppe zu gründen, mit der Interpretation einer Reihe von „Zeichen“ verbunden (die hauptsächlich mit der Vision von Regenbogen verbunden sind), die Mitglieder an heiligen und natürlichen Orten in ganz Japan erfahren. Insbesondere soll Jōyū einen Kreis aus Regenbogenlicht um die Sonne (einen Sonnenschein) gesehen haben, nachdem er eine aufschlussreiche Erfahrung über die neue Gruppe gemacht hatte;
• Das Rad symbolisierte die Idee der Gleichheit aller Wesen (eine der Hauptlehren von Hikari no Wa).
• 'Wa' steht auch für „japanischer Geist“ und drückt das neue Interesse von Hikari no Wa an japanischen kulturellen und religiösen Traditionen aus.
• Das Rad als heiliges Symbol ist vielen Religionen auf der ganzen Welt gemeinsam, was darauf hinweist, dass Hikari no Wa sich anderen Traditionen eher gleich als überlegen sieht.
• Das Licht bedeutet nicht nur physisches Licht, sondern auch das Licht der Weisheit, des spirituellen Lichts („Botschaft“ nd).

Das Symbol stellt einen Regenbogen um die Sonne dar und das Dharma-Rad symbolisiert Buddha und seine Lehren. Der Hintergrund repräsentiert den blauen Himmel mit strahlendem Licht aus der Mitte des Dharma-Rades.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Website und das gedruckte Material von Hikari no Wa präsentieren die Gruppe nicht als Religion, sondern als „Ort des Lernens für eine neue spirituelle Weisheit“ (atarashii seishintekina chie no manabi no ba de aru), ein "Zentrum zum Erlernen der Religion" und eine "Spiritualitätsakademie". Laut einem Lehrbuch, das an die Teilnehmer des Sommerseminars von Hikari no Wa im August 2010 (Hikari no Wa 2010) verteilt wurde, war die Religion im 21. Jahrhundert durch verschiedene Probleme gekennzeichnet, darunter blinde Überzeugungen, Fanatismus und Konflikte mit der Gesellschaft und zwischen religiösen Gruppen . Hikari no Wa schlägt eine „Reform der Religion für das XNUMX. Jahrhundert“ vor (21seki no tame no shūkyō no kakushin), die durch einen dreifachen Weg erreicht werden wird: Ablehnung blinder Überzeugungen (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); Überwindung des Dualismus und des Kampfes zwischen Gut und Böse (zenaku nigenron zu wo koeru tōsō) (Hikari no Wa 2010: 39); und schließlich die Überwindung der Schranke zwischen Religionsgemeinschaft und Gesellschaft (kyōdan bis shakai no kabe wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). In jüngerer Zeit hat die Gruppe begonnen, sich als „religiöse Philosophie“ zu präsentieren ( shūkyō Tetsugaku , Hikari no Wa 2013). Hikari no Wa behauptet, dass ihre Doktrin eine neue Vorstellung von Glauben und Gott einführt und dass es nicht notwendig ist, an einen bestimmten Glauben oder Gott zu glauben, um gerettet zu werden.

Mitglieder, so wird behauptet, glauben nicht an ein transzendentales Wesen oder an einen absoluten Führer. Stattdessen liegt der Schwerpunkt auf der Kultivierung des „heiligen Bewusstseins“ (shinseina ishiki) in jedem einzelnen und insbesondere in der "Liebe zu einer Million Menschen und Dingen", Mitgefühl und Wohlwollen. Gott selbst wird als Symbol des individuellen „heiligen Bewusstseins“ gesehen. Spezielle Menschen wie Buddha, Jesus und Mohammed sind äußere Symbole der Gottheit. Symbole mögen sich unterscheiden, aber das heilige Bewusstsein ist einzigartig und bleibt konstant. Die Idee eines „Gurus“ oder absoluten Führers wird daher abgelehnt und Frieden und Gleichheit zwischen den Religionen befürwortet. Indem die Gruppe das „Heilige“ in jedem Einzelnen kultiviert, betont sie die Idee, dass alle Wesen gleich sind und dass Mitglieder Nichtmitgliedern nicht als geistig überlegen gelten („Grundprinzipien“ und „Grundprinzipien“).

Laut dem Lehrbuch von 2010 wird die Gruppe fortan mehrere „heilige Symbole“ und Praktiken aus verschiedenen religiösen Traditionen einbeziehen. Obwohl die neue Organisation zumindest zu Beginn einen stärkeren „buddhistischen Charakter“ haben wird, zielt sie darauf ab, Lehren und Praktiken aus anderen japanischen religiösen Traditionen, einschließlich Shintō, einzubeziehen. Insbesondere betont die Gruppe, dass ihre Bezüge zum Buddhismus nicht auf den historischen Buddha Shakyamuni beschränkt sein werden, sondern weitere Aspekte im Zusammenhang mit der japanischen buddhistischen Tradition und ihrer Verbindung zum Shintoismus und einer vage definierten „natürlichen Religion“ umfassen werden. In den letzten sieben Jahren haben sich die Lehren von Hikari no Wa zunehmend dahingehend geändert, dass mehr Elemente aus dem japanischen Buddhismus aufgenommen wurden (insbesondere Hinweise auf Shōtoku Taishi, den halblegendären Regenten des 2000./2013. Jahrhunderts, der eine wichtige Rolle bei der Förderung des Buddhismus gespielt hat Japan) und Reduzierung der Hinweise auf den tibetischen Buddhismus. Ichnographisch wurden die Bilder von Buddhas und Bodhisattvas (hauptsächlich im Zusammenhang mit der esoterischen Tradition) nach und nach durch Bilder von Naturlandschaften und japanischen heiligen Stätten (sowohl buddhistische Tempel als auch shintoistische Schreine) ersetzt. Gleichzeitig hat Hikari no Wa einige der zentralen Grundsätze von Aums Lehren und Praktiken abgelehnt, wie die extreme Askese, die Idee, dass man durch Yoga-Praktiken, Überzeugungen am Ende der Welt und Prophezeiungen und Überzeugungen übernatürliche Kräfte erlangen kann das hatte Einfluss auf Aums Gewaltanwendung (zu Aum Shinrikys Lehren und doktrinellen Begründungen von Gewalt siehe Reader XNUMX und Reader XNUMX).

RITUALS / PRACTICES

Hikari no Wa hat auch neue Praktiken eingeführt, um sich von Aum Shinrikyō zu distanzieren und dabei Aspekte beizubehaltenvon Aums Lehren und Praktiken, die immer noch die Mitglieder ansprechen. Die Aktivitäten und Praktiken von Hikari no Wa können in drei Gruppen unterteilt werden. Zunächst werden am dōjō. Verschiedene Trainingsmethoden werden verwendet, wie Yoga, Qigong, Heiltechniken, buddhistische Meditation und esoterische Buddhismuspraktiken. Während der Meditation werden verschiedene Gegenstände und Techniken verwendet (wie Musik und Geräusche, Weihrauch, buddhistische Bilder, buddhistische Statuen, rituelle Utensilien, „heiliges“ Wasser von heiligen Orten).gojinzui, seizui), Astrologie). Den Mitgliedern steht es frei, eine dieser Praktiken zu wählen, sie werden jedoch davon abgehalten, sich auf extreme Askese einzulassen. Beratungssektionen mit Jōyū und anderen Vertretern werden ebenfalls in den Zentren angeboten.

Darüber hinaus Jōyūs Predigtvorträge (seppōkai) finden ungefähr monatlich statt und Intensivseminare finden dreimal im Jahr statt (im Mai, August und zum Jahresende). In 2012 bezeichnet man eine bekannte japanische therapeutische Praxis der Selbstreflexion als Introspektion (naikan) wurde vorgestellt. Einige Mitglieder beteiligten sich an der rigorosen Version von naikan Das wird über eine Woche geübt. In Hikari no Wa wird es jedoch in der Regel als eintägige Übung durchgeführt, bei der die Mitglieder in einem kleinen Raum, der in geschlossene Abschnitte unterteilt ist, isoliert sind und (von einem Nichtmitgliederexperten) durch verschiedene Phasen ihres Lebens geführt werden . Die Mitglieder werden gebeten, darüber nachzudenken, was sie von anderen erhalten haben, was sie gegeben haben und welche Probleme sie ihrer Familie und anderen verursacht haben. Ziel ist es zu lernen, mit der schmerzhaften Vergangenheit umzugehen und sie als Lernprozess zu interpretieren, durch den negative Erfahrungen in positive für die Zukunft umgewandelt werden können.

Ursprünglich beruhte das Singen von Sutras während Ritualen und Zeremonien auf denselben Sanskrit-Sutras, die auch von Aum verwendet wurden. Sie wurden nach und nach durch ein neues ursprüngliches Sutra auf Japanisch ersetzt, das sanbutsu shingyō , geschrieben von Jōyū, der das beliebte Herzsutra als Modell verwendet. Das Sutra wird nun als Haupttext für die Praktiken von Hikari no Wa angesehen und lautet wie folgt:

Banbutsu Onkei, Banbutsu Kansha 万物 万物 恵 、 、 万物

Banbutsu Hotoke, Banbutsu Soncho 万物 万物 、 万物 万物

Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 万物 万物 、 万物 万物 愛

Dies könnte nach der Erklärung in Hikari no Wa's Text und auf der Website übersetzt werden als:

Sehe alle Dinge als gesegnet an, sei allen Dingen dankbar.

Sehe alle Dinge als Buddha, sei allen Dingen dankbar.

Alle Dinge als eins sehen, alle Dinge lieben ("Texte und Vorträge" nd).

CDs, DVDs, selbstveröffentlichte Texte, buddhistische Ritualutensilien und Heilmittel sind ebenfalls in den Zentren und online erhältlich.

Andere Aktivitäten werden außerhalb der Gruppeneinrichtungen organisiert und umfassen Jōyūs Talkshows und Treffen in öffentlichen Zentren (einige dieser Treffen werden über das Internet organisiert und einberufen weg von kai, Offline-Besprechungen). Die Gruppe organisiert auch regelmäßige Wallfahrten zu heiligen Orten in Japan.

Im Allgemeinen konzentriert sich das Bild, das die Gruppe zu konstruieren versucht, auf ihren Wunsch, sich von Aum zu trennen. Hikari no Wa bewirbt sich als sehr offen, erfordert keine formelle Mitgliedschaft und alle Aktivitäten und Zeremonien werden auf der Website und in den sozialen Netzwerken ausführlich erläutert. Darüber hinaus wurde ein Beratungsdienst eingerichtet, um Alephs Mitglieder aktiv zu ermutigen, diese Gruppe zu verlassen (und möglicherweise, aber nicht unbedingt, Hikari no Wa beizutreten).

Neue Praktiken werden regelmäßig eingeführt, während frühere Praktiken eingestellt oder geändert werden. Um sich von Aum zu distanzieren, mussten einige Praktiken überdacht oder aufgegeben werden, aber gleichzeitig versucht Hikari no Wa, eine neue und originelle Identität zu finden.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Im Jahr 2012 erklärte Hikari no Wa, dass in der Gruppe XNUMX „Mitarbeiter“ dauerhaft in den Einrichtungen der Gruppe (Jōyū) lebten
2012: 250). Die Anzahl ist jetzt gesunken. Ab Januar, 2014, behauptet die Gruppe, dass nur acht Personen für die Zentren verantwortlich sind, und so hat Hikari no Wa nur etwa zehn Vollzeitmitarbeiter. Die Verwendung des Wortes renunciant (Schukke), um auf Mitglieder hinzuweisen, die ein Gemeinschaftsleben führen (und das zuvor auch von Aum genutzt wurde), wurde zugunsten der neutraleren Vollzeitbeschäftigung eingestellt (senjū sutaffu). Die Gruppe hat auch eine PR-Abteilung eingerichtet (jōhōbu), die sich mit Fragen im Zusammenhang mit Anfragen von Medien, Beziehungen zu lokalen Gemeinschaften und Kontakten mit Wissenschaftlern befassen. Schließlich sind auch Vollzeitmitarbeiter für den Beratungsdienst zuständig, um Alephs Mitglieder davon zu überzeugen, die Gruppe zu verlassen.

Auch die geschätzte Mitgliederzahl wurde von 180 (Jōyū 2012: 250) auf 150 Mitglieder („Für Anfänger“) gesenkt. Es gibt ein formelles Mitgliedersystem, aber die meisten Aktivitäten und Sitzungen stehen Nichtmitgliedern offen. Normalerweise ist eine bedeutende Anzahl derjenigen, die an Pilgerfahrten und anderen Aktivitäten teilnehmen (insbesondere Jōyus Gespräche in den Zentren), Nichtmitglieder. Teilnehmer an off-kaiDies sind Offline-Meetings, die in öffentlichen Hallen organisiert werden, damit Interessenten an Jōyū, die ihn über das Internet kontaktiert haben, ihn treffen und ihm und anderen Mitgliedern von Hikari no Wa Fragen stellen können. Sie sind überwiegend Nichtmitglieder.

Der Hauptsitz von Hikari no Wa befindet sich in Tokio und derzeit sieben Zentren, die als Klassenzimmer bezeichnet werden (Kyōshitsu) wurden im ganzen Land etabliert (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama und Sendai). Darüber hinaus finden regelmäßig Studiensitzungen in Sapporo und Okayama statt. Die meisten Zentren sind sehr klein und bestehen nur aus wenigen Zimmern in Mietwohnungen. In der Regel sind ein oder zwei Vollmitarbeiter für die Zentren und ihre Aktivitäten verantwortlich. In jedem Dōjō predigen Sitzungen (seppōkai) werden regelmäßig (mehr oder weniger monatlich) von Jōyū abgehalten, zusätzlich zu Unterrichtseinheiten über Mahayana-Buddhismus, Yoga, Qigong-Praktiken und Beratungsdienste. Jede Filiale bietet Besuchern eine kostenlose Testversion an. Man kann lokale Vertreter treffen (Mitglieder, die für die Zweige verantwortlich sind) und verschiedene Hikari no Wa-Praktiken ausprobieren, einschließlich Yoga und Qigong. Es gibt auch ein Online-Klassenzimmer namens Net Dojō (netto Dōjō) um Online-Lernen zu ermöglichen, und es enthält Videos von Vorlesungen und anderem Lernmaterial („Net-Dojo“ nd). Es wurde ein Net-Shop eröffnet, in dem von der Gruppe produzierte CDs und DVDs sowie Artikel für buddhistische Rituale verkauft werden („Hikari no Wa Net Shop“ nd).

Jōyū Fumihiro wird als Vertreter angegeben (daihyō) der Gruppe, und auf der Website wird klargestellt, dass er, obwohl er ein Führer und Lehrer für die Mitglieder ist, nicht als absoluter Führer angesehen wird und als unvollkommener Mensch angesehen wird (Übersicht nd). Diese Idee einer Führung, die auf Erfahrung und Führung und nicht unbedingt auf Charisma basiert, wurde von Jōyū von Anfang an in der neuen Gruppe betont. Das Hauptziel ist zu behaupten, dass der neue Führer nicht als der neue Asahara angesehen werden sollte und dass die in Aum äußerst problematische Beziehung zwischen Führern und Mitgliedern in Hikari no Wa nicht wiederholt wird. Trotz dieser Absicht musste Jōyus Führung durch seine frühere Rolle in Aum legitimiert werden. Es war sein hoher Status von Seitaishi in Aum erreicht, die es ihm ermöglichte, der Führer für die neue Gruppe zu werden. Darüber hinaus erlangte Jōyū nach dem Saringasangriff in Tokio eine Form des Prominentenstatus, als er Aums Sprecher wurde und die japanischen Massenmedien über seine Fähigkeit berichteten, scharf und schnell zu antworten, wenn sie über Aums Verbrechen befragt wurden. Dies erhöhte sein öffentliches Profil und sein Status wurde kürzlich online repliziert, wo seine Konten auf Websites sozialer Netzwerke (insbesondere Mixi und Twitter) die Aufmerksamkeit mehrerer Benutzer erhielten, die von seiner Persönlichkeit fasziniert waren. Sie fanden einen Weg, wie sie ihn (anonym) über das Internet ansprechen und ihm unterschiedliche Fragen zu seinem persönlichen Leben und zu Aums Aktivitäten stellen konnten (zur Nutzung von Internet und sozialen Netzwerken durch Hikari no Wa siehe Baffelli 2010, 2012). Obwohl Jōyū von den Mitgliedern und Sympathisanten von Hikari no Wa möglicherweise nicht mehr als absoluter Führer angesehen wird, erhält Hikari no Wa dank seines früheren Status einige Aufmerksamkeit von der Öffentlichkeit und den Medien. Im Moment wäre es für die Gruppe schwierig, ohne seine Führung zu überleben.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Trotz der Bemühungen von Hikari no Wa, sich von Asahara und Aum zu lösen, entschied die Public Security Intelligence Agency (Kōan Chōsachō, danach PSIA), dass die Gruppe weiterhin streng überwacht wird und dass die 1999 eingeführten neuen Gesetze zur Kontrolle von Aleph, nämlich das Opferentschädigungsgesetz, eingeführt werden ((Higaisha kyūsaihō) und das Organisationskontrollgesetz (dantai kiseihō), gilt auch für Hikari no Wa. Die Überwachung wurde 2012 um weitere drei Jahre verlängert, und der letzte Bericht der PSIA (2014) zeigt immer noch Misstrauen gegenüber Hikari no Wa und behauptet, dass die Mitglieder immer noch Asahara gewidmet sind. Als Reaktion auf den Verdacht der PSIA und der Anti-Aum-Bewegungen sowie der Opferorganisationen hat Hikari no Wa auf seiner Website einen Abschnitt eingerichtet, in dem die Unterschiede zu Aleph dargelegt und die Probleme im Zusammenhang mit Alephs Führung und Lehren dargelegt werden („Aleph“ nd ). Darüber hinaus richtete Hikari no Wa Ende 2011 ein Komitee von „externen Beobachtern“ ein (Gaibu Kansa Iinkai) Dazu gehört unter anderem eine Person, die zuvor an Anti-Aum-Bewegungen und Opferorganisationen beteiligt war. Ziel des Ausschusses ist es, die Aktivitäten von Hikari no Wa neutral und objektiv zu beobachten und darüber Bericht zu erstatten (PSIA-Berichte werden von Hikari no Wa als voreingenommen und falsch angesehen).

Vor kurzem hat die Gruppe einige Medienaufmerksamkeit erregt und Interviews mit Jōyū wurden in verschiedenen Magazinen veröffentlicht, um der Gruppe mehr Sichtbarkeit in den Printmedien zu ermöglichen. Hikari no Wa und sein Anführer werden jedoch von der PSIA und der Gesellschaft insgesamt immer noch misstrauisch angesehen, und ihre größte Herausforderung besteht weiterhin darin, die Öffentlichkeit davon zu überzeugen, dass sie nicht mehr gefährlich sind und ihre Verbindungen zu Aums gewalttätiger Vergangenheit abgebrochen haben.

REFERENZEN

"Aleph." Nd Zugriff von http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ auf 7 März 2014.

Baffelli, Erica. 2012. "Hikari no Wa: Eine neue Religion, die sich von der Katastrophe erholt." Japanisches Journal für Religionswissenschaft 39: 29-49.

Baffelli, Erica. 2010. “Charismatischer Blogger? Autorität und neue Religionen im Web 2.0. 118-35 in Japanische Religionen im Internet: Innovation, Repräsentation und Autorität, herausgegeben von Erica Baffelli, Ian Reader und Birgit Staemmler. New York: Routledge.

Baffelli, Erica und Ian Reader. 2012. "Auswirkungen und Auswirkungen: Die Folgen der Aum-Affäre im religiösen Kontext Japans." Japanisches Journal für Religionswissenschaft 39: 1-28.

Baffelli, Erica und Birgit Staemmler. 2011. "Aum Shinrikyō, Aleph, Hikari no Wa." 276-93 in Etablierung des Revolutionärs: Eine Einführung in die neue Religion in Japan, herausgegeben von Ulrich Dehn und Birgit Staemmler. Münster-Hamburg-Berlin-Wien-London-Zürich: LIT.

"Grundprinzipien". Nd Zugriff von http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html auf 7 März 2014.

"Hikari no Wa Net Shop." http://hikarinowa.shop-pro.jp/ auf 7 März 2014.

Jōyū, Fumihiro . n. d. "Hikari no wa" kein kihontekina seikaku. Zugriff von
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html auf 15 November 2012.

Jōyū, Fumihiro. 2012. Aum jiken 17nenme no kokuhaku. Tokio: Fusosha.

Jōyū Fumihiro. nd „Ausblick auf die Aum-bezogenen Vorfälle.“ Veröffentlicht auf der englischen Version der PR-Website von Aleph. Zugriff von http://english.aleph.to/pr/01.html auf 7 März 2014.

Jōyū, Fumihiro und Ōta Toshihiro. 2012. "Aum Shinrikyō o chōkoku: Sono Miryoku zu kansei o megutte." Bei Purasu 13: 4-34.

Maekawa, Michiko. 2001. "Wenn die Prophezeiung scheitert: Die Reaktion der Aum-Mitglieder auf die Krise." 179-210 in Religion und soziale Krise in Japan: Die japanische Gesellschaft durch die Aum-Affäre verstehen, herausgegeben von Robert J. Kisala und Mark R. Mullins. New York: Palgrave.

"Nachricht". Nd Zugriff von http://www.joyu.jp/message/ auf 7 März 2014.

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"Net-Dojo". Zugriff von http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html auf 7 März 2014.

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Public Security Intelligence Agency. 2011. Geschäftsbericht 2010 . Zugriff von http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf auf 15 November 2012.

Leser, Ian. 2013. “ Aum Shinrikyō. Zugriff von http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm auf 10 März 2014.

Leser, Ian. 2000. Religiöse Gewalt im heutigen Japan: Der Fall Aum Shinrikyō . Richmond und Honolulu: Curzon Press und University of Hawaii Press.

"Texte und Vorträge." Nd Zugriff von http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html auf 7 März 2014.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN: Hikari no Wa-Texte

(Broschüren, die von der Gruppe erstellt und im Rahmen von Intensivseminaren im Dezember / Januar, Mai, August oder bei Wallfahrten verteilt wurden):

2008, Bukkyō kōgi, Satori-Nr d ōtei.

2009a Gendaijin no tameno ichigen no hōsoku. (Seminar zum Jahresende).

2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. (Golden Week Seminar).

2009c Daijōbukkyō, rokubutsu kein oshie. (Pilgerseminar im Februar).

2010a Chūdo no oshie , Hikutsu zu ikari no ch ōestsu, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Seminar zum Jahresende).

2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin to rokuharamitsu: Nijūisseki no shūkyō no kakushin . (Sommerseminar).

2010c Ichigen no hōsoku to sono satori no d ōtei, kong ō bōsatsu no naisei sh hässlich.

2011a Sanbutsushingyō no oshie, kansha to sonchō to ai no jiseen. (Seminar zum Jahresende).

2011b Wa no shisō to tadashii shūkyō no shinkō no arikata . (Sommerseminar).

2011c Hikari no Wa nach Nihon, um „wa no shisō“ zu sagen (Golden Week Seminar).

2012a Hōsoku kein Taitoku, Shisaku nein sh hässlich. Sanbutsu no hōsoku no shisaku to meisō. (Seminar zum Jahresende)

2012b Sanbutsu shingyō no oshie kein shomondai gendai . (Sommerseminar).

2012c Sanbutsu shingyō no shūchū no sh hässlich. Dokyō meisō kein shōsetsu (Golden Week Seminar)

2013a Wa no hō zu mezame no oshie. Butsumo no meisō, nikyoku no chōwa. (Seminar zum Jahresende).

2013b Gendai wo ikiru chie, wa no shisō to saishinkagaku. (Sommerseminar).

2013c Gense kōfuku to satori no hō. Satori no shūchū sh hässlich. (Golden Week Seminar).


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10. MÄRZ 2014

 

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