Christal Whelan

Gottes Licht Assoziation

GOTT LICHT ASSOZIATIONSZEITPLAN

1945: Takahashi kehrt nach dem Pazifikkrieg aus Burma in ein besiegtes Japan zurück und zieht von Nagano nach Tokio.

1960er Jahre: Takahashi initiiert die Saturday Association (DoyKai ), informelle Treffen basierend auf seinen spirituellen Erfahrungen, die am Samstagabend in seinem Haus in der Minato-Gemeinde von Tokio stattfanden.

1968 (November): Takahashi erlebt ein vollständiges Erwachen seines spirituellen Selbst. Er änderte den Namen der Gruppe in Divine Principle Association (Shinri nein Kai ), aber die zunehmende Teilnehmerzahl machte es Takahashi schwer, die Treffen in seinem Haus fortzusetzen.

1969 (8. April): Die Gruppe zieht in das Yaoki-Gebäude im Stadtteil Asakusa in der Innenstadt von Tokio und ändert ihren Namen in Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Takahashi ändert den Namen der Religion erneut und wählt einen englischen Namen für die Gruppe, God Light Association oder GLA (ausgesprochen GLA), um die Bestrebungen widerzuspiegeln, die die Religion über Japan hinaus verbreiten soll.

1971: Takahashi besucht einen Tempel von Zuihōkai (einer von mehreren Ablegern der neuen Religion Reiy ū kai) in Higashi Osaka. Zuihōkai fusionierte mit GLA und die neue Einheit hieß "GLA Kansai". Zuihōkais Führer gab seine Religion für GLA auf und übergab dann seinen Tempel an GLA, das das Hauptquartier der Gruppe in Osaka wurde.

1971: Mehrere Bücher von Takahashi Shinji wurden veröffentlicht: Entdeckung des Herzens, Science Collection (Kokoro no hakken: Kagaku-Henne), Entdeckung des Herzens, Sammlung der Göttlichen Prinzipien (Kokoro no hakken: Shinri-Henne), Und Diskurs über das Herzsutra: Identifizierung der inhärenten Weisheit (Gensetsu hannya shingynaizai sareta eichi no kyūmei ), alle herausgegeben von Sampoh Publishing Co., dem Verlag von GLA.

1973 (28. März): GLA wird nach japanischem Recht als religiöse juristische Person (shūkyōhōji) anerkannt.

1973: Takahashi veröffentlicht Der Weg der hungrigen Geister (Gaki-dō). Ursprung des Herzens (Kokoro no genten), Entdeckung des Herzens: Aktuelle Probesammlung (Kokoro no hakken: Genshō-Henne), Menschen / Shakyamuni Buddha: Die größte Erleuchtung (Ningen shaka idai naru satori) wurden ebenfalls veröffentlicht.

1974: Sampoh veröffentlicht Takahashi Shinji's Leitfaden für das Herz (Kokoro kein Shishin) und Einsicht gewinnen (Shingan wo hiraku).

1976 (März): Auf dem GLA-Workshop in Shirohama, Präfektur Wakayama, Takahashi, räumte Shinji ein, dass seine älteste Tochter Keiko sein Leben lang der leitende Geist war, und ernannte sie zu seiner spirituellen Erbin.

1976 (25. Juni): Takahashi Shinji starb im Alter von achtundvierzig Jahren an Nieren- und Lebererkrankungen, obwohl die Mitglieder schnell behaupteten, sein tatsächlicher Tod sei auf den „Tod durch Überarbeitung“ zurückzuführen (karōshi ). Zwei Jahrzehnte zuvor hatte er auch vorhergesagt, dass er im Alter von achtundvierzig Jahren sterben würde, und dies seiner zukünftigen Frau angekündigt, als er ihr vorschlug.

1976 (10. Juli): Bei der Dankbarkeits- und Versprechenszeremonie in Tokio versprach Takahashi Keiko, die Arbeit ihres Vaters fortzusetzen und eine Utopie auf Erden aufzubauen.

1977: Die neunzehnjährige Takahashi Keiko, eine Philosophiestudentin an der Nihon University, tritt die Nachfolge ihres Vaters als spirituelle Leiterin der GLA an.

1977: GLA Kansai weigert sich, Keiko als den spirituellen Erben von GLA anzuerkennen, trennt sich von der Gruppe und ernennt einen der ehemaligen Schüler von Takahashi Shinji, Kishida Mamoro, zu ihrem spirituellen Führer.

1980: Takahashi Keiko führt die Grundlage ihrer ursprünglichen Lehren durch das Konzept der drei Theorien ein: Grundlagentheorie, (Kiban-Ron), Theorie der individuellen Mission (Jigo-Ron), Und Theorie der resonanten Zusammenarbeit (Kyōdō-ron).

1993-2000: Takahashi Keiko entwickelte viele spirituelle Techniken, um den Mitgliedern zu helfen, Bodhisattva zu werden, wie zum Beispiel den Seelenkompass (BonnōKarte), die Persönlichkeitskarte (Jinsei Chizu) und die Wahrnehmung-Reaktion-Realität (juhatsushiki).

1999: Pfad des Gebets, jetzt GLAs heiliger Text, wurde veröffentlicht.

2001-Präsens: Takahashi Keiko stellte zahlreiche neue Techniken und Projekte vor: Genesis-Projekt, Wiederherstellung der Verbindung mit dem Großen Kreuz, Überwindung der Bonnō und Ausgrabung der Bodaishin (des in allen Lebewesen vorhandenen Buddha-Geistes).

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Takahashi Shinji (1927-1976), geboren Takahashi Haruo, wurde am 21. September in Saku, Präfektur Nagano, Japan, geboren. 1927. Seit dem Alter von 10 begann Takahashi außerkörperliche Erfahrungen zu machen, die ihn mit dem Gefühl zurückließen, ein alternatives Selbst oder einen astralen Körper zu besitzen (mo hitori no watashi ) im Unterschied zu seinem physischen Körper. In seinem Versuch, dieses Gefühl eines alternativen oder spirituellen Selbst tiefer zu verstehen, begann Takahashi, den Hakusa-Schrein, ein kleines shintoistisches Heiligtum in der Nähe seines Hauses, zu besuchen, um zu meditieren. Obwohl die Familie Takahashi offiziell bei einem buddhistischen Sōtō-Zen-Tempel registriert war, blieb ihre Zugehörigkeit nur eine formelle Vereinigung. Trotz dieser frühen spirituellen Erfahrungen blieben Takahashi Shinjis Bestrebungen in erster Linie wissenschaftlich. Er besuchte eine Militärhochschule und wurde als Luftnavigator eingezogen. Nach dem Zweiten Weltkrieg, den er in Burma verbrachte, studierte er Elektrotechnik am College of Science and Technology der Nihon University in Tokio. er hat nicht graduiert.

Takashashi gründete später die Koden Industry Co., Ltd., ein mittelständisches Unternehmen, das elektronische Teile herstellte. Bis zum späten 1960s, Takahashi behauptete, mit Geistern in Verbindung zu stehen und letztendlich einen erleuchteten Zustand durch die Führung derselben Geister erreicht zu haben, die sich ihm schließlich als Christus und Moses offenbart hatten. Takahashi startete dann seine Karriere als religiöser Führer, der über seine Erfahrungen schrieb und viele durch seine Bücher, dynamischen Vorträge und charismatische Persönlichkeit zu ihm zog.

Takashashi wurde berühmt für seine Exorzismen turbulenter und bösartiger Geister, mit denen er sanft sprach und sie auf den Weg schickte. Er nannte seine Lehren das Göttliche Prinzip (shinri ) und True Law (shOhō ) und lehrte auf eine Weise, von der er glaubte, dass sie einmal zu Lebzeiten von Moses, Jesus Christus und Buddha existiert hatte, die alle wundersame Taten vollbrachten oder tatsächliche Beweise erbrachten (genshō ). Abgesehen von wundersamen Heilungen lehrte Takahashi im Grunde den Achtfachen Buddhistischen Pfad (hasshwürdeō) an seine Anhänger kombiniert mit einer Form von Naikan oder selbstreflexiver Meditation. Im traditionellen Naikan verbringt der Praktizierende eine Woche in einer isolierten und strukturierten Meditation (von 6:30 bis 9:XNUMX Uhr), die sich auf nur drei Fragen in Bezug auf seine Mutter und dann seinen Vater konzentriert: Was habe ich erhalten? Was habe ich zurückgegeben? und welche Schwierigkeiten habe ich verursacht? Da sich der Meditierende unweigerlich in der Position eines Schuldners befindet, ist Naikan eine sichere Methode, um Dankbarkeit zu fördern. Takahashi fand die Praxis von unschätzbarem Wert, aber die einwöchige Strecke war für die meisten Menschen zu lang und für Anfänger sogar gefährlich. So schuf er eine abgekürzte Form von Naikan, die immer noch auf der Kultivierung der Dankbarkeit basiert.

Als religiöser Innovator glaubte Takahashi auch nicht, dass Religionen versuchen sollten, Einnahmen zu generieren. Daher blieb Takahashi zeitlebens als Unternehmensleiter von Koden Industry beschäftigt, von dem er seinen Lebensunterhalt verdiente und seine Frau und zwei Töchter und manchmal sogar GLA unterstützte.

Im Alter von vierzig Jahren, als Takahashi Shinji erkannte, dass die Heimat seines alternativen Selbst ein spirituelles Reich war, das jenseits der Welt der Sinne existierte, initiierte er die „Saturday Association“ (DoyKai ). Dies fand in seinem Haus in der Minato-Gemeinde von Tokio statt, wo Menschen, die an spiritueller Entwicklung interessiert waren, direkt aus seinen Erfahrungen lernen konnten. Dieses informelle Treffen gewann an Dynamik und entwickelte sich bis November 1968 zur Divine Principle Association (Shinri no Kai). Um der wachsenden Zahl von Anhängern gerecht zu werden, zog die Gruppe 1969 in den dritten Stock eines Gebäudes im Stadtteil Asakusa in der Innenstadt von Tokio und änderte ihren Namen in Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai). 1970 änderte Takahashi den Namen der Vereinigung erneut, um die Universalität seiner Botschaft und ihre globalisierende Absicht widerzuspiegeln, indem er sich für einen englischen Namen, God Light Association, entschied. Mitglieder beziehen sich jedoch normalerweise auf ihre Religion mit dem Akronym GLA, ausgesprochen GLA. Als der Führer der zweiten Generation der neuen Religion Zuihōkai, Nakatani Yoshio, 1971 in Osaka auf Takahashi Shinji traf, war er von Takahashis spiritueller Autorität so überzeugt, dass er beschloss, Zuihōkai aufzugeben, Takahashis Schüler zu werden und GLA zu folgen. Anschließend gab er GLA den Zuihōkai-Tempel in Higashi Osaka, um das Zentrum der Religion in Kansai zu werden. Seit März 1973 ist GLA eine gesetzlich anerkannte Religion (shūkyOhōjin) nach japanischem Recht geschützt.

In 1976 starb Shinji an Nieren- und Leberversagen, obwohl GLA-Mitglieder schnell bestätigen, dass er tatsächlich an „Tod durch Überarbeitung“ gestorben ist (karōshi ). Als Anführer einer wachsenden religiösen Organisation, ein produktiver Autor von Büchern über spirituelle Themen, der Manager des von ihm gegründeten Elektronikunternehmens, ein spiritueller Führer und Exorzist für GLA-Mitglieder, hatte Takahashi sich selbst vernachlässigt und nur drei bis vier Stunden pro Nacht geschlafen . Zum Zeitpunkt seines Todes zählte die GLA-Mitgliedschaft einige 8,700-Personen mit besonders starken Anhängern in Tokio (Kantō) und Osaka (Kansai). Vor seinem Tod hatte Takahashi das Jahr seines Todes vorhergesagt und war deshalb im letzten Jahr seines Lebens auf der Suche nach seinem Nachfolger gewesen.

Obwohl er den Erzengel Michael als seinen legitimen Nachfolger betrachtete, wusste er nicht, wer unter seinen GLA-Anhängern diese besondere Identität besaß. Während eines Workshops in Shirohama, Präfektur Wakayama (ein Vorfall, der als „Shirohama-Legende“ bezeichnet wird), soll Takahashi jedoch erkannt haben, dass die Seele seiner ältesten Tochter Keiko seine eigene Seele während seines gesamten Lebens und vor seiner Geburt geführt hatte. und dass sie in einem früheren Leben der Erzengel Michael gewesen war. Beide erkannten dies in Shirohama, wo eine Übertragung von Seele zu Seele vom Vater zur Tochter stattfand.

Nach Takahashis Tod nahm die damals neunzehnjährige Keiko während eines Übergangs öffentlich ihre Identität als Erzengel Michael an Ära in GLA als die Michael-Bewegung bekannt. Zu dieser Zeit trat Keiko oft in einem langen weißen Gewand als Erzengel auf und behauptete, von Gott gesandt worden zu sein. Ihre Selbstdarstellung als spiritueller Führer und Erbe von GLA, die in der Art einer Popstar-Promotion durchgeführt wurde, entfremdete zu dieser Zeit viele Mitglieder und war die Quelle zahlreicher Überläufe. Zu dieser Zeit trat der berühmte Science-Fiction-Autor Hirai Kazumasa jedoch GLA bei und schrieb den zwanzigbändigen Great Magic War (Genma Taisen), in dem Keiko als Modellfigur diente.

Wie es in Religionen nach dem Tod ihres Gründers häufig vorkommt, weicht eine akute Spannung einer tatsächlichen Krise, wenn Streit um den wahren spirituellen Erben der Religion entsteht. GLA ist ein Paradebeispiel für dieses Phänomen. Obwohl Takahashi seine Tochter Keiko als seinen Erben in Wakayama benannt hatte, hatten einige männliche Schüler, die Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu und Kishida Mamoro) nahe gestanden hatten, das Gefühl, dass Takahashi Keiko als seinen Erben in einem Zustand verminderter Gesundheit und Gesundheit ausgewählt hatte daher schlechtes Urteilsvermögen. Sie betrachteten sich als legitime geistige Erben von GLA. Chino Yūko, der später das Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory gründete, hatte offenbar nach Takahashis Tod viele Visionen, die sie davon überzeugten, dass sie Takahashis spirituelle Nachfolgerin war. Chinos Mutter, die ein GLA-Mitglied in Osaka war, wandte sich wegen dieser Aussicht an GLA-Beamte, wurde jedoch wegen des Vorschlags lächerlich gemacht. Chino gründete daraufhin ihre eigene Organisation. So war Keikos Autorität und Authentizität an mehreren Fronten bestritten worden. GLA erlebte folglich einen Bruch über die Nachfolge der Religion. Kishida Mamoro wurde schließlich Leiterin von GLA Kansai, dem einzigen ehemaligen GLA-Partner, der von Takahashi Keiko getrennt geblieben ist, und konzentrierte sich weiterhin ausschließlich auf die Lehren von Takahashi Shinji. GLA Kansai setzte auch die von Takahashi begonnene Praxis der Glossolalia des vergangenen Lebens fort, in der Mitglieder in Sprachen sprachen, von denen angenommen wurde, dass sie echte alte Sprachen sind, hauptsächlich aus Ägypten, Israel, Indien und Griechenland. Als Takahashi noch lebte, führte er mit seinen Mitgliedern Gespräche in diesen früheren Sprachen.

Tokyo GLA, angeführt von Takahashi Keiko, geriet während der Michael-Jahre ins Stocken und begann erst zu greifen, als Keiko ihren eigenen Stil fand und ihre eigene Autorität etablierte, indem sie einige der mit dem früheren GLA verbundenen Praktiken wie Glossolalia aus früheren Leben auslaufen ließ. GLA ist seitdem unter Keikos Führung gewachsen und hat sich verändert. Heute bildet es eine hoch organisierte religiöse Organisation mit rund 23,000 Mitgliedern (immer noch eine der kleineren neuen Religionen Japans), die in fünf Alters- und / oder Berufskohorten unterteilt ist, für die regelmäßig maßgeschneiderte jährliche Seminare und Veranstaltungen stattfinden. GLA unterhält acht große regionale Zentren; Sie befinden sich in Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku und Kyushu. Es gibt XNUMX andere Zentren in ganz Japan. Der Hauptsitz (sōgō-honbu ) bleibt in Asakusa in Tokio. Es hat jetzt eine aktive internationale Abteilung, die die Übersetzungen von Takahashi Keikos Büchern koordiniert und begrenzte Aktivitäten in Übersee fördert. GLA besitzt auch ein Retreat-Zentrum in Yatsugatake, Präfektur Yamanashi, das als Sommerjugendcamp für Mitglieder dient.

Takahashi Keiko ist während ihrer Amtszeit als spirituelle Leiterin der GLA produktiv geblieben. Unter ihren von Sampoh veröffentlichten Titeln Veröffentlichungen sind: Die Ränder des Lebens: Für edle Köpfe jetzt und für immer (Seimei no yohaku ni: per nobilem mentem et nunc et sempre) (1982) Buch der Offenbarung: Um des ewigen Lebens willen (Schienbeineōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992) Wahre Genesis, Buch des Himmels: Die ganze Wahrheit ist hier (Schienbeineōseiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Entdeckung: Annäherung an die Aktualität der Welt (Disukabarii: Sekai no Jissō Er ist kein Sekkin) (1996) Der Pfad des Gebetes (Inori no michi) (1999) Die große Herausforderung (Gurando charenji ) (2000) Wahre Genesis, Buch der Hölle: Jetzt wird die Wahrheit über die Seelen offenbart (Schienbeineōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi kein shinjitsu) (2002) Silent Calling: Der Schock des 21st Jahrhunderts (Sairentokōringu: 21 Seiki Shōdō ) (2002), Was Sie am meisten über das Leben wissen möchten: Auf dem Weg in die Ära des großen Kreuzes (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai he) (2003) Die neue menschliche Kraft: Die Erklärung - „Ich werde mich selbst verändern“ (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Takahashi Shinjis Überzeugungen und Lehren begannen mit einer gewaltigen Kritik der zeitgenössischen japanischen Gesellschaft als einer des grassierenden Materialismus. Er beschränkte seine Kritik nicht auf „Dinge“, sondern kritisierte in Predigten oft Japans Besessenheit vom „Lernen“ (benkyō). Wissen und Lernen waren nicht Gegenstand seiner Kritik, sondern das Streben nach Wissen, um Zugang zu einer der Eliteuniversitäten des Landes zu erhalten, die nach dem Abschluss eine lukrative Karriere garantierten. Für Takahashi hatte diese Besessenheit von Bildung fälschlicherweise den Schwerpunkt auf den Erwerb von Wissen als Produkt unter vielen anderen in einem von Gier durchdrungenen System gelegt. Die religiösen Optionen, die in einer solchen Gesellschaft zur Verfügung stehen, nämlich Buddhismus und Christentum, hielt er für formalisiert und akademisch, das Produkt unzähliger wissenschaftlicher Überlegungen. Infolgedessen hatten beide Religionen ihre Substanz und ihren Lebensunterhalt verloren, eine Tatsache, die Takahashi durch sein wahres Gesetz wiederherstellen wollte (shOhō).

Vor allem Takahashi Shinji behauptete, dass jeder Mensch das ewige Leben als wiedergeborene Seele in sich habe. Er sah seine Mission als eine Mission, Menschen zu helfen, mit dieser verborgenen Dimension in ihren Herzen / Gedanken in Kontakt zu treten. Er lehrte, dass nach dem Tod die Seele eines Menschen in die Welt eintreten würde, die ihrem Charakter am ehesten entsprach, da er auf der Erde gelebt hatte, gemessen an der Lichtmenge, die die Seele erzeugte. Je größer das Licht, desto größer die Harmonie mit Gott. In aufsteigender Reihenfolge waren diese Welten: Hölle, Astral, Geist, Gott, Bodhisattva und Tathagata. Als Methoden, um die Seele so zu entwickeln, dass sie mit den Naturgesetzen harmoniert, lehrte er den Edlen Achtfachen Pfad (hasshwürdeō) dass der Buddha gelehrt hatte und eine Form der abgekürzten Naikan-Meditation sowohl zur Selbstreflexion als auch um Gottes Licht in die Seele aufzunehmen.

Takahashi glaubte, dass das, was er Göttliches Prinzip nannte (shinri) oder die Naturgesetze wurden von Gott bestimmt. Dies waren genau die gleichen zu Zeiten von Jesus Christus, dem Buddha und Moses, den drei religiösen Figuren, auf die sich Takahashi am meisten konzentrierte.

In dem Sutra, das er schrieb, Heart Sutra (Shingyō), das Universum, in dem wir leben, wird von einem großen göttlichen Geist (Dai Uchū oder Dai Shinrei) kontrolliert, der alle Dinge harmonisiert. Dieses Bewusstsein ist Gott und das Universum ist der Leib Gottes. Innerhalb des Universums ist unser Planet nur eine Zelle in einem größeren Körper, wird aber als großer Tempel des Geistes angesehen, der als Übungsplatz für Seelen fungiert. Alle Kaliber und Ebenen des Geistes befinden sich auf der Erde und durchlaufen endlose Transmigrationszyklen durch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Diese Transmigration existiert, damit die Seelen sich selbst vervollkommnen können. Er hat gelehrt, dass wir im Material leben oder phänomenal Welt. Wenn wir sterben, kehren wir zurück zu echt Welt. Er glaubte an das Wachstum der Seele durch Samsara oder an die Prüfungen, denen die Seele im Laufe ihres Lebens begegnet. Sie steigt durch die Entwicklung von Mitgefühl und Liebe schrittweise in Richtung Harmonie. Das ultimative Ziel all dieser Bewegungen ist es, eine Utopie oder ein Buddhaland in Übereinstimmung mit dem Großen Göttlichen Geist aufzubauen. Erleuchtung ist dann die Harmonisierung unseres Mikrokosmos mit dem Makrokosmos.

Im Gegensatz zu der kurzen siebenjährigen Mission ihres Vaters leitet Takahashi Keiko GLA nun seit fast vier Jahrzehnten. In dieser Zeit hat sie auf dem buddhistischen Fundament ihres Vaters aufgebaut und die christliche Vorstellung einer individuellen Seele mit ihrer einzigartigen Mission weiterentwickelt. Takahashi Keiko lehrt, dass jede Seele im Kern eine Mission hat, die ihren tiefsten Wunsch oder Wunsch darstellt, zu erfüllen. Dieser Wunsch nach Erfüllung treibt die Seele dazu, über viele Lebenszeiten hinweg weiter zu wandern. Takahashi Keiko hat zahlreiche psychologische und therapeutische Techniken entwickelt, wie zum Beispiel die „Wahrnehmung-Antwort-Realität“ (juhatsushiki ) (Ju-Hatsu-Shiki ), ein Modell der Beziehung eines Menschen zur Welt, das auf der buddhistischen Lehre von „Ursache - Umweltbedingungen - Ergebnis“ basiert (in-en-kahō ) in dem die in ist die direkte Ursache eines Ereignisses, die en ist die indirekte oder Umweltbedingung und kahō ist die Realität, die sich ergibt. Die Wahrnehmung" (ju) repräsentiert die Art und Weise, wie Menschen Informationen über ihre persönlichen Filter aufnehmen. Die Antwort" (Hatsu) ist die Handlung oder der Ausdruck in der Außenwelt, die auf den Teilwahrnehmungen der Person basiert. Die Realität" (shikii) ist ein buddhistischer Begriff, der die Realität ausdrückt, die sich aus der Wahrnehmung und Reaktion ergibt. Die Menschen haben im Allgemeinen kein eigenes Bewusstsein juhatsushiki denn es wird nicht in jedem Fall neu geschaffen, sondern ist das Ergebnis einer Anhäufung vergangener Erfahrungen sowohl in diesem Leben als auch in früheren Leben. Das Ergebnis von starken Mustern, die seit langem verstärkt sind, hat sich zu Orientierungen und automatischen unbewussten Reaktionen verfestigt. Daher ist Takahashi Keiko, weil die Seele ewig ist, bei der Geburt keine „leere Tafel“, sondern sie ist bereits in irgendeiner Weise gefärbt. Für jeden Menschen ist es wichtig, die „Farbe“ seiner eigenen Seele zu entdecken. Dies ist die erste Arbeit, die Keiko von ihren Mitgliedern ausführen lassen möchte.

Alle menschlichen Handlungen sind das Ergebnis des Zusammenspiels zwischen der inneren und der äußeren Welt durch das Medium der Einzigartigkeit eines jeden Menschen juhatsushiki. Weil sicher juhatsushiki Muster sind konsistent. Sie haben vier grundlegende Persönlichkeitstypen oder „falsche Selbst“ hervorgebracht: das Überbewusste, das Ressentful-Opfer, das Selbstironische, das Selbstzufriedene. Keiko verwendet seit langem Slogans wie: "Ich werde mich selbst verändern" oder "Ändere mich selbst und verändere die Welt". Die meisten Aktivitäten, die sie entworfen hat, wie die Shikan-Blätter und der Weisheit SheetsBeide Techniken für schriftliche Reflexionen suchen die Antwort auf jedes Problem in Bezug auf dieses Selbst.

RITUALS / PRACTICES

In der aktuellen GLA unter Takahashi Keiko besuchen Mitglieder Seminare in ihrer Nähe, lernen Gruppen und beteiligen sich individuell an Aktivitäten wie dem Kopieren von Gebeten aus dem heiligen Text der GLA. Inori no Michi/Pfad des Gebets. Vor Treffen oder Begegnungen füllen sich die Mitglieder aus Shikan-Blätter or Weisheitsblätter als Möglichkeiten, über den spirituellen Zustand nachzudenken, in dem sie in eine Situation eintreten und welches Ergebnis sie zu formen hoffen.

Es gibt fünf besondere Tage im Jahr, an denen sich Mitglieder in großer Zahl versammeln:

Neujahrsversammlung (Shinnen kein Tsudoi) - am 1. Januar ist der Tag, an dem die Mitglieder die Bestrebungen ihrer Seelen bekräftigen.

Stipendienversammlung (Zenyu kein Tsudoi) - im April abgehalten, feiert die Gründung von GLA.

Gebetsversammlung (Inori kein Tsudoi) - wird am 25 im Juni abgehalten und erinnert an den Tod von GLA-Gründer Takahashi Shinji.

Geburtstagsversammlung (Gotanjō kein Tsudoi) erinnert an Takahashi Keikos Geburtstag am 24. Oktober.

Erntedankfestversammlung (Kansha kein Tsudoi) - findet im Dezember statt, ist der Tag, um über das vergangene Jahr nachzudenken und sich mit Dankbarkeit daran zu erinnern, was man erhalten hat.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Takahashi Keiko ist der derzeitige spirituelle Leiter von GLA. Keiko wurde nur wenige Jahre nach der amerikanischen Besetzung Japans (1956-1945) in 1952 geboren, als das Land von westlicher, insbesondere amerikanischer Kultur überflutet wurde. Durch sie hat dieser westliche Einfluss GLA geprägt. Als Absolvent der Nihon University in Philosophie sind die meisten Kulturhelden von Keiko (mit Ausnahme von Mahatma Gandhi und Albert Schweitzer) weltlich: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Kopernikus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee und Andrew Carnegie. In ihren Publikationen hat sie zahlreiche englische Wörter in eingeführt katakana, Für ältere Mitglieder nicht leicht zugänglich, aber sie haben GLA ein modernes und internationales Flair verliehen.

Takahashi Keiko steht nun einer Organisation vor, die in fünf Kohorten mit Veranstaltungen unterteilt ist, die je nach Alter und Geschlecht der Mitglieder angepasst sind:

Universität des vollen Herzens / Verstandes (Hosshin Daigaku) ist für Personen ab 60 Jahren. Diese Seminare finden in komfortablen Hotels in verschiedenen Teilen des Landes statt.

Frontier College (Furonchia Kareji ) ist für Männer im Alter von dreißig bis neunundfünfzig und auch für berufstätige Frauen in diesem Alter.

Jugendakademie (Seinen Juku) ist für junge Erwachsene von der Mittelschule bis zum Alter von 35 Jahren. Diese Gruppe versammelt sich viermal im Jahr.

Schule der achtsamen Betreuerin (Kokoro no Kango Gakkō) ist für Frauen im Alter von dreißig bis neunundfünfzig Jahren oder für Mütter, Töchter und Frauen, die sich alle als Betreuungspersonen ausweisen.

Kakehashi Seminar ist für Jungen und Mädchen von der dritten Klasse bis zu Junioren in der High School.

Zusätzlich startete Keiko die Total Human Life Lectures (TL Ningen Kōza) in 1992. Diese konzentrierten sich auf sieben Berufsbereiche (Wirtschaft, Medizin, Bildung, Wissenschaft, Recht, Kunst und Theater) mit verschiedenen Studiengruppen. Ab 2005 hatten einige 350,000-Mitglieder mit mehreren Repeatern an der Serie teilgenommen.

Takahashi Keiko generiert ständig neue Projekte oder gibt alten Konzepten ein neues Leben mit einer neuen Wendung. Der offizielle Grund ist, den Followern Techniken zur Verfügung zu stellen, die sie für die Lösung persönlicher und beruflicher Konflikte wertvoll finden und die ihr Leben bedeutungsvoller machen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Takahashi Shinji hatte einen großen Einfluss auf die Generation neuer Religionen, die in den siebziger Jahren in Japan entstanden. Ein Teil seiner Anziehungskraft war die häufige Verwendung wissenschaftlicher Sprache und technologischer Metaphern zur Artikulation komplexer spiritueller Phänomene. Eine seiner Lieblingsmetaphern für die wiedergeborene Seele war „die Seele als Videoband“, mit dem eine Person Kontakt aufnehmen und wiedergeben konnte. Vor allem aber bestand Takahashi auf der Erfahrungsdimension der spirituellen Welt. Wunder waren nicht etwas, was nur in der fernen Vergangenheit geschehen war, sondern wurden als Zeichen eines echten spirituellen Lebens in der Gegenwart vorweggenommen. Takahashis Zugang zu diesen Bereichen machte ihn sowohl zu einem großartigen Anführer als auch zu einem geliebten Lehrer. Ōkawa Ryūhō, zum Beispiel Gründer und spiritueller Leiter von Happy Science, veröffentlichte die Sammlung von Takahashi Shinjis Sprüchen (Takahashi Shinji reigenshū) nach Takahashis Tod, der behauptet, den Geist des kürzlich verstorbenen Meisters zu kanalisieren. Ōkawa leitete zunächst einen Großteil seiner Lehre von GLA ab. Chino Yūko, Gründerin und spirituelle Leiterin des Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, hielt sich für eine vernünftige Kandidatin als Takahashis Nachfolgerin und leitete einen Großteil ihrer Kosmologie und ihres Wahren Gesetzes ab (schōhō) direkt aus seiner Lehre.

Takahashi Shinji unterrichtete seine shOhō in einem dynamischen und offenen Forum, das Glossolalien, Exorzismen, Heilungen und Vorträge aus der Vergangenheit umfasste. Darüber hinaus subventionierte er GLA, indem er die Gewinne von Koden Co. in seiner Rolle als Unternehmensleiter zur Finanzierung von Missionstätigkeiten verwendete, und strebte nie danach, ein hauptberuflicher Religionsprofi zu sein.

Die GLA unter Takahashi Keiko hat unter einer anderen Prämisse operiert. Diese GLA hat versucht, eine Religion zu schaffen, die selbstbestimmt ist.nachhaltig und wirtschaftlich produktiv, um einen Stab von Fachleuten, ein internationales Büro und einen hauptberuflichen religiösen Führer zu unterhalten. Daher hat GLA ein Unternehmensmodell übernommen und Anhänger sind buchstäblich kartentragende Mitglieder. Da die Religion jede offenkundige religiöse Symbolik meidet, wirken GLA-Gebäude wie Bürohochhäuser, obwohl sich in einem Raum des Gebäudes eine Kapelle mit Foto-Porträts von Takahashi Shinji (Schwarzweiß) und Takahashi Keiko (in Technicolor) befindet.

GLA beizutreten ist einfach, aber ein Mitglied zu werden, lässt einen nur durch die Tür. Einmal drinnen, kann der Anfänger nicht ohne weiteres passiv sein, ohne auffällig Aufmerksamkeit zu erregen. Es besteht ein erheblicher Druck, sich aktiver zu engagieren, was einen kontinuierlichen und nicht geringen Aufwand an Zeit und Geld erfordert. Um die Grundlagen zu erlernen, ist zunächst eine zweiteilige Schulung erforderlich, die jeweils 15,000 Yen (ca. 150 US-Dollar) kostet. Seminare kosten dann von 45,000 bis 56,000 Yen ($ 450-560). Um an den Fachseminaren teilzunehmen, Mentoring zu betreiben und die richtige Einstellung zu demonstrieren, indem Sie sich freiwillig in einem der vielen GLA-Büros oder -Veranstaltungen engagieren, sind mehr emotionale, finanzielle und soziale Investitionen erforderlich. In diesem Sinne wird der GLA für ein Mitglied schnell zu einem umfassenden Pflegesystem.

Die GLA hat sich schrittweise angepasst, um einer weltlichen Sensibilität Rechnung zu tragen, hauptsächlich durch therapeutische Appelle: Typisierung der Persönlichkeit, Workshops, Techniken, um das Innenleben mit dem Arbeitsplatz oder der häuslichen Umgebung zu verbinden. Diese können angesichts von Schwierigkeiten starke Motivationen und Ausdauer erzeugen. Dieses ständige Mikromanagement des Lebens eines Menschen wird jedoch Menschen nicht ansprechen, die mehr Abwechslung und Offenheit in ihrem Leben suchen. Denn GLA lässt keinen Raum für ein Leben außerhalb der Institution. Eine alte Freundschaft wird nicht länger weitergeführt, es sei denn, der Freund wird GLA vorgestellt und vertritt ein potenzielles Mitglied.

Während Shinji nie mehr als einen Arm entfernt war, ist Takahashi Keiko vor mehreren tausend Beobachtern auf der Bühne präsent. Sie hat die Aura jeder Berühmtheit zusammen mit dem vollen Apparat der Leibwächter und einer Bürokratie, die jeden direkten Kontakt unplausibel macht. In diesem Sinne ist sie unantastbar geworden, während ihre Lehren zunehmend im Video- oder DVD-Format erlebt werden, um in den vielen GLA-Zentren in ganz Japan angesehen zu werden, wenn man nicht tatsächlich an einem der Massentreffen teilnimmt, denen sie vorsteht.

Das vielleicht größte Risiko für die Gruppe besteht jedoch in ihrem grundlegenden Ansatz zur Problemlösung. Den Grund für einen Konflikt in sich selbst zu suchen und auf diese Weise das wahre Selbst zu entdecken, bedeutet eher eine Anpassung an den Status quo als einen flexibleren und sozial engagierten Dialog. Der Rückzug und die Feststellung, dass das Selbst immer verantwortlich ist, anstatt nach Veränderungen zu suchen, wo sie am dringendsten benötigt werden, in Institutionen oder in der Gesellschaft insgesamt, ist letztendlich eine äußerst konservative Antwort. Tatsächlich macht diese sanft autoritäre Organisation GLA zu einem harten Verkauf im Westen, wo es leicht kultisch wirken kann, obwohl es ein stark säkulares Erscheinungsbild und scheinbar pragmatische Techniken und Methoden aufweist.

VERWEISE*

* Dieses Profil basiert auf der Doktorarbeit des Autors. Siehe Whelan, Christal. 2007. Religiöse Reaktionen auf die Globalisierung in Japan: Der Fall der God Light Association. Ph.D. Dissertation, Institut für Anthropologie, Boston University, Boston, Massachusetts.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

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Ōmura Eishō und Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin nein shūkyō. Tokio: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psychotherapie und Religion in Japan: Die japanische Introspektionspraxis von Naikan. New York: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. "Metaphorische und metonymische Wissenschaft: Konstruieren von Autorität in einer japanischen neuen Religion." 165-83 in Religion und die Autorität der Wissenschaft, herausgegeben von James R. Lewis und Olav Hammer. Leiden: Brill Publications.

Whelan, Christal. 2007. "Religiöse Reaktionen auf die Globalisierung in Japan: Der Fall der God Light Association." Dissertation, Institut für Anthropologie, Boston University, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. "Paradigmenwechsel und Medienvermittlung: Eine neue Religion als" rational "in der heutigen Gesellschaft neu definieren." Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religiöse Bewegungen in Japan. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Winter, Franz. 2012. Hermes und Buddha: Die Neureligiöse Bewegung Kōfuku No Kagaku in Japan. Berlin: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai." 126-48 in Rei nach Nikutai. Tokio: Tokio Daigaku Shuppan-Kai.

Nach Datum:
15. Mai 2015

 

 

 

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