Martha Bradley-Evans

Fundamentalistische Heilige der Letzten Tage (1843-2002)

FUNDAMENTALIST LATTER-DAY SAINTS TIMELINE

1843 Joseph Smith gab seine Offenbarung zur Mehrehe bekannt.

1862 Der US-Kongress verabschiedete den Morrill Anti-Bigamy Act.

1882 Der US-Kongress verabschiedete das Edmunds Anti-Polygamy Act.

1886 (September 26-27) Fundamentalisten behaupteten, John Taylor habe im Untergrund eine Offenbarung über die Fortsetzung der Mehrehe erhalten.

1887 Der US-Kongress verabschiedete das Edmunds-Tucker-Gesetz.

1890 (Oktober 6) Wilfred Woodruff kündigte ein Manifest zum Verbot der Mehrehe an.

1904-07-Anhörungen fanden im US-Senat unter der Leitung von Reed Smoot als Senator aus Utah statt.

1904 (April 6) Joseph F. Smith gab ein zweites Manifest heraus, in dem die Exkommunikation von HLT-Mitgliedern angedroht wurde, die Mehrehen geschlossen hatten.

Die 1910 LDS Church begann eine Politik der Exkommunikation für neue Mehrehen.

1929-1933 Lorin C. Woolley hat den „Priestertumsrat“ gegründet.

1935 (September 18) Lorin C. Woolley starb und Joseph Leslie Broadbent wurde Leiter des Priestertumsrates.

1935 Broadbent starb und John Y. Barlow wurde Leiter des Priestertumsrates.

1935 Wahrheit Zeitschrift begann Veröffentlichung.

1941 Leroy S. Johnson und Marion Hammon wurden von John Y. Barlow zum Priestertumsrat geweiht

1942 Der United Effort Plan Trust wurde gegründet.

1944 (März 7-8) Die Boyden-Polygamie-Razzia wurde durchgeführt.

1949 (Dezember 29) John Y. Barlow starb, was zu einer Erbfolgekrise im Priestertumsrat führte.

1952 Der Priestertumsrat spaltete sich, als Joseph W. Musser bekannt gab, dass Rulon Allred ein neues Mitglied werden würde. Ergebnis waren zwei Fraktionen: die FLDS (Leroy S. Johnson) und die Apostolic United Brethren (Rulon Allred).

1953 (August 16) Im Fall von In wieder Schwarz Der Oberste Gerichtshof der USA entschied, dass polygame Eltern keine Rechte als Eltern haben.

1953 (Juli 26) Der Überfall auf die polygamistische Gemeinschaft in Short Creek wurde durchgeführt.

1954 (Januar 12) Mit dem Tod von Joseph Musser wurde Rulon Allred der Leiter des Priestertumsrates.

1985 Colorado City wurde übernommen.

1986 Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage organisiert.

1986 (September 26) J. Marion Hammon widmete sich dem Centennial Park (neue, von den Second Warders gebildete Absichtsgemeinschaft).

1986 (November 25) Leroy S. Johnson starb und Rulon T. Jeffs wurde der FLDS-Führer.

2002 (September 8) Rulon Jeffs ist verstorben.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Der mormonische Fundamentalismus entstand aus den Lehren des Heiligen Propheten der Letzten Tage, Joseph Smith, der die Lehre einführteeiner Vielzahl von Frauen zu einer ausgewählten Gruppe seiner Anhänger in den 1840s. Zum Zeitpunkt seines Todes in 1844 waren nach der Analyse des Gelehrten George D. Smith mindestens 196-Männer und 717-Frauen privat in die Praxis eingetreten (Smith 2008: 573-639). Seine Vision für den „neuen und immerwährenden Bund der Ehe“ wurde Teil der HLT-Schrift am 12 im Juli und 1843 im 132-Abschnitt „Lehre und Bündnisse“. Er verortete die einzigartige mormonische Interpretation der Bedeutung der Ehe in der Wiederherstellung des Modells von Abraham, Isaak und Jakob. Nach der Offenbarung war „himmlische Ehe“ eine Ehe für Zeit und Ewigkeit. Männer mit Priestertumsvollmacht hatten die Macht, Männer und Frauen für die Ewigkeit zu besiegeln. Für die höchste Stufe der Erlösung in dem von Smith als „himmlisch“ bezeichneten Königreich unerlässlich, interpretierte Smith die Mehrehe als eine einzigartig erhabene Form der „himmlischen Ehe“ - der „weiteren Ordnung“ der patriarchalischen Ordnung der Ehe, wie sie in [1] erwähnt wird Lehre von den Bündnissen”(Bradley 1993: 2)

Die nächsten drei Präsidenten der HLT-Kirche waren ebenfalls Polygamisten. Brigham Young, John Taylor und Wilford Woodruff leiteten eine Kirche, in deren Mittelpunkt die Lehre der Mehrehe stand. Als Prophet und Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erweiterte Brigham Young die Praxis der Pluralität, heiratete mindestens fünfundfünfzig Frauen selbst und hatte siebenundfünfzig Kinder (Johnson 1987). Wie Young banden Präsident John Taylor und Wilford Woodruff das mormonische Konzept der Erlösung und des Jenseits weiterhin an die Lehre der Mehrehe. Mit dem 1890-Manifest begann die Kirche einen mehrjährigen Prozess zur Beendigung der offiziellen Praxis der Mehrehe unter den Heiligen der Letzten Tage.

Trotz der Behauptungen der HLT bezüglich der Priestertumsautorität oder der offenbarenden Ursprünge der Doktrin kämpfte die Bundesregierung in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts gegen die Kirche und ihre Praxis der Mehrehe. Nach der öffentlichen Ankündigung der Praxis durch Apostel Orson Pratt von der Kanzel vor einem Publikum von Tausenden Heiligen der Letzten Tage in Utah verabschiedete der Kongress eine Reihe von Gesetzesentwürfen, um die Praxis zu begrenzen und diejenigen zu bestrafen, die weiterhin gegen das Gesetz verstoßen. und letztendlich das kirchliche Unternehmen selbst zu beschädigen. Dazu gehörten der Morrill Anti-Bigamy Act von 1862, der Poland Act von 1874, der Edmunds Act von 1882 und schließlich der Edmunds-Tucker Act von 1887. Während der 1880 und der Verfolgung von Polygamisten durch die Bundesregierung gingen Männer und Frauen in den „Untergrund“, um einer Verhaftung zu entgehen. Sie versteckten sich in Arizona, Nevada, Idaho und in ganz Utah. Kirchenpräsident John Taylor versteckte sich im Januar 1885 und starb zwei Jahre später im Untergrund (Bradley 1993: 5).

In wichtiger Weise beginnt die Geschichte des FLDS mit dem Manifest von 1890. Präsident Wilford Woodruff stellte das Manifest auf der halbjährlichen Konferenz der Kirche im Oktober vor. Schließlich in die Lehre und Bündnisse aufgenommen, war es zunächst im Wesentlichen eine Pressemitteilung. Es bestritt, dass die HLT-Kirche befürwortete, die Praxis der Mehrehe fortzusetzen, und erklärte, dass „wir weder Polygamie oder Mehrehe lehren noch jemandem erlauben, in ihre Praxis einzutreten…“. Es fuhr fort zu behaupten:

Insofern der Kongress Gesetze erlassen hat, die Mehrehen verbieten, und die vom letztinstanzlichen Gericht für verfassungswidrig erklärt wurden, erkläre ich hiermit meine Absicht, mich diesen Gesetzen zu unterwerfen und meinen Einfluss bei den Mitgliedern der Kirche geltend zu machen, auf die ich Einfluss habe Ich erkläre jetzt öffentlich, dass mein Rat an die Heiligen der Letzten Tage darin besteht, keine nach dem Gesetz des Landes (Lehre und Bündnisse) verbotene Ehe einzugehen.

Die Auswirkung des Manifests war weder absolut noch schnell, als es dazu führte, dass mehrere Ehen aufhörten. Tatsächlich wurden in den nächsten zwei Jahrzehnten mindestens 250-Neuheiraten heimlich im Salt Lake Valley, in den kanadischen oder mexikanischen Kolonien oder in anderen Gebieten der Kirche durchgeführt (Hardy 1992: 167-335, Anhang II).

Während der Anhörungen des US-Senats über die Bestätigung des Senators von Utah, Reed Smoot, zwischen 1904-1907, tauchte eine Mehrehe auf wieder als nationales Problem. Smoot war selbst kein Polygamist, aber die Frage war, ob er den Gesetzen der Vereinigten Staaten oder denen seiner Kirche treu bleiben würde. Als Reaktion auf diesen neuen Druck kündigte Präsident Joseph F. Smith auf der Konferenz im April 1904 das "Zweite Manifest" an, das diejenigen, die das Verbot der Mehrfachheirat nicht befolgten, mit der Gefahr der Exkommunikation versah. Das Dokument wies die Vorwürfe zurück, dass neue Ehen "mit der Sanktion, Zustimmung oder Kenntnis der Kirche" stattgefunden hätten (Allen und Leonard 1976: 443).

Präsident Smith hat die Diskussion mit Bezug auf den Patriotismus der Kirche und insbesondere auf die Bedeutung der Garantie der Religionsfreiheit umrahmt. "Was unser Volk unter Missachtung des Gesetzes und der Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs in Bezug auf Mehrehen getan hat, war im Geiste der Wahrung der religiösen Rechte im Rahmen der verfassungsmäßigen Garantien und nicht im Geiste des Trotzes oder der Untreue gegenüber der Regierung." Wichtig ist, dass die Kirche die Kontroverse aufgegeben und angekündigt hat, den Gesetzen des Landes zu gehorchen (Clark 1965-75: 4: 151).

Ungeachtet des Zweiten Manifests gab es in der Kirche in Bezug auf die Frage der Mehrehe immer noch erhebliche Unklarheiten. Die Eheschließungen wurden weiterhin ohne die offizielle Genehmigung des Kirchenpräsidenten und manchmal auch durch die Generalautoritäten der Kirche durchgeführt. Während der 1910s unter den Präsidenten Joseph F. Smith und Heber Grant kam es zu einer erheblichen Verschärfung der Politik und Bestrafung wegen Missachtung des Verbots. Kirchenpräsident Grant sprach öffentlich über die Priestertumsautorität und stellte die offizielle HLT-Position klar und behauptete, dass die „Schlüssel“ nur beim Propheten und in der Kirche lagen (Bradley 1933: 13).

Obwohl Short Creek, Arizona, in 1953 mit dem Überfall auf die polygame Gemeinde in Arizona öffentlich identifizierbar wurde, kamen Siedler zuerst in das Gebiet der 1910. Eingebettet in die karge Wüstenlandschaft am Fuße der Vermillion Cliffs, wurde Short Creek ab dem späten 1920 zur Heimat von Polygamisten, die Zuflucht vor der Verfolgung von außen suchten. Als John Y. Barlow leitendes Mitglied des Priestertumsrates und fundamentalistischer Führer wurde, ermutigte er seine Anhänger, sich in Short Creek zu versammeln. Wahre Gläubige praktizierten das Versammlungsprinzip wie die Heiligen der Letzten Tage aus der Mitte des 19. Jahrhunderts und gründeten Gemeinschaften abseits des Mainstreams, in denen sie weiterhin eine Vielzahl von Frauen praktizieren konnten. Es wird geschätzt, dass sich 40 Familien in der abgelegenen Landschaft des Arizona Strip Country niedergelassen haben.

In 1935 exkommunizierte die HLT-Kirche die Short Creek-Polygamisten Price W. Johnson, Edner Allred und Carling Spencer. Während Barlow von seiner Führungsrolle abwesend war und mit Fundamentalisten in der gesamten Region zusammen war, leiteten Joseph Jessop und später sein Sohn Fred Jessop das gesellschaftliche Leben in Short Creek und trugen zum Wirtschaftswachstum und zur wirtschaftlichen Entwicklung bei. Die Barlows, Jessops und Johnsons wurden durch religiöse und gemeinschaftliche Bindungen durch die 1940s und 1950s eng miteinander verbunden.

Bei der ersten Massenverhaftung von Polygamisten in 1944 nahmen Beamte des Bundes und der Bundesstaaten 50 Männer und Frauen in Utah und Arizona fest. Der Boyden-Überfall richtete Anklage wegen Verschwörung, Verstößen gegen das Mann-Gesetz und das Lindberg-Gesetz. Schließlich dienten 15 Männer im Gefängnis des Staates Utah, bevor sie einen Treueid unterzeichneten, der es einigen von ihnen ermöglichte, zu ihren Familien zurückzukehren, bevor ihre Amtszeit abgelaufen war (Bradley 1993: 79).

Am 26 Juli, 1953, überfiel die Regierung von Arizona die polygame Gemeinde Short Creek. Als mehr als 100 Fahrzeuge der Gouverneur Howard Pyle begründete die Razzia im Radio und kündigte seinen Kampf gegen den „Aufstand innerhalb der eigenen Grenzen von [Arizona]“ mit der Absicht an, „das Leben und die Zukunft der 263-Kinder zu schützen. . . . das Produkt und die Opfer der schlimmsten Verschwörung. . . . eine Gemeinschaft, die sich der Produktion weißer Sklaven widmet. . . . erniedrigende Sklaverei. “Er ging weiter auf dieses Thema ein.

Hier ist eine Gemeinschaft - viele der Frauen, leider genau wie die Männer -, die sich unverändert der bösen Theorie verschrieben hat, dass jedes reifende Mädchen in die Knechtschaft mehrerer Frauen mit Männern jeden Alters gezwungen werden sollte, um mehr Kinder zu zeugen gezüchtet zu werden, um bloßes Eigentum dieses völlig gesetzlosen Unternehmens zu werden.

Als höchste Autorität in Arizona, der die verfassungsmäßige Anordnung auferlegt wurde, für die Einhaltung der Gesetze zu sorgen, habe ich die letztendliche Verantwortung dafür übernommen, die Aktionen in Gang zu setzen, die diesen Aufstand beenden werden (Pyle 1953).

Mehr als einhundert Beamte des Staates Arizona brachten die Haftbefehle für sechsunddreißig Männer und sechsundachtzig Frauen mit. Dreißig-Neun der Haftbefehle richteten sich an Personen, die auf der Seite von Utah lebten. Die Anklage umfasste: Vergewaltigung, gesetzliche Vergewaltigung, fleischliches Wissen, polygames Leben, Zusammenleben, Bigamie, Ehebruch und Veruntreuung von Schulgeldern (Bradley 1993: 131). Die Razzia zielte laut Generalstaatsanwalt Paul LaPrade darauf ab, "263-Kinder aus der virtuellen Knechtschaft im Rahmen des gemeinsamen United Effort Plan zu retten". „Das Hauptziel besteht darin, diese Kinder vor einer unmoralischen Lebensweise zu retten, ohne dass sie jemals die Möglichkeit hatten, die Außenwelt und ihre Konzepte eines menschenwürdigen Lebens kennenzulernen oder zu beobachten“ (LaPrade 1953).

In den nächsten drei Tagen richtete der Staat im Schulhaus im Stadtzentrum ein Amtsgericht ein. Die Männer würden für eine vorläufige Anhörung in Kingman am August 31, 1953 transportiert. Der Staat hielt auch ein Jugendgericht ab, bei dem die Richter Lorna Lockwood und Jesse Faulkner das Sorgerecht für jedes Kind übernahmen und sie zu Schutzzirkeln des Gerichts machten. Richter, stellvertretende Sheriffs und Gerichtsfotografen besuchten die Häuser polygamer Familien in Short Creek, um Beweise für die Anschuldigungen zu sammeln. Am dritten Tag nach der Razzia gab der Staat den Müttern die Möglichkeit, mit ihren Kindern (insgesamt 153) nach Mesa, Phoenix und an andere Orte in der Nähe zu reisen, wo sie die nächsten zwei Jahre blieben, während sich ihre Fälle in den USA abspielten Gericht und sie erschienen vor staatlichen Stellen. Zwei Jahre nach der Razzia waren alle Frauen nach Short Creek zurückgekehrt, mit Ausnahme einer Frau, die zum Zeitpunkt der Razzia minderjährig gewesen war, aber die zurückgekehrt war, als sie rechtmäßig alt genug war, dies zu tun.

Utah ging einen anderen Weg, um mehrere Familien zu demontieren. Der Richter David F. Anderson vom Jugendgericht des sechsten Bezirks von Utah in St. George, Utah, entwickelte eine rechtliche Taktik, die die angebliche Vernachlässigung der Kinder polygamer Kinder angriff. Obwohl Anderson zwanzig verschiedene Petitionen einreichte, in denen behauptet wurde, achtzig Kinder seien vernachlässigt worden, entschied er sich dafür, Vera und Leonard Black zu einem Testfall für die Legitimität dieses Ansatzes zu machen. Das polygame Paar hatte bis 1953 acht Kinder zusammen. Anderson stützte sich bei der Definition von Vernachlässigung auf Abschnitt 55-10-6, Utah Code Annotated, 1953: „Ein Kind, dem aufgrund des Verschuldens oder der Gewohnheiten der Eltern die angemessene elterliche Fürsorge fehlt, Erziehungsberechtigter oder Betreuer… .Ein Kind, dessen Eltern, Erziehungsberechtigter oder Betreuer den angemessenen oder notwendigen Lebensunterhalt, die Ausbildung, die medizinische oder chirurgische Versorgung oder andere für seine Gesundheit, Moral oder sein Wohlbefinden erforderliche Pflege vernachlässigt oder ablehnt. Ein Kind, das an einem verrufenen Ort gefunden wird oder mit vagabundierenden, bösartigen oder unmoralischen Personen in Verbindung steht. “

Der Fall, In Re Black , ging fast zwei Jahre lang durch die Gerichte, bis 1955 schließlich beim Obersten Gerichtshof von Utah Berufung einlegte. In der Rechtssache 1955 bestätigte der Gerichtshof die Entscheidung des Untergerichts gegen die Mutter und kam zu dem Schluss, dass Polygamisten kein Recht auf das Sorgerecht für ihre Kinder haben. In der Mehrheitsmeinung heißt es: „Die Praxis der Polygamie, des illegalen Zusammenlebens und des Ehebruchs ist hinreichend verwerflich, ohne dass das unschuldige Leben von Kindern durch ihren bösen Einfluss in Mitleidenschaft gezogen wird. Es kann keinen Kompromiss mit dem Bösen geben. “(Driggs 1991: 3) Nachdem Vera drei Jahre lang in Pflegefamilien verbracht hatte, bekam sie das Sorgerecht für ihre Kinder, doch erst nachdem sie einen Eid unterschrieben hatte, der ihr das Vertrauen in eine Mehrehe verweigerte (Bradley 1993: 178).

Die Schätzung der Zahl der Personen, die im späten 20. Jahrhundert Mehrehe praktizierten, schwankte zwischen dreißigtausend und fünfzigtausend. Bevor er starb, schätzte der Polygame Ogden Kraut, dass „es wahrscheinlich mindestens 30,000-Leute gibt, die sich als fundamentalistische Mormonen betrachten und sich zumindest für den Glauben an die Lehre der Mehrehe einsetzen“ (Kraut 1989). Der Historiker Richard Van Waggoner schätzte auch 30,000-Fundamentalisten in 1986 (Van Waggoner 1992). In 2009 bot Melton die gleiche Schätzung an (Melton 2009: 650). Seit ihrer Gründung unter den Mormonen in den 1840s hat sich die Praxis einer Vielzahl von Frauen unter der Oberfläche in einer privaten, unterirdischen Welt abgespielt, die durch religiöse Rituale und Überzeugungen, Verhaltensweisen und Lebenspraktiken und manchmal wie im Fall von Short Creek geschützt ist , Arizona, durch den Schutz der Natur.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die FLDS glauben an die Kerndoktrinen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage aus dem 19. Jahrhundert, einschließlich des Prinzips (der Lehre von der Mehrehe), der Weihe und der Führung (eine Art gemeinschaftlicher Organisation), der Pluralität der Götter (das Potenzial) und das Recht eines Propheten, Offenbarungen von Gott zu erhalten. Viele bezeichnen die HLT-Kirche als Gotteskirche und einige nehmen an HLT-Tempelritualen teil, dienen HLT-Missionen oder zahlen den Zehnten auf HLT-Stationen, bevor sie wegen ihrer polygamen Überzeugungen oder ihres Lebensstils exkommuniziert werden.

Obwohl Außenstehende mormonische Fundamentalisten gemeinhin als Polygamisten bezeichnen, verwenden die FLDS selbst eine Vielzahl von Begriffen, um ihre einzigartige Praxis einer Vielzahl von Frauen zu beschreiben: "Das Prinzip", "Himmlische Ehe", "Neuer und immerwährender Bund", "Mehrehe". "Oder die" Priestertumsarbeit "(Quinn 1993: 240-41).

Der Hauptpunkt der Trennung zwischen der FLDS und der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage liegt in der Priestertumsvollmacht. Die Fundamentalisten glauben, dass die HLT-Kirche mit dem 1890-Manifest vom Kurs abgekommen ist und schließlich die Priestertumsautorität für die Durchführung von himmlischen Ehen verloren hat. Die FLDS glauben, dass eine Vielzahl von Frauen eine Kernlehre der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist, die für die Errettung wesentlich ist und ein Zeichen individueller Gerechtigkeit darstellt. Darüber hinaus erkennt die FLDS die Priestertumsautorität in ihrer eigenen Führung an, die sie durch die Erzählung von Lorin C. Woolley auf 1886 zurückführt. Woolley behauptete, dass in 1886 Präsident John Taylor in Centerville, Utah, im Untergrund lebte und sich vor Bundesbeamten versteckte. Er berichtete, vom Propheten Joseph Smith besucht worden zu sein und zu versichern, dass er "meine rechte Hand abschneiden lassen würde", bevor er ein Dokument unterzeichnen würde, in dem die Desertion der Mehrehe angeordnet wird (Musser 1934). Laut Joseph Mussers 1912-Bericht wies Taylor Woolley und die anderen anwesenden Männer an: George Q. Cannon, L. John Nuttall, John W. Woolley, Samuel Bateman, Daniel R. Bateman, Charles H. Wilkins, Charles Birrell und George Earl, die Praxis der Mehrehen fortzusetzen. Wenn die HLT-Kirche die Praxis oder das „Prinzip“ aufgeben würde, würde eine kleinere Gruppe von fünf Männern - Cannon, Wilkins, Bateman, John W. Woolley und Lorin C. Woolley - die Vollmacht des Priestertums übertragen, um mehrere Ehen durchzuführen und andere zu ordinieren das gleiche zu tun (Bradley 1993: 19). Nach 1929 war Woolley der einzige dieser Männer, der noch am Leben war. Er übertrug die gleiche Priestertumsgewalt auf eine ausgewählte Gruppe im „Rat der Freunde oder im Priestertumsrat“. Diese Männer wurden die Führer der Bewegung, die schließlich als mormonischer Fundamentalismus bekannt werden sollte, ehemalige Heilige der Letzten Tage, die weiterhin praktizierten eine Vielzahl von Frauen.

Für die FLDS war die Ehe der Kern eines Familienreiches. Das Hauptziel der Ehe war jedoch nicht die Liebe, sondern eine himmlische Gesellschaftsordnung. Die plurale Ehe war Teil einer ehrerbietigen und hierarchischen Gesellschaft, die streng nach patriarchalischen Grundsätzen geordnet war. Das Kind war der Mutter untergeordnet; die Mutter verneigte sich vor der Autorität ihres Mannes; Er wandte sich wiederum an den Propheten, um Anweisungen zu erhalten. während der Prophet Jesus Christus verantwortlich war und für ihn sprach. Da Gott an der Spitze der Welt stand, war der Ehemann das irdische Familienoberhaupt. Das angemessene Verhalten gegenüber dem Vorgesetzten bestand aus Ehrerbietung und Gehorsam. Das angemessene Verhalten gegenüber seinen Untergebenen bestand aus Unterweisung, Wohlwollen und dem Aushandeln von Belohnungen oder Strafen (Bradley 1993: 101).

Männer und Frauen, die verheiratet sind, um „die Erde zu vermehren und wieder aufzufüllen“. Sexualität hatte religiöse Bedeutung und war an die Zeugung gebunden. Musser lehrte: „Jede normale Frau sehnt sich nach Ehefrau und Mutterschaft. Sie sehnt sich danach, die Krone des Ruhms zu tragen. Am wertvollsten und begehrtesten sind Kinder, die ihre Mutter anrufen. “(Musser 1948: 134)

Joseph Musser artikulierte die Bedeutung des Unterschieds zwischen Männern und Frauen für Wahrheit Zeitschrift in 1948: „Dein Verlangen wird nach deinem Ehemann sein, und er wird über dich herrschen. Indem er den Menschen an die Spitze stellt, trägt er das Priestertum, ein Gesetz, ein ewiges Gesetz. “Die Rollen von Männern und Frauen wurden in der Schrift definiert und existierten, um soziale Ordnung zu schaffen. „Mann mit göttlicher Begabung wurde geboren, um zu führen, und Frau, um zu folgen, obwohl die Frau oft mit seltenen Talenten der Führung ausgestattet ist. Zu Recht erwarten Frauen von den männlichen Mitgliedern Führung und Schutz. “Musser zufolge sollten Frauen„ sich selbst als heilige Gefäße achten und verehren, die dazu bestimmt sind, die ewige und heilige Beziehung zwischen Frau und Mutter aufrechtzuerhalten und zu stärken. “Frauen Die Rolle war mit der des Menschen als „Schmuck und Ruhm des Menschen“ verwandt. eine nie verblassende Krone und eine ewig wachsende Herrschaft mit ihm zu teilen “(Musser 1948: 134).

RITUALS / PRACTICES

Die vom FLDS verwendeten Schriften sind die gleichen wie die der HLT-Kirche: die Book of Mormon, Bibel, Köstliche Perle und der Lehre und Bündnisse. Überzeugungen wie die Pluralität der Götter, das Wort der Weisheit, die Natur des Himmels und das Leben nach dem Tod sind praktisch gleich. Beide Kirchen gründen sich auf die männliche Priestertumsautorität.

Obwohl viele der vom FLDS praktizierten religiösen Rituale denen der Heiligen der Letzten Tage ähneln, ist die Tradition, die Sonntagsschule in Privathäusern abzuhalten, in denen das Abendmahl und nicht im Gemeindehaus gedient wird, von Bedeutung Unterschied. Das Johnson-Gemeindehaus im Zentrum der Gemeinde in Colorado City hat die Größe von zwei HLT-Pfahlzentren und ist die Kulisse für Gottesdienste in Gruppen, Gemeindetänze und Geschäftstreffen in der Gemeinde. Der zentrale Besprechungsraum fasst ein Publikum zwischen 1,500 und 2,500. Außerdem halten die FLDS die ganze Woche über Gottesdienstversammlungen ab, wie es in der HLT-Kirche des 19. Jahrhunderts der Fall war. Wie die HLT tragen Fundamentalisten Unterwäsche aus dem heiligen Priestertum und wählen bescheidene Kleidung gegenüber modernen populären Stilen.

Priestertumsführer und letztendlich der Prophet der Gruppe arrangieren Ehen zwischen den FLDS in einer Praxis, die als Vermittlungsheirat bezeichnet wird. Eine Frau im Plural kommentierte: „Wir wurden in dem Glauben erzogen, dass das Priestertum [Rat] unseren Partner wählen würde und dass wir uns nicht in jemanden verlieben dürfen“, und ein anderer FLDS-Jugendlicher sagte: „In unserer Gruppe treffen wir uns nicht ”(Quinn 1992: 257). Der Kirchenpräsident und Vorsitzende des Priestertumsrates betet um Gottes Anweisung zu Ehepartnerschaften. Für die FLDS schaffen arrangierte Ehen soziale Stabilität und ein Gefühl familiärer Struktur, das ewige Bedeutung hat.

Die FLDS-Familie ist streng patriarchalisch, obwohl Frauen im täglichen Leben einer Familie eine wichtige wirtschaftliche und soziale Rolle spielen. Viele haben ein hohes Maß an funktionaler Autonomie. In FLDS-Gemeinden gibt es verschiedene Arten von Wohnraum für Familien. Einige Familien bevorzugen es, alle Frauen und ihre Kinder im selben Haushalt zu haben, andere haben mehrere Haushalte für verschiedene Mütter und ihre Kinder. Colorado City / Hildale und Centennial Park zeichnen sich durch die Anzahl der großflächigen Einfamilienhäuser aus. Der örtliche Architekt Edmund Barlow in 2003 schlug vor, dass die Wohnungen mit zunehmender Größe der Fläche die Wohnungscodes für Wohneinheiten berücksichtigen müssten. Große Familien mit Mehrfamilienhäusern unter einem Dach bauten Sonntagsschulräume für den Familiengottesdienst in ihren Häusern.

Joseph Smith enthüllte der Kirche aus dem neunzehnten Jahrhundert das Prinzip der Weihe und der Führung. In Utah fungierte die "Vereinigte Ordnung" als eine absichtliche Gemeinschaft und Ausdruck religiöser Ideale. Unter der United Order weihten die Mitglieder Eigentum ein und erhielten eine Verwaltung, die sie dazu verpflichtete, Ressourcen zum Wohle der Gruppe und des Einzelnen einzusetzen. Unter Barlows Führung bildete der Priestertumsrat in 1936 den United Trust. Neben dem Land besaß die Stiftung ein Sägewerk und landwirtschaftliche Geräte, „um das Reich Gottes aufzubauen“ (Driggs 2011: 88). Sechs Jahre später löste die Gemeinde das Vertrauen auf und gab das Eigentum zurück. Der zweite Versuch einer gemeinschaftlichen Organisation von Eigentum war der United Effort Plan, bei dem es sich nicht um eine religiöse Organisation, sondern um eine Besitz- oder Geschäftsstiftung handelte. Zu einem bestimmten Zeitpunkt war die Liegenschaft in der UEP mit mehr als 100 Mio. USD bewertet und „unterliegt der Verfügung des UEP-Vorstandes oder des Priestertumsrates (Hammon und Jankowiak 2011: 52).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Der Höhepunkt der Führung und Organisation der FLDS ist der Priestertumsrat, von dem sie glauben, dass er die Befugnis besitzt, Mehrehen zu vollziehen, und dessen Befugnis höher ist als die der HLT-Kirche selbst. Mitglieder der Gruppe, auch der Rat der Freunde genannt, sind Apostel Jesu Christi oder Hohepriesterapostel (Hammon und Jankowiak 2011: 44). Der Präsident des Hohen Priestertums, das oberste Mitglied der Gruppe, leitet den Rat. Laut den Fundamentalisten leitete John W. Woolley den Priestertumsrat bis zu seinem Tod in 1928. Zu dieser Zeit berief Lorin Woolley neue Mitglieder in den Rat und ordinierte vier neue Männer als Apostel: J. Leslie Broadbent, John Y. Barlow, Joseph W. Musser und Charles F. Zitting (Hammon und Jankowiak 2011: 45). In der Regel erhält der ältere Apostel oder Präsident des Rates eine Offenbarung darüber, wer zum Rat oder zu den Brüdern berufen wird. In diesen Jahren distanzierte sich die HLT-Kirche von der Praxis einer Vielzahl von Frauen. Die Bewegung, die letztendlich als mormonischer Fundamentalismus bekannt wurde, organisierte sich um jene Personen, die glaubten, die Mehrehe sei für ihre Errettung von wesentlicher Bedeutung und stellte sowohl die Autorität als auch den Kurs in Frage, den die HLT-Kirche eingeschlagen hatte.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Zwischen den 1930s und der Gegenwart war die pädagogische Ausbildung unterschiedlich. In 1991 entwickelte die Community einen detaillierten Plan für die „Barlow University“ mit einem physischen Plan für eine Hufeisenschleife von Bildungsgebäuden wie dem der Universität von Utah. Unter der Führung von Warren Jeffs in den späten 2000 nahmen Eltern ihre Kinder aus öffentlichen Schulen mit und unterrichteten sie zu Hause. Jahrzehntelang zuvor besuchten die Kinder mit Steuern finanzierte Schulen, darunter eine Grundschule, eine Mittelschule und eine weiterführende Schule. Viele Gemeindemitglieder besuchten das Southern Utah State College in Cedar City, um ihre Lehrausweise zu erhalten, und nach der Schätzung von D. Michael Quinn in 1993 besuchten 85 Prozent der jungen Männer und Frauen in der Gruppe das College, einschließlich des Mohave County Community College befand sich in der Stadt (Quinn 1993: 267). In 1960 änderte Short Creek seinen Namen in Colorado City / Hildale und baute eine Gemeinschaftsschule - die Colorado City Academy. Bis zu ihrer Schließung in 1980 bot die Akademie eine auf Religionsunterricht basierende Ausbildung als Alternative zur öffentlichen Bildung an.

1981 teilte sich die Gemeinschaft der FLDS in zwei Gruppen über Priestertumsführung (Priestertumsrat vs. Ein-Mann-Doktrin), unterschiedliche Interpretationen von privatem / kollektivem Eigentum (Ansprüche) und soziale Praktiken (unterschiedliche Grade der schriftlichen und sozialen Orthodoxie) auf. Von dieser Zeit an als "Erste Wächter" oder "Zweite Wächter" bekannt, schuf die Spaltung konkurrierende und manchmal feindliche Sekten. Nach 1984 leitete Leroy Johnson die FLDS unter der „Ein-Mann-Doktrin“ und baute den Priestertumsrat bis zum zweiten Kommen Christi ab (Driggs 2011: 91). Als Rulon T. Jeffs 1986 die Nachfolge von Johnson als Prophet der Ersten Gemeinde antrat, exkommunizierte die neu organisierte fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage die Mitglieder der Zweiten Gemeinde.

REFERENZEN

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31. Oktober 2012

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