Ann Gleig

East Bay Meditationszentrum

ZEITPLAN FÜR MEDITATIONSZENTRUM IN DER OSTBUCHT

2001: Eine Gruppe, die als religiöse gemeinnützige Organisation unter dem Namen "East Bay Dharma Center" gegründet wurde.

2005: Die Gruppe ändert offiziell ihren Namen in "East Bay Meditation Center".

2006: Ein neuer Vorstand, der in Leadership Sangha umbenannt wurde, übernahm die Leitung der Organisation und verabschiedete ein neues Leitbild, in dem erklärt wurde, dass EBMC „in einem Fest der Vielfalt gegründet“ wurde.

2006 (Oktober): Das erste Meditationsprogramm für People of Colour wurde abgehalten.

2006 (Dezember): Die erste Sitzungsgruppe für Communities of Colour wurde abgehalten.

2007 (Januar): Das East Bay Meditation Center wurde am 20. Januar mit einer Eröffnungsfeier offiziell eröffnet. Dieses Datum fiel bewusst mit der nationalen Feier zum Geburtstag von Dr. Martin Luther King Jr. zusammen.

2007: EBMC lädt die East Bay LGBT-Gruppe ein, im Zentrum zu sitzen.

2012 (Oktober): EBMC zieht an seinen derzeitigen Standort in der Innenstadt von Oakland um.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Seit den späten 1990s hatten eine Reihe von Lehrern und Teilnehmern, vorwiegend aus der American Insight Community, begonnen, über die Notwendigkeit zu diskutieren, ein Meditationszentrum für die East Bay, die östliche Region der San Francisco Bay Area, zu schaffen. Die East Bay besteht aus einer Reihe von Städten, von denen Oakland die größte ist und im Allgemeinen eine vielfältigere, arbeiterfreundlichere und erschwinglichere Wohngegend ist als San Francisco. Dieses Zentrum wäre speziell auf die vielfältigen und multikulturellen Bevölkerungsgruppen der East Bay zugeschnitten und würde eine Alternative zu den überwiegend weißen, bürgerlichen Sitzgruppen darstellen, die die Insight- und Zen-Gemeinschaften der Bay Area in Nordkalifornien charakterisierten (Gleig 2014). .

In 2001 wurde die Gruppe als gemeinnützige Organisation unter dem Namen „East Bay Dharma Center“ eingetragen und würde sich unterziehen Mehrere Mitgliederwechsel vor dem Sommer 2006, als nur noch vier Personen im Ausschuss waren: Charlie Johnson, Larry Yang, Spring Washam und David Foecke. Charlie Johnson ist ein Insight- und Yogalehrer, der im Vorstand des Spirit Rock Meditation Center und des EBMC tätig war. Larry Yang ist ein Insight-Lehrer, der einen wesentlichen Beitrag dazu geleistet hat, der Insight-Community Vielfalt, multikulturelles Bewusstsein und Training zu vermitteln. Spring Washam ist ein Insight-Lehrer, der dafür bekannt ist, Minderheiten die Achtsamkeit zu vermitteln. David Foecke ist ein Insight-Praktiker, der maßgeblich an der Entwicklung der auf Großzügigkeit basierenden Ökonomie (Geschenkökonomie-System) von EBMC beteiligt war. Im März 2007 schlossen sich Mushim Patricia Ikeda, eine im Zen ausgebildete buddhistische Lehrerin und Diversity-Vermittlerin, und Kitsy Schoen, eine Insight-Lehrerin, den Gründungsmitgliedern an. Diese sechs Figuren waren als die ursprünglichen „Kernlehrer“ bei EBMC bekannt (Gleig 2014 und East Bay Meditation Center nd).

Laut Yang war die Tatsache, dass drei der vier Gründungsmitglieder (Johnson, Washam und er selbst) farbige Menschen waren, ein wesentlicher Unterschied bei der Schaffung eines Zentrums, das nicht nur die gleiche Rasse und Klassendynamik der überwiegend weißen, mittelgroßen Klasse Insight-Gruppen der Bay Area. Anstatt der Gemeinde eine Struktur aufzuerlegen, fragten sie die örtlichen Gemeinden, was sie vom Zentrum wollten, und hielten als Reaktion darauf im Oktober ihre erste Person of Color-Meditationsklasse, 2006, ab. Nachdem sie einen geeigneten Ort in einem Geschäft in der Innenstadt von Oakland gefunden hatten, veranstalteten sie im Dezember desselben Jahres ihre erste Sitzungsgruppe für Communities of Color (Gleig 2014).

Die EBMC öffnete offiziell ihre Pforten mit einer Eröffnungsfeier, die eine Segenszeremonie und die Begrüßung der Gemeinschaft am beinhalteteJanuar 20, 2007. Kurz darauf luden sie die bereits bestehende East Bay LGBTQI-Gruppe ein, sich in das Zentrum zu setzen. Die EBMC hat seitdem eine Reihe bevölkerungsspezifischer sitzender und achtsamer Bewegungsgruppen hinzugefügt. Dazu gehören eine EBMC-Teenager-Sangha, eine „Every Body Every Mind“ -Gruppe für Menschen mit chronischen Krankheiten und Behinderungen, eine People of Colour-Yogagruppe sowie eine Gesundungs- und Dharma-Sangha. Darüber hinaus hat die EBMC einen soliden Veranstaltungskalender entwickelt, der unter anderem Kurse für Familienpraktiker und Workshops zur gewaltfreien Konfliktlösung umfasst. Die Teilnahme an diesen Veranstaltungen nahm rapide zu, und die Warteliste für Tagesprogramme lag häufig zwischen fünfzig und sechzig Prozent. Um dieser hohen Nachfrage gerecht zu werden, ist EBMC in 2012 in ein viel größeres Gebiet in der Innenstadt von Oakland umgezogen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die EBMC erklärt ihre Mission, "Befreiung, persönliche und zwischenmenschliche Heilung, soziales Handeln und integrativen Aufbau von Gemeinschaften zu fördern". Dies zeigt, dass sie sich gleichermaßen für buddhistische Lehren einsetzt, insbesondere aus der westlichen Achtsamkeitslinie, die sich aus dem Theravada-Buddhismus entwickelt hat zu liberatorischen Lehren der sozialen Gerechtigkeit, inspiriert von Dr. Martin Luther King Jr., Audre Lorde, Grace Lee Boggs undengagierte buddhistische Lehren des Dalai Lama und Thich Nhat Hanh. In Bezug auf die buddhistischen Einflüsse wurden die meisten Lehrer und Gründungsmitglieder der EBMC in der American Insight- oder Vipassana-Bewegung geschult. Dies ist eine Form der buddhistischen Moderne, die die ursprüngliche Reformation des Theravada-Buddhismus, die im 19. Jahrhundert unter westlichen und asiatischen Modernisierern während des Kolonialismus stattfand, weiter modernisierte. Die Einsichtstradition privilegiert die Praktiken von Vipassana und metta, Meditation der liebenden Güte, die sich hauptsächlich auf die frühen Lehren Buddhas stützt, die im Pali-Kanon festgehalten sind. Es ist jedoch auch ein nicht-sektiererischer und im Allgemeinen pluralistischer Strom des Buddhismus, der sich auf bestimmte Lehren des Mahayana stützt, insbesondere jene über Mitgefühl. EBMC hat auch andere buddhistische und spirituelle Einflüsse durch Lehrer aus verschiedenen Abstammungslinien. Zum Beispiel ist Mushim Patricia Ikeda die einzige Kernlehrerin am EBMC, die hauptsächlich in der koreanischen Zen-Buddhismus-Sekte ausgebildet wurde, und betont damit den Pfad des Bodhisattva, der in der Mahayana-Linie eine herausragende Rolle spielt. Andere Lehrer haben eine Ausbildung in Yoga und anderen spirituellen Linien und bringen diese Einflüsse in den Mittelpunkt. Darüber hinaus greifen EBMC-Lehrer häufig auf die Literatur bekannter westlicher buddhistischer Lehrer wie Jack Kornfield und Pema Chödrön zurück.

Die EBMC setzt sich nachdrücklich für soziale Gerechtigkeit und radikale Inklusion ein. Es teilt viele der Ziele des sozial engagierten Buddhismus, der versucht, buddhistische Prinzipien und Praktiken anzuwenden, um das Leiden zu beenden, das auf ungerechte soziale Bedingungen zurückzuführen ist, und es besteht eine enge Verbindung zur buddhistischen Friedensgemeinschaft. In Bezug darauf, wie dies in Überzeugungen und Handlungen zum Ausdruck kommt, untersucht die EBMC, wie grundlegende buddhistische Lehren und Praktiken auf aktuelle Fragen der Vielfalt, Inklusion und sozialen Gerechtigkeit angewendet werden können. Beispielsweise hat die EBMC das Konzept des universellen Zugangs aufgegriffen und im Rahmen ihrer Organisationsstruktur auf Behinderungsbewusstsein und Anpassungen hingearbeitet, soweit dies die Ressourcen zulassen (Ikeda 2014a, 2014b, 2014c, 2014d).

RITUALS / PRACTICES

Die EBMC veranstaltet wöchentliche Sitzmeditationsgruppen, die sich vorwiegend auf die Vipassana-Meditation konzentrieren. Es hält auch aufmerksam Bewegungswochengruppen wie „ABC-Yoga (All Bodies Centering)“, „Yoga für Menschen mit Farbe“ und „Qi Gong für Menschen“, eine Gruppe, die die chinesische kontemplative Übung von Qi Gong praktiziert. Jede Gruppe ist anders, aber um eine Vorstellung von einem typischen Gruppenformat zu bekommen, ist ein Blick auf die Struktur des Alphabets Sangha, der LGBTQI-Gruppe, nützlich. Das Alphabet Sangha ist eine Gruppe, die sich eineinhalb Stunden lang jeden Dienstagabend einmal in der Woche trifft. Es beginnt mit einer Eisbrecher- und Community-Building-Aktivität, bei der die Teilnehmer eingeladen werden, eine Dharma-bezogene Frage in kleinen Gruppen zu diskutieren. Darauf folgt eine vierzigminütige Meditation, normalerweise, aber nicht ausschließlich Vipassana, und dann gibt es eine kurze Teepause und die Möglichkeit, mit Mitpraktizierenden zu plaudern. Der Abend endet mit einem Dharma-Vortrag des Lehrers der Gruppe, der Teil einer längeren Reihe von Vorträgen oder ein eigenständiger Vortrag sein kann, der speziell auf den Abend zugeschnitten ist. Diese Dharma-Gespräche befassen sich in der Regel mit grundlegenden Lehren, zum Beispiel einer Komponente des Achtfachen Pfades. Die Lehrer müssen LGBTQI-gekennzeichnet sein oder gemeinsam mit einem LGBTQI-gekennzeichneten Lehrer unterrichten. Die Sangha hat eine Reihe von regulären Lehrern, die in der Bay Area ansässig sind, wie Joan Doyle, Shahara Godfrey und Anushka Fernandopulle, und lädt auch Besuchslehrer wie Arinna Weisman ein. Der Abend endet mit Sangha-Ansagen und einem dana Sprechen Sie mit einem der vielen Freiwilligen, die frühzeitig kommen, um den Gruppenraum einzurichten. Es besteht aus einer Mischung aus regelmäßigen Teilnehmern und einem konstanten Zustrom neuer Mitglieder (Gleig 2012).

Neben den wöchentlichen Präsenzsitzgruppen veranstaltet die EBMC viele weitere Tagesseminare, Workshops und Abendkurse Registrierung erforderlich. Erwähnt werden sollten die langfristigen einjährigen Programme, die auf die Bedürfnisse erfahrener Praktiker zugeschnitten sind und deren Entwicklung unterstützen. Larry Yang hat mehrere „Commit2Dharma“ -Programme (C2D) durchgeführt und Mushim Patricia Ikeda hat mehrere Programme zum Üben in transformativen Aktionen geleitet. Diese längeren Programme bieten eingehendere Schulungen und umfassen Aspekte wie das Studium der primären buddhistischen Literatur im Fall von C2D und das Training der weltlichen Achtsamkeit für Aktivisten der sozialen Gerechtigkeit und Change Agents. Ab Januar 2015 bietet die EBMC ein sechsmonatiges Training für weiße Verbündete, White Allies Active und Awakening (WAAA) an. WAA wurde entwickelt, um das Bewusstsein und die Fähigkeiten der weißen Dharma-Praktizierenden für die Schaffung einer wirklich inklusiven Sangha bei EBMC zu stärken. Schließlich sollte auch die von Gleichaltrigen betriebene „Deep Refuge“ -Gruppe erwähnt werden, die sich um gemeinsame Themen und Identitäten kümmert und darauf abzielt, stärkere Sanghas innerhalb der EBMC-Sangha im weiteren Sinne aufzubauen.

Zusätzlich zu den verschiedenen buddhistischen und Meditationsritualen und -praktiken, die am EBMC angeboten werden, sollte auch auf die Liste der Diversitätspraktiken hingewiesen werden. Diese sind auf der Website aufgeführt und gelten als ebenso grundlegend wie die buddhistischen Praktiken. Tatsächlich haben die Mitglieder beim Öffnen der EBMC eine LGBTQI-Regenbogenfahne an die Wand gehängt, bevor sie den Altar zusammengebaut haben. Dies sollte sein Engagement für Vielfalt von Anfang an symbolisieren und nicht nur rückwirkend als eine Art „Tick-off-Checkliste“ oder „Food and Festivals“ -Zusatz betrachtet werden. Dieses Engagement für Vielfalt und Inklusion hat zur Interpretation, Ausweitung und Innovation klassischer buddhistischer Praktiken geführt, die auf Situationen von Rassismus, Klassizismus, Homophobie und anderen Formen sozialer Unterdrückung anwendbar sind. Larry Yang hat zum Beispiel eine spezifische Liste von Gedankenschulungen für Vielfalt entwickelt, die sich auf die vierzehn Achtsamkeitstrainings des vietnamesischen Mönchs Thich Nhat Hanh stützen, um Achtsamkeitspraktiken auf bestimmte Vorfälle von Diskriminierung und Ungerechtigkeit anzuwenden (Yang 2004). Darüber hinaus werden die Teilnehmer bei Community-Building-Veranstaltungen gebeten, auf Namensschildern ihre Präferenzpronomen und ihren Namen anzugeben, um respektvolle Interaktionen zu ermöglichen und das Bewusstsein für ein nicht-binäres Geschlechtermodell zu schärfen.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die EBMC hat eine Organisations- und Führungsstruktur geschaffen, die ihr Engagement für Vielfalt und radikale Inklusion widerspiegelt. Dabei handelt es sich um eine beabsichtigte Verpflichtung, Menschen einzubeziehen, die in der Vergangenheit ausgegrenzt und unterdrückt wurden. Wie auf seiner Website angegeben, arbeitet EBMC mit „transparenter demokratischer Regierungsführung, auf Großzügigkeit basierender Wirtschaft und Umwelt Nachhaltigkeit. “ In Bezug auf seine transparente demokratische Regierungsführung verfügt es über einen Verwaltungsrat namens Leadership Sangha Committee (derzeit bestehend aus sieben Mitgliedern), der gemeinsam genehmigt wird und eine vielfältige Bevölkerung von Lehrern und Praktikern widerspiegelt. Eine Grundvoraussetzung aller EBMC-Lehrkräfte ist ein ausreichendes Verständnis und Engagement für Vielfalt. EBMC arbeitet mit anderen lokalen und nationalen Zentren zusammen, unterhält jedoch keine formellen Beziehungen zu anderen Organisationen. Es gibt jedoch starke Verbindungen zwischen einzelnen Lehrern und Zentren in der Bay Area. Zum Beispiel sind Larry Yang und Spring Washam Mitglieder des Teachers Council im Spirit Rock Meditation Center, und Mushim Patricia Ikeda war Gastlehrerin und Beraterin für Vielfalt im San Francisco Zen Center. Sie ist auch ehemaliges Vorstandsmitglied des San Francisco Zen Center und der Buddhist Peace Fellowship. Charlie Johnson, einer der Gründungslehrer von EBMC, war Vorstandsmitglied von Spirit Rock.

Darüber hinaus hat die EBMC im Einklang mit ihrem Engagement für Vielfalt und Inklusion eine Liste von Diversitätspraktiken entwickelt, z. B. Nachverfolgung, Reservierung von Raum für Veranstaltungen und Werbung für bestimmte unterrepräsentierte Gemeinschaften (insbesondere People of Colour, die in den USA historisch an den Rand gedrängt wurden) Gemeinschaften). Beiträge der EBMC Sangha werden regelmäßig über Bewertungsformulare, Community-Meetings und interaktive soziale Medien eingeladen. Jeder kann vorschlagen, eine Klasse oder einen Workshop bei EBMC zu unterrichten, indem er die Bewerber auffordert, darzulegen, wie das, was sie präsentieren möchten, für die Interessen und Bedürfnisse eines vielfältigen, multikulturellen Publikums relevant wird (persönliche Mitteilung an Patricia Mushim Ikeda, 2014) .

Die EBMC arbeitet auf der Basis der „Spendenökonomie“. Alle Programme und Veranstaltungen (mit Ausnahme von Spendenprogrammen) werden kostenlos auf Spendenbasis angeboten, um das Zentrum für Menschen aller Einkommensstufen zugänglich zu machen. Im Buddhismus ist die Schenkungsökonomie traditionell als die Praxis der Schenkungsökonomie bekannt dana, ein Pali - Wort für die Praxis des großzügigen Gebens oder Opfers, das eine der Formen bildet Parami s oder paramita s oder Perfektionierungen (Tugend / Training) im Theravada- und Mahayana-Buddhismus. Die Teilnehmer sind eingeladen, bei einzelnen Veranstaltungen zu spenden, indem sie dem Zentrum in einer Sammelbox und den Lehrern in einer zweiten Box gesondert spenden. Sie werden auch ermutigt, „Freunde der EBMC“ zu werden und monatliche Spenden zur Unterstützung des Zentrums zu leisten. Derzeit arbeiten fünf Teilzeitmitarbeiter und mehrere hundert Freiwillige, die die EBMC täglich am Laufen halten.

Schließlich ist die EBMC der ökologischen Nachhaltigkeit voll verpflichtet. Dies zeigt sich in einer Reihe von Verfahren, von der Kompostierung aller in den Badezimmern verwendeten Recycling-Papierhandtücher über den Kauf kompostierbarer Essutensilien für Veranstaltungen, bei denen Lebensmittel ausgeschenkt werden, bis hin zur Verwendung nur biologisch abbaubarer, parfümfreier und ungiftiger Reinigungsmittel.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die EBMC hat sich seit ihrer Gründung einer Reihe interner und externer Herausforderungen gestellt. Eine anhaltende pragmatische Herausforderung für EBMC ist die Aufrechterhaltung der finanziellen Gesundheit und Rentabilität. Die Nutzung der Schenkungsökonomie, in der alle Lehren und Veranstaltungen der EBMC auf Spendenbasis angeboten werden, kann es dem Zentrum erschweren, seine monatlichen Kosten wie Miete, Versicherung und Personal zu decken Lohn-und Gehaltsabrechnung. Die meisten Menschen, die an Veranstaltungen der EBMC teilnehmen, haben tendenziell ein geringeres Einkommen. Die EBMC hat versucht, dieser Herausforderung zu begegnen, indem sie ihre Community-Mitglieder ermutigte, regelmäßig monatliche Spender im Rahmen des Friends of EBMC-Programms zu werden, oder indem sie ein monatliches Rechnungszahlungssystem (z. B. für Versicherungen oder Internetdienste) akzeptierte. Weitere Spendenaktionen umfassen einen jährlichen Dharma-Thon, eine zwölfstündige Veranstaltung zur kontinuierlichen Dharma-Praxis in Oakland. Die Teilnehmer sammeln Sponsorengelder und organisieren Benefizveranstaltungen mit bekannten Lehrern und Persönlichkeiten des US-Buddhismus.

Eine interne Herausforderung für EBMC besteht darin, Lehrer zu finden, die sowohl für die buddhistische Ausbildung als auch für das Bewusstsein für Vielfalt und die kulturelle Sensibilität ausreichend qualifiziert sind. In der Vergangenheit haben die buddhistischen Gemeinschaften Insight und Zen keine kulturell sensiblen Ausbildungsmodalitäten eingeführt, was sowohl zu einem allgemeinen Mangel an Bewusstsein bei weißen Lehrern als auch zu einer mangelnden Beteiligung von Minderheitengruppen an Lehr- und Führungsrollen geführt hat. Hauptsächlich aufgrund der Öffentlichkeitsarbeit einzelner Lehrer wie Larry Yang kommt es jedoch langsam zu Veränderungen. Aufgrund von Yangs Bemühungen hatte das Community Dharma Leaders Program im Spirit Rock Meditation Center 2012 eine Beteiligung von vierzig Prozent an People of Colour und / oder LGBTQI, verglichen mit acht Prozent der vorherigen Schulungen. Dies ist ein Beweis für die größere Wirkung und den einzigartigen Beitrag, den EBMC zur breiteren buddhistischen Konvertitengemeinschaft der USA leistet (Yang 2011, 2012a, 2012b, Ikeda, 2014a).

Eine weitere interne Herausforderung für EBMC sind Situationen der „Diversity-Spannung“, in denen unterschiedliche kulturelle Bedürfnisse aufeinander treffen oder in direktem Gegensatz zueinander stehen. Ein Beispiel hierfür ist die Politik von EBMC, den Raum frei von Duftstoffen zu halten, um das Zentrum für Personen zugänglich zu machen, die an mehreren chemischen Empfindlichkeiten und chemischen Verletzungen leiden. Die Spannung hier ist, dass für einige Praktizierende die Verwendung von duftenden persönlichen Produkten und Weihrauch wichtige Aspekte der kulturellen Identität und des Ausdrucks sind. Im Allgemeinen werden diese Herausforderungen als weitere Übungsmöglichkeiten angesehen, und eine optimistische Hermeneutik, die auf säkularen Modellen (wie restaurative Gerechtigkeit, Konfliktlösung) und buddhistischen Modellen (wie weiser Sprache) beruht, wird eingesetzt, um ihnen zu begegnen (Gleig 2012).

Eine externe Herausforderung, der sich die EBMC- und EBMC-Lehrer gegenübersehen, ist der Widerstand der breiteren buddhistischen Bekehrtengemeinschaft in den USA, identitätsbasierte Gruppen zu unterstützen und sich voll und ganz mit Fragen der Vielfalt auseinanderzusetzen. Dies hat dazu geführt, dass einige Zentren bevölkerungsspezifische Exerzitien oder Sitzgruppen absagen oder ablehnen. EBMC - Lehrer glauben, dass dies geschieht, weil Lehrer ohne Diversitätsbewusstsein glauben, dass die Achtung kultureller Unterschiede im Widerspruch zu grundlegender buddhistischer Lehre wie der Philosophie von steht anatta (Nicht-Selbst oder kein getrenntes und unveränderliches Selbst) und bedroht die Einheit der buddhistischen Sangha. Larry Yang hat einen Teil dieses Widerstands auf eine idealistische und konfliktvermeidende Gestaltung des spirituellen Lebens als „angenehm, friedlich und erhaben“ sowie auf die Unkenntnis des strukturellen Leidens zurückgeführt, das durch Ungleichheiten in Bezug auf Rasse, Klasse und Geschlecht verursacht wird. Als Reaktion darauf hat Yang eine Hermeneutik der Vielfalt entwickelt, in der er die traditionellen drei Zufluchtsorte oder Juwelen des Buddhismus (Buddha, Dharma und Sangha) durch die Linse des Multikulturalismus und der Vielfalt interpretiert. Mit anderen Worten, Yang liest Vielfalt als inhärent und komplementär zu grundlegenden buddhistischen Lehren und Geschichten. Alle EBMC-Lehrer sind starke Befürworter von „Dharma und Vielfalt“ sowie eines sozial engagierten Verständnisses der Dharma-Praxis und des Dharma-Studiums (Gleig 2012; Yang 2011, 2012a, 2012b).

Es sollte jedoch beachtet werden, dass EBMC neben dem Widerstand bestimmter Teile der breiteren US-buddhistischen Konvertitenbevölkerung die Unterstützung einer Reihe bekannter Lehrer und Persönlichkeiten wie Jack Kornfield, Joseph Goldstein und Alice Walker erhalten hat. Die Spendenaktion von EBMC im Januar 2015 beinhaltete einen Dialog zwischen der bekannten Aktivistin und Autorin Angela Davis und Jon Kabat-Zinn, dem Gründer der auf Achtsamkeit basierenden Stressreduzierung. Die EBMC-Gemeinschaft ist auch eng mit der buddhistischen Friedensgemeinschaft verbunden und unterstützt sie, und eine Reihe von Teilnehmern hat Verpflichtungen gegenüber beiden Gemeinschaften.

WISSEN

Ich möchte die Unterstützung von Patricia Mushim Ikeda bei der Sammlung und Interpretation von Informationen über das East Bay Meditation Center für dieses Profil anerkennen.

REFERENZEN

East Bay Meditationszentrum. Zugriff von http://www.eastbaymeditation.org auf 7 Dezember 2014.

Gleig, Ann. 2014. "Dharma-Vielfalt und tiefe Inklusivität im East Bay Meditationszentrum: Von der buddhistischen Moderne zur buddhistischen Postmoderne?" Zeitgenössischer Buddhismus: Eine interdisziplinäre Zeitschrift 15: 312-31.

Gleig, Ann. 2012. “Queering Buddhismus oder buddhistisches De-Queering? Über die Unterschiede zwischen westlichen LGBTQI-Buddhisten und die Grenzen des liberalen Konvertiten-Buddhismus nachdenken. “ Zeitschrift für Theologie und Sexualität 18: 198-214.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014a. „Wie wir auftauchen: Geschichten erzählen, Bewegung aufbauen und die erste edle Wahrheit“ Buddhistische Friedensgemeinschaft, März 11. Zugriff von http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ auf 7 Dezember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014b. „Was wir ignorieren, macht uns ignorant: Geschichten erzählen, Bewegung aufbauen und die zweite edle Wahrheit“ Buddhistische Friedensgemeinschaft April 8. Zugriff von http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ auf 7 Dezember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014c. „Erinnerung ist politisch: Geschichten erzählen, Bewegung aufbauen und die dritte edle Wahrheit“ Buddhistische Friedensgemeinschaft August 4. Zugriff von http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ auf 7 Dezember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014d. "Eine neue Geschichte von uns: Geschichten erzählen, Bewegung aufbauen und die vierte edle Wahrheit" Buddhistische Friedensgemeinschaft Oktober 28. Zugriff von http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ auf 7 Dezember 2014.

Yang, Larry. 2011. "Buddha ist Kultur." Huffington Post, Juni 19. Zugriff von http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/buddha-culture_b_1192398.html auf 7 Dezember 2014.

Yang, Larry. 2012a. "Dharma ist Kultur." Huffington Post, Juni 27. Zugriff von
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Yang, Larry. 2012b. "Sangha ist Kultur." Huffington Post, Oktober 7. Zugriff von http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/sangha-culture_b_1600095.html auf 7 Dezember 2014.

Yang, Larry. 2004. "Den Verstand auf Praktiken in der Vielfalt ausrichten" Abgerufen von http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . auf 7 Dezember 2014.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Adams, Sheridan, Mushim Patricia Ikeda, Jeff Kitzes, Margarita Loinaz, Choyin Rangdrol, Jessica Tan und Larry Yang. nd Das Unsichtbare sichtbar machen: Heilung von Rassismus in unseren buddhistischen Gemeinschaften, Dritte Edition. Zugriff von
http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf auf 7 Dezember 2014.

Buddhadharma. 2012. "Ich schwöre, politisch zu sein: Buddhismus, sozialer Wandel und geschickte Mittel." Löwengebrüll: Buddhistische Weisheit für unsere Zeit, Februar 11. Zugriff von http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ auf 7 Dezember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. "Echte Zuflucht: Aufbau integrativer und einladender Sanghas." Dreirad Online-Retreat. Zugriff von http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas auf 7 Dezember 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. Folge #4: Aufbau eines ausgereiften Sanghas für Vielfalt, (Podcast) "Off the Cushion with Danny Fisher", Oktober 12. Zugriff von http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ auf 7 Dezember 2014.

Yang, Larry et al. 2011. "Warum ist der amerikanische Buddhismus so weiß?" Buddhadharma: Das Vierteljahr des Praktizierenden, November 10. Zugriff von
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ auf 7 Dezember 2014.

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9 Dezember 2014

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