Clark Chilson

Verdeckte Shin Buddhisten

COVERT SHIN BUDDHISTS ZEITPLAN

1263: Shinran, der bekannte Begründer des Shin-Buddhismus, stirbt.

1499: Rennyo stirbt. Obwohl er die Geheimlehre in seinen Hirtenbriefen kritisierte, vertraute er angeblich die „wahren“ Geheimlehren eher den Laien als den Priestern an.

1722: Tsukiji, ein Shin-buddhistischer Tempel, erlässt ein Edikt, das die Praktiken verdeckter Shin-Buddhisten verbietet.

1754: Yamazaki Mokuzaemon wird hingerichtet, weil er in Nordjapan die geheime Shin-Doktrin unterrichtet hat.

1755: Verdeckte Shin-Buddhisten werden von Shin-Buddhisten infiltriert und entlarvt.

1846: Zehn Personen, die wegen verdeckter Shin-Aktivitäten in Nordjapan festgenommen wurden, wurden für sechs Monate ins Gefängnis gebracht und mussten Geldstrafen zahlen.

1879: Um dieses Jahr wurde DT Suzuki, der im Westen für seine Zen-Werke populär wurde, von seiner Mutter zur Teilnahme an einer verdeckten Shin-Initiation gebracht. Er war ungefähr neun Jahre alt.

1936: Kida Kohan veröffentlicht ein Buch, das verdeckte Shin-Buddhisten kritisiert, in dem er behauptet, dass sie in allen Regionen Japans immer beliebter werden.

1938 (25. März): Ein Zeitungsartikel in Yomiuri Shinbun gab an, dass die Polizei angewiesen wurde, verdeckte Shin-Gruppen zu finden und freizulegen.

1956: Takahashi Bonsen, Professor an der Tōyō-Universität in Tokio, veröffentlicht eine umfassende Studie über verdeckte Shin-Buddhisten in Nordjapan.

1957 (Februar): Die Asahi Shinbun Zeitung berichtet, dass der Führer einer verdeckten Shin-Gruppe in der Präfektur Iwate vor Gericht seinen Fall wegen Verleumdung gegen den Forscher Takahashi Bonsen verloren hat.

1959: Kinder im südlichen Kyushu weigern sich, ein Schulessen mit Hühnerfleisch zu essen. Später wurde entdeckt, dass sie aus Familien einer bestimmten verdeckten Shin-buddhistischen Linie stammten, in der es tabu war, Hühnchen zu essen.

1971 (Januar): Anführer einer verdeckten Shin-Gruppe im Süden von Kyushu weigerten sich, mit einem Forschungsteam der Ryukoku-Universität zusammenzuarbeiten, nachdem die Forscher ihnen einen Brief mit Dokumentation zu zwei geheimen Texten geschickt hatten.

1995: Nachdem Aum Shirikyō in einer U-Bahn in Tokio giftiges Gas freigesetzt hatte, ging ein verdeckter Shin-Führer zu den örtlichen Behörden, um zu erklären, dass seine Gruppe an keinen illegalen Aktivitäten beteiligt war.

2001: Ein Anführer von Kirishimakō, einer geheimen Shin-Gruppe im Süden von Kyushu, die sich als Shinto identifizierte, berichtete einem Forscher, dass die Größe seiner Gruppe auf etwa 700 Mitglieder zurückgegangen sei, etwa die Hälfte der Größe der 1960er Jahre.

2008: Ein verdeckter Führer der Shin-Buddhisten in Zentraljapan sagte einem Forscher, dass die Zahl der Mitglieder seiner Gruppe in den letzten fünfzig Jahren drastisch zurückgegangen sei.

HINTERGRUND / GRÜNDER / GRUPPENGESCHICHTE

Weil der „verdeckte Shin-Buddhismus“ eine Reihe von religiösen Traditionen abdeckt, die im Gegensatz zu den meisten abgegrenzten Religionen keine klaren institutionellen Strukturen oder formalen Organisationen haben, die gesetzlich oder öffentlich anerkannt sind, ein paar einleitende Worte zu seiner Vielfalt und Beziehung zu nicht geheimen Formen des Shin-Buddhismus sind in Ordnung, bevor sie sich auf eine bestimmte verdeckte Shin-Tradition konzentrieren, die als Urahōmon bezeichnet wird.

Der Shin-Buddhismus, auch bekannt als „True Pure Land Buddhism“, ist seit mehreren hundert Jahren eine der beliebtesten Formen des Buddhismus in Japan. Die überwiegende Mehrheit der Shin-Buddhisten glaubt, dass Shin mit seinem Schwerpunkt auf dem Vertrauen in Amida Buddha eine Tradition ohne Geheimhaltung ist - im Gegensatz zu einigen anderen japanischen buddhistischen sektiererischen Traditionen wie dem Shingon- und Tendai-Buddhismus. Wir haben jedoch Beweise dafür, dass es in den letzten 700 Jahren Shin-Buddhisten gegeben hat, die ihre Religion im Geheimen praktizierten und das Wissen über geheime Lehren beanspruchten.

Unter den verschiedenen verdeckten Shin-Buddhisten-Gruppen, die sich seit dem 13. Jahrhundert gebildet haben, finden wir folgende Ähnlichkeiten: Sie verbergen ihre Existenz vor der Öffentlichkeit; Sie haben keine professionelle Geistlichkeit. und obwohl sie die grundlegenden Lehren, Texte und Praktiken des Mainstream-Shin als gültig akzeptieren, haben sie zusätzliche besondere Lehren und Praktiken, die der Tempel-Shin-Klerus als ungültig ansieht.

Abgesehen von diesen Ähnlichkeiten gibt es jedoch Unterschiede zwischen den Dutzenden verschiedener Abstammungslinien verdeckter Shin-Gruppen hinsichtlich ihrer Geschichte, spezifischen Praktiken, Lehren und sozialen Organisationen. Die größte Vielfalt besteht zwischen zwei Grundtypen. Der erste und zahlreichste Typ existiert in vielen Regionen Japans und besteht aus Gruppen, die behaupten, Geheimhaltung sei immer Teil ihrer Tradition gewesen. Der zweite Typ besteht aus Gruppen auf der südjapanischen Insel Kyushu, die ursprünglich untergetaucht waren, als der Shin-Buddhismus dort vom späten 1875. Jahrhundert bis XNUMX verboten war. Die verdeckten Shin-Buddhisten des zweiten Typs ähneln Japans verdeckten Christen (Kakure Kirishitan auch bekannt als "versteckte Christen"), die sich im frühen 1870. Jahrhundert versteckten, sofern sie sich auch nach der Aufhebung des Religionsverbots in den XNUMXer Jahren versteckten.

Beide Arten von verdecktem Shin waren geheim, um Störungen von außen zu vermeiden, und weil Geheimhaltung über viele Generationen zu einem üblichen Protokoll geworden ist, das Teil ihrer Identität ist. Nur der erste Typ behauptet, seine Geheimhaltung bestehe darin, Lehren zu schützen, die ultimative Wahrheiten enthalten, die Außenstehenden unbekannt sind. Der Grund, den sie für ihre Geheimhaltung angeben, ist in erster Linie, diese Lehren vor Korruption zu schützen. Insbesondere befürchten sie, dass die Shin-Priester, wenn die Lehren öffentlich gemacht würden, sie nutzen würden, um Geld zu verdienen und sie dabei zu korrumpieren. Weder eine Art von verdecktem Shin-Buddhismus in den letzten 130-Jahren war geheimnisvoll, weil sie sich mit antinomischen oder illegalen Verhaltensweisen befasst oder mit etwas, was die breite Öffentlichkeit besonders schändlich finden würde. Was den größten Verdacht hervorruft, ist der Akt der Verschleierung selbst, nicht das, was verborgen wird.

Nachfolgend finden Sie eine Übersicht über eine Abstammungslinie der ersten Art von verdecktem Schienbein. Es befindet sich in Zentraljapan und behauptet, die ultimativen Shin-Lehren zu bewahren. Sie nennen sich selbst shinjingyōja (Praktizierende des anvertrauenden Herzens) und ihre Form von Shin „Urahōmon“ (Verborgene Lehren). Im Gegensatz zu vielen religiösen Gruppen, die als "esoterisch" bezeichnet werden und die Existenz von geheimem Wissen ankündigen und damit neue Mitglieder anlocken, wird die shinjingyōja sind insofern verdeckt, als sie die Existenz ihrer Religion verbergen. Um das, was sie als ultimative Lehre ansehen, vor denjenigen zu schützen, die sie verderben würden, verbergen sie der Öffentlichkeit die Existenz solcher Lehren und wo jemand hingehen könnte, um sie zu lernen. Die Existenz ihres Shin-Buddhismus wird nur jenen offenbart, die ihre Führer für würdig erachten. Die Lehren werden mündlich weitergegeben und meistens nach familiären Gesichtspunkten weitergegeben. Gelegentlich werden enge Freunde einem Urahōmon-Anführer vorgestellt (zenchishiki), der dann entscheidet, ob er ihnen die Existenz geheimer Shin-Lehren offenbart. Für Urahōmons Führer hat der Schutz der Reinheit der Lehren Vorrang vor der Erhöhung der Anzahl shinjingyōja .

Diese Übersicht basiert auf veröffentlichten Quellen, die entweder von Außenstehenden verfasst wurden, die eine Gruppe infiltrierten, um sie zu entlarven, oder von Ethnographen, die mit verschiedenen Mitteln Feldarbeit an einer Urahōmon-Gruppe leisten konnten. Ausführlichere Informationen zu verdeckten Shin-Buddhisten und unseren Informationsquellen finden Sie unter Chilson 2014.

Die Existenz der Geheimhaltung und die Probleme, die sie bei Shin verursachte, lassen sich darauf zurückführen, dass Jishin (auch bekannt als Zenran) seinen Vater Shinran verärgerte, weil er Wissen über geheime Lehren beanspruchte. Shinran (1173 – 1263), den alle Shin-Buddhisten als ihren Gründer verehrten, wurde mit seinem Sohn so unzufrieden, dass er in einem Brief, der angeblich in 1256 verfasst wurde, sagte: „Ich betrachte dich nicht länger als meinen Sohn.“ Shinran, um seine Schüler in einer fernen Provinz zu versichern dass er seinem Sohn keine geheime Lehre gegeben hatte, schrieb folgendes in einen Brief:

Ich habe Jishin nie alleine unterrichtet, ob Tag oder Nacht, in einer speziellen Belehrung, um sie vor anderen Menschen zu verbergen. Wenn ich, während ich Jishin dies erzählt habe, jetzt lüge und es verstecke, oder wenn ich ihn gelehrt habe, ohne andere davon in Kenntnis zu setzen, dann möge zuerst die Bestrafung der drei Schätze und aller Devas und wohlwollenden Götter in den drei erfolgen Bereiche der Existenz, der Naga-Götter und der übrigen acht Arten transmundaner Wesen in den vier Vierteln und der Gottheiten des Reiches von Yama, dem Herrscher der Welt des Todes - alle sind auf mich gerichtet, Shinran. (Hirota 1997, Band 1: 575 – 76)

Doch die Idee, dass es geheime Lehren gab, starb bei Jishin nicht. Shinrans Urenkel Kakunyo erzählt uns im 1415. Jahrhundert von Shin-Buddhisten, die mitten in der Nacht geheime Rituale abhalten. Dann im fünfzehn Jahrhundert, Rennyo (1499–XNUMX), Die bekannteste Persönlichkeit in der Geschichte der Shin nach Shinran kritisierte wiederholt diejenigen, die Wissen über geheime Lehren beanspruchten. In einem seiner Hirtenbriefe in 1474 schrieb er: „Die geheimen Lehren (hiji bōmon), die in der Provinz Echizen weit verbreitet sind, sind sicherlich nicht der Buddha-Dharma; Sie sind bedauerliche, äußere (nicht-buddhistische) Lehren. Sich auf sie zu verlassen ist zwecklos; es schafft Karma, durch das man lange Zeit in die Hölle des unaufhörlichen Schmerzes versinkt “(Ofumi 2.14; übersetzt in Rogers und Rogers 1991).

In der Edo-Zeit (1603 – 1868) wurden diejenigen, die Wissen über geheime Shin-Lehren beanspruchten, nicht nur von Shin-Führern kritisiert, sondern von lokalen Behörden verfolgt, die sie als Ausübung einer illegalen Religion betrachteten. Dokumente aus dem achtzehnten Jahrhundert erwähnen verdeckte Shin-Buddhisten, die zu Geldstrafen verurteilt oder ins Exil oder in Gefängnisse geschickt wurden. Einer der extremsten Fälle von Verfolgung ereignete sich in 1754 im Nordosten Japans, wo 24 verdeckte Shin-Buddhisten verurteilt und bestraft wurden. Die meisten wurden ins Exil geschickt, einer wurde enthauptet und zwei weitere wurden an einen Pfahl gebunden und durch wiederholte Stiche im Oberkörper getötet.

Führer der shinjingyōja, Rief zenchishiki, sind sich der frühen Kritik an geheimen Lehren von Shinran und Rennyo bewusst, werden aber von ihnen nicht gestört, weil sie behaupten, dass diese Kritik nicht die geheimen Lehren betraf, die ihnen und ihren Vorfahren gegeben wurden. Was Shinrans Sohn lehrte, war in der Tat unehelich. Shinran gab Jishin nicht seine endgültigen Lehren, die sie besaßen, sondern Nyoshin, Shinrans Enkel. Diese geheimen, ultimativen Lehren wurden dann unter den Oberpriestern des Tempels Honganji bis zur Zeit Rennyos weitergegeben. Entsprechend der zenchishikiRennyo beschloss, diese authentischen Geheimlehren (nicht die von ihm kritisierten falschen Geheimlehren) an neun Laien weiterzugeben, weil er der Ansicht war, dass man den Shin-Priestern nicht vertrauen könne. Unter diesen neun Laien befand sich ein Doktor der chinesischen Medizin namens Yoshimasu Hanshō, an den die zenchishiki von Urahōmon verfolgen ihre Abstammung.

Das zenchishiki scheinen sich der Verfolgungen, die während des Edo-Zeitraums (1603-1868) stattgefunden haben, weniger bewusst oder weniger besorgt zu sein. Das zenchishiki Beschreiben Sie in ihren Predigten keine Episoden der Verfolgung und bezeichnen Sie verdeckte Shin-Buddhisten nicht als Opfer von Missverständnissen. Sie verwenden auch keine Verfolgungsgeschichten, um Shin-Priester zu verunglimpfen oder ihre Anhänger vor der Wichtigkeit der Geheimhaltung zu warnen. Überraschenderweise wird nicht über die Verfolgung gesprochen, unter der frühere Generationen verdeckter Shin-Buddhisten gelitten haben, und die Opferrolle ist nicht Teil ihrer Identität.

Nach der Edo-Zeit knüpfte in den 1880 ein prominenter Anführer der Urahōmon, genannt Ōno Hansuke, eine Beziehung zum Kūyadō, einem Tendai-Tempel in Kyoto, der Verbindungen zu beiden sozialen Parias hatte (hinin) und die kaiserliche Familie. Der Kūyadō half Ōno und seinen Schülern, Verdacht zu vermeiden, denn wenn sich große Versammlungen bei ihm zu Hause oder anderswo trafen, konnten sie Außenstehenden sagen, sie seien Mitglieder des Kūyadō. Es führte aber auch dazu, dass einige Shin-Priester untersuchten, warum Mitglieder eines Tendai-Tempels Praktiken praktizierten, die am engsten mit dem Shin-Buddhismus verbunden waren. Eine starke Beziehung zu den Kūyadō bestand in den 1990 weiter, begann jedoch in den 2000 nachzulassen und existiert nun größtenteils, wenn auch nicht vollständig, nicht mehr.

Shinjingyōja befürchten, dass sie als gefährlich eingestuft werden, wenn ihre Geheimhaltung entdeckt wird. Dies betraf einen Urahōmon-Anführer so sehr, dass er nach dem Giftgasangriff von Aum Shinrikyō auf eine U-Bahn von Tokio in 1995 (siehe Profil auf Aum Shinrikyō auf dieser Seite), ging er zu den örtlichen Behörden, um zu erklären, dass er und seine Jünger an keinen schändlichen Aktivitäten beteiligt waren. Obwohl die Behörden ihn nicht ernsthaft untersuchten oder seiner Gruppe Schwierigkeiten bereiteten, entschieden sich andere Urahōmon-Führer, sich nicht bloßzustellen, und verbargen ihre Religion weiter.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das shinjingyōja sagen, es gibt zwei Arten von Shin - Buddhismus: offen und verdeckt (oder Omote und ura auf Japanisch). Overt Shin wird bei gefunden
Schienbein Tempel und in Publikationen zum Schienbein Buddhismus. Die wichtigsten maßgeblichen Texte sind die drei Sutras des Reinen Landes und die Schriften von Shinran und Rennyo. Unter seinen Lehren ist die Abhängigkeit von der anderen Kraft Amida Buddhas wichtiger als die Selbstkraft. Amida bringt diejenigen, die ein Herz haben, das ihm vertraut (dh, shinjin) in sein Reines Land, das ein Paradies ist, von dem aus schließlich alle Bewohner in das Nirvana eintreten. Die allgemeinste offene Schienbeinpraxis ist die nenbutsu, Dies ist die Rezitation von "na-mu A-mi-da bu-tsu", um Amida zu danken.

Shinjingyōja stimme den grundlegenden Texten, Lehren und Praktiken von Shin zu und folge ihnen. Sie sehen sie als richtig, aber unvollständig an. Zusätzlich zu Shins öffentlichen Schriften heißt es, Shinran habe die ultimativen Shin-Lehren im Geheimen mündlich weitergegeben. Diese ultimativen Lehren wurden irgendwann in einem geheimen Text namens "The" zusammengefasst Gosho, was nur ein zenchishiki (dh ein Urahōmon-Anführer) kann besitzen und lesen. Um seinen Inhalt zu schützen, ist er auch vor allen anderen verborgen shinjingyōja wer nicht zenchishiki .

Obwohl die Gosho kann nur verstanden werden von zenchishiki die von anderen trainiert wurden zenchishiki Es gibt zwei grundlegende Lehren, die allen Eingeweihten beigebracht werden, die sich deutlich vom Mainstream-Shin unterscheiden. Erstens ist das die shinjin (dh das anvertrauende Herz) kann von Amida in einem Ritual empfangen werden, in dem eine Person danach fragt. Das zenchishiki lehren, dass die offenen Shin-Geistlichen dies nicht wissen, weil sie die wahre Bedeutung des Wortes nicht kennen tanomu, was in den Schriften von Shinran und Rennyo erscheint. Die Lehrer der Urahōmon sagen das Tanomu bedeutet nicht einfach, sich auf die Predigt der Shin zu verlassen, sondern zu fragen, insbesondere Amida zu bitten, sie zu retten.

Zweitens wird den Eingeweihten beigebracht, dass sie nach Erhalt des shinjin von Amida sind sie einem Buddha ontologisch äquivalent. Daher sind keine anderen Arten religiöser Praxis erforderlich. Shinjingyōja vielleicht gehen sie zu anderen tempeln und nehmen an anderen religiösen aktivitäten teil, aber es gibt keine notwendigkeit, dies zu tun, da sie nichts bekommen können, was größer ist als das, was sie bereits von amida erhalten haben.


RITUALS / PRACTICES

Urahōmon-Gruppen halten ein bis fünf Mal im Monat Gottesdienste ab. Diese Linienflüge dauern drei oder mehr Stunden, vom späten Vormittag bis zum Nachmittag. Sie umfassen üblicherweise das Rezitieren der Amidakyō (dh das kleinere Sukhāvatī-vyūha Sutra), Mittagessen und mehrere Predigten, eine nach der anderen zenchishikiund andere von seinen Assistenten über nicht geheime Lehren.

Ähnlich wie offenkundige Shin Geistliche, shinjingyōja Führen Sie eine jährliche hōonkō (Gedenkgottesdienst zu Ehren von Shinran) und eitaikyō (Gedenkgottesdienste für Vorfahren). Das hōonkō enthält Schriftrezitationen (z. B. Shōshinge und Amidakyō ) und Predigten zur Shin-Geschichte und zum Leben von Shinran. Das eitaikyō werden mehrmals im Jahr durchgeführt, um familiäre Vorfahren zu ehren und ihnen zu danken. Bei diesen Gottesdiensten werden die gleichen Schriftstellen wie im hōonkōund Weihrauchopfer werden gemacht.

Die Praktiken, die für Urahōmon am wichtigsten sind und die es von offenem Shin unterscheiden, sind die zehn Einweihungsriten. Vor dem ersten Einweihungsritus wird ein Einführungsgottesdienst abgehalten, in dem die Existenz einer geheimen Shin-Tradition gelehrt wird. Nach diesem Service wird die Person normalerweise aufgefordert, den Initiierungsprozess zu starten. Die erste Initiation wird aufgerufen ichinen kimyō (wörtlich "Ein-Gedanken-Moment des Vertrauens"). Dies ist der wichtigste Einweihungsritus, weil der Eingeweihte in diesem Ritus das empfängt shinjin von Amida. Währenddessen hören die Eingeweihten zuerst Predigten über Rennyos Briefe (Ofumi ). Später werden sie angewiesen, vor einem Bild von Amida in einem abgedunkelten Raum auf die Knie zu gehen und sich beim Rezitieren immer wieder auf und ab zu beugen Tasuketamae, Tasuketamae, Tasuketamae ("Rette mich, rette mich, rette mich"). Dies kann einige Minuten oder bis zu einer Stunde dauern. Das zenchishiki beobachtet die Person; dann sagt er irgendwann: Yoshi "(Gut), was darauf hinweist, dass er erkannt hat, dass Amida das verliehen hat shinjin auf den Eingeweihten. Der Empfang der shinjin passiert oft beim ersten Versuch, aber nicht immer; so müssen manche Leute den Ritus mehr als einmal machen. Nachdem der Eingeweihte das Ritual durchgeführt hat, wird er oder sie daran erinnert, nicht shinjingyōja irgendetwas darüber.

Nach Erhalt der shinjin, Die Person ist ontologisch bereit, die geheimen Lehren von Shinran zu verstehen. Die nächsten fünf Initiationsriten sind in erster Linie didaktisch. Diese werden normalerweise in der richtigen Reihenfolge ausgeführt, müssen es aber nicht sein. Da die meisten von ihnen länger als ein paar Stunden dauern, werden sie an verschiedenen Tagen durchgeführt, oft im Abstand von Wochen oder Monaten. Die letzten drei Einweihungsriten sind kürzere festliche Riten, die im Frühling stattfinden. Alle drei können am selben Tag durchgeführt werden. Um zu verfolgen, wo sich ein Eingeweihter im Einweihungsprozess befindet, wird eine Liste aller zehn Riten auf einem Blatt Papier aufgeführt zenchishiki setzt einen Stempel in roter Tinte neben den Namen des Ritus.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Urahōmon besteht aus einem Netzwerk unabhängiger Gruppen, die von einem Anführer namens a angeführt werden zenchishiki, der gemeinhin als Sensei (Lehrer). Ein zenchishikimuss man ausgewählt und geschult werden von a zenchishiki, der den Praktikanten in die geheimsten Lehren einweist. Die Schulung erfolgt mündlich und beinhaltet in der Regel ein umfangreiches Auswendiglernen über einen Zeitraum von Jahren. Das Aufschreiben oder Aufzeichnen von Anweisungen ist verboten. Das Auswendiglernen soll besser dazu dienen, sich an die Lehren mit dem Körper zu erinnern, als sie nur mit dem Verstand zu kennen. Diejenigen, die ausgewählt wurden, a zenchishiki sind immer Männer und fast immer älter als fünfzig, wenn ihre Ausbildung beginnt. Es gilt als unerwünscht für a zenchishiki einen seiner Söhne für die Ausbildung zum zenchishiki; Es wird bevorzugt und erwartet, dass er einen Nicht-Verwandten auswählt. Ein Mann wird voll zenchishiki nach Erhalt einer Kopie der Gosho. Weil die Sitte verlangt, dass die zenchishiki nicht mehr als drei Exemplare des Gosho Er ist in der Anzahl der Männer, die er machen kann, begrenzt zenchishiki.

Niemand hat Autorität über die zenchishiki. Es gibt weder ein Hauptquartier noch einen zentralen Ort oder eine Organisation, die sie oder Urahōmon im Allgemeinen reguliert. Eine Gruppe von a zenchishiki ist eine unabhängige Einheit. Verschiedene Gruppen sind nur über soziale Netzwerke miteinander verbunden. Zwei oder mehr zenchishiki B. von zwei verschiedenen Gruppen dieselbe gehabt haben zenchishiki trainiere sie. Zenchishiki könnte auch treffen zenchishiki die vom Lehrer ihres Lehrers ausgebildet wurden. Es gibt also Wissen und eine gewisse Interaktion zwischen den zellähnlichen Gruppen. Wann shinjingyōja bewegt sich in einen neuen Bereich, a zenchishiki, abhängig von seinen sozialen Verbindungen unter anderem zenchishiki, kann möglicherweise eine Person einer anderen verdeckten Shin-Gruppe vorstellen.

Was regelt zenchishiki ist Gewohnheit und soziale Verpflichtung. Die Auserwählten werden zenchishiki und wer im Laufe der Jahre viel Zeit darauf verwendet, einer zu werden, bekennt sich fast immer sehr zu den Traditionen und üblichen Protokollen von Urahōmon. Sie verstehen sich auch als Teil einer Linie, zu deren Schutz sie verpflichtet sind. Sich radikal von ihren Lehrern zu unterscheiden, wäre respektlos und wird unter ihnen als unehrenhaft angesehen shinjingyōjabesonders bei älteren, die sich an frühere erinnern zenchishiki .

A zenchishiki Normalerweise hat er Assistenten, die ihm bei der Leitung seiner Gruppe helfen. Diese kann aus ein paar Dutzend bis ein paar hundert Mitgliedern bestehen. Die Aufgaben der Assistenten können darin bestehen, Predigten zu halten, die Spenden an die Organisation zu verwalten, Altäre durch Anzünden von Kerzen vorzubereiten, Speiseangebote zu arrangieren und zur Säuberung des Gottesdienstbereichs beizutragen, der sich üblicherweise in der Wohnung eines Priesters befindet zenchishiki oder in einem privaten Gebäude. Assistenten erfordern keine besondere Ausbildung und schließen Männer und Frauen ein, obwohl die Männer in dieser Rolle die Frauen bei weitem übertreffen.

Um Mitglied einer Urahōmon-Gruppe zu werden, muss ein Mitglied die Person mit a bekannt machen zenchishiki, wer muss dann der beitretenden Person zustimmen. Da die meisten neuen Mitglieder in Urahōmon-Familien geboren werden, wird in der Regel eine Einwilligung erteilt. Ein einfacher Einweihungsritus wird häufig für Neugeborene durchgeführt, und ein ausführlicherer Einweihungsritus wird später durchgeführt, wenn das Kind reif genug ist, um es zu verstehen, was möglicherweise erst im frühen Erwachsenenalter der Fall ist. Gelegentlich werden andere Freunde oder Verwandte mit a bekannt gemacht zenchishiki. Nach einem Gespräch mit dieser Person, der zenchishiki kann ihn oder sie einladen, zu Predigten zurückzukehren oder den Einweihungsprozess zu beginnen. Man wird voll shinjingyōja und in der Lage, neue Leute zu einem vorstellen zenchishiki erst nach Abschluss des Einweihungsprozesses, der oft etwa ein Jahr dauert.

Es ist schwierig, die genaue Anzahl der Urahōmon-Mitglieder zu ermitteln. Unter allen Linien des verdeckten Shin gibt es heute wahrscheinlich Zehntausende von Initiierten, aber alle Beweise deuten darauf hin, dass die Zahlen seit den 1960-Werten dramatisch zurückgegangen sind, was teilweise auf die Urbanisierung und die Schwächung der sozialen Bindungen in den lokalen Gemeinschaften zurückzuführen ist. Der Rückgang spiegelt auch einen allgemeinen Rückgang der Beteiligung an buddhistischen Organisationen (Reader 2011, 2012; Nelson 2012) in Japan in den letzten Jahren wider. Eine Schätzung von mehreren tausend Urahōmon, die heute in Zentraljapan (Chūbu) eingeweiht werden, ist vernünftig, aber die aktuelle Zahl kann weniger als zehn Prozent von der Zahl vor fünfzig Jahren betragen.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Viele der Probleme und Herausforderungen, die shinjingyōja Gesicht sind und waren in direktem Zusammenhang mit ihrer Geheimhaltung. Sie verweisen daher allgemeiner darauf, dass Geheimhaltung nicht nur Vorteile für verdeckte Organisationen mit sich bringt, sondern auch Probleme verursachen kann. Die Probleme, die shinjingyōja Ich habe mich damit auseinandergesetzt, dass Geheimhaltung in einer bestimmten Situation mehrere Konsequenzen haben kann: einige beabsichtigt, einige nicht, einige komplementär und andere widersprüchlich.

Ein Problem, zu dem die Geheimhaltung geführt hat, ist der Verdacht von Außenstehenden. Obwohl die shinjingyōja Sie wurden seit den 1940 nicht mehr verfolgt oder wurden von den Shin-Geistlichen kritisiert. Sie befürchten, dass eine Gruppe, die entdeckt wird, aufgrund ihrer Geheimhaltung misstrauisch erscheint, als ob sie etwas Schlechtes verstecken würde. Geheimhaltung kann helfen, Störungen zu vermeiden, aber sie kann auch zu einem Verdacht führen, der genau die gegenteilige Konsequenz hat, nämlich unerwünschte Aufmerksamkeit zu erregen, die zu Störungen führt. Für die shinjingyōja Die Geheimhaltung hat sie vor dem Eindringen geschützt, indem sie Außenstehende über ihre Existenz informiert hat, aber sie hat auch Außenstehende, die die Existenz einer Gruppe entdecken, dazu veranlasst, sie zu untersuchen, um herauszufinden, was sie versteckt.

Ein zweites Problem, das Geheimhaltung verursacht hat shinjingyōja ist der Ausschluss einer öffentlichen Selbstverteidigung. Wenn Shin-Geistliche sie kritisiert haben, indem sie sagten, sie unterrichteten eine Häresie oder waren unwissend, konnten sie diese Kritik nicht öffentlich anfechten, indem sie zum Beispiel Beweise vorlegten, die ihnen widersprechen würden, weil ihre Tradition vorschrieb, dass sie nicht offen über ihre Religion sprechen und weil sie es sind würde das Risiko eingehen, einige Dinge über ihre Religion preiszugeben, die sie geheim halten wollen.

Ein drittes Problem verursacht Geheimhaltung shinjingyōja bezieht sich auf ein Dilemma, das Geheimhaltung verursacht. Um ein Geheimnis zu bewahren, müssen diejenigen, die es kennen, davon Abstand nehmen, es anderen zu erzählen. aber wenn sie es anderen nicht erzählen, stirbt das Geheimnis mit der letzten Person, die es kennt, und wird somit nicht bewahrt. So shinjingyōja müssen beide ihre Geheimnisse verbergen und offenbaren, um sie als Geheimnisse zu bewahren. Um ihre Tradition und die Reinheit ihrer Lehren und Praktiken, von denen sie behaupten, dass sie auf den letzten Lehren von Shinran beruhen, zu schützen, müssen sie sie verbergen. Aber wenn sie sie nicht auch neuen Menschen offenbaren, wird ihre Tradition nicht überleben und das, was sie als ultimative buddhistische Lehre ansehen, wird für immer verloren sein. Als Antwort auf dieses Dilemma hat die shinjingyōja Versuchen Sie, den Umfang der Menschen zu minimieren, die über die gegensätzlichen Verpflichtungen verhandeln müssen, um das zu verbergen und zu enthüllen zenchishiki, die Autorität zu offenbaren; alle Anderen shinjingyōja muss nur verbergen.

Ein viertes Problem, das Geheimhaltung verursacht, ist, dass es begrenzt shinjingyōja 's Fähigkeiten zu proselytisieren, wenn ihre Tradition vom Aussterben bedroht ist, wie es derzeit ist. Heute sind die Zahlen von shinjingyōja ist gefährlich niedrig und innerhalb weniger Generationen könnte Urahōmon ausgestorben sein. Weil die Tradition geheim gehalten werden muss, muss die shinjingyōja , Einschließlich der zenchishiki, können keine Werbung für ihre Versammlungen machen oder keine neuen Mitglieder einstellen. Es ist wichtig, vertrauenswürdige Personen zu finden, denen die Geheimnisse gelüftet werden können, damit sie am Leben bleiben können. Dies ist jedoch schwieriger geworden, da Familien aus shinjingyōja, die die Hauptquelle für neue Mitglieder waren, entfernen sich jetzt von Urahōmon. Bei geheimen Religionen, die ihre Existenz nicht verbergen (z. B. Theosophie, Scientology, Candomblé), kann Geheimhaltung dazu beitragen, neue Mitglieder zu gewinnen. Aber der Reiz der Geheimhaltung, Außenstehende anzuziehen, ist sehr begrenzt shinjingyōja weil sie die Tatsache verbergen müssen, dass es eine geheime Shin-Tradition gibt. Die abnehmende Anzahl von Anhängern hat einen Schneeballeffekt: Mit abnehmender Anzahl von Mitgliedern nimmt auch die Anzahl der Personen, die neue vertrauenswürdige Personen finden und ihnen vorstellen können, proportional zu zenchishiki, denen er dann die geheimen Lehren offenbaren kann.

Eine fünfte und letzte erwähnenswerte Ausgabe befasst sich mit dem Finden und Trainieren von Neuem zenchishiki um diejenigen zu ersetzen, die absterben. Ein zenchishiki erfordert ein umfangreiches Engagement von Jahren, um lange Texte auswendig zu lernen und die Geheimnisse in der Gosho. Da gibt es weniger shinjingyōja als in der Vergangenheit gibt es auch weniger, die bereit sind, diese Verpflichtung einzugehen. Dieses Problem hängt auch direkt mit Urahōmons Geheimhaltung zusammen. Da die Geheimhaltung das Aufschreiben von Anweisungen und die Interpretation von Texten erschwert, wird der Schulungsprozess schwieriger, da der Unterricht persönlich und mündlich auswendig gelernt werden muss. Wenn die Dinge in Worten oder Illustrationen niedergeschrieben werden könnten, wäre es einfacher, das Material zu lehren und zu lernen, das gemeistert werden muss, und mehr könnten bereit sein, dem Werden nachzugehen zenchishiki. Der aktuelle Rückgang in zenchishiki ist das, was die Zukunft von Urahōmon am meisten bedroht, denn ohne sie wird es niemanden geben, der weiß oder in der Lage ist, was zu vermitteln shinjingyōja als die ultimative Lehre zu sehen.

* Aufgrund der Versuche verdeckter Shin-Buddhisten, ihre Existenz und Aktivitäten vor Außenstehenden zu verbergen, ist das Wissen über Ereignisse in ihrer Geschichte begrenzt und weitgehend undokumentiert geblieben. Die Zeitleiste in diesem Profil enthält einige der wenigen Ereignisse und Episoden über einen langen Zeitraum der Geschichte, in denen verdeckte Shin-Buddhisten in die Öffentlichkeit gebracht wurden.

REFERENZEN

Chiba Jōryu. 1996. "Orthodoxe und Herterodoxy in der Frühen Neuzeit Shinshū: Kakushi nenbutsu und Kakure nenbutsu." 463-96 in Die Tradition des reinen Landes: Geschichte und Entwicklung, herausgegeben von James Foard, Michael Solomon und Richard K. Payne. Berkeley: University of California Press.

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Chilson, Clark. 2012. "Predigen als Aufführung: Notizen zu einer geheimen Shin Buddhist Predigt." 142-53 in Buddhismus in der Praxis studieren, herausgegeben von John Harding. London: Routledge.

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Nelson, John. 2012. "Japanische Säkularitäten und der Niedergang des Tempelbuddhismus." Zeitschrift für Religion in Japan 1: 37-60.

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Suzuki, DT 1986. "Ein autobiographischer Bericht." 13-26 in Ein Zen-Leben: DT Suzuki erinnert sich, herausgegeben von Masao Abe. New York: Wetterberg.

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2 September 2015

 

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