David G. Bromley

Kalvarienberg-Kapelle

KALVARIENKAPELLE ZEITPLAN

1927 (25. Juni) Charles („Chuck“) Ward Smith wurde in Ventura, Kalifornien, geboren.

1946 Smith absolvierte das LIFE Bible College in Los Angeles, Kalifornien.

1947-1964 Smith war Minister in der Foursquare Gospel Church.

1965 Calvary Chapel begann als kleines Bibelstudium für Insassen in einem Wohnwagensiedlung in Costa Mesa, Kalifornien, mit Smith als Pastor.

1968 Lonnie und Connie Frisbee wurden von Smith eingeladen, sich den Mitarbeitern der Calvary Chapel anzuschließen, und Lonnie begann, Einzelpersonen in der Gegenkultur zu evangelisieren.

Die 1968-Kalvarienbergkapelle eröffnete das Haus der Wunder, ein Zwischenhaus für diejenigen, die von der Gegenkultur zum Christentum übergehen.

1971 Frisbee und Smith trennten sich aufgrund theologischer Unterschiede, insbesondere in Bezug auf die Praxis von Prophezeiungen und Glossolalien.

1971 Smith gründete Marantha! Music, ein christliches Musiklabel.

1977 John Wimber, ein Pastor der Kalvarienbergkapelle, begann die Weinbergbewegung in der Kalvarienbergkapelle und betonte den Ausdruck spiritueller Gaben in den Gemeinden der Kalvarienbergkapelle.

1978 Wimber lud Frisbee zur Calvary Chapel der Vineyard Movement ein.

1982 Wimbers Yineyard-Bewegung wird von der Kalvarienbergkapelle getrennt und nimmt den Namen Association of Vineyard Churches an.

1993 Frisbee verstarb an den Folgen von AIDS.

1996 Smith gründete das Plattenlabel Calvary Chapel Music.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Chuck Smith wurde 1927 in Ventura, Kalifornien, als Sohn von Charles und Maude Smith geboren. Smiths Vater war presbyterianisch erzogen worden, undseine Mutter besuchte eine Baptistenkirche; Beide Elternteile wurden jedoch wiedergeborene Christen. Ihr Glaube wurde gestärkt, als sie miterlebten, was sie für ein Wunder hielten, als Smiths jüngere Schwester, die sich eine Meningitis der Wirbelsäule zugezogen hatte, von einem örtlichen Pfingstminister vom Rande des Todes zurückgebracht wurde. Als Jugendlicher war Smith sehr sportlich und hatte kein Interesse am Dienst; Tatsächlich hatte er beschlossen, Arzt zu werden. Er änderte jedoch dramatisch die Richtung und beschloss, sich in die Bibelschule einzuschreiben, während er im Sommer ein christliches Jugendlager besuchte. Er erinnert sich, dass „ich wusste, dass Gott mich zu sich gerufen hatte und ich nicht ablehnen konnte“ (Smith, Jr. 2009: 25). Anschließend besuchte er das LIFE Bible College (Leuchtturm der internationalen Foursquare-Evangelisation) in Los Angeles, Kalifornien, ein ministerielles Ausbildungszentrum für die Internationale Kirche des Foursquare-Evangeliums. Obwohl Smith seine Ausbildung am LIFE Bible College abgeschlossen hat, berichtet er, dass er sich in der Konfession des Foursquare Gospel immer fehl am Platz fühlte (Smith, Jr. 2009: 41).

Nachdem er in der Foursquare-Gospel-Konfession geweiht worden war, war er 17 Jahre lang als Minister tätig. Er diente als Pastor in einer Reihe von Kirchen mit unterschiedlichem Erfolg und Erfüllung. Von Anfang an war Smith so etwas wie ein Nonkonformist. Er erinnert sich an einen Vorfall, bei dem sein Vorgesetzter ihm mitteilte, dass er der „Sünde der Rebellion und Hexerei“ schuldig war (Smith, Jr. 2009: 131). Nach eigenen Angaben (Smith 1981) war er gegen Ende seines Dienstes im Foursquare Gospel sehr entmutigt: „Ich wurde besiegt. Ich hatte die Blüte meiner Jugend hinter mir und verlor viel Energie und gab die meisten meiner Ideen auf. “ Er fand auch, dass die konfessionelle Struktur zunehmend enger wurde (Miller 1997: 32). Smith (2005: 17-18) verweist auf eine Erfahrung in einer Kirche, die er gegründet hat und die als Anstoß diente, die Konfession zu verlassen. „Wir haben beschlossen, das Format vom traditionellen Liedgottesdienst, den Ankündigungen, dem Gebet und der Predigt auf eine informellere Art der Versammlung umzustellen. Wir hielten Gottesdienste in der örtlichen American Legion Hall ab. Als meine Frau und ich früh ankamen, stellten wir die Stühle eher im Kreis als in einer Reihe auf. Anstatt das Gesangbuch zu benutzen, beteten wir den Herrn an, indem wir Chöre sangen. Dann gingen wir in eine Zeit des Gebets. Und viele Menschen, die gefesselt waren, konnten sich öffnen und beten. Für sie war es ein ganz besonderes Erlebnis. “ Der Kirchenvorstand teilte Smith sofort mit, dass er diese Innovation einstellen sollte. Er erinnert sich, dass „mir in diesem Moment klar wurde, dass dies nicht mein ständiger Dienstort sein würde“ (2005: 19).

Smith verließ dann die Kirche, um 1965 das Corona Christian Center zu gründen, das als kleine Bibelarbeitsgruppe in Smiths Haus begann (Miller 1997: 32). Das Zentrum wuchs weiter und wurde zur Corona Christian Association. Smith bot Smith die erste Gelegenheit, außerhalb eines konfessionellen Kontexts Pastor zu werden. Im selben Jahr wurde Smith eingeladen, als Pastor für ein kleines Bibelstudium in einem örtlichen Wohnwagensiedlung in Costa Mesa, Kalifornien, zu arbeiten, aus dem die Calvary Chapel hervorging. Das Eine kleine Gruppe kämpfte zu diesem Zeitpunkt und berichtete von einem Besuch des Heiligen Geistes: „Er sagte, dass er das Herz von Chuck Smith belasten würde, zu kommen und Pastor zu werden…. Gott würde die Gemeinde segnen und es würde im Radio gehen. Die Kirche würde überfüllt sein… Und die Kirche würde auf der ganzen Welt bekannt werden “(Miller 1997: 36; Smith 1981). Smith selbst berichtete, dass der Heilige Geist zwei Jahre zuvor zu ihm gesprochen hatte und dass er eine ähnliche Botschaft der kommenden Erfolge erhalten hatte. Smith trat daher von seiner Position in der Corona Christian Association zurück. Er nahm die Einladung zum Pastor der Gemeinde Calvary Chapel an, die innerhalb von zwei Jahren von 25 auf 2,000 Mitglieder anstieg (McGraw 1997). Im dritten Jahr musste die Kirche in ein größeres Gebäude in Newport Beach umziehen. Die Kirche wuchs weiter und kaufte schließlich ein zehn Hektar großes Grundstück in Costa Mesa, dem heutigen Standort. 1974 eröffnete die Kirche ein neues Heiligtum für 2,300 Personen und musste am Sonntag trotz der erweiterten Sitzplatzkapazität bald drei Gottesdienste abhalten.

Smith befand sich in einem wichtigen Zentrum der Gegenkultur und begegnete „Hippies“ und „Jesus People“. Seine ersten Eindrücke waren äußerst negativ: „Zur Zeit der Hippie-Bewegung gingen diese langhaarigen bärtigen, schmutzigen Kinderauf den Straßen stieß mich ab. Das stand für alles, gegen das ich stand. Wir waren meilenweit voneinander entfernt in unserem Denken, unseren Philosophien und allem “(Smith 1981). Kurz darauf, 1968, traf er jedoch einen der Jesus-Leute, der die Kalvarienbergkapelle umbauen sollte, Lonnie Frisbee. Anscheinend hatte Smiths Frau Kay eine Vision, dass Smith die Hippies erreichen würde. Smith erinnert sich, dass „ich mich umdrehte und sah, wie die Tränen über ihr Gesicht liefen… und ich konnte sehen, dass sie betete“ (Coker 2005). Smith bat dann einen Freund seiner Tochter, John Higgins, einen Hippie zu finden und ihn zu sich nach Hause zu bringen. Der Hippie, den Higgins auf der Straße abholte und zu Smith nach Hause brachte, war der damals achtzehnjährige Lonnie Frisby. Smith (1981) erinnert sich: „Ich sagte‚ Hi Lonnie '. Ich streckte meine Hand aus und begrüßte ihn im Haus. Als er anfing zu teilen, war ich nicht auf die Liebe vorbereitet, die von diesem Kind ausging. Seine Liebe zu Jesus Christus war ansteckend. Die Salbung des Geistes war in seinem Leben, also haben wir Lonnie eingeladen, ein paar Tage bei uns zu bleiben. “ Bis Mai 1968 hatten Smith, Higgins und Frisbee das House of Miracles gegründet, ein kommunales „Crash Pad“ für Hippies, die „den Herrn angenommen“ hatten (Miller 1997: 33). Smith beauftragte Frisbee und seine Frau Connie mit dem Projekt. Das Haus der Wunder beherbergte zunächst 35 neue christliche Konvertiten, die während ihres Übergangs aus der Drogenkultur Unterstützung brauchten, indem sie ein stabiles Umfeld boten und ihre Miete subventionierten (DiSabatino 1995: 59). Das ursprüngliche Haus der Wunder entwickelte sich später zu einem Netzwerk von fast 20 „Gemeindehäusern“, die von der Calvary Chapel (Norridge 1992) unterstützt wurden. Später gingen die Shiloh Youth Revival Centers aus diesem Netzwerk hervor und wuchsen bis zu ihrem Zusammenbruch 1978 auf 175 Gemeindehäuser und 100,000 Teilnehmer aus der Gegenkultur.

Smiths Entscheidung, die Hippies zu erreichen und sie in seinen Dienst aufzunehmen, führte zu einem Wachstumsschub auf dem KalvarienbergKapelle, hauptsächlich aufgrund der charismatischen Evangelisation von Lonnie Frisbee. Frisbee wurde 1950 in Costa Mesa geboren und seine Eltern ließen sich früh in seinem Leben scheiden. Nachdem seine Mutter wieder geheiratet hatte und er mit seinem Stiefvater nicht zurechtkam, verließ Frisby mit fünfzehn das Haus. Er begann, sich an der Drogensubkultur und der Schwulengemeinschaft in Laguna Beach zu beteiligen. Frisbee zog dann nach San Francisco, wo er zum Christentum konvertierte und sich 1967 The Living Room, der ersten christlichen Gemeinde auf der Straße, anschloss. Nach dem Treffen mit Chuck Smith wurde Frisbee drei Jahre lang zu einer wichtigen Kraft für das Wachstum der Kalvarienbergkapelle und im Nachhinein bezeichnet als "Johannes der Täufer von Südkalifornien" (Di Sabatino 1995: 8). Er wurde 1971 zum Priester geweiht. Smith schätzte, dass die Kirche in der Zeit, in der Frisbee im Stab der Kalvarienbergkapelle war, 8,000 Menschen taufte und 20,000 konvertierte. Frisbee und Smith waren sich jedoch uneinig, als Frisbee sich der Bedeutung von Bekehrungen und Glossolalia als Indikator für die Gegenwart des Heiligen Geistes verschrieben hatte, während Smith glaubte, dass Liebe der wichtigste Ausdruck des Heiligen Geistes sei. Lonnie und Connie Frisbee ließen sich 1973 scheiden, nachdem Connie eine ehebrecherische Beziehung zu ihrem Pastor hatte.

1978 verließ Frisbee die Kalvarienbergkapelle und schloss sich John Wimber an, der sich ebenfalls der Pfingstbewegung verschrieben hatte und zu dieser Zeit eine kleine Kirche in der Kalvarienbergkapelle in Yorba Linda leitete. Frisbee hatte in Wimbers Kirche die gleiche Wirkung wie zuvor in der Kalvarienbergkapelle. Zum Beispiel: „Beim Gottesdienst zum Muttertag 1980 befahl Frisbee allen unter 21 Jahren, an die Spitze der Bühne zu kommen. Zeugen behaupten, sobald die Kinder neben Frisbee kamen, fielen sie zu Boden. in Gegenwart des Geistes des Herrn in Raserei versetzt. Einige Kirchgänger marschierten angewidert über das Spektakel aus “(Coker 2005). Anschließend verließ Wimber die Calvary Chapel, wo seine Pfingstbewegung unerwünscht war, und gründete sie zusammen mit gleichgesinnten Pastoren der Calvary Chapel in Los Angeles, die zur Association of Vineyard Churches wurde. Wimber entdeckte jedoch bald Frisbees homosexuelle Aktivitäten und beendete ihre Partnerschaft; Frisbee starb 1993 an AIDS.

Smiths Entscheidung, Hippies in die Gemeinde einzuladen, wurde nicht in allen Bereichen positiv aufgenommen. Es gab sowohl interne als auch externe Opposition. Smith erinnert sich an einen Vorfall, bei dem die Kirche teure neue Teppiche verlegt hatte, und einige Mitglieder beleidigten Hippies, die den Teppich mit bloßen Füßen beschmutzten. Er berichtet, dass er anderen Kirchenführern gesagt hat: "... es sind wir älteren etablierten Christen, die vor den jungen Leuten vor Gericht stehen." Und er schloss: „Wenn wir wegen unseres weichen Teppichbodens die Tür für einen jungen Menschen schließen müssen, der nackte Füße hat, dann bin ich persönlich dafür, alle Teppiche herauszureißen und Betonböden zu haben… es ist nie, nie , schließe die Tür für jeden wegen seiner Kleidung oder seines Aussehens “(Smith 2005: 32). Auch andere evangelische Kirchen waren anfangs nicht von Smiths Initiative begeistert. Wie Richardson bemerkt (1993: 213), "wurden die Teilnehmer der Golgatha-Bewegung von den meisten oft als Verlierer, Unruhestifter oder einfach als unsozial angesehen, weil sie in Straßen- und Drogen-Subkulturen involviert waren." Smith erinnert sich, dass einige lokale Kirchen die Position einnahmen: „Wenn Gott sie wirklich von innen aufgeräumt hat, würden sie es von außen zeigen“ (Smith, Jr. 2009: 181).

Nachdem sich die Kalvarienbergkapelle und der Verband der Weinbergkirchen trennten, blühten beide auf. Die Vineyard-Kirchen sind auf über 600-Mitglieder in den USA und auf 1,500 weltweit angewachsen, mit etwa 150,000-Mitgliedern in den USA. Das Netzwerk der Calvary Chapel-Mitgliedskirchen umfasst über 1,000-Mitglieder und die Costa Mesa-Kirche betreut etwa 35,000-Besucher pro Woche.

DOKTINEN / GLAUBEN

Die Kalvarienbergkapelle hält sich in den wichtigsten Punkten an die evangelisch-christliche Lehre. Die Bibel wird als inspiriertes und inerrantes Wort Gottes verstanden. Die Kalvarienbergkapelle akzeptiert die trinitarische Theologie und lehrt, dass Gott in drei Personen existiert - dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. In Bezug auf Jesus Christus lehrt die Kalvarienbergkapelle, dass Jesus der Messias ist und von einer Jungfrau geboren, gekreuzigt, nach der Kreuzigung körperlich auferstanden und dann in den Himmel aufgestiegen ist, der als buchstäblicher Ort verstanden wird. Es wird angenommen, dass Jesus Christus sowohl vollständig menschlich als auch Gott ist und im Sühnopfer für die Sünden der gesamten Menschheit gestorben ist. Es wird angenommen, dass Christus im zweiten Kommen persönlich zurückkehren wird und die Rückkehr vor der Jahrtausendwende erfolgen wird (seine physische Rückkehr wird vor Beginn des Jahrtausends erfolgen). Die Gläubigen werden vor der Zeit der Trübsal entrückt. Jenen, die Christus annehmen und gerettet werden, wird ein ewiges Leben im Himmel versprochen, aber die Menschen können Gottes Gnade annehmen oder ablehnen. Diejenigen, die Christus nicht annehmen, werden für immer in die Hölle versetzt. Individuen können „wiedergeboren“ werden, indem sie von der Sünde umkehren und Jesus Christus annehmen. Dies stellt sicher, dass ihre Sünden vergeben werden und sie die Ewigkeit im Himmel verbringen werden. Die Kalvarienbergkapelle lehnt bestimmte Aspekte des Calvinismus ab, wie etwa die unwiderstehliche Gnade, und behauptet, dass jeder den freien Willen hat, Gottes Gnade anzunehmen oder abzulehnen. Darüber hinaus lehnt die Kapelle die kalvinistische Doktrin des begrenzten Sühnopfers ab (der Glaube, dass Christus allein für die Auserwählten gestorben ist) und behauptet, er sei für die Sünden der gesamten Menschheit gestorben.

Die Lehren der Kalvarienbergkapelle unterscheiden sich in gewisser Hinsicht, da Chuck Smith den Mittelweg zwischen Pfingstbewegung und Fundamentalismus gesucht hat. Wie die Kalvarienbergkapelle diesen Impuls erklärt: „Im Laufe der Jahre wurde der Fundamentalismus, obwohl er an der Integrität von Gottes Wort festhielt, tendenziell starr, legalistisch und akzeptierte geistliche Gaben nicht. In ähnlicher Weise wurde die Pfingstbewegung auf Kosten der Lehre von Gottes Wort enthusiastisch und emotional “(Taylor nd). Während die Kalvarienbergkapelle lehrt, dass die Bibel ebenso wie die Fundamentalisten inerrant ist, glaubt die Kirche nicht an den biblischen Literalismus. Während die Kalvarienbergkapelle das Sprechen in Zungen als geistliches Geschenk akzeptiert, wie es Pfingstler tun, bevorzugt er einen solchen Ausdruck in den Gottesdiensten der Gemeinde nicht. Gottesdienste in der Kalvarienbergkapelle sind wie Pfingstgottesdienste energiereich, aber wie im Fundamentalismus wird großer Wert darauf gelegt, die Bibel zu lehren. Smith hat konsequent nach Flexibilität in der Lehre gesucht, um die Einheit der Christen zu fördern und zu vermeiden, was Smith als Spaltung über kleinere theologische Fragen ansieht. Smith behauptet auch, dass die Liebe zu Christus die Grundlage für die christliche Gemeinschaft sein und die Konfession und geringfügige Unterschiede in der Lehre außer Kraft setzen sollte. Wie bereits erwähnt, lehnte Smith es aus den frühen Jahren der Kalvarienbergkapelle ab, Personen aufgrund ihres Aussehens oder ihres Anbetungsstils von der christlichen Gemeinschaft auszuschließen.

Es gab auch ein Element der Apokalyptik in der frühen Lehre der Golgatha-Kapelle. Im Endzeiten (1980) gab Smith seine Erwartung bekannt, dass die ab 1948 geborene Generation die letzte Generation der Welt sein würde, und er erwartete, dass die Welt spätestens 1981 untergehen würde. Tatsächlich hielt die Calvary Chapel 1981 in Erwartung einen Silvestergottesdienst ab der Welt endet. Das Scheitern dieser Prophezeiung führte zu Ernüchterung und einigen Defekten, hatte jedoch keinen wesentlichen Einfluss auf die Größe und das Wachstum der Kalvarienbergkapelle (Arellano 2011).

RITUALS / PRACTICES

Der Zweck der Gottesdienste in der Kalvarienbergkapelle ist es, Gott Liebe, Lob und Dankbarkeit auszudrücken. Eines der charakteristischen Merkmale der Gottesdienste in der Kalvarienbergkapelle seit ihrer Gründung war ihre Ungezwungenheit. Während einige Mitglieder formelle Kleidung für Gottesdienste tragen, lädt die Kirche diejenigen, die anwesend sind, ein, „so zu kommen, wie Sie sind“, da es sich um innere Transformation und nicht um äußere Konformität handelt, die die Kirche erreichen möchte. Pastoren leiten auch häufig Gottesdienste in informeller Kleidung, um Statusunterschiede zu verringern. Die Gottesdienste haben eine allgemeine Struktur, obwohl sich die einzelnen Kirchen erheblich unterscheiden. Diese umfasst Abschnitte zu Begrüßung, Lobpreis und Anbetung, Botschaft und Zahler. Gottesdienste sind flexibel und offen, damit sie vom Heiligen Geist geleitet werden und die Öffnung der Herzen der Anbeter fördern können. Daher werden Anbeter nicht angewiesen, wann sie sitzen, stehen, lesen oder rezitieren sollen. Darüber hinaus umfasst ein bedeutender Teil des Gottesdienstes Musik, oft zeitgenössisch, manchmal aber auch traditionell (Miller 1997: 80), da die Kalvarienbergkapelle lehrt, dass Anbetung inspirierend sein sollte. Die Ungezwungenheit von Kleidung und Gottesdiensten und die Bedeutung lokal produzierter Musik gehen alle auf die frühen Jahre der Kirche zurück, als sie stark von konterkulturellen Konvertiten beeinflusst wurde.

Eine weitere Besonderheit der Gottesdienste in der Kalvarienbergkapelle ist die Verpflichtung zur Darstellung der Bibel. Smith entdeckte zufällig die Expository-Lehre, als ihm das Material für seine Predigten ausging. Er fand WH Griffiths Der Apostel Johannes (1984), ein Buch, das das Vers-für-Vers-Studium des Briefes von Johannes 1 beschreibt. Als diese Lehrmethode Aufregung und Engagement in der Gemeinde hervorrief, erweiterte er das Konzept auf andere Bücher der Bibel (Smith, Jr. 2009) : 80). Wie Smith es ausdrückte: „Die Transformation bestand aus drei Teilen: Ich ging vom Predigen zum Lehren über; die Predigt ging von aktuell zu expository; und der Inhalt der Botschaft ging von meiner eigenen Entwicklung eines Bibeltextes zur Bibel selbst über (Smith, Jr. 2009: 88). Von nun an ging die Gemeinde bei Gottesdiensten von Anfang bis Ende durch die Bibel und las jeden Vers und jedes Buch der Reihe nach. Aus der Perspektive der Kalvarienbergkapelle ist das Ziel eher Lehren als Predigen. Langjährige Gemeindemitglieder haben daher möglicherweise viele Male die gesamte Bibel auf diese Weise studiert. Wie Smith ("Bob Coy, Chuck Smith, Gayle Erwin" 1996) einmal sein Ziel beschrieb: "Einfach die Welt Gottes einfach lehren". Dieser Ansatz führte auch dazu, dass die Kalvarienbergkapelle den Schwerpunkt eher auf das Lehren als auf das Evangelisieren legte: Das Wachstum des Glaubens und des Wissens wird die Menschen zu einem natürlichen Austausch ihres Glaubens führen.

Die Kalvarienbergkapelle praktiziert sowohl die Taufe als auch die Kommunion. In den Anfängen, als kontrakulturelle Konversionen im Vordergrund standen Für Chuck Smith und Lonnie Frisbee wurden im Pazifik häufig Taufen und Gottesdienste am Strand abgehalten. Diese rituellen Stätten wichen größtenteils der Taufe in Innenbehältern und Gottesdiensten, obwohl die Taufe in natürlichen Gewässern noch akzeptabel ist. Die Taufe wird nicht als wesentlich für die spirituelle Errettung angesehen, sondern als Sinnbild für eine eingetretene innere Transformation. Einzelne Gemeinden feiern die Kommunion, bei der die Mitglieder in unterschiedlichem Maße Brot und Wein erhalten.

Die Position der Kalvarienbergkapelle zum „Geschenk der Zungen“ spiegelt die Suche der Kirche nach einer mittleren Position zwischen Fundamentalismus und Pfingstbewegung wider. Smiths Ambivalenz gegenüber Glossolalia und der Ermordung im Geist besteht seit langem. Als Student am LIFE Bible College bezweifelte er, dass der Geist Gottes zu Verhaltensweisen anregen würde, die Menschen albern oder außer Kontrolle bringen würden. Diese Art von Verhalten widersprach meiner Vorstellung davon, wie sich Jesus, Paulus oder einer der Jünger verhalten hätten. “ Er fährt fort: „Ich war der einzige in meiner Abschlussklasse, der nicht„ im Geist erschlagen “wurde, als ich meine Ordination erhielt“ (Smith, Jr. 2009: 42). Er zögert besonders, solche Erfahrungen sofort dem Heiligen Geist zuzuschreiben: Pfingst- und charismatische Christen beschreiben das Erschlagen im Geist als „eine Erfahrung, in der Gottes Geist auf Menschen mit einer solchen Kraft zur Ruhe kommt, dass sie nicht auf den Beinen bleiben können, sondern zusammenbrechen in einer Art oder euphorischen Ohnmacht. Obwohl Ohnmacht eine normale menschliche Erfahrung ist, hatte ich immer ernsthafte Bedenken, diese besonderen Ohnmachtsanfälle Gott zuzuschreiben (Smith Jr. 2009: 54). Smith ermutigt daher zur Ausübung der Gaben „anständig und in gutem Zustand“, was sich eher in persönlichen als in öffentlichen Andachten oder Ausdruck in „After-Glow“ -Diensten niederschlägt (Taylor nd).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Chuck Smith gründete und leitete das Kirchennetz der Calvary Chapel seit seiner Gründung im Jahr 1965. Während einzelne Kirchen unabhängig sind und ihre eigenen Führungsstrukturen wählen können, folgen die meisten dem sogenannten „Moses-Modell“ der Führung, das Smith in Costa Mesa gegründet hat. Nach diesem Modell ist Gott der ultimative Führer, und jeder Pastor spielt die Rolle des Moses, der direkt unter göttlicher Autorität dient und Gott gegenüber verantwortlich ist. Pastoren leiten die Kirche gemäß den Anweisungen des Heiligen Geistes (Taylor nd). Der Pastor kann stellvertretende Pastoren ernennen, es gibt jedoch keine formale Organisationshierarchie (Miller 1997: 80). Pastoren haben daher fast die vollständige Autorität über ihre Kirchen. Frauen und Homosexuelle können nicht als Pastoren ordiniert werden.

Mit der Gründung der Calvary Chapel hat Smith die bekannte konfessionelle Organisationsform umgangen, um zu vermeiden, was er ist als restriktive Regeln, spaltende Praktiken und Konflikte um unbedeutende Unterschiede in der Lehre angesehen. Die Kalvarienbergkapelle beschreibt sich daher als Gemeinschaft der Kirchen. Die einzigen symbolischen Verbindungen zwischen Kirchen bestehen darin, dass sie normalerweise das Bild einer Taube innerhalb der Kirche zeigen und möglicherweise die Kalvarienbergkapelle in den Namen der Kirche aufnehmen, obwohl dies nicht erforderlich ist. Die Gemeinschaft der Kirchen hat keine zentrale religiöse oder finanzielle Regulierungsorganisation. Einzelne Kirchen sind berechtigt, mit Genehmigung der Calvary Chapel Outreach Fellowship am Netzwerk der Calvary Chapel teilzunehmen. Um genehmigt zu werden, müssen Pastoren von Kandidatenkirchen die Besonderheiten der Bewegung der Kalvarienbergkapelle akzeptieren. Pastoren von Kirchen müssen keinen Seminarabschluss besitzen. Als Chuck Smith gefragt wurde, an welchen Seminaren angehende Pastoren teilnehmen sollten, antwortete er, dass sie zu demselben Seminar gehen sollten, an dem die Jünger zu Füßen Jesu saßen („Bob Coy, Chuck Smith, Gayle Erwin“ 1996). Im Laufe der Geschichte der Kalvarienbergkapelle hat Smith daher diejenigen ordiniert, die ihm sagten, dass sie einen Anruf beim Ministerium erhalten hatten und sich Smiths Ministerphilosophie verschrieben hatten. Tatsächlich waren viele in der ersten Kohorte der Pastoren der Kalvarienbergkapelle Männer, die aus der Gegenkultur hervorgegangen waren und keine formelle Ministerausbildung hatten (Smith und Brooke 2005). Smiths Fähigkeit, Minister persönlich auszubilden und zu ordinieren, erleichterte die Gemeindegründung, die zur raschen Entwicklung des Netzwerks der Calvary Chapel Fellowship führte. Typischerweise haben neue Kirchen als Bibelarbeitsgruppen begonnen und sich allmählich zu formelleren Gemeinden entwickelt. Kirchen haben keine formelle Mitgliedschaft; Diejenigen, die Gottesdienste besuchen, integrieren sich einfach in Gottesdienste und Aktivitäten.

Zusätzlich zu ihrem Netzwerk von Kirchen gründete die Kalvarienbergkapelle das Kalvarienbergkapellen - Bibelkolleg, die School of Leadership, die Harvest Crusades, Maranatha Music und ein Radiosender. Das Calvary Chapel Bible College wurde 1975 in Murrieta, Kalifornien, gegründet und hat sich zu zahlreichen angeschlossenen Standorten entwickelt, an denen Studenten Abschlüsse in Theologie oder Bibelstudien erwerben können. Das Bible College ist nicht akkreditiert, unterhält jedoch Arbeitsbeziehungen zu anderen akkreditierten Institutionen, die den Studenten, die das College besuchen, Transfer-Credits erleichtern. Chuck Smith ist Präsident des Bible College, und die Ausbilder sind Minister der Kalvarienbergkapelle. Die School of Leadership ist unabhängig vom Bible College, bietet jedoch Praktikumsstellen für Personen mit ministeriellen Ambitionen an (Denna 2001: 8). Die Harvest Crusades, die in den 1990er Jahren durch das Harvest Christian Fellowship der Calvary Chapel in Riverside, Kalifornien, begannen, bieten eine Kombination aus einem christlichen Rockkonzert und einem Forum, um christliches Zeugnis zu geben. Diese Kreuzzüge haben seit ihrer Gründung ein Publikum von mehreren Millionen Menschen hervorgebracht. Ein wichtiges Merkmal der Komponente der Jesus People Movement in der Gegenkultur der 1960er Jahre war die Hymnen- und Anbetungsmusik im Folk-Rock-Stil, die von der Bewegung produziert wurde Mitglieder. Die Calvary Chapel begann, auf diesen Talentpool zurückzugreifen, und gründete 1971 Maratha! (Unser Herr) Musik als Programm zur Öffentlichkeitsarbeit in der Kirche. Maranatha! Music produzierte in diesem Jahr sein erstes Album, The Everlastin 'Living Jesus Music Concert. Eine Reihe von Musikgruppen wurde mit Maranatha verbunden! und Kalvarienbergkapelle.

Mitte der neunziger Jahre gründete Chuck Smith zusammen mit seinem Sohn und einem anderen Pastor der Calvary Chapel, Mike Kestler, ein Ratio-Netzwerk, das Calvary Satellite Network, das im Wesentlichen von Smiths Costa Mesa-Kirche finanziert wurde (Goffard 1990). Das Netzwerk wurde schnell erweitert und bestand schließlich aus 2007 Stationen, wodurch die Lehren der Kalvarienbergkapelle im ganzen Land verfügbar wurden. Diese Partnerschaft endete 400 inmitten unlösbarer Streitigkeiten zwischen den Parteien. Die Calvary Chapel hat auch das Radio-Ministerium The World for Today gegründet, das weltweit ausgestrahlt wird (Austin 2003).

In 2012 gründete er einen 21-Mitgliederverwaltungsrat, um die Calvary Church Association zu beaufsichtigen, eine Gemeinschaft einiger 1,600-Gemeinden in den USA und im Ausland.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die Kalvarienbergkapelle war in ihrer Geschichte in eine Reihe von Kontroversen verwickelt. Zu Beginn kritisierte die Kirche sowohl intern als auch innerhalb der breiteren evangelischen Gemeinschaft, dass sie Jesus Menschen und gegenkulturelle Hippies in die Gemeinde einlud. Die lässige Kleidung und der informelle Gottesdienststil der Kirche sowie ihre flexiblen Lehren, die konfessionelle Unterschiede überbrücken sollten, stießen ebenfalls auf Missbilligung. Auf der Suche nach einer Nische zwischen Fundamentalismus und Pfingstbewegung stieß Calvary Chapel auf Widerstand von beiden. Die Kirche überlebte den Niedergang der Gegenkultur viel erfolgreicher als viele andere Bewegungen der 1960er Jahre. Personen, die aus der Gegenkultur ausgetreten waren, wurden Mitglieder der Kirche und in einigen Fällen Pastoren, als sie älter wurden und ein konventionelleres Leben annahmen. Mit ihrem Engagement für Inklusivität identifizierte die Kirche auch neue Gruppen, an die sie sich wenden kann. Rees (2009: 63) bemerkte: „Als die Hippies der Gegenkultur aufwuchsen und sich etablierten, ging Golgatha mit. Schließlich gab es die Meerestaufen und Stranddienste auf, obwohl einige der Jugendgruppen die Praxis heute wiederbeleben. Mitte der achtziger Jahre predigte Smith einer neuen Generation junger Kalifornier mit neuen sozialen Werten: Rebellion wurde durch Konsumismus ersetzt und Kavallerie angepasst. E-Gitarren ersetzten akustische, die charismatischen Elemente der Anbetung wurden abgeschwächt, und die Kirche nahm ein allgemeineres, wenn auch immer noch sehr lässiges Gefühl an. Als Costa Mesa in den 80er und 90er Jahren ethnisch vielfältiger wurde, begannen Smith und seine Mitarbeiter, ihr Ziel auf die nicht englischsprachige Bevölkerung auszudehnen, die um sie herum wuchs. Spanisch sowie philippinische und koreanische Sprachdienste wurden hinzugefügt und schnell aufgefüllt. “ Der informelle Anbetungsstil, die Flexibilität der Lehre und die innovative Musik, die sich innerhalb der Kalvarienbergkapelle entwickelten, wurden von vielen anderen Konfessionen übernommen, wodurch die Kalvarienbergkapelle viel mehr Mainstream wurde.

Die zentralisierte Form der Führung (das Moses-Modell) in den Kapellen von Golgatha verursachte ebenfalls anhaltende Probleme. Es gab mehrere Fälle, in denen Pastoren in den mit der Kalvarienbergkapelle verbundenen Kirchen wegen ehelicher Untreue, sexueller Indiskretionen oder finanzieller Unregelmäßigkeiten angeklagt wurden. und angesichts der Führungsstruktur gab es wenig Rechenschaftspflicht. (Billiter 1992; Haldane 1992). In einigen dieser Fälle stellte Chuck Smith Positionen in der Cost Mesa-Kirche zur Verfügung, nachdem die Minister aus ihren früheren Kirchen entlassen worden waren (Moll 2007). Smiths Antwort auf Fragen zur Behandlung von Pastoren, die wegen sexueller Indiskretionen angeklagt oder für schuldig befunden wurden, war, dass versucht wird, sie wiederherzustellen, wenn sie Buße tun: „Wenn sie Buße tun, versuchen wir, sie in einem Geist der Sanftmut wiederherzustellen, wenn wir uns für uns selbst halten sei versucht “, sagt Smith. „Wir haben das Gefühl, dass wir eine biblische Grundlage haben“ (Moll 2007). Smith sagt, er praktiziere die Wiederherstellung und dass Pastoren, die nach der sexuellen Sünde wieder in den Dienst gestellt wurden, erfolgreiche Dienste geleitet haben: „Ich kann Ihnen von vielen Ministern erzählen, großen Ministern, denen wir bei der Wiederherstellung geholfen haben, und Zum Glück wurden die Probleme nie öffentlich und die Leute sind sich ihrer nicht einmal bewusst. Ich fühle, dass das eine Ehre für Gott ist “(Moll 2007).

Die Calvary Chapel ist ein florierendes Netzwerk von Kirchen, das immer noch von Chuck Smith geleitet wird. Die Zukunft der Gemeinschaft der Kirchen in der Kalvarienbergkapelle muss jedoch noch festgelegt werden. Smith und sein Sohn hatten einen Streit, als Chuck Smith Jr. die Philosophie und die theologischen Überzeugungen seines Vaters in Frage stellte. Innerhalb der Kirche brachen Proteste aus: „Online-Proteste und Flugblätter, die in der jüngeren Smiths-Kirche verteilt wurden, verlangten, dass er den Namen„ Golgatha “fallen ließ, weil er in nicht umstrittenen Fragen wie dem Übel der Homosexualität und dem Versprechen der Hölle für Ungläubige zunehmend liberal wurde (Goffard 2006). Die Kluft führte dazu, dass Smith seinen Sohn 2006 aus dem Ministerium entließ, wodurch die Möglichkeit einer Vater-Sohn-Nachfolge ausgeschlossen wurde. Smiths Tod im Oktober 2013 nach einem langwierigen Kampf gegen Lungenkrebs brachte den Führungswechsel in den Vordergrund (Fletcher 2012; Goffard 2013). Angesichts der persönlichen Zentralität von Smith bei der Bildung und laufenden Verwaltung der Calvary Chapel wird die Zukunft des Netzwerks ohne Smiths Führung eine bedeutende organisatorische Herausforderung darstellen.

REFERENZEN

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Anzeige geschaltet:
1 September 2012

Update:
4. Oktober 2013

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