Bodu Bala Sena (Armee der buddhistischen Macht)

BODU BALA SENA (BBS) ZEITPLAN

1975 (4. März): Galagoda Atte Gnanasara wird geboren.

1992 (2. Januar): Ven. Kirama Wimalajothi eröffnete das buddhistische Kulturzentrum in Dehiwala im Süden von Colombo.

2004: Die weltweit erste politische Partei, bestehend aus buddhistischen Mönchen, genannt Jathika Hela Urumaya (National Heritage Party), wird gegründet. Die BBS ist ein Ableger dieser Partei.

2012 (7. Mai): Die Bodu Bala Sena wurde eingeführt.

2011 (15. Mai): Das buddhistische Kulturzentrum wurde von Präsident Mahinda Rajapaksa an seinen neuen Standorten in der Stadt Colombo im Sambuddha Jayanthi Mandira-Komplex eröffnet. Hier befindet sich auch die BBS-Zentrale.

2012 (24. Juni): Die BBS griff Sirivardhana Buddha an, einen berühmten, aber umstrittenen buddhistischen Laienprediger in Vanduramba, Distrikt Galle.

2012 (28. Juli): Die BBS hielt ihre erste nationale Tagung im internationalen Konferenzsaal des Bandaranaike Memorial ab.

2012 (14. Oktober): Die BBS stürmte eine „Hauskirche“ in Homagama, unter dem Vorwurf, eine evangelische Gruppe habe die Der Name des Herrn Jesus versuchten singhalesische Buddhisten zu bekehren.

2012-2013: Die BBS wurde beschuldigt, verschiedene muslimische und christliche Orte angegriffen zu haben, da sie die Rolle der Polizei übernommen hatte. Im Jahr 2012 richtete sich dieser Vigilantismus hauptsächlich gegen buddhistische „Ketzer“ und Hotels, von denen sie behaupteten, sie hätten den Buddhismus kommerzialisiert, doch 2013 dominierten anti-muslimische Kampagnen ihre Aktivitäten.

2013 (17. Februar): Bei einer öffentlichen Kundgebung im Vorort Maharagama in Colombo veröffentlichte die BBS ihre „Maharagama-Erklärung“, eine Zehn-Punkte-Erklärung gegen bestimmte muslimische Praktiken wie die Hala-Zertifizierung und Frauenkleider wie die Niqab und der Abaya .

2014 (15. und 16. Juni): Muslime in den Städten Aluthgama, Dharga, Valipanna und Beruwela wurden nach einem BBS-Treffen (oft als „Aluthgama-Unruhen“ bezeichnet) von Mobs angegriffen.

2014: Um die BBS zu diskreditieren, wurde der Organisation vorgeworfen, ihre Mönche hätten Unterstützung von westlichen Mächten, einschließlich Norwegen, erhalten.

2014 (20. Juni): Die norwegische Botschaft in Colombo veröffentlichte eine Presseerklärung, in der sie jegliche Verbindungen zwischen dem norwegischen Staat und Bodu Bala Sena bestritt.

2015: Ven. Kirama Wimalajothi trat aus der BBS aus, teilweise aufgrund der Beteiligung der BBS an der Gewalt in Aluthgama. Wimalajothi kündigte öffentlich an, dass das Verhalten von BBS-Mönchen gegen die Lehren Buddhas verstoße.

2015 (Juni): Die BBS hat beschlossen, sich zusammen mit Eksath Lanka Maha Sabha als politische Partei unter dem Namen Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) zu registrieren und sich im August für Parlamentswahlen zu bewerben.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Das post-unabhängige Sri Lanka hat eine lebendige Geschichte buddhistischer Interessengruppen im öffentlichen Leben, deren Ziel es war, den Buddhismus an seinem „rechtmäßigen Platz“ in der Gesellschaft wiederherzustellen. Allgemein kann man sagen, dass solche Gruppen trotz innerer Unterschiede zu einer breiteren Tradition des politischen Buddhismus gehören. Dieser „politische Buddhismus“ bezieht sich auf eine Reihe von Ideologien, die besagen, dass der Buddhismus das gesellschaftliche und politische Leben leiten sollte und es darüber hinaus eine staatliche Verantwortung ist, den Buddhismus zu schützen und zu fördern. "Politischer Buddhismus" in Sri Lanka bezeichnet eine spezifisch moderne Ideologie, die in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts gegen den kolonialen Ausschluss des Buddhismus aus der formalen Politik und ab den 1930 als einer der demokratischen Politik angepassten Ideologie entwickelt wurde. Der politische Buddhismus wird sowohl von Laienbuddhisten als auch von Mitgliedern des Mönchsordens, der Sangha (Frydenlund 2016).

Die radikalste (und bislang militanteste) Gruppe ist die Bodu Bala Sena (Armee der buddhistischen Macht) oder BBS, die in 2012 von einer kleinen Gruppe buddhistischer Mönche und Laien gegründet wurde. Die ranghöchste Mönchsfigur (die jetzt nicht mehr zur Gruppe gehört) war Ven. Kirama Wimalajothi, ein erfahrener Mönch, der viele Jahre in Malaysia verbracht hat. [Bild rechts] Nach seiner Rückkehr nach Sri Lanka startete Wimalajothi in 1992, dem buddhistischen Kulturzentrum im Süden von Colombo, das sich in den frühen 2000s zu einem gut ausgestatteten buddhistischen Buch- und Publikationszentrum entwickelt hatte. Durch 2011 war das buddhistische Kulturzentrum in die Innenstadt gezogen und zu einem modernen Millionenunternehmen geworden. Das Zentrum wurde von Präsident Mahinda Rajapaksa am 15 Mai 2011 eröffnet, und sowohl das Zentrum als auch die BBS standen im Allgemeinen unter dem Schutz von Präsident Rajapaksa.

Wimalajothis Hauptziel war lange Zeit die Stärkung der Position des Buddhismus in der Gesellschaft. Neben dem buddhistischen Kulturzentrum hat er ein Zentrum für Laienaktivitäten, die vorübergehende Ordination von Laien in die Ordensgemeinschaft (die im Gegensatz zu Myanmar und Thailand in Sri Lanka nicht praktiziert wird) sowie die vollständige Ordination von Frauen in Sri Lanka eingerichtet zur Ordnung (bhikkhuni Ordination). Darüber hinaus hat Wimalajothi seine Besorgnis über das singhalesische Kulturerbe wie traditionelle Lebensmittel und Medizin sowie die langfristigen Folgen der Arbeitsmigration in den Nahen Osten für singhalesische Familien zum Ausdruck gebracht. Wie wir sehen werden, tauchen diese Bedenken in der BBS-Ideologie wieder auf.

Während Wimalajothi (bis 2015) der Senior Leader und Patron der BBS war, war es der jüngere Mönch Ven. Galagoda Atte Gnanasara (der BBS-Generalsekretär), der zum öffentlichen Gesicht und Agitator im öffentlichen Raum wurde. [Bild rechts] Gnanasara war in den 2000er Jahren in buddhistische Aktivistengruppen involviert und kandidierte sogar für die 2004 gegründete buddhistische klösterliche politische Partei Jathika Hela Urumaya, die nach dem plötzlichen Tod des charismatischen buddhistischen Mönchs ins Parlament kam Ven. Soma Thero gründete im Dezember 2003 eine Gruppe „patriotischer“ Mönche, die 2004 die weltweit erste politische Partei aus buddhistischen Mönchen bildete, die Jathika Hela Urumaya (die National Heritage Party), deren Ableger die BBS ist.

Ebenfalls von zentraler Bedeutung für die Gründung der BBS war Dilanthe Withanage, eine Laie, die den Titel „Chief Executive Officer“ annahm. Withanage fungierte auch als BBS-Sprecher und trat in zahlreichen Debatten und Interviews auf, darunter in internationalen Medien wie al-Jazeera, wo er 2014 in einer Stream-Debatte die Notwendigkeit verteidigte, den Buddhismus vor „Konversionen zum Islam“ zu schützen.

Im Mai 2015 erklärte Wimalajothi öffentlich seinen Rücktritt von der BBS, teilweise aufgrund der Beteiligung der BBS an der Gewalt in Aluthgama. Im Juni beschloss 2015 zusammen mit dem Großen Rat von United Lanka (Eksath Lanka Maha Sabha), die Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) als politische Partei zu registrieren und damit den Wettbewerb mit der JHU um die „buddhistische Abstimmung“ zu verstärken. bei den allgemeinen Wahlen in Sri Lanka in diesem Jahr. Die BJP trat in 16 Wahlbezirken an, erhielt jedoch nur 0.18 Prozent der nationalen Stimmen.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das übergeordnete Ziel der BBS ist es, den Buddhismus und die Singhalesen zu schützen, insbesondere vor dem, was sie als ausländische Invasion betrachten. Die Bewegung kombiniert buddhistische „fundamentalistische“ Anliegen der Säkularisierung, der Differenzierung der Gesellschaft und des angeblichen Zerfalls des Buddhismus aufgrund der Globalisierung mit spezifischen Anliegen des singhalesischen Nationalismus wie der singhalesischen Kultur und des singhalesischen Erbes. Es betont die Dominanz der singhalesischen Sprache und Kultur gegenüber der multikulturellen Vergangenheit und Gegenwart der Insel und kritisiert das internationale Menschenrechtsparadigma, insbesondere die Minderheitenrechte, international. Es geht besonders um den Islam.

Bei seiner Eröffnungssitzung in Colombo im Juli 2012 erklärte die BBS ihre Absicht, fünf Ziele zu verfolgen: 1) sich für die Erhöhung der Geburtenrate der singhalesischen buddhistischen Bevölkerung einzusetzen, indem sie die Geburtenkontrolle und die Familienplanungspolitik der Regierung in Frage stellt; 2) Rechtsreform zum besseren Schutz der Rechte der Buddhisten auf der Insel, zur Abschaffung des Rechtspluralismus und zur Umsetzung eines Zivilgesetzbuchs (wodurch das muslimische Familienrecht abgeschafft wird); 3) Reform des Bildungssystems im Einklang mit buddhistischen Interessen; 4) die Bildung einer von der Regierung geförderten Einrichtung, um die buddhistische „Orthodoxie“ in Büchern und Medien sicherzustellen; und 5) Umsetzung einer Reihe von Empfehlungen zur Reform des Buddhismus, die bereits in den 1950er Jahren vorgeschlagen wurden. Diese fünffache „Resolution“ schlägt auch ein Regierungsverbot der Arbeitsmigration von Frauen aus Sri Lanka in den Nahen Osten vor. Die Misshandlung von srilankischen Arbeitern im Nahen Osten war in Sri Lanka lange Zeit ein umstrittenes Thema und wurde zunehmend als ein Problem wahrgenommen religiöse Frage von radikalen politischen buddhistischen Gruppen, einschließlich der BBS.

Ein genauer Blick auf die Konstruktionen des Islam in der BBS-Ideologie zeigt, dass die anti-muslimischen Diskurse auf verschiedenen Ebenen funktionieren. verschiedenen Interessen und Anliegen dienen: Einige Diskurse beziehen sich auf den lokalen Geschäftswettbewerb, während andere Muslime und den Islam als Sicherheitsbedrohung für den Staat darstellen. Ein prominenter BBS-Diskurs befasst sich mit Fragen der kulturellen Vielfalt, der Staatsbürgerschaft und der Menschenrechte und stellt Buddhisten als „Gastgeber“ und Muslime (und andere religiöse Minderheiten) als „Gäste“ dar, die mit eingeschränkten Minderheitenrechten akkreditiert sind. In öffentlichen Reden in Colombo im Jahr 2013 [Bild rechts] argumentierte die BBS, dass es ein globales Prinzip sei, dass Minderheiten in einem Land leben müssen, das die Mehrheitsrasse und ihre Identität nicht bedroht, und darüber hinaus das Die Muslime waren ihren singhalesischen buddhistischen Gastgebern undankbar. In einem Interview im Jahr 2014 behauptete Withanage: „[I] t sind die singhalesischen Buddhisten, die in Gefahr sind. Wir sind diejenigen, die in Angst leben. Unsere singhalesisch-buddhistischen Führer sind aufgrund der enormen Kräfte dieser sogenannten Minderheiten hilflos. “ Darüber hinaus haben BBS-Mönche während der Predigten behauptet, dass Muslime in Sri Lanka wie „gierige Geister“ sind, die die Mehrheitsrasse und ihre Identität bedrohen. Diese Rhetorik vernachlässigt das tausendjährige friedliche Zusammenleben der singhalesischen Buddhisten mit den ethnisch und sprachlich unterschiedlichen muslimischen Gemeinschaften in Sri Lanka.

Obwohl das Zusammenleben von Buddhisten und Muslimen in Sri Lanka eher die Regel als die Ausnahme ist, konstruieren die BBS lokale Muslime als Bedrohung für die nationale Sicherheit. Lokale muslimische Vereinigungen werden von BBS-Mönchen als Vertreter internationaler terroristischer Netzwerke und als lokale Agenten des islamischen globalen Imperialismus angesehen. Die BBS hat Plakate veröffentlicht, die Sri Lanka als ein Land zeigen Niqab gekleidete Frau mit bösen roten Augen, die symbolisch die Niqab als direkte Sicherheitsbedrohung für den Staat und sein Territorium. Der radikale politische Buddhismus hat unerwartete Unterstützung gefunden, indem er lokale Anliegen erfolgreich mit internationalem Alarmismus verflochten hat. Globale Diskurse über Terror und neue Formen der Medienkommunikation fördern und verstärken die buddhistischen Ängste vor dem Islam.

Die Veränderung der globalen Demografie und die erwartete Zunahme der muslimischen Bevölkerung weltweit geben der BBS ebenfalls Anlass zur Sorge. Während die Zahl der Muslime in Sri Lanka umstritten ist, ist die angeblich Das Wachstum der muslimischen Bevölkerung ist sowohl für die BBS von größter Bedeutung, da eine Zunahme der muslimischen Bevölkerung als existenzielle Bedrohung für den Buddhismus als soziales und kulturelles Phänomen in der Welt wahrgenommen wird. Die BBS argumentiert, dass buddhistische Gesellschaften letztendlich Muslime werden werden, nicht durch externen Druck, sondern durch sich ändernde Verhältnisse von Muslimen und Buddhisten in der Bevölkerung. Um zu verhindern, dass „Buddhisten in ihrem eigenen Land zur Minderheit werden“ (wie der Slogan lautet), haben radikale buddhistische Gruppen eine Familienplanungspolitik gefordert, sogar eine gesetzliche Regulierung der reproduktiven Gesundheit von Frauen. Bei der Eröffnungssitzung der BBS im Jahr 2012 forderten die Verantwortlichen der BBS die Regierung auf, alle Familienplanungseinheiten des Landes zu schließen, damit singhalesische Frauen mehr Babys gebären können. Schließlich äußerte die BBS ihre Besorgnis darüber, dass ein Rückgang der singhalesischen buddhistischen Bevölkerung einen Rückgang der Zahl der Mönchsrekruten bedeuten würde, da kleine Familien weniger wahrscheinlich eines von vielleicht zwei Kindern einer kleinen Familieneinheit an den Orden spenden.

Der Schutz des Buddhismus und die singhalesische Rasse sind im singhalesischen buddhistischen Nationalismus weit verbreitet. Die Neuheit der BBS liegt in ihrer starken anti-muslimischen Rhetorik, ihrer Militanz im öffentlichen Raum und ihrer aktiven internationalen Vernetzung. Der letzte Punkt ist besonders bemerkenswert. In 2014 schloss sich die BBS formell mit der radikalen buddhistischen Gruppe 969 in Myanmar zusammen, um den Buddhismus vor der von ihnen als muslimisch empfundenen Bedrohung zu retten. Inwieweit 969 und BBS als „buddhistischer Nationalismus“ zusammengefasst werden können, wurde bestritten (Schontal und Walton 2016). Möglicherweise deutet dies jedoch auf einen Übergang von lokal verankerten ethnoreligiösen Identitäten zu einer klarer definierten regionalen buddhistischen politischen Identität hin, die ihrer anti-muslimischen Botschaft eine größere Bedeutung und Dringlichkeit verleiht (Frydenlund 2015). In vielerlei Hinsicht passen die BBS und die 969 zum klassischen Muster des Neo-Traditionalismus (oder Fundamentalismus), der als der Wunsch definiert wird, gegen die institutionelle Differenzierung vorzugehen, die durch Kolonialherrschaft, Modernität und Säkularisierung hervorgerufen wird. Laut der in Colombo unterzeichneten Absichtserklärung „finden subtile Übergriffe unter dem Deckmantel weltlicher, multikultureller und anderer liberaler Vorstellungen statt. . . . aus Übersee finanziert. . . sich subtil in lokale Situationen ausbreiten. “

Interne religiöse Reinigung ist ein weiterer, aber oft übersehener Aspekt der BBS-Ideologie (Deegalle 2016). Während die Feinde des Buddhismus nicht direkt in der BBS-Hymne definiert sind (aber angesichts der starken anti-christlichen und anti-muslimischen Haltung der BBS wurde diese weithin als nicht-buddhistische Minderheit in Sri Lanka interpretiert), bezieht sich die Hymne auch auf falsche Buddhas. Am 24 im Juni griffen die BBS tatsächlich Sirivardhana Buddha an, einen berühmten, aber umstrittenen buddhistischen Laienprediger im Distrikt Galle, der behauptete, ein zukünftiger Buddha, ein Maitreya, zu sein. Einige Tage später forderte die BBS Maßnahmen des Ministeriums für buddhistische Angelegenheiten gegen Sirivardhana, die den Buddhismus beleidigten.

RITUALS / PRACTICES

Die BBS stellt keine alternative Form des Buddhismus dar und ihre Mitglieder und Sympathisanten gehören zum „Mainstream“. Buddhistische Lern- und Praxiseinrichtungen in Sri Lanka. Die BBS organisiert Versammlungen im öffentlichen Raum, die für die breite Öffentlichkeit zugänglich sind. Bei solchen Treffen werfen BBS-Mönche besorgniserregende Fragen auf, wie zum Beispiel den christlichen Proselytismus oder die Halal-Zertifizierung in Sri Lanka. [Bild rechts] Die Versammlungen haben die Form einer buddhistischen Predigt (genannt Bana in Singhalesisch), in dem buddhistische Mönche an einem Palladium sitzen, von wo aus sie sprechen, während weiß gekleidete Laien auf dem Boden sitzen. Ven. Gnanasara ist ein anerkannter Gesangskünstler, und die BBS verbreitet seinen Gesang von Schutzversen aus dem Pali - Kanon (zum Beispiel dem Jaya Piritha) über ihre Website. Aus doktrinärer Sicht stellt die BBS einen besonderen Strang des modernistischen Buddhismus dar, der die Wiederbelebung der buddhistischen Praxis durch Anpassung an die Bedürfnisse der heutigen Gesellschaft betont. Zum Beispiel unterstützen führende BBS-Mönche die vorübergehende Ordination für Laien, um in den Mönchsorden einzutreten (was in Sri Lanka im Gegensatz zu Thailand und Myanmar nicht praktiziert wird), und sie unterstützen die Nonnenbewegung, die versucht, den Orden der Nonnen wieder einzuführen (der in Theravada wird der Buddhismus seit seinem Verfall im elften Jahrhundert n. Chr. nicht mehr offiziell anerkannt. Die BBS befasst sich mit der angeblichen Reinheit der Lehre Buddhas und ist „populären“ Formen des Buddhismus, der Anbetung von Gottheiten und radikaler religiöser Innovation feindlich gesinnt, wie ihr Angriff auf den Laienprediger Sirivardhana zeigt.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die BBS ist eine klösterliche Organisation, erkennt jedoch vier Gruppen als Wahlkreis an: Mönche, Nonnen, Laien und Laienfrauen.Begrüßung aller Aktivisten, die ihre politische buddhistische, antiislamische und singhalesische nationalistische Agenda teilen. [Bild rechts] Der Hauptsitz befindet sich in Sri Sambuddha Jayanthi Mandira, Colombo, im Besitz des buddhistischen Kulturzentrums.

Die BBS hat in großem Umfang moderne Kommunikationstechnologien wie das Internet (siehe z. B. ihre Webseite (Bodu Bala Sena-Webseite 2015) und soziale Medien wie Facebook verwendet. Die BBS-Hymne war ein weiteres wichtiges Instrument für die BBS, um ihre Botschaft zu übermitteln Die Hymne, der berühmte singhalesische Sänger Sunil Edirisinghe, ruft die Buddhisten der Insel dazu auf, Kräfte aufzugreifen, um den Buddhismus vor den „heftigen Kräften von Mara“ (dh Kräften, die den Buddhismus zerstören) zu schützen, indem sie einen reinen „Dharma-Krieg“ auslösen (Dharma Yuddhayak). Die BBS-Hymne wurde 2013 auch von Mobitel von Sri Lanka Telecom als Klingelton zum Download bereitgestellt. Laut einer BBS-Ankündigung würde das Herunterladen des Tons zur Finanzierung der Organisation beitragen. Nach einer öffentlichen Kontroverse entschuldigte sich Mobitel und stellte fest, dass der BBS wie alle anderen Inhaltsanbieter von Klingeltönen behandelt wurde (basierend auf einer Revenue-Sharing-Methode).

Während die Hauptbasis in Sri Lanka liegt, repräsentiert die BBS auch eine transnationale Form des buddhistischen Aktivismus und des ethnoreligiösen Nationalismus, da sie von singhalesischen Buddhisten unterstützt wird, die in Ländern wie Australien, Großbritannien und den USA im Ausland leben. In 2013 leitete Gnanasara beispielsweise den Eröffnungsgesang des buddhistischen Tempels in Indiana in den USA

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Globale Diskurse über Terror und die Politik des Wandels der religiösen Demographie sind zwei wichtige Aspekte des Aufstiegs der buddhistischen Angst vor dem Islam. Ein weiterer entscheidender, aber allzu oft vernachlässigter Aspekt der buddhistischen anti-muslimischen Diskurse betrifft den wirtschaftlichen Bereich. In Sri Lanka forderte die BBS in 2013 ein Verbot der Halal-Schlachtung. Später in diesem Jahr ging ein BBS-Mönch sogar so weit, sich selbst über die Halal-Frage zu brennen und wurde der erste Mönch in der Geschichte Sri Lankas, der sich selbst verbrannte. Die Tierrechte stehen ganz oben auf der buddhistischen Tagesordnung (nicht nur unter radikalen politischen Buddhisten), aber eine genauere Analyse der Halal-Kontroverse in Sri Lanka zeigt, dass der Schutz von Tieren und insbesondere der Kuh eine wichtige Rolle spielt, ist nur ein Teil der Geschichte. Bei einer Pressekonferenz in Colombo in 2012, Ven. Gnanissara sprach das spezifische Problem des singhalesisch-buddhistischen Wettbewerbs an und behauptete, das Halal-Zertifizierungssystem impliziere eine unfaire Behandlung singhalesischer Ladenbesitzer als Muslime, die Geschäfte ohne Halal-Zertifizierung „boykottieren“ würden. "Dies ist ein singhalesisch-buddhistisches Land", sagte Ven. Gnanissara argumentierte: „Seit jeher haben die Singhalesen die Wirtschaftsgesellschaft beim Aufbau und der Durchführung ihrer Geschäfte dominiert und unterstützt. Jetzt werden diese Unternehmen von diesen Muslimen mit dem Halal-Symbol und der Zertifizierung bedroht, damit sie daraus ein Geschäft machen können. “Ganz oben auf der buddhistischen politischen Agenda in Sri Lanka finden wir daher einen singhalesisch-muslimischen wirtschaftlichen Wettbewerb, insbesondere zwischen Herstellern von Non-Halal- und Halal-Lebensmittel, Produktstandorte in den Supermarktregalen und das Ausmaß, in dem man buddhistische Mönchslebensmittel mit Halal-Zertifizierung anbieten könnte. Tatsächlich geht die BBS ausdrücklich auf die Bedenken der singhalesischen Geschäftswelt ein. Es sollte auch beachtet werden, dass es mehrere Angriffe auf Schlachthöfe, Supermärkte und Geschäfte in muslimischem Besitz gegeben hat.

Die schwerste Anschuldigung gegen die BBS wegen direkter Gewalt gegen Muslime betrifft eine Reihe von Unruhen, die oft als "Unruhen" bezeichnet werden „Die Aluthgama-Unruhen.“ [Bild rechts] Am 15-16, 2014 im Juni wurden in den südlichen Städten Aluthgama, Dharga Town, Valipanna und Beruwela lebende Muslime von Mobs angegriffen, was zu drei Todesfällen durch Muslime, Hunderten von Häusern und Geschäften führte Sie wurden von den Erwachsenen und mehreren Tausend Vertriebenen niedergebrannt und betrafen vor allem die muslimische Gemeinschaft. In den zwei Jahren vor der Gewalt wurde die Hassstimmung von der BBS über soziale Medien und durch öffentliche Proteste und Medienerklärungen gepflegt. Im gleichen Zeitraum hatte es im ganzen Land sporadisch Gewalt gegen muslimische Gemeinschaften gegeben, aber die Unruhen in Aluthgama zeigten einen beispiellosen Organisations- und Orchestrierungsgrad (Haniffa et al. 2014). Am 15-2014-Juni veranstaltete die BBS nach einem Zwischenfall zwischen einem buddhistischen Mönch und drei muslimischen Jugendlichen eine öffentliche Kundgebung in Aluthgama. In seiner Rede sagte der BBS-Generalsekretär Gnanasara abschließend: "Wenn in Zukunft noch ein gelbes Gewand berührt wird, müssen Sie nicht mehr zur Polizei gehen, sondern das Gesetz des Dschungels übernehmen" (zitiert in Haniffa et al. 2014): 19). Später bildete die Kundgebung eine Prozession durch die Stadt, die in massiven Unruhen endete. Während die tatsächliche Chronologie der Ereignisse (und die Rolle der BBS oder muslimischen Jugend in der Region weiterhin unklar und umstritten ist), ist klar, dass die Unruhen die lokalen muslimischen Gemeinschaften weitaus stärker geschädigt haben als ihre singhalesischen buddhistischen Nachbarn.

Die BBS und mehrere kleinere Gruppen ähnlicher Art in Sri Lanka wurden von internationalen Medien oder lokalen Gegnern als "militant" oder "extremistisch" eingestuft. Die Gruppen selbst würden solchen Labels nicht zustimmen, da sie keine militärischen Aktivitäten ausüben oder militante Flügel bilden würden. Dennoch engagieren sich mehrere der zeitgenössischen buddhistischen Interessengruppen im Militär Rhetorik, Verwendung oder "Macht" (Bala) "Heer" (sēnā) in ihren Organisationsnamen, und sie werden beschuldigt, an anti-muslimischer Gewalt beteiligt zu sein. Wie oben erläutert, umfasst diese Gewalt Angriffe auf christliche Kirchen, den Amoklauf muslimischer Geschäfte in Colombo und die weit verbreiteten Angriffe auf die muslimische Gemeinschaft in Aluthgama im Jahr 2014. Das autoritäre Regime von Präsident Rajapaksa (2005-2015) ermutigte und schützte solche radikalen Buddhisten Bewegungen durch die Sicherstellung stillschweigender polizeilicher Unterstützung (indem sie als Bürgerwehr fungieren) und später durch Straflosigkeit. Darüber hinaus erklärte der Bruder des Präsidenten, der damalige Verteidigungsminister Gotabaya Rajapaksa, mehrfach öffentlich seine Unterstützung für die BBS-Mönche. [Bild rechts] Obwohl die BBS selbst nicht bewaffnet war, wurde allgemein angenommen, dass die Streitkräfte des Staates zu ihrer Unterstützung mobilisiert werden könnten.

Mit dem neuen Regime von Maithripala Sirisena (2015-) haben die öffentliche Unterstützung und der politische Raum für solche Bewegungen abgenommen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass radikale buddhistische Interessengruppen ein wesentlicher Bestandteil des politischen Lebens in Sri Lanka sind, und daher schließt ihr derzeit verringerter Handlungsspielraum eine erneute Bedeutung in den kommenden Jahren nicht aus.

IMAGES

Bild #1: Foto des BBS-Gründers Ven. Kirama Wimalajothi.
Bild #2: Foto von Ven. Galagoda Atte Gnanasara, der Generalsekretär der BBS.
Bild #3: Foto von Ven. Gnanasara spricht bei einer BBS-Massenkundgebung in Maharagama, einem Vorort von Colombo, in 2013.Image #4: Foto von Laien-BBS-Sympathisanten, die gegen das Halal-Zertifizierungssystem in Sri Lanka protestieren.Image #5: Reproduktion des BBS-Logos.
Bild #6: Foto einer Menschenmenge bei den „Aluthgama-Unruhen“ in 2014Bild #7: Foto des ehemaligen Verteidigungsministers Gotabaya Rajapaksa bei einer BBS-Veranstaltung in 2013.

REFERENZEN

Bodu Bala Sena Webseite. 2015. Zugriff von http://www.bodubalasena.org auf 4 August 2016.

Degalle, Mahinda. 2016. "Die" Armee der buddhistischen Macht "in der srilankischen Politik". " Pp. 121-44 in Buddhismus und der politische Prozess, herausgegeben von Hiroko Kawanami. London: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2016. "Partikularistische Ziele durch universalistische Mittel: Die politischen Paradoxe des buddhistischen Wiederbelebungstums in Sri Lanka." 97-120 in Buddhismus und der politische Prozess, herausgegeben von Hiroko Kawanami. London: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2015. „Der Aufstieg buddhistisch-muslimischer Konflikte in Asien und Möglichkeiten zur Transformation.“ NOREF (Norwegian Peacebuilding Resource Centre): NOREF Report, Dezember 15. Zugriff von http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation auf 4 August 2016.

Haniffa, Farzana. 2016, bevorstehend. "Geschichten nach Aluthgama" Buddhistische Extremisten und muslimische Minderheiten, herausgegeben von John Clifford Holt. New York: Oxford University Press.

Haniffa, Farzana et al. 2014. „Wo sind alle Nachbarn hingegangen? Aluthgama-Aufstände und seine Nachwirkungen. Eine Informationsreise nach Aluthgama, Dharga Town, Valipanna und Beruwela. “Colombo: Law and Society Trust.

Schöntal, Benjamin und Matt Walton. 2016. „Die (neuen) buddhistischen Nationalismen? Symmetrien und Besonderheiten in Sri Lanka und Myanmar. “ Zeitgenössischer Buddhismus 17: 81-115.

Anzeige geschaltet:
5 August 2016

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