Baha'i-Glaube

BAHA'I FAITH TIMELINE

1844 (22.-23. Mai): Die Missionserklärung von Bab an Mull a Husayn wurde abgegeben.

1850 (8./9. Juli): Der Bab wurde hingerichtet.

1852 (15. August): Der Babi-Überrest spaltete sich in Fraktionen auf, von denen eine einen Versuch unternahm, das Leben von Nasiri'd Din Shah zu belasten.

1856-1863: Bahá'u'lláh belebt die Babi-Gemeinschaft allmählich wieder.

1863: Baha'u'llah wird nach Istanbul und dann nach Edirne verlegt.

1866: Bahá'u'lláh gibt eine formelle Ankündigung ab, die vom Bab vorausgesagte versprochen zu werden, und bezeichnet seine Anhänger zum ersten Mal als Bahá'í. Die meisten Babis wurden seine Anhänger.

1892 (29. Mai): Bahá'u'lláh stirbt. Er ernannte seinen ältesten Sohn 'Abdu'l-Bah a zum Oberhaupt des Glaubens.

1894: Ibrahim Kheiralla beginnt seine Baha'i-Lehrtätigkeit in Chicago. Die ersten Amerikaner konvertierten nach Bahá'í.

1911-1913: 'Abdu'l-Baha unternahm zwei Touren durch Europa und eine durch Nordamerika.

1921 (28. November): ʻAbdu'l-Bah a starb.

1922 (Januar): Shoghi Effendi wurde öffentlich zum Guardian ernannt und begann mit der Konsolidierung des Systems der Bahá'í-Verwaltung.

1934-1941: Eine Kampagne der offiziellen Verfolgung gegen die Bahá'í im Iran fand statt.

1937-1944: Der erste amerikanische Siebenjahresplan markiert den Beginn systematischer Baha'i-Lehrkampagnen. Der Baha'i-Glaube wurde im nationalsozialistischen Deutschland verboten.

1938: In Sowjetasien kam es zu Massenverhaftungen und zum Exil der Bahá'í.

1953-1963: Der zehnjährige "globale Kreuzzug" markiert den Beginn einer Reihe internationaler Lehrpläne.

1957 (4. November): Shoghi Effendi stirbt in London. Die Hände der Sache übernahmen die Führung der Bahá'í-Welt.

1963 (21.-22. April): In Haifa wird das Universale Haus der Gerechtigkeit gegründet.

1963 (28. April - 2. Mai): Der erste Baha'i-Weltkongress fand in London statt.

1970: Alle bahaiischen Institutionen und Aktivitäten werden im Irak verboten. Die Baha'i International Community erhielt einen beratenden Status beim Wirtschafts- und Sozialrat der Vereinten Nationen (ECOSOC).

1972: Das Universale Haus der Gerechtigkeit nimmt seine Verfassung an.

1979: Die islamische Revolution im Iran findet statt. Die große Verfolgung der Bahá'í begann. Das Haus der B ab wurde zerstört.

1983: Das Baha'i-Büro für soziale und wirtschaftliche Entwicklung wird gegründet. Der Baha'i-Glaube wurde im Iran offiziell verboten.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Der Baha'i-Glaube entwickelte sich aus der früheren Babi-Bewegung (Amanat 1989; MacEoin 2009; Smith 1987: 5-56; Smith 2007: 3-15). Diese Bewegung konzentrierte sich auf einen jungen iranischen Kaufmann, Sayyid 'Al i-Muhammad Shirazi (1819-1850). Anfangs galt er allgemein als das Bab (Tor) zum messianischen verborgenen Imam des schiitischen Islam (Mai 1844). Seine Anhänger wurden daher Babis genannt. Später machte der Bab ausdrücklich den Anspruch geltend, der Mahdi zu sein, die Rückkehr des Imams selbst. Doch selbst der Anspruch, der Bab zu sein, war im schiitischen Kontext revolutionär, da in Gegenwart des Imams alle anderen (religiösen und weltlichen) Autoritäten ihre Legitimität nur durch Gehorsam gegenüber ihm behalten konnten.

Babi-Missionare wurden von Anfang an von hochrangigen schiitischen Geistlichen abgelehnt, und es kam zu mehreren gewaltsamen Vorfällen. In der Zwischenzeit versuchte der Bab, die Unterstützung des persischen Königs Muhammad Shah zu erlangen, wurde jedoch stattdessen vom mächtigen Ministerpräsidenten in einer abgelegenen Festung eingesperrt. In der Verwirrung nach dem Tod des Schahs im September, 1848, brach in einer der nördlichen Provinzen ein bewaffneter Konflikt zwischen einer großen Gruppe von Babis und ihren religiösen Gegnern aus. Die Babis kämpften in einem apokalyptischen Kampf, der den Tag des Gerichts ankündigte, gegen die Kräfte des Unglaubens, die sie als defensiven und opfernden Kampf betrachteten. Staatliche Eingriffe führten zum Aussterben der Babi-Bande, aber zwei weitere Konflikte zwischen den Babis und ihren Feinden überzeugten den Wesir des neuen Schahs, das Bab 1850 im Juli hinrichten zu lassen, um die Hauptinspiration der Bewegung zu zerstören.

Die überlebenden Babis setzten ihre Aktivitäten im Verborgenen fort und teilten sich in mehrere Fraktionen auf, die verschiedenen sekundären Führern folgten. Eine dieser Fraktionen beschloss, den neuen Schah als Racheakt im August 1852 zu ermorden. Der Versuch war schlecht verpfuscht und viele Babis wurden zusammengetrieben und eingesperrt oder getötet, darunter mehrere prominente Anführer, die nicht an dem Attentat beteiligt waren. Die Babi-Bewegung schien zerstört worden zu sein.

Dass die Bewegung überlebte, war in erster Linie die Leistung von Mirza Husayn-'Ali Nuri (1817-1892), die schließlich allgemein unter seinem Titel „Bahá'u'lláh“ (Die „Herrlichkeit Gottes“) bekannt wurde (Momen 2007; Smith 1987: 57) -66; Smith 2007: 16 & ndash; 23). Obwohl er nicht an der Verschwörung gegen den Schah beteiligt war, wurde er ins Gefängnis geworfen und später in den damaligen osmanischen Irak verbannt. Von dort aus begann er ausgiebig mit den zerstreuten Babis im Iran zu korrespondieren. Seine Schriften vermittelten sein eigenes Gefühl für die göttliche Gegenwart und gaben den demoralisierten Babis Sicherheit. Weniger esoterisch als die Schriften des Bab, betonten sie oft die Bedeutung der praktischen Moral sowie des mystischen Weges. Zunehmend konzentrierte sich die Bewegung auf ihn. Dies beunruhigte seinen jungen Halbbruder, Mīrzā Yaḥyā
(1831 / 2-1912),Subh-i Azal"(Der" Morgen der Ewigkeit "), der ausdrücklich die Führung der Babis beanspruchte, aber eine von ihnen getrennte geheime Existenz führte.

Die Wiederbelebung der Babis erregte die Aufmerksamkeit der osmanischen Behörden, die Bahá'u'lláh und seine unmittelbaren Anhänger aus der Nähe der iranischen Grenze zur Stadt Edirne auf dem Balkan (1863) verlegten. Hier machte Bahá'u'lláh in 1866 ausdrücklich geltend, der versprochene Erlöser zu sein, der von Bab prophezeit wurde. Zu seinen Anhängern zählten bald die meisten verbliebenen Babis im Iran, die sich Baha'is nannten, während eine kleine Minderheit Subh-i Azal folgte und als Azali Babis bekannt wurde.

Weitere Exil in 1868 sah Baha'u'llah in die Gefängnisstadt Akka im damaligen osmanischen Syrien verlegt. Er blieb für den Rest seines Lebens in oder in der Nähe von Akka. Während dieser Zeit nahm der Bahá'í-Glaube als organisierte Religion Gestalt an. Baha'u'llah fuhr fort, ausgiebig zu schreiben, seinen eigenen Kodex des göttlichen Gesetzes zu enthüllen, seine Vision für eine geeinte und gerechte Welt zu skizzieren und eine Reihe von Briefen an einige der führenden Politiker der Welt zu senden, die seine Mission verkünden. In der Zwischenzeit gründeten Baha'i-Migranten und -Lehrer Baha'i-Gruppen in verschiedenen Teilen des Osmanischen Reiches sowie in Ägypten, Russisch-Turkestan, Britisch-Indien und Birma. Effektive Organisation sorgte dafür, dass die nunmehr multinationalen Bahá'í-Gruppen in engem Kontakt mit Bahá'u'lláh blieben und dass Kopien seiner Schriften weit verbreitet wurden. In Indien wurde auch Baha'i-Literatur gedruckt (Cole 1998; Momen 2007; Smith 1987: 66-99; Smith 2007: 23-41).

Bahá'u'lláh ernannte seinen ältesten Sohn "Abbas" (1844-192). 'Abdu'l-Baha (der "Diener von Baha"), um die Bahá'í nach seinem zu führen
Tod (Balyuzi; Smith 2007: 43-54). 'Abdu'l-Baha war damals fast fünfzig, den Baha'i wohlbekannt und als Chefassistent seines Vaters hoch angesehen. Infolgedessen wurde die Ernennung trotz des Widerspruchs seines eigenen Halbbruders Muhammad-Ali (1853 / 4-1937) und einer kleinen Gruppe von Anhängern ohne weiteres angenommen.

Die fast dreißig Jahre der Führung von 'Abdu'l-Baha waren eine entscheidende Zeit des Wandels für den Baha'i-Glauben, am dramatischsten mit dem Wachstum kleiner Baha'i-Gemeinschaften in Nordamerika und Europa. Obwohl nur wenige Tausend, zeigten die neuen westlichen Bahá'í anschaulich den internationalen Charakter des Glaubens und wurden zu einem äußerst aktiven Element in den Verlags- und Lehraktivitäten der Bahá'í (Smith 1987: 100-14; Smith 2004). 'Abdu'l-Baha selbst konnte die westlichen Bahá'í in den Jahren 1911-1913 auf zwei langen Touren besuchen. Währenddessen konnten die Bahá'í im Iran trotz zunehmender Verschlechterung eine zunehmende Anzahl von "fortschrittlichen" Iranern mit der Relevanz ihrer Ideen für soziale Reformen beeindrucken sowie eine Reihe von Bahá'í-Schulen erfolgreich errichten und die Bahá'í fördern Emanzipation von Frauen innerhalb der Gemeinschaft.

Abdu'l-Baha, der keine eigenen lebenden Söhne hatte, wurde seinerseits von seinem ältesten Enkel Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957) abgelöst, den er als ersten in einer geplanten Reihe von „Wächtern“ des Glaubens ernannte . Shoghi Effendis Vormundschaft dauerte von Januar 1922 bis zu seinem Tod (Smith 1987: 115-28; Smith 2007: 55-69). Während seiner Vormundschaft konsolidierte er ein System gewählter lokaler und nationaler Baha'i-Räte („spirituelle Versammlungen“), um die Angelegenheiten des Baha'ismus zu verwalten. produzierte eine Reihe bedeutender englischsprachiger Übersetzungen der Schriften von Baha'u'llah und 'Abdu'l-Baha; definierte Angelegenheiten der Baha'i-Doktrin; und beaufsichtigte die Erweiterung der Gebäude und Gärten des „Baha'i World Center“ in der Region Haifa-Akka. Er leitete auch eine Reihe von zunehmend ehrgeizigen Expansionsplänen, um den Glauben in der ganzen Welt zu verbreiten.

Shoghi Effendi starb plötzlich in 1957. Er hatte keine Kinder und einen Körper von siebenundzwanzig älteren Bahá'í, den er kürzlich hatte
Die Ernennung zum „Hände der Sache“ übernahm die vorübergehende Führung des Glaubens bis zur Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit (ein internationaler Rat, auf den in den Bahá'í-Schriften Bezug genommen wird) im Jahr 1963. Mit sukzessiven Änderungen seiner gewählten Mitgliedschaft wurde das Universale Haus of Justice ist seit 1963 für die Bahá'í-Gemeinschaft verantwortlich (Smith 1987: 128-35; Smith 2007: 68-77).

Das offensichtlichste Merkmal des modernen Baha'i-Glaubens ist vielleicht seine Internationalisierung, insbesondere seit den 1950s. Baha'i-Gemeinschaften wurden in praktisch jedem Land der Welt gegründet. Die Konvertiten haben unterschiedliche kulturelle und religiöse Hintergründe. Die weltweite Fangemeinde wird auf rund fünf Millionen geschätzt. Obwohl die iranischen Bahá'í, die seit der Gründung der Islamischen Republik in 1979 selbst schwer verfolgt wurden, ein wichtiger Teil der globalen Bahá'í-Gemeinschaft bleiben, können die Bahá'í nun zu Recht behaupten, eine weltweite Religion zu sein. Es gibt besonders große Mitgliedschaften in Indien und Teilen Afrikas und Lateinamerikas. Verbunden mit dieser Entwicklung ist ein zunehmendes Spektrum der bahaiischen Literatur, die sich mit einer Vielzahl religiöser und weltlicher Themen befasst (Smith 1987: 146-54, 157-95; 2007: 78-96).

Ein zweites Merkmal ist die Aufrechterhaltung der Einheit der Religion trotz der Herausforderungen an jeden der Führer seit Bahá'u'lláh aus kleinen und relativ vorübergehenden Dissidentengruppen. Dies wird von den Bahá'í als Beweis für die Bedeutung ihrer Lehre von einem Erbfolgebund angesehen. Ein drittes Merkmal, das im Iran seit dem späten 1960. Jahrhundert und anderswo seit den XNUMXer Jahren erkennbar ist, ist die zunehmende Bedeutung von Bildungs- und anderen sozioökonomischen Entwicklungsprojekten innerhalb des Bahá'í-Glaubens.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Maßgebliche Lehren der Baha'i leiten sich aus den ursprünglichen Schriften der nachfolgenden Führer der Baha'i-Religion abvon 'Abdu'l-Baha, genehmigte Abschriften seiner öffentlichen Vorträge. Es gibt keine heilige oder liturgische Sprache der Bahá'í. Arabisch, Persisch und Englisch haben einen besonderen Stellenwert als die Sprachen der ursprünglichen Schriften der Bahá'í-Führer, aber der Zugang zu und das Verständnis der Texte wird als vorrangig angesehen. Das Ergebnis ist, dass umfangreiche Übersetzungsprogramme von Baha'i-Schriften und anderer Literatur seit langem ein wichtiger Bestandteil des Bestrebens der Baha'i sind (Smith 2007: 99-105).

Der Baha'i-Glaube ist streng monotheistisch. Da Gott jedoch im Wesentlichen nicht erkennbar ist, sind alle menschlichen Vorstellungen von Gott bloße Vorstellungen, die manche Individuen für die Realität halten. Daher soll die Erkenntnis Gottes in erster Linie durch seine Boten erreicht werden: die „Manifestationen Gottes“.

Nach Ansicht der Bahá'í repräsentieren diese Manifestationen Gottes die göttliche Gegenwart für die Menschheit. Dazu gehören Adam, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad, Zoroaster, Krishna und der Buddha sowie für die Gegenwart das Bab und Bahá'u'lláh. Jeder hat seine eigene Mission, aber alle teilen auch eine „wesentliche Einheit“, die über die Vielfalt der verschiedenen Weltreligionen hinausgeht. Jeder ist maßgebend und unfehlbar. Für die Bahá'í ist die Entwicklung des Bahá'í-Glaubens Teil einer einzigen übergreifenden Religionsgeschichte auf diesem Planeten, einem Prozess der „fortschreitenden Offenbarung“, der alle wichtigen Weltreligionen umfasst. Jede der Manifestationen Gottes hat göttliche Lehren gebracht, die den Bedürfnissen der Menschen ihrer Zeit und ihres Ortes entsprechen (Smith 2007: 106-11, 124-32).

Von den Bahá'í-Beschreibungen der Natur der Realität ist die Ansicht, dass das Böse keine andere objektive Realität hat als die bösen Taten der Menschen, vielleicht die auffälligste. Es gibt keinen Teufel oder Satan, keine bösen Geister oder dämonischen Besitztümer. Vielmehr ist Gottes Schöpfung gut. Es ist die menschliche Rebellion gegen Gott, die das Böse erzeugt.

Für die Bahá'í besitzen die Menschen sowohl einen physischen Körper als auch eine nicht-materielle, rationale Seele. Die Seele ist die wesentliche innere Realität eines jeden Menschen. Es entsteht zum Zeitpunkt der Empfängnis und tritt nach dem Tod in eine neue Existenz ein. Alle Menschen können ihr inhärentes spirituelles Potenzial verwirklichen, wenn sie sich an Gott wenden und danach streben, spirituelle Eigenschaften zu erlangen.

Individuen erreichen aufgrund ihrer Entscheidungen unterschiedliche Ebenen der spirituellen Entwicklung. Diese Ebenen werden symbolisch mit „Himmel“ und „Hölle“ beschrieben, die in Wirklichkeit eher Seelenzustände als physische Orte sind. So sind diejenigen, die Gott nahe stehen, im „Himmel“, während diejenigen, die von ihm entfernt sind, in der „Hölle“ sind, eine Unterscheidung, die sowohl in diesem Leben als auch im Jenseits gilt (Smith 2007: 117-23).

Für die Bahá'í war Bahá'u'lláh gekommen, um alle Völker der Welt zu vereinen. die Anhänger der Weltreligionen zusammenbringen; und das zukünftige tausendjährige Zeitalter bestimmen, das in allen Religionen vorhergesagt wurde (Smith 2007: 133-47). Dieses Ideal erfordert letztendlich eine spirituelle Transformation der Menschheit, aber die Bahá'í weisen auf verschiedene pragmatische und nahe liegende Mittel hin, um auf diese Vision hinzuarbeiten. Diese schließen ein:

1. Das Erreichen des Weltfriedens in einer geeinten Welt, zu dem Mechanismen wie Rüstungsreduzierungen, ein Großteil der Arbeit der Vereinten Nationen und die Förderung von Toleranz und Freiheit von allen religiösen und rassischen Vorurteilen gehören.

2. Die Schaffung von sozialer Ordnung und Gerechtigkeit, einschließlich der Förderung von Good Governance, Rechtsstaatlichkeit und des Schutzes der Armen und Unterdrückten auf nationaler und internationaler Ebene.

3. Der Aufstieg der Frauen. Für die Bahá'í sind Männer und Frauen in den Augen Gottes gleich, und die Menschheit als Ganzes kann sich nur weiterentwickeln, wenn beide Geschlechter die Möglichkeit haben, ihre Potenziale auszuschöpfen. Die Unterdrückung der Frau, wo immer sie auftritt, verhindert diesen Fortschritt.

4. Bildung. Sowohl religiös-moralische als auch „weltliche“ Bildung sind erforderlich, damit der Einzelne und die Gesellschaft insgesamt Fortschritte machen können. Der universelle Zugang zu Bildung wird als Grundrecht angesehen, wobei die Bildung von Mädchen als potenzielle Mütter und damit die ersten Erzieherinnen ihrer eigenen Kinder von besonderer Bedeutung ist.

5. Die Rolle der Religion. Lösungen für die Probleme der Welt hängen von einer Kombination aus „spirituellen“ und „materiellen“ Prinzipien ab. Materialismus und Säkularismus sind zerstörerische soziale Kräfte in der modernen Welt, aber die Religion selbst sollte von Fanatismus, Bigotterie und Aberglauben abgeschnitten werden.

RITUALS / PRACTICES

Für die Bahá'í sind Spiritualität und Moral im Konzept des spirituellen „Weges“ miteinander verbunden, wobei der einzelne Gläubige danach strebt, spirituell-moralische Qualitäten zu entwickeln (Smith 2007: 151-56). Anstatt einen starren Verhaltenskodex bereitzustellen, enthalten die Baha'i-Lehren meist allgemeine Prinzipien, mit der Prämisse, dass einzelne Baha'is ihr eigenes Gewissen und Verständnis verwenden sollten, um diese Prinzipien in den besonderen Kontexten ihres eigenen Lebens anzuwenden.

Zentral für diesen Weg ist, dass sich die Bahá'í an Gott wenden und das göttliche Licht in allen Menschen in sich finden. Das Gebet und die Betrachtung der Bahá'í-Schriften sind Mittel zu diesem Zweck. Die Bahá'í sollten auch ihre eigenen Handlungen überprüfen und sich jeden Tag zur Rechenschaft ziehen.

Beziehungen zu anderen Menschen sind ein entscheidender Teil des spirituellen Weges. Die Bahá'í sollten sich bemühen, alle Menschen jeglicher Religion, Rasse oder Gemeinschaft zu lieben. Sie sollten Eigenschaften wie Loyalität, Mitgefühl und Selbstlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Vertrauenswürdigkeit ausüben. Sie sollten Neid, Bosheit, Rückbiss und jede Form von Unehrlichkeit vollständig vermeiden. Bahá'í sollten gegenüber anderen tolerant sein, insbesondere in religiösen Angelegenheiten. Fanatismus und „unvernünftiger religiöser Eifer“ werden verurteilt.

Baha'i zu sein bedeutet auch, das Baha'i-Gesetz zu befolgen (Smith 2007: 158-74). Die Hauptelemente sind:

1. Persönliche Verpflichtungen gegenüber Gott. Diese Verpflichtungen umfassen das tägliche Gebet und das Lesen der Bahá'í-Schrift; ein jährliches Fasten von neunzehn Tagen von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang für diejenigen, die fit und gesund sind; und Zahlung von Huququ'llah (dem „Recht Gottes“), einer Form des freiwilligen Zehnten für die Erhöhung des Nettovermögens für diejenigen, die ausreichend reich sind.

2. Die Heiligkeit der Ehe und des Familienlebens. Eine Baha'i-Ehe erfordert die Zustimmung des Paares und seiner Eltern, wobei letztere Erlaubnis erforderlich ist, um die Beziehungen zwischen Familienmitgliedern zu stärken. Baha'i Ehe ist monogam. Kinderheirat ist nicht erlaubt. Eine Scheidung ist zulässig, wird jedoch dringend abgeraten. Eltern müssen die Bildung ihrer Kinder sicherstellen. Alle Formen von Ungerechtigkeit und Gewalt innerhalb der Familie werden verurteilt.

3. Aspekte des individuellen Lebens. Der sexuelle Impuls kann nur in der Ehe legitim ausgedrückt werden. Alle Formen von vorehelichen und außerehelichen sexuellen Beziehungen sowie die Ausübung von Homosexualität sind daher verboten. Alkohol, Opiate und andere psychoaktive Drogen sind ebenfalls verboten, sofern sie nicht von einem Arzt verschrieben werden. Rauchen ist verboten, aber nicht verboten. Baha'i-Identitätssymbole müssen nicht verwendet werden.

4. Verhältnis zur Zivilgesellschaft und zum Staat. Die Bahá'í müssen sich an die Gesetze der Länder halten, in denen sie leben, es sei denn, diese Gesetze verlangen, dass sie ihren Glauben verweigern oder grundlegende Bahá'í-Prinzipien verletzen. Sie müssen Aufruhr strikt vermeiden und jegliche parteipolitische Beteiligung vermeiden.

5. Sanktionen. Im Allgemeinen wird die Einhaltung der meisten Bahá'í-Gesetze als Gewissenssache des Einzelnen angesehen, und normalerweise werden nur extreme und öffentliche Gesetzesverstöße geahndet. Normalerweise bestehen die Sanktionen darin, dass dem Einzelnen das Recht auf Teilnahme an den Wahlen der Bahá'í entzogen wird und er einen Beitrag zu den Bahá'í-Fonds leistet. Nur nationale spirituelle Versammlungen können eine Person ihres Stimmrechts berauben, und normalerweise ist dies nur ein letzter Ausweg.

Ein Schwerpunkt für die Identität der Bahá'í ist die Vielfalt der Aktivitäten, die von den örtlichen Bahá'í-Gemeinschaften organisiert werden, einschließlich des regelmäßigen „Neunzehn-Tage-Tages“ Feste “, bei denen Mitglieder der örtlichen Bahá'í-Gemeinschaft zusammenkommen, um zu beten und sich in besorgniserregenden Angelegenheiten zu beraten. Ein anderes ist die Feier der heiligen Tage der Bahá'í, die an Ereignisse im Leben der Bab, Bahá'u'lláh und 'Addu'l-Baha erinnern. Die Bahá'í haben einen eigenen Kalender, der aus neunzehn Monaten mit jeweils neunzehn Tagen (361 Tagen) und vier oder fünf „interkalaren Tagen“ besteht, um ein Sonnenjahr zu bilden. Das neue Jahr ist das alte iranische Neujahr von Naw-RuzNormalerweise März 21 am Frühlingspunkt. Das erste Jahr des Kalenders ist 1844, das Jahr der Bab-Erklärung; So begann beispielsweise das Baha'i-Jahr 170 bei Naw-Ruz 2013.

Verschiedene Stätten, die mit Bab, Baha'u'llah und 'Abdu'l-Baha verbunden sind, werden von den Bahá'í als heilig angesehen. Die wichtigsten sind die verschiedenen heiligen Stätten im Baha'i World Center in der Region Haifa-Akka. Viele Bahá'í bemühen sich, mindestens einmal in ihrem Leben zu diesen Orten zu pilgern. Einige dieser Orte sind auch für die breite Öffentlichkeit zugänglich, da die „Baha'i-Gärten“ in Haifa zu einem wichtigen Touristenziel geworden sind. Das Heiligtum Bahá'u'lláhs in Bahj'i ist das bahaiische „Qiblah“ (der „Punkt der Anbetung“), an das sich die Bahá'í auf der ganzen Welt wenden, wenn sie ihre täglichen obligatorischen Gebete sprechen. Wichtige Baha'i-Stätten im Iran sind entweder unzugänglich oder wurden seit der Gründung der Islamischen Republik von den Behörden zerstört (Smith 2007: 157-58, 187-97).

Alle Bahá'í werden ermutigt, durch die Lehre und Verkündigung der Bahá'í-Lehren „den Glauben zu fördern“ und neue Anhänger zu gewinnen. Dies sollte jedoch unbestritten sein und eine hartnäckige Proselytisierung vermeiden. Einige Bahá'í verbringen beträchtliche Zeit als „Reiselehrer“ und reisen von einem Ort zum anderen, um ihren Glauben zu lehren, während andere „Pioniere“ sind, um Bahá'í-Aktivitäten an neuen Orten zu beginnen oder zu unterstützen. Es gibt keine hauptberuflichen Baha'i-Förderer des Glaubens.

Es gibt viele Aktivitäten der Bahá'í zur Unterstützung ihrer Vision des sozialen Wiederaufbaus. Dies beinhaltet die Förderung der religiösen Toleranz; der Aufstieg der Frauen; die Entwicklung des Bildungswesens (es gibt eine Reihe von Baha'i-Schulen und mindestens ein College weltweit, das Menschen aller Religionen offensteht); Alphabetisierungstraining; und sozioökonomische Entwicklung, mit besonderem Schwerpunkt auf der Auslösung von Veränderungen an der Basis (Smith 2007: 198-210).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die verschiedenen lokalen und nationalen Bahá'í-Gemeinschaften sind im Rahmen der Bahá'í-Verwaltungsordnung unter dem Oberbegriff strukturiert Anleitung und Leitung des Universal House of Justice (Smith 2007: 175-86). Es gibt zwei Zweige: ein System von jährlich gewählten neunköpfigen lokalen und nationalen spirituellen Versammlungen, die das kollektive Leben der Bahá'í in ihren jeweiligen Gemeinschaften organisieren und verwalten, und die verschiedenen „Institutionen der Gelehrten“ (ein internationales Lehrzentrum) in Haifa und ernannte Personen auf kontinentaler und lokaler Ebene), die sich darum bemühen, die Bahá'í zu begeistern und zu beraten.

Die Baha'i-Schriften betonen häufig die Notwendigkeit, dass die Baha'i-Regierung einen spezifischen „Geist der Demut“ und eine kostenlose Beratung verkörpert. Dies bezieht im Idealfall alle Community-Mitglieder ein und wird als wesentliches Mittel angesehen, mit dem einzelne Stimmen gehört und eine Vielzahl von Ansichten leidenschaftslos geprüft werden können. Es gibt auch Berufungsverfahren für diejenigen Bahá'í, die die Entscheidungen ihrer lokalen und nationalen spirituellen Versammlungen in Frage stellen möchten.

Die Finanzierung der Baha'i-Aktivitäten erfolgt sowohl durch das Huququ'llah-System (siehe oben) als auch durch den freiwilligen Beitrag der Baha'i zu verschiedenen Fonds auf lokaler, nationaler, kontinentaler und internationaler Ebene. Alle Beiträge sind eine rein persönliche Angelegenheit, die ausschließlich vom Gewissensgebot bestimmt wird. Nur Bahá'í dürfen einen Beitrag zur Unterstützung der direkten Arbeit des Glaubens leisten.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Der Baha'i-Glaube ist heute eine weltweite Bewegung, und die Herausforderungen, denen sich die Baha'i-Gemeinschaften in einem Teil der Welt gegenübersehen, können sich von denen in einem anderen Teil der Welt unterscheiden. Für die Bahá'í im Nahen Osten ist die Religionsfreiheit das zentrale Thema. Im Iran sind die Bahá'í seit der Islamischen Revolution von 1979 einer anhaltenden Verfolgungskampagne ausgesetzt. Obwohl sie die größte religiöse Minderheit im Land sind, wurden sie von ihren Führern und besonders aktiven Mitgliedern (von denen rund 200 ermordet oder hingerichtet wurden) in Schüben festgenommen. das Verbot all ihrer Aktivitäten; und der Versuch, sie vollständig von allen Aspekten des staatsbürgerlichen Lebens auszuschließen (einschließlich Bildung und Bestattung ihrer Toten). Beträchtliche Schwierigkeiten sind auch bei den ägyptischen Bahá'í aufgetreten, denen auch viele Bürgerrechte verweigert wurden.

Während die Bahá'í im Westen oftmals beträchtliche öffentliche Aufmerksamkeit und Sympathie erregen konnten, blieb ihre Zahl im Allgemeinen gering, was in einigen Kreisen zu Besorgnis darüber führte, dass keine größere Wirkung erzielt werden konnte. Eine kleine Anzahl westlicher Bahá'í hat auch ihre Unzufriedenheit über die von ihnen als illiberal erachteten Praktiken der Bahá'í zum Ausdruck gebracht, insbesondere die Beschränkung der Mitgliedschaft im Universalen Haus der Gerechtigkeit auf Männer und das Verbot homosexueller Aktivitäten, einschließlich homosexueller Ehen. Es sind auch intellektuelle Spannungen über „akademische“ Interpretationen des Glaubens aufgetaucht.

Es ist sehr schwierig, Verallgemeinerungen über die sehr unterschiedlichen Bahá'í-Gemeinschaften der Dritten Welt vorzunehmen. In einer Reihe gibt es sicherlich praktische Herausforderungen bei der Konsolidierung einer nationalen bahaiischen Gemeinschaft mit begrenzten Ressourcen und im Umgang mit harten sozialen Realitäten, einschließlich der Vertreibung von Flüchtlingen, Armut und Kriminalität.

REFERENZEN

Amanat, Abbas. 1989. Auferstehung und Erneuerung: Die Entstehung der Babi-Bewegung im Iran, 1844-1850. Ithica, NY: Cornell University Press.

Balyuzi, HM 1971.Abdu'l-Baha: Das Zentrum des Bundes von Baha'u'llah. London: George Ronald.

Cole, Juan RI 1998. Moderne und das Jahrtausend: Die Entstehung des Bahá'í-Glaubens im Nahen Osten des 19. Jahrhunderts. New York: Columbia University Press.

MacEoin, Denis. 2009. Der Messias von Shiraz: Studien zum frühen und mittleren Babismus. Leiden: Brill.

Momen, Moojan. 2007. Baha'u'llah: Eine kurze Biografie. Oxford: Oneworld.

Smith, Peter. 2007. Eine Einführung in den Baha'i-Glauben, seine Geschichte und Lehre. Cambridge: Cambridge Universitätspresse.

Smith, Peter. 2004. "Der Baha'i-Glaube im Westen: Eine Umfrage." Pp. 3-60 in Bahá'í im Westen: Studium der Babi- und Bahá'í-Religionen, vol 14, herausgegeben von Peter Smith. Los Angeles: Kalimat Press.

Smith, Peter. 1987. Die Babi- und Bahai-Religionen: Vom messianischen Schiismus zur Weltreligion. Cambridge: Cambridge Universitätspresse.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Brookshaw, Dominic Parviz und Fazel, Seena B., Hrsg. 2008. Die Bahá'í des Iran: Sozio-historische Studien. London: Routledge.

Momen, Moojan. 1996. Der Baha'i-Glaube: Eine kurze Einführung. Oxford: Oneworld.

Momen, Wendi und Moojan Momen. 2005. Den Baha'i-Glauben verstehen. Edinburgh: Dunedin Academic Press.

Smith, Peter. 2000. Eine kurze Enzyklopädie der Bahá'í . Oxford: Oneworld.

Warburg, Margit. 2006. Bürger der Welt: Eine Geschichte und Soziologie der Bahá'í in der Perspektive der Globalisierung. Leiden: Brill.

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6. Mai 2013

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