Ian Leser

Aum Shinrikyō

AUM SHINRIKYŌ ZEITPLAN

1955: Matsumoto Chizuo (Geburtsname von Asahara Shōkō) wird mit einer schweren Sehbehinderung in Kumamoto, Japan, als sechster Sohn einer armen Familie geboren.

1977: Matsumoto zieht nach Tokio.

1978: Matsumoto heiratet Matsumoto Tomoko und eröffnet ein Kräutergeschäft.

1981: Matsumoto tritt Agonshū bei und beginnt Yoga und Meditation zu praktizieren.

1984: Matsumoto verlässt Agonshū und gründet eine eigene Yoga- und Meditationsgruppe (ursprünglich Aum Shinsen no Kai genannt) mit fünfzehn Anhängern in Tokio. Die Gruppe änderte ihren Namen in Asahara Shōkō und begann rituelle Einweihungen für Devotees durchzuführen.

1985: Asahara erscheint in Twilight Zone (eine Zeitschrift, die sich auf alternative religiöse Ansichten konzentriert) behauptete, er könne schweben.

1985: Asahara behauptet spirituelle Begegnungen mit Gottheiten, einschließlich der Hindu-Gottheit Shiva, die ihm mitteilte, dass er dazu bestimmt sei, heilige Missionen zur Errettung der Welt auszuführen. Shiva wurde eine Figur der Verehrung in Aum.

1986: Aum gründet einen Verlag und Asahara veröffentlicht sein erstes Buch, Chōnōryoku no kaihatsuhōund schlagen einen Weg vor, um neue übernatürliche spirituelle Kräfte zu entwickeln.

1987: Aum Shinsen no Kai wird in Aum Shinrikyō umbenannt und betont den Verzicht auf die Welt. Die ersten Aum-Jünger wurden entsagt (Shukkesha), mönchische Praktizierende, die ihre Familien verlassen haben.

1987: Asahara spricht von einem möglichen Ende der Welt aufgrund der wachsenden Umwelt- und spirituellen Krise und des schlechten Karmas, das die Welt umgibt. Er prophezeite, dass Aum diese Katastrophe abwenden und die Errettung der Welt bewirken könne, indem 3,0000 Menschen erleuchtet würden.

1988 (August): Aum eröffnet eine Gemeinde in Kamikuishiki, Präfektur Yamanashi (als Vorbild für zukünftige ideale Gemeinschaften). Asahara äußerte sich optimistisch, dass Aum die Welt retten könnte.

1988 (ca. September): Asahara wurde frustriert, weil einige Schüler keine Fortschritte machten. Er fing an, widerstrebende Mitglieder (einschließlich seiner Frau) zu schlagen. Er entwickelte die Lehre von Poa (die Vorstellung, dass ein fortgeschrittener Praktiker / Lehrer Rituale durchführen könnte, um den Geist einer toten Person zu befähigen, im nächsten Leben in höhere Bereiche vorzudringen).

1988 (September oder Oktober): Majima Terayuki (oder Teruyuki) starb plötzlich während der von Asahara angeordneten asketischen Praktiken; Der Tod wurde vertuscht.

1989 (Februar?): Taguchi Shūji (ein Teilnehmer an der Vertuschung von Majima Terayukis Tod) beschließt, die Bewegung zu verlassen und Aum anzuprangern. Asahara befahl Taguchis Mord; Der Mord wurde als erklärt Poa (siehe unten unter Doctrines / Beliefs).

1989:  Metsubō nein hi Bücher (die apokalyptische Zerstörung prophezeien und das Buch der Offenbarung zitieren) wurden veröffentlicht, und die Lehren von Aum konzentrierten sich auf die Apokalypse und die Unmöglichkeit der universellen Erlösung.

1989: Aums Antrag auf Registrierung als rechtlich verbundene religiöse Organisation wird abgelehnt, aber später nach Berufung an höhere Gerichte wieder aufgenommen.

1989 (Oktober): Feindliche Medienartikel über Aum prangerten Asahara und angebliches Fehlverhalten in Aum an. Die Vereinigung der Aum-Opfer (Aum Higaisha no Kai) wurde gegründet. Es beauftragte den Anwalt Sakamoto Tsutsumi, sie bei Treffen mit Aum zu vertreten. Sakamoto behauptete, Hinweise auf Aum-Fehlverhalten gefunden zu haben.

1989 (Anfang November): Sakamoto und seine Familie verschwinden aus ihrem Haus in Yokohama. Aum bestritt jede Beteiligung. Später, im Sommer 1995, gestanden Aum-Anhänger, die Familie auf Asaharas Befehl getötet zu haben, und die Leichen von Sakamoto, seiner Frau und seinem kleinen Sohn wurden geborgen.

1989 (spätere Monate): Aum gründete eine politische Partei, die Truth Party (Shinritō), um ihr Profil durch die Teilnahme an den Parlamentswahlen im Frühjahr 1990 zu verbessern. Aum nutzte die Kampagne, um vor einer bevorstehenden tausendjährigen Katastrophe zu warnen, es sei denn, Japan nahm Aums Lehren an.

1990 (Februar): Aums Wahlkampf wurde in den Massenmedien verspottet, und alle Aum-Kandidaten scheiterten kläglich. Asahara behauptete, eine Verschwörung gegen Aum habe die Kampagne ruiniert und (März 1990), dass es eine Weltverschwörung gegen Aum gab.

1990 (April): Das Ishigaki-Seminar fand auf einer Insel in Okinawa statt. Asahara erklärte, dass Aum nun auf dem Vajrayāna-Pfad des Buddhismus sei. Von nun an betrachtete sie die Errettung eher als selektiv als als universell und behauptete, dass Massenvernichtung notwendig sei, um die Welt zu reinigen und Übeltäter zu bestrafen.

1990 (März-April): Aum richtet Laboratorien zur Herstellung biologischer Waffen ein. Anhänger veröffentlichten in Tokio Botulismus, um Wähler für die Ablehnung von Aum zu bestrafen, aber der Angriff schlug fehl.

1991: Asaharas Lehren werden zunehmend pessimistisch und er spricht von der Unvermeidlichkeit von Harmagedon als notwendig, um die Welt zu reinigen. Seine Lehren konzentrierten sich zunehmend auf Poa und über die Trennung der Verbindungen zur Gesellschaft insgesamt. Zunehmende Konflikte entstanden zwischen Aum und seinen Nachbarn und mit anderen Religionen, insbesondere in Tokio, wie Kōfuku no Kagaku.

1991: (ab): Aum befasst sich zunehmend mit dem Bau geheimer Labors und dem Versuch, biologische und chemische Waffen zu beschaffen oder herzustellen, einschließlich im Oktober 1992, einem Besuch von Aum-Mitgliedern im Kongo, um das Ebola-Virus zu erwerben.

1993: Aum-Anhänger (Tsuchiya Masami und Endō Seiichi) machen heimlich Sarin; Asahara erwähnte Sarin in Predigten und Aum entwickelte Lieder, die es als heiliges Objekt wertschätzten.

1993 (Juni): Der Unfalltod von Ochi Naoki während der Sparmaßnahmen wurde von Aum-Führern vertuscht.

1993: Im Laufe des Jahres gab es in Tokio weitere Versuche, Botulismus-Sporen freizusetzen (alle scheitern), um die japanische Gesellschaft dafür zu bestrafen, dass sie Aums Wahrheit und heilige Mission nicht anerkannt hat.

1994: Asahara behauptet, dass Aum von Verschwörern (japanische und US-amerikanische Regierungen und andere) angegriffen wurde und dass Sarin auf die Kamikuishiki-Gemeinde gesprüht wurde. Die Tötung von Aum-Dissidenten und die Entführung von Mitgliedern, die versuchten, aus der Bewegung zu fliehen, wurden fortgesetzt.

1994 (27. Juni): In Matsumoto, Zentraljapan, wurde Sarin-Gas freigesetzt, bei dem sieben Menschen getötet und über 500 verletzt wurden. Gleichzeitig kündigt Aum die Bildung einer eigenen Regierung mit Asahara als „heiligem Herrscher“ an (Shinsei Hōō).

1994-1995: Japanische Zeitungen berichten, dass Sarin in oder in der Nähe von Aums Gemeinde in Kamikuishiki freigelassen / gefunden und Aum mit dem Matsumoto-Angriff in Verbindung gebracht wurde. Aum gab Ablehnungen heraus

1995 (28. Februar): Aum-Anhänger entführen die Immobilienmaklerin Kariya Kiyoshi, deren Schwester in Aum war, um ihm Geld zu entziehen, um Aum bei der Finanzierung zu helfen. Spätere Untersuchungen ergaben, dass Kariya kurz nach der Entführung getötet wurde.

1995 (März): Polizei und Medien wurden auf die Beteiligung von Aum an der Entführung von Kariya und die Beteiligung von Aum an chemischen Waffen aufmerksam. Die Polizei bereitete Razzien auf dem Gelände von Aum vor.

1995 (18. März): Asahara wurde auf den wahrscheinlichen Überfall aufmerksam und befahl den Anhängern, Sarin auf einen Angriff auf Tokio vorzubereiten (wahrscheinlich um Chaos zu verursachen und einen Überfall abzuwenden).

1995 (20. März): Aum führte zur Hauptverkehrszeit einen Sarin-Angriff auf den Bahnhof / die Züge von Kasumigaseki durch (Streik in der Umgebung von Ministerien einschließlich der Nationalen Polizeibehörde), wobei dreizehn Menschen getötet und Tausende verletzt wurden.

1995 (22. März): Es wurden Polizeirazzien in Aum-Gebäuden und Gemeinden durchgeführt, bei denen Hunderte von Personen festgenommen und Ausrüstung und Material beschlagnahmt wurden.

1995 (März-Mai): Die Polizei entdeckte Hinweise auf zahlreiche Verbrechen und verhaftete am 16. Mai weiterhin hochrangige Persönlichkeiten, darunter Asahara.

1995 (23. April): Murai Hideo (einer der führenden Vertreter von Aum im Mittelpunkt seines Waffenprogramms) wurde in Tokio öffentlich erstochen.

1995 (Mai und danach): Ältere Aum-Persönlichkeiten (insbesondere Hayashi Ikuo, einer der U-Bahn-Angreifer) gestehen die Teilnahme an Aum-Verbrechen. Es gab einen Massenexodus von Aum-Mitgliedern zwischen achtzig und neunzig Prozent.

1995 (Oktober-Dezember): Aums Status als religiöse Organisation wurde widerrufen und anschließend wurde der Widerruf vom Obersten Gerichtshof von Tokio bestätigt.

1996 (24. April): Asaharas Prozess beginnt. Er behauptete, dass die Jünger die Verbrechen begangen hätten und dass er daher nicht verantwortlich sei.

1996 (und später): Es wurden Gerichtsverfahren gegen verschiedene Aum-Persönlichkeiten durchgeführt, denen Morde, die Herstellung illegaler Waffen und die Beteiligung an verschiedenen tödlichen Verschwörungen vorgeworfen wurden. Über 100 Anhänger wurden verurteilt und verurteilt. Dreizehn (einschließlich Asahara) wurden wegen Mordes zum Tode verurteilt.

1996 (und später): In Japan gab es Debatten über das Verbot von Aum nach dem Gesetz über subversive Aktivitäten und darüber, wie mit denen umgegangen werden soll, die in Aum bleiben wollten. Es gab auch Debatten über die Bildung verschiedener Selbsthilfegruppen für Ex-Mitglieder und Fälle von finanzieller Vergeltung, um Aums Opfer zu entschädigen. Zu diesem Zweck wurden die Aum-Eigenschaften liquidiert.

1996 (und später): Verbleibende Aum-Anhänger versuchten, die Bewegung am Laufen zu halten und eine Grenze zur Vergangenheit zu ziehen, indem sie sich von Asahara distanzierten und auf Gewalt und Lehren wie z Poa.

1997 (31. Januar): Die Regierung kündigte an, dass Aum nicht offiziell verboten werden würde, sondern erörterte die Einführung neuer Gesetze zur Überwachung der Bewegung.

1999 (September): Aum gab bekannt, dass alle religiösen Aktivitäten eingestellt werden.

1999 (Dezember): Aum entschuldigte sich offiziell für seine Verbrechen in einer Pressekonferenz im Fernsehen und auf seiner Website.

2000 (Januar-Februar): Aum änderte seinen Namen in Aleph und plante, seine verbleibenden Immobilien in einen Fonds zu übertragen, um die Opfer von Aum zu entschädigen.

2000 (und später): Aleph fuhr mit einer kleinen Anzahl von Anhängern fort und wurde vom Staat streng überwacht und unterlag verschiedenen rechtlichen Beschränkungen. Aleph-Mitglieder (einschließlich Mitglieder von Asaharas Familie) waren in der japanischen Gesellschaft weiterhin Diskriminierung ausgesetzt.

2004: Asahara wird wegen Mordes und Verschwörung zum Mord verurteilt.

2007: Aleph spaltet sich in Fraktionen auf, darunter Hikari no Wa (siehe separaten Eintrag).

2018 (Juli): Dreizehn Mitglieder von Aum, darunter Asahara, wurden wegen Verschwörung zum Mord und wegen anderer Aum-Verbrechen hingerichtet. Asaahra und sechs weitere am 6. Juli und die restlichen sechs am 26. Juli.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Asahara Shōkō wurde in 1955 als Matsumoto Chizuo in einer verarmten Familie im südjapanischen Kumamoto geboren. Als sechstes von sieben Kindern war er sehbehindert. Eine Behinderung in Verbindung mit familiärer Armut führte dazu, dass er in ein Blindeninternat geschickt wurde. Dies führte dazu, dass er sich von seiner Familie entfremdete und später seinen Geburtsnamen ablehnte und einen neuen Namen annahm, als er seine religiöse Karriere begann. Er interessierte sich für Medizin und Heilung und suchte Zugang zu Universitäten, um Medizin zu studieren, wurde jedoch abgelehnt (in einem Fall wegen seiner Behinderung). Bei 1977 zog er nach Tokio, gründete ein Unternehmen als Akupunkteur und Anbieter von pflanzlichen Arzneimitteln und heiratete Matsumoto Tomoko (der auch eine hohe Position in Aum innehatte), mit dem er sechs Kinder hatte. Ihre dritte Tochter wurde eine hochverehrte religiöse Praktizierende in Aum.

Im Jahr 1982 wurde Asahara mit einer Geldstrafe belegt, weil er pflanzliche Arzneimittel ohne Lizenz verkauft hatte. Dieser Vorfall verursachte ihm große psychische Probleme. Er wurde auch Mitglied der neuen Religion Agonshū, aber unzufrieden mit dem Mangel an asketischer Praxis verließ er das Unternehmen, um ein Yoga- und Meditationszentrum in Tokio einzurichten, in dem er Schüler versammelte, die von seinem Ruf als einsichtiger Lehrer angezogen wurden. Zu der Gruppe, die 1984 begann, gehörten viele, die im Zentrum von Aums späteren schändlichen Aktivitäten standen. Es nannte sich anfangs "Aum Hermit's Society" (Aum Shinsen no Kai); Das Wort Aum stammt aus dem hinduistischen und buddhistischen Begriff und bedeutet Schöpfung, Zerstörung und Bewahrung. Anfangs wurde Asahara als Lehrer gesehen (Sensei) wurde aber bald als Aums „Guru“ und als absoluter spiritueller Meister und Inbegriff der Wahrheit bezeichnet, denen die Jünger völligen Gehorsam schuldeten. Den Jüngern zufolge war er sehr mitfühlend und freundlich und bemühte sich, ihnen zu helfen, aber sie bemerkten auch, dass er sehr streng und hart gegenüber jedem war, der die Sparmaßnahmen, die er für notwendig hielt, nicht durchführte (Reader 2000: 39-44) Takahashi 1996: 154 & ndash; 56).

Er machte auf die Bewegung durch öffentliche Gespräche und verschiedene Werbemaßnahmen aufmerksam, darunter die behauptete Fähigkeit zum Schweben
veröffentlicht in einer 1995 - Ausgabe von Twilight Zone, ein spirituell orientiertes Tokyo-Magazin. In 1986 besuchte er Indien, führte dort asketische Übungen durch und behauptete, die Erleuchtung erreicht zu haben. Er hatte eine Reihe religiöser Erfahrungen und behauptete, verschiedene Geister (einschließlich der indischen Gottheit Shiva) hätten mit ihm gesprochen und ihm eine Mission der Errettung und Erneuerung der Welt anvertraut. Dies untermauerte seine Überzeugung, dass er eine besondere Mission hatte, um die Welt zu retten, und dass seine Anhänger einen Kader von heiligen Kriegern bildeten, die ihm bei dieser Aufgabe helfen würden. In 1986 folgte die Gruppe einem gemeinsamen Muster unter den neuen japanischen Religionen, indem sie einen eigenen Verlag gründete, um die Verbreitung ihrer Lehren zu vereinfachen.

Die Bewegung zog eine sehr kleine, aber leidenschaftliche Gruppe junger, gut ausgebildeter Anhänger an, insbesondere in der Region Tokio. Viele waren von dem Versprechen angezogen, Erleuchtung und persönliche Erlösung zu erlangen und Teil einer Bewegung zu sein, die die Errettung und Transformation der Welt bewirken würde (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara änderte 1987 den Namen der Gruppe in Aum Shinrikyō. Um diese Zeit betonte er, während er weiterhin die Bedeutung persönlicher spiritueller Praxis und Askese bei der Suche nach Erleuchtung betonte, tausendjährige Lehren und warnte vor einer Krise, die die Welt nur verschlingen konnte überwunden werden durch eine Ablehnung des Materialismus und eine Hinwendung zu spirituellen Praktiken. Um dies zu erreichen, war eine wachsende spirituelle Armee von Devotees erforderlich, die auf die Welt verzichten und erleuchtet werden würden (Reader 2000: 88-93). Diese Botschaft der weltweiten Transformation zur Abwendung einer Krise (verursacht durch Faktoren wie Materialismus, Umweltkatastrophen und die Manipulationen einer verschwörerischen Gruppe machtgieriger Interessen, einschließlich der US-Regierung, laut Asahara) änderte sich allmählich, als Aum von Schwierigkeiten geplagt wurde Verbreitung seiner Botschaft, und als Krisen die Bewegung ergriffen.

Asahara war eindeutig charismatisch, und viele, die ihm folgten, haben bezeugt, dass es sein Charisma, seine Fähigkeit, Lehren zu erklären und zu artikulieren, die Lösungen für ihre Sorgen darstellten, und seine mitfühlende Natur, die sie zu ihm und seiner Bewegung zogen. Die Anhänger versuchten, sich mit seinen charismatischen Kräften in Einklang zu bringen, indem sie Einweihungen durch ihn erlebten, in denen er ihr negatives Karma aufnahm und sie somit nach Meinung von Aum freisetzte, ihren spirituellen Status zu erhöhen (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16). .

Asahara war ein erfahrener Asketiker, und seine Lehren spiegelten dies wider. Von Devotees wurde erwartet, dass sie fasten und harte Sparmaßnahmen durchführen, um ihren Körper zu reinigen und höhere spirituelle Zustände zu erreichen. Sie haben auf die Welt verzichtet, um in ländlichen Gemeinden zu leben, in denen harte körperliche Disziplinen, einschließlich des Schlags auf Mitglieder, um sie zu mehr asketischen Praktiken zu bewegen, eine Kultur der Gewalt innerhalb der Gruppe kultivierten. Diese Kultur der Gewalt entstand im Herbst, 1988, als Asahara frustriert wurde, dass seine „Erlösungsmission“ in Schwierigkeiten geriet, weil sie nicht genug erleuchtete Wesen hervorbrachte, um die spirituelle Transformation herbeizuführen, die notwendig ist, um eine kosmische Katastrophe abzuwenden. Infolgedessen wurde Aum gegenüber der Welt jenseits ihrer Grenzen feindlicher, während Asahara seine Jünger härter drängte, um sie Sparmaßnahmen zu unterziehen, die ihre Erlösung herbeiführen würden (Reader 2000).

Der Tod eines Devotees (Majima Terayuki) während eines solchen asketischen Trainings im Herbst 1988 verursachte jedoch einen tödlichen Schlag. Aums Führer vertuschten den Tod, um einen öffentlichen Skandal und Schäden an der Bewegung zu vermeiden, aber dies bedeutete einen Verstoß gegen das Gesetz. Ein Schüler, Taguchi Shūji, verlor dadurch das Vertrauen in Asahara und beschloss, diesen Tod öffentlich zu machen, was eine neue Krise auslöste. Im Februar 1989 wurde Taguchi von einer Gruppe von Anhängern getötet, um ihn daran zu hindern, die Bewegung in Verruf zu bringen und „die Wahrheit“ zu schützen. Asahara argumentierte, dass er ihn durch das Töten von Taguchi davor bewahrte, das abscheuliche Verbrechen zu begehen, die spirituelle Wahrheit von Aum zu untergraben (Reader 2000: 144-45). Auf diese Weise begann Asahara, die Lehre von zu formulieren Poa, das im Aum-Unterricht und seiner eskalierenden Gewalt eine zentrale Rolle spielte (siehe unten unter Lehren und Lehren).

In der gleichen Zeit geriet Aum in Streitigkeiten mit seinen Nachbarn, in denen es seine Gemeinden errichtete, und mit den Familien von Devotees, die sich Aums Gemeinden angeschlossen und alle familiären Bindungen getrennt hatten. In den Massenmedien verbreiteten sich feindliche Geschichten über Aum und die Society of Aum Victims (Aum Higaisha kein Kai, bestehend aus Ex-Mitgliedern und den Familien der Anhänger, wurde gebildet. Während 1989 wurde Aum in Gewalt und Konflikte verwickelt, was im November zum Mord an Sakamoto Tsutsumi und seiner Familie durch Anhänger eines Anwalts, 1989, führte. Sakamoto vertrat die Aum Higaisha kein Kai und begann, die Bewegung zu untersuchen, und behauptete anschließend, Beweise für Betrug aufgedeckt zu haben (Hardacre 2007: 186). Wie bei der Ermordung von Taguchi (oben) war der Grund für die Ermordung von Sakamoto, ihn daran zu hindern, Aums Mission zu zerstören, wobei Asahara das Konzept von verwendete Poa zu rechtfertigen, den Befehl zu erteilen, den Anwalt zu töten. Die Worte von Nakagawa Tomomasa, einem qualifizierten Arzt und Aum-Anhänger, belegen, wie Aums hochrangige Anhänger dieser Lehre zustimmten und glaubten, dass sie eine besondere Mission hatten, die um jeden Preis geschützt werden sollte (einschließlich der Tötung anderer) . Er wurde gebeten, die Tötung durchzuführen, und anstatt schockiert darüber zu sein, seinen hippokratischen Eid zu brechen, sagte er, er sei hocherfreut, für diese „Heilsmission“ ausgewählt worden zu sein. (Pye 1996: 265). Er hatte das Gefühl, dass Asahara dadurch seine spirituellen Fähigkeiten erkannt und damit einen Zustand erreicht hatte, in dem er über die Welt der normativen Moral hinausgegangen war und einen spirituellen Status erlangt hatte, der ihn und andere Aum-Anhänger dazu berechtigte, im Dienst ihres Gurus zu töten (Reader 2000) : 150-51).

Obwohl Aum eine Lehrstruktur entwickelte, die seine hochrangigen Persönlichkeiten von der Gerechtigkeit ihrer Gewalttaten gegen „Feinde der Wahrheit“ überzeugte, erzeugte diese Kriminalität in Kombination mit externen Konflikten mit feindlichen Familiengruppen und lokalen Gemeinschaften sowie negativer Medienaufmerksamkeit eine Aura der Paranoia innerhalb der Bewegung. Hinzu kam, dass Aum nicht genügend Praktizierende anzog, um die Anzahl der geistig fortgeschrittenen Wesen zu erreichen, die Asahara für notwendig hielt, um eine friedliche Transformation der Welt herbeizuführen, bevor die katastrophalen Ereignisse, die er am Ende des 2000. Jahrhunderts vorausgesehen hatte, sonst eintreten würden. Dieses Versagen war teilweise auf Aums strenge Sparmaßnahmen und Anforderungen zurückzuführen, wonach Anhänger ihre Familien verlassen und dem Guru absolute Hingabe schwören. Während dies eine kleine eifrige Minderheit ansprach, erwies es sich für die meisten jungen Japaner als unattraktiv. Der wachsende kontroverse Ruf von Aum war auch ein Hindernis für die Rekrutierung (Reader 126: 61-XNUMX).

So wurde Aum bedrängt, und Asahara, erschüttert von der Kriminalität, die seine Mission hervorgebracht hatte, wurde zunehmend paranoid und behauptete, seine Heilsmission werde von feindlichen Verschwörungskräften bedroht. Diese Ansichten wurden noch verstärkt, als er versuchte, die japanische Öffentlichkeit für Aums tausendjährige Botschaften zu sensibilisieren und eine politische Partei gründete, die Partei der Wahrheit (S.hinritō) an den Wahlen im Februar 1990 teilzunehmen. Das völlige Scheitern dieser Partei (alle Aum-Kandidaten, einschließlich Asahara, verlor schwer) wurde durch öffentliche Lächerlichkeit in den Medien für Aums Kampagne verschärft und trug dazu bei, die wachsende Kluft zwischen Aum und der japanischen Gesellschaft weiter zu vergrößern (Young 1995).

Aum erwarb Land und baute Gemeinden im ländlichen Japan, zunächst in Kamikuishiki in der Präfektur Yamanashi, unweit von Tokio, und später in Namino in Kyushu. Diese wurden als Blaupausen für ihre utopischen Zukunftsvisionen wahrgenommen (Shimazono 1995). Bald jedoch wurden seine Gemeinden zu Konfliktgebieten mit lokalen Gemeinschaften und Behörden, als Aum sich weigerte, die lokalen Planungsgesetze einzuhalten, und sich der Feindseligkeit ländlicher Nachbarn gegenübersah, die Aums Motiven verdächtig waren (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Ende 1990 verließ Aum die Gemeinde Namino (nachdem die örtlichen Behörden dort Reparationen gezahlt hatten, um die Bewegung zum Verlassen zu bewegen) und machte Kamikuishiki zu ihrem Hauptzentrum. Solche Konflikte verstärkten das Gefühl in Aum, dass die Bewegung von feindlichen Kräften bedroht wurde, um zu verhindern, dass sie eine weltweite Transformation herbeiführt. Dies führte zu einer fortschreitenden Verschiebung von Aums Millennialismus. Zwischen 1989 und 1991 wandte sich Asahara von einem anfänglichen Optimismus ab, dass Aum die Welt retten könnte, zu einer zunehmend pessimistischen Ansicht, dass eine universelle Erlösung unmöglich sei und dass ein kosmischer Krieg, in dem die „Wahrheit von Aum den Übeln der Welt begegnen würde, war unvermeidlich und notwendig. Aums wachsende Apokalyptik wurde durch externe Lehren verstärkt, denen Asahara und seine Anhänger begegneten, wie zum Beispiel die apokalyptischen Bilder des biblischen Buches der Offenbarung. Seine prophetischen Botschaften eines endgültigen Krieges zwischen Gut und Böse fanden bei Asahara so großen Anklang, dass er begann, den Begriff zu verwenden Harumageddon (die japanische phonetische Wiedergabe von Harmagedon) in seinen Vorträgen und Prophezeiungen (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

Im März veranstaltete 1990 nach der Wahldemütigung im Februar 1990 ein Seminar auf der Insel Ishigaki im okinawanischen Archipel. Dort kündigte Asahara an, dass eine globale Apokalypse unvermeidlich sei, in der nur sehr wenige (diejenigen, die seinen Lehren folgten) überleben würden und dass die Menschheit keine Chance auf universelle Erlösung mehr habe. Die Welt hatte Aum abgelehnt, und Aum kehrte praktisch der Welt den Rücken und sagte, dass es in Zukunft nur noch darum ging, seine eigenen Devotees zu retten, während es gegen jeden kämpfte, der seine Lehren ablehnte und der es daher verdiente, bestraft zu werden. Von nun an musste sich Aum auf eine echte kosmische Konfrontation zwischen Gut und Böse vorbereiten, wenn es seine Feinde bekämpfen wollte, deren Ziel es war, Aum zu zerstören und die Welt zu unterwerfen. So wurde Aum auf eine kriegerische Grundlage gestellt und widmete seine Energie dem Erwerb der Mittel zum Kampf. Dies war ein Prozess, der durch seine Aktivitäten in Russland unterstützt wurde, wo es für kurze Zeit Zentren gründete und durch Kontakte dort verschiedene Waffenformen erwerben konnte. Ab dem Frühjahr von 1990 begann eine Gruppe von Aum-Anhängern, die eine gewisse wissenschaftliche Ausbildung hatten, biologische und chemische Waffen in Geheimlabors in der Kommune Kamikuishiki herzustellen, und es wurde eine Reihe von erfolglosen Versuchen unternommen, diese in der Öffentlichkeit einzusetzen. Asahara begann ab 1993 öffentlich über die Herstellung von Sarin zu sprechen, um Aum zu schützen und seine Feinde zu bekämpfen (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).

Asahara war überzeugt, dass böse Mächte seine Bewegung zerstören wollten, und sprach von der Unvermeidlichkeit eines endgültigen Krieges, dessen Datum er nach und nach näher rückte. Er sagte zunächst, dass es 1999 sein würde, verschob aber später das Datum auf 1997 und dann auf 1995, während er die spirituelle Legitimität betonte, jeden zu töten, der sich Aum widersetzte oder sich weigerte, seine höchste spirituelle Natur anzuerkennen (Reader 2000: 179-80). Die Bewegung wurde daher zunehmend auf Gewalt ausgerichtet und zunehmend feindlicher gegenüber allen, die sich dagegen aussprachen. In den Jahren vor März 1995 wurden Dissidenten innerhalb der Bewegung und Gegner außerhalb der Bewegung angegriffen (Reader 2000: 198-206). Die Spannungen innerhalb der Bewegung führten zu verschiedenen Defekten und zu Versuchen von Aums hochrangigen Persönlichkeiten, diejenigen zurückzuerobern, die gegangen waren. Sie taten dies in dem Glauben, dass die Welt jenseits ihrer Grenzen vom Bösen verzehrt wurde und dass das bloße Leben in dieser Welt das Erlangen von negativem Karma bedeutete, das zu zahlreichen Äonen führen würde, die nach dem Tod in den buddhistischen Höllen verbracht wurden. Die einzige Möglichkeit, solche Schrecken nach dem Tod zu vermeiden, bestand darin, in Aum zu bleiben und seine Sparmaßnahmen unter der Anleitung von Asahara durchzuführen, um gutes Karma anzusammeln, das es einem ermöglichen würde, eine bessere Wiedergeburt zu erreichen. Infolgedessen wurden Mitglieder, die versuchten zu gehen, oft gewaltsam daran gehindert oder entführt und nach Kamikuishiki zurückgebracht, um sie zu „retten“ (Reader 2000: 10-16).

Diese wachsende Kultur der Gewalt spiegelte sich auch in Asaharas apokalyptischen Visionen wider, die mit dem näher rückenden erwarteten Datum der Endzeit immer deutlicher wurden. Aum-Veröffentlichungen wurden mit grafischen Darstellungen eines endgültigen Krieges überschwemmt, während Mitglieder Lieder zum Lob von Sarin sangen, und die Bewegung trat auf eine kriegerische Grundlage, während sie zunehmend Ressourcen für ihre Versuche, Waffen zu erwerben, einsetzte. Im Juni 1994 erklärte Aum seine Abspaltung vom japanischen Staat und kündigte die Bildung einer „heiligen Regierung“ an, die von Asahara als ihrem heiligen Führer angeführt wird. Zur gleichen Zeit führte sie in Matsumoto, Zentraljapan, einen Saringasangriff durch, um eine Gruppe von Richtern anzugreifen, die ein Gerichtsverfahren gegen Aum leiteten (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). Bei dem Angriff kamen sieben Menschen ums Leben, obwohl Aums Beteiligung an dem Angriff zu diesem Zeitpunkt nicht anerkannt wurde. Es häuften sich jedoch Beweise und wurden in der Presse gemeldet, die Aum mit dem Angriff in Verbindung brachten. Andere kriminelle Handlungen von Mitgliedern der Bewegung, wie die Entführung des Bruders eines Devotees (um vermutlich Mittel zur Finanzierung von Aums kostspieligen Waffenherstellungsaktivitäten zu beschaffen), warfen der Bewegung weiteren Verdacht zu. Auch in dieser Zeit waren Asaharas Äußerungen von paranoiden Bildern durchdrungen, so dass er möglicherweise irgendeine Form von geistigem Zusammenbruch erlebt hatte. Im März 1995 wurde es wurde klar, dass die Polizei im Begriff war, Maßnahmen zu ergreifen. Am 20. März 1995 führten Aum-Anhänger unter der Leitung von Asahara einen Sarin-Angriff auf die Kasumigaseki-Station, die U-Bahn-Station im Herzen des Regierungsbezirks in Tokio, durch, wobei dreizehn Menschen getötet und Tausende verletzt wurden. Es wurde entweder als die erste Handlung im oben erwähnten kosmischen Krieg angesehen oder eher als ein Versuch, die Polizei zu stören, deren Hauptquartier sich neben der angegriffenen U-Bahnstation befand (Reader 2000: 211-26).

Zwei Tage nach dem Anschlag, am 22. März 1995, führte die Polizei Massenangriffe auf Aums Hauptgemeinde in Kamikuishiki und in ihren Zentren in ganz Japan durch. In den folgenden Monaten wurden Hunderte von Mitgliedern festgenommen, einschließlich der gesamten Hierarchie der Bewegung. Am 16. Mai 1995 wurde Asahara festgenommen. Zu diesem Zeitpunkt hatten einige hochrangige Persönlichkeiten wie Hayashi Ikuo, der einer der U-Bahn-Angreifer gewesen war, vollständige Geständnisse abgelegt und die Polizei auf frühere Verbrechen der Bewegung aufmerksam gemacht, wie die Ermordung des Anwalts Sakamoto und seiner Familie . Es folgte eine Reihe von Gerichtsverfahren, in denen Asahara (der sich größtenteils weigerte, mit dem Gericht und seinen Anwälten zusammenzuarbeiten, und der offenbar einen allgemeinen Nervenzusammenbruch erlitten hatte) und zwölf weitere Schlüsselfiguren, die an Aums Morden und an der Herstellung beteiligt waren von seinem Sarin wurden zum Tode verurteilt. Im Juli 2018 wurden Asahara und zwölf hochrangige Persönlichkeiten in Aum hingerichtet, die wegen Mordes und Verschwörung zum Mord verurteilt worden waren. Über hundert weitere wurden zu Gefängnisstrafen verurteilt, einige bleiben inhaftiert (Ramzy 2018).

Nach den Ereignissen von 1995 verließen die meisten Mitglieder von Aum die Bewegung, und später wurde ihr der rechtliche Status als religiöse Organisation entzogen. Anfangs diskutierte auch die Regierung, ob sie es vollständig verbieten sollte, aber dieser Schritt wurde nicht unternommen, weil Bedenken hinsichtlich der bürgerlichen Freiheiten von Mitgliedern bestehen, denen nach japanischem Verfassungsrecht die Religionsfreiheit garantiert ist. Eine kleine Gruppe von Devotees, darunter Mitglieder von Asaharas Familie und einige Devotees, die nach Verbüßung ihrer Haftstrafe aus dem Gefängnis entlassen wurden, haben den Glauben bewahrt und gleichzeitig auf Aums Lehren verzichtet, die Gewalt legitimierten und sich von Asahara selbst distanzierten. Sie haben das geändert
Der Name der Bewegung an Aleph im Jahr 2000, um weiter aus ihrer Vergangenheit auszubrechen und gleichzeitig alle verbleibenden Vermögenswerte von Aum zu liquidieren, um die Opfer zu entschädigen. In der Folge hat Aleph selbst weitere Veränderungen erfahren, einschließlich Sezessionen. Zu den Ergebnissen dieser Sezessionen gehörte die Gründung von Hikari no Wa im Jahr 2007 durch Jōyū Fumihiro, die vielleicht älteste Persönlichkeit in Aum, die nicht direkt an Aums Gewalt beteiligt war (obwohl er wegen Meineids eine Weile inhaftiert war).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die obige Erzählung von Aums Führer und der Geschichte der Gruppe zeigt viele der wichtigsten Lehrfragen auf, die die Bewegung betreffen, und sie können nicht von den Visionen ihres Führers oder der Art und Weise, wie sich die Bewegung während ihrer kurzen Aktivitätsperiode entwickelte, getrennt werden. Aums Lehren waren ein Produkt der Visionen seines Führers, aber sie stützten sich auch auf Aspekte der buddhistischen Lehre, gepaart mit tausendjährigem Denken, Konzepten über die Existenz von Höllen und negativem Karma, das die Menschheit bedrohen könnte, und auf den Glauben an die Wichtigkeit asketischer Praktiken Reinige Körper und Geist und hüte dich vor schlechtem Karma. Auch kritisch konzentrierten sich die Lehren zunehmend auf die Vorstellung, dass Aum allein wahr sei, dass es die absolute Wahrheit besitze und dass die Position seines Gurus als höchster spiritueller Meister sei, was ihm und seinen Anhängern das Recht gab, diejenigen zu bestrafen, die sich ihnen widersetzten.

In der Zeit zwischen 1984 und 1995 wurden die Lehren von Aum von Asahara in zahlreichen Predigten und Büchern skizziert, die als eine Reihe historischer Dokumente auch als Indikator dafür dienen, wie sich die Erfahrungen in Aum auf die Bewegung auswirkten und ihre Lehrentwicklung beeinflussten. Insbesondere der zunehmende Pessimismus seiner Lehren und die Hinwendung zur gewaltsamen Konfrontation mit der Welt insgesamt wurden durch Änderungen der Doktrin untermauert, die selbst teilweise auf die Probleme der Bewegung reagierten. Das Schlüsseldokument in diesem Zusammenhang ist das Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, ein fotokopiertes Dokument, das aus siebenundfünfzig Vorträgen besteht, die Asahara zwischen den späten 1980er und 1994 gehalten hat (Asahara, nd). Nie offiziell als eine Einheit veröffentlicht, enthielt es Abschnitte aus vielen seiner veröffentlichten Werke im Laufe des Zeitraums und wurde als Schulungshandbuch für ältere Schüler verwendet. Der Text enthält die Grundlage von Asaharas Lehren, einschließlich seiner tausendjährigen Visionen, des Glaubens an einen bevorstehenden kosmischen Krieg des Guten gegen das Böse und des Glaubens, dass Aum Feinde zu Recht töten könnte, weil sie der Wahrheit im Wege stehen. Der Text skizzierte auch Asaharas Interpretationen des Vajrayāna-Buddhismus (die Form des Buddhismus, an der Aum angeblich festhielt), in der er argumentierte, dass seine Lehren Aum aus dem Bereich der normativen Moral in einen höheren spirituellen Bereich führten, in dem alles als Mittel erlaubt ist die Wahrheit voranbringen und spirituelle Erlösung bringen (Shimazono 1997; Reader 2000). Ein kritischer Aspekt von Aums Lehrstruktur war, dass es und sein Führer Asahara (der in Aum als heiliger Meister bezeichnet wurde) sonshi und als Guru (wobei Aum diesen indischen Begriff als japanisches Lehnwort verwendete), besaß die absolute Wahrheit und dass alle anderen Religionen (und in der Tat jeder, der die Lehren von Aum und Asahara ablehnte) falsch waren.

Aum war von tausendjähriger Natur und hatte eine polarisierte Sicht auf die Welt, die in die Kräfte von Gut und Böse unterteilt war, und sah sich als Kampf gegen den Bösen. Es lehrte, dass die Welt im Materialismus versunken war und von korrupten Einflüssen dominiert wurde (darunter die US-Regierung und die japanische Regierung sowie viele Gruppen, die häufig in tausendjährigen Verschwörungstheorien enthalten sind, wie die Freimaurer, Illuminaten und Juden). Aum war wie viele andere neue japanische Religionen zu dieser Zeit der Ansicht, dass die Welt in eine Krise verwickelt war, die bis zum Ende des 2000. Jahrhunderts aufgrund von globalem Krieg, Umweltzerstörung und Naturkatastrophen zu Katastrophen und Apokalypse führen könnte (Reader 47: 52-XNUMX). Die Wurzeln dieser Zerstörung lagen in der Natur der Menschheit; Die Welt war zu materialistisch geworden, die Menschen hatten ihre wahre spirituelle Natur aus den Augen verloren und das schlechte Karma, das geschaffen worden war, führte zu einer Katastrophe. Der Materialismus der Welt war so beschaffen, dass er alle, die in ihr lebten, verdarb und nur indem er einem Weg der Wahrheit und Gerechtigkeit folgte (im Wesentlichen indem er ein Aum-Anhänger wurde und dem wahren Guru folgte) und sich auf strenge asketische Praktiken zur Reinigung einließ Der Körper und das schlechte Karma auszurotten, könnte man retten und vermeiden, beim Tod in die unteren Bereiche zu fallen. Das Konzept der Höllen war wichtig, und Asaharas Predigten in der Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon Nehmen Sie wiederholt Bezug auf ihre Schrecken und auf das Schicksal derer, die keine spirituellen Sparmaßnahmen durchführen. Diese Angst vor den Höllen war ein Faktor in der Betonung, die Aum auf Sparmaßnahmen legte, die als notwendig angesehen wurden, um den Körper kontinuierlich zu reinigen und ihn vor dem negativen Karma zu bewahren, das jeden in der Alltagswelt umgab. Die materielle Welt, in der jeder (außer Aum in seinen Gemeinden) lebte, wurde als „Höhle des Bösen“ angesehen (akugō no sōkotsu), und nur wenn man diese Welt verlässt und der Führung eines wahren Gurus folgt, kann man Erleuchtung erlangen, den Körper reinigen und von solch negativem Karma erlöst werden. Jeder, der dies versäumte, war ein Feind der Wahrheit, der der Erlösung unwürdig und letztendlich der Bestrafung wert war (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).

Die kritischste Doktrin in Aum in Bezug auf seine gewalttätigen Aktivitäten war die von Poa. Dieser Begriff, der ursprünglich von einem tibetischen Begriff abgeleitet wurde, bezieht sich auf die Vorstellung, dass die Geister der Verstorbenen unter Anleitung fortgeschrittener spiritueller Praktizierender, die zu diesem Zweck Rituale für sie durchführen, im nächsten Leben zur Erlösung und besseren Wiedergeburt vordringen können. Dies spiegelt eine übliche ostasiatische buddhistische Aktivität wider, bei der buddhistische Priester Rituale durchführen, wenn jemand stirbt, um die Verstorbenen von ihrem schlechten Karma in dieser Welt zu reinigen und ihnen zu einer besseren Wiedergeburt zu verhelfen. In Aum trat Asahara auf Poa Rituale für verstorbene Mitglieder, und er tat sie auf Geheiß der Mitglieder, auch für ihre Verwandten. Taguchis geplante Enthüllung von Majimas Unfalltod, der die Lebensfähigkeit der Bewegung gefährdet hätte, führte zu einer drastischen Änderung des Konzepts. Wenn Taguchi an die Öffentlichkeit gegangen wäre und die „Wahrheit“ untergraben und Aums Mission der Weltrettung verärgert hätte, würde er, wie Asahara glaubte, schreckliches negatives Karma erlangen und müsste daher nach dem Tod Äonen in verschiedenen Höllen verbringen. Um dies zu stoppen (und Aums Mission zu schützen), wurde Taguchi getötet, wodurch er vor dem Erwerb endlosen schlechten Karmas „gerettet“ und ihm eine günstige Wiedergeburt ermöglicht wurde. Der Begriff, der zur Beschreibung des Mordes verwendet wurde, war Poa  Es hatte sich von einer rituellen Aufführung verändert, die darauf abzielte, das karmische Verdienst eines Verstorbenen zu verbessern, zu einem Prozess, jemanden durch Eingriffe in sein Leben "zu retten" (dh ihn zu töten), um ihn davon abzuhalten, schwere karmische Sünden zu begehen. Getötet zu werden, was Aum als Ausführung einer Tat bezeichnet Poa auf jemanden (poa suru), sollte mit dem karmischen Eingreifen eines geistig überlegenen Wesens gesegnet werden, das dem Getöteten somit Verdienste verschafft und es ihm ermöglicht, eine bessere Wiedergeburt zu erreichen (Asaahara nd, passim, aber insbesondere S. 286). Da Aum alle, die seine Botschaft nicht unterstützten, als "Feinde der Wahrheit" ansah (shinri no teki) und sah, dass jeder, der in der materiellen Welt lebte, einem negativen Karma unterworfen war, das sie beim Tod notwendigerweise in die Höllen führen würde. Diese Interpretation bedeutete, dass jeder, der in der materiellen Welt lebte und nicht zu Aum gehörte, einem schweren Risiko ausgesetzt war karmische Konsequenzen. Sie zu töten war in Aums Augen eine wohltuende Handlung, die ihnen im Jenseits Verdienst bringen würde. Diese Doktrin war eine der Grundlagen, auf denen Aums wirkliche und versuchte Handlungen des Massenmordes gegründet wurden, zusammen mit ihren tausendjährigen Ansichten, dass ein endgültiger und wirklicher Krieg zwischen Gut und Böse unvermeidlich und notwendig war und dass Aum alles erlaubt war seine Mission, eine Transformation der Welt herbeizuführen (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Aum war nie eine große Massenbewegung. Auf seinem Höhepunkt hatte es vielleicht 10,000-Mitglieder in Japan, aber sein Kern konzentrierte sich auf einen kleineren Anzahl der Menschen, die auf die Welt verzichteten und als Mönche in Aums Gemeinden lebten (Shukkesha). Bis 1,100 gab es rund 1995 davon. In Übersee war es nur in Russland erfolgreich, obwohl versucht wurde, Zentren in Deutschland, den USA und Sri Lanka zu entwickeln. Das Versäumnis, eine bedeutende Mitgliedschaft zu erlangen, war ein Faktor für Aums Wende gegen die Welt und für die Überzeugung von Asahara, dass die meisten Menschen nicht in der Lage oder bereit waren, die Wahrheit zu akzeptieren. Obwohl die Mitgliederzahl im Vergleich zu den neuen japanischen Religionen relativ gering war, war sie hoch motiviert, artikuliert und gebildet, und viele ihrer hochrangigen Persönlichkeiten absolvierten Eliteuniversitäten und / oder hatten berufliche Qualifikationen. Dazu gehörten qualifizierte Ärzte wie Nakagawa Tomomasa und Hayashi Ikuo, von denen letzterer ein leitender Herzchirurg war; Anwälte wie Aoyama Yoshinobu; und Absolventen der Naturwissenschaften wie Endō Seiichi und Tsuchiya Masami (die im Mittelpunkt des Programms für chemische Waffen standen). Alle waren an Aums kriminellen Aktivitäten beteiligt.

Aum konzentrierte sich auf Asaharas charismatische Führung und Lehren und behauptete, er sei der Inbegriff der Wahrheit (Leser) 2000: 32-33). Es war sowohl kommunal (in dem Mitglieder, die auf die Welt verzichteten, in Aum - Zentren und Gemeinden zusammenlebten) als auch hierarchisch in der Natur, mit unterschiedlichen Ebenen Shukkesha. Der Aufstieg durch die Hierarchie war verbunden mit der Hingabe an Asahara und der Bereitschaft, sich auf Aums Initiationspraktiken einzulassen und extreme asketische Praktiken durchzuführen (Reader 2000: 84-88). Während diese Betonung extremer Sparmaßnahmen und Hingabe ein Hindernis für die Massenrekrutierung darstellte und somit zu Aums allmählicher Entfremdung von der Gesellschaft insgesamt beitrug, erleichterte sie die Entstehung eines sehr loyalen und eifrigen Kerns von Jüngern. Sie waren getrieben von einer absoluten Hingabe an Asahara und dem Glauben an ihre eigenen spirituellen Kräfte und an ihre besondere Mission, die Errettung der Welt herbeizuführen. Sie teilten eine Verachtung und Gleichgültigkeit gegenüber denen, die ihrem Weg nicht folgten. Sie gaben sich bereitwillig den hierarchischen Strukturen von Aum hin, die ihnen ein gewisses Maß an Macht und Autorität verliehen und in ihren Augen ihre geistigen Fähigkeiten bestätigten (Reader 2000: 101-25).

Solche hierarchischen Strukturen isolierten auch Asahara von der Basis. Eine Kohorte hochrangiger Persönlichkeiten wie Murai Hideo und Hayakawa Yoshihide (beide beaufsichtigten Aspekte von Aums Waffenbeschaffungsprogrammen) versammelten sich zusammen mit Asaharas Frau und anderen um den Anführer und wurden zu Leitern für seine Befehle. Die sich entwickelnde hierarchische Struktur schützte auch die Aktivitäten verschiedener Teile der Organisation voneinander. Viele Menschen, selbst in den oberen Rängen der Bewegung, scheinen sich des Umfangs von Aums geheimem Waffenherstellungsprogramm in Kamikuishiki nicht bewusst gewesen zu sein. Es gab auch Rivalitäten zwischen älteren Schülern, die sie eifriger und bereit machten, Gräueltaten zu begehen oder mögliche Ziele für sie vorzuschlagen Poa Aktivitäten, um mit Asahara Gunst zu curry.

Im Juni hat 1994, Aum seine Organisationsstrukturen so überarbeitet, dass die Strukturen der japanischen Regierung imitiert wurden. Aum erklärte, es habe eine alternative Regierung eingesetzt, um sich auf Harmagedon vorzubereiten. Diese "Regierung" bestand aus zweiundzwanzig Ministerien; Jeder von ihnen wurde von einem hochrangigen Devotee angeführt, der somit unter der obersten Aufsicht von Asahara, der zum „heiligen Herrscher“ erklärt wurde, die Kontrolle über verschiedene Bereiche der Aum-Aktivitäten hatte (Shinsei Hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Der Titel implizierte, ein theokratischer Herrscher zu sein, der die (frühere) spirituelle / mystische Rolle des japanischen Kaisers zusammen mit der zeitlichen Rolle der ehemaligen Militärführer Japans einbezog (Shogun). Diese Organisationsstruktur blieb bis zum U-Bahn-Angriff und den anschließenden Polizeirazzien auf Aum bestehen. Die Verantwortlichen der verschiedenen „Ministerien“ waren unter den Verhafteten und Angeklagten wegen Aums Verbrechen prominent.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die oben beschriebene Hinwendung von Aum zur Kriminalität hatte massive Auswirkungen auf Japan und darüber hinaus. Es bietet ein klares Beispiel für a Neue religiöse Bewegungen, die von extremen religiösen Überzeugungen in Verbindung mit einer Reihe von internen Katastrophen getrieben wurden, wurden nach außen und nach innen gewalttätig, hauptsächlich aufgrund endogener Probleme, die innerhalb der Bewegung auftraten. Während Aum zahlreiche Konflikte mit Personen außerhalb der Bewegung hatte und bereits lange vor März Probleme mit dem japanischen Gesetz 1995 hatte, wurden diese Konflikte durch seine eigene Unnachgiebigkeit und seine anfängliche Gewalt (die Schläge von Mitgliedern aus der Umgebung von 1998 und Japan) in hohem Maße beflügelt Der unvorhergesehene Tod eines Mitglieds infolge erzwungener Sparmaßnahmen trat vor einem schwerwiegenden externen Druck auf (Reader 1999). Aum liefert auch ein herausragendes Beispiel dafür, wie eine tausendjährige Bewegung in ihren Ausrichtungen immer katastrophaler werden kann, wie ein charismatischer Führer immer paranoider werden kann und wie eine Bewegung Lehren entwickeln kann, die sie für wesentlich hält, um Menschen zu retten, die aber in Wirklichkeit das Töten rechtfertigen Sie. Es wirft daher wichtige Fragen auf, wie religiöse Überzeugungen und Praktiken zu Gewalt und Massenmord führen oder damit in Verbindung gebracht werden können.

Auch rechtlich und politisch ist die „Aum-Affäre“ (Oumu jiken) wirft viele herausfordernde Fragen auf. In Japan hat die Affäre große Fragen zu Definitionen von „Religion“ im öffentlichen Raum aufgeworfen. Die japanische Verfassung garantiert die Freiheit der religiösen Vereinigung und des Gottesdienstes, während andere Gesetze religiösen Gruppen Steuervergünstigungen gewähren, die auf der Vorstellung beruhen, dass ihre Aktivitäten eine Kraft für das Gemeinwohl sind. Die Verwendung steuerfreier Ressourcen durch Aum zur Finanzierung seines Waffenprogramms hat zu Forderungen nach umfassenden Reformen dieser Gesetze geführt, während weiterhin darüber diskutiert wurde, ob die Religionsfreiheit staatlich begrenzt werden sollte. Es gab Vorschläge zur Neudefinition der Religion, um zwischen „orthodoxen“ Religionen (dh solchen, die an langjährigen Traditionen festhalten und mit diesen verbunden sind) und „Kulten“ (dh neuen Bewegungen, die von den japanischen Normen abweichen) zu unterscheiden. Während solche Änderungen rechtlich nicht stattgefunden haben, ist diese Vorstellung einer Unterscheidung zwischen „Religionen“ und „Kulten“ in den Medien und in der öffentlichen Wahrnehmung weit verbreitet. Die Gesetze, die religiöse Organisationen im Allgemeinen regeln, wurden jedoch im Zuge der Affäre geändert, und sie haben es jeder religiösen Gruppe erschwert, einen registrierten religiösen Status und die damit verbundenen Schutz- und Steuervergünstigungen zu erlangen (Mullins 2001; Baffelli) und Reader 2012).

Es wurden Fragen aufgeworfen, ob Aum vollständig verboten werden soll und ob dies die verfassungsrechtlich garantierten Religionsfreiheiten der Mitglieder verletzen würde, die auch nach März 1995 der Bewegung treu bleiben wollten. Schließlich wurde entschieden, dass Aum als solches nicht offiziell verboten werden konnte, aber sein Status als registrierte religiöse Organisation und seine Steuerbefreiungen wurden zurückgezogen. Es wurden neue Gesetze erlassen, die es den Behörden ermöglichen, dies genau zu überwachen, und die daraus hervorgegangenen Gruppen. Eine Reihe von Menschen (schätzungsweise 1,000) bleiben mit Aums Ablegern verbunden und behalten Aspekte ihres Glaubens bei. Sie haben auf Gewalt verzichtet und zwei Gruppen sind aus der Asche von Aum hervorgegangen: Aleph und Hikari no Wa (Baffelli 2012).

Nach der Affäre hat auch die öffentliche Feindseligkeit gegenüber religiösen Organisationen im Allgemeinen zugenommen. Umfragen zeigen, dass viele Japaner „Religion“ heute als gefährlich betrachten und befürchten, dass der Beitritt zu einer religiösen Organisation sie für Manipulationen und die Beteiligung an illegalen Aktivitäten offen lässt. Es gibt auch eine beträchtliche öffentliche Unterstützung für eine verstärkte Überwachung der Religionen und für das Verbot der öffentlichen religiösen Proselytisierung, selbst wenn viele religiöse Organisationen, insbesondere neue Religionen, rückläufige Mitgliedschaften verzeichnet haben. Es gibt eine allgemeine Vorstellung, dass Aum nicht einzigartig gewesen sein könnte, sondern nur ein Beispiel für die größeren Gefahren der Religion, und die Medien suchten jahrelang nach dem „nächsten Aum“ mit zahlreichen Gruppen (von denen keine gewalttätige Tendenzen aufwies) ) auf diese Weise gekennzeichnet und öffentlichem Opprobrium ausgesetzt werden. Während in den letzten Jahren dieser Aspekt von Aums Folgen abgeklungen ist, bringen die Medien weiterhin das Label „Kult“ an (Karuto), was auf Japanisch äußerst abwertende Auswirkungen auf verschiedene religiöse Gruppen hat, die offenbar nicht den gängigen sozialen Ansichten entsprechen (Reader 2004).

Auch außerhalb Japans hat Aum sowohl strategisch als auch politisch einen großen Einfluss gehabt. Es war der erste Fall des tödlichen Einsatzes chemischer Waffen durch eine Nichtregierungsbehörde, und dies hat zu einer intensiven Untersuchung von Aum durch verschiedene Zivil- und Strafverfolgungsbehörden auf der ganzen Welt sowie zu einem Einfluss auf die Politik dieser Behörden und geführt Regierungen. Insbesondere in der Zeit vor September war 2001 in einigen Strafverfolgungskreisen der Ansicht, dass mit solchen Waffen bewaffnete Drohungen kleiner tausendjähriger Gruppen die Zukunft des Terrorismus darstellen würden, und es wurden erhebliche Ressourcen für die Problematik und die Erfassung von Daten zu Aum und AUM aufgewendet andere Gruppen, von denen befürchtet wurde, dass sie ähnliche tausendjährige Ausrichtungen haben (Feakes 2007; Reader 2012). Im Vorfeld des 2000 wurde in verschiedenen Berichten von Geheimdiensten untersucht, ob tausendjährige Bewegungen zu diesem Zeitpunkt eine Gefahr für die öffentliche Ordnung darstellen könnten (Kaplan 2000). In Städten wie London wurde eine Reihe öffentlicher Übungen durchgeführt, um die Reaktion des öffentlichen Dienstes auf Terroranschläge auf Massentransportsysteme zu testen. Dabei wurde stets davon ausgegangen, dass bei diesen Angriffen Sarin zum Einsatz kommt. Der Fall Aum wurde auch von Regierungen in anderen Teilen der Welt zu politischen Zwecken als Beispiel für die „Gefahren“ der Religionsfreiheit herangezogen. Die chinesische Regierung hat in diesem Zusammenhang den Fall Aum angeführt, als sie versuchte, zum Beispiel die Bekämpfung von Falun Gong zu legitimieren. Die russische Regierung hat Aum in diesem Zusammenhang auch bei der Entwicklung neuer Gesetze zur Überwachung religiöser Bewegungen in ihrem Land angeführt.

REFERENZEN

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Jung, Richard Fox. 1995. "Lethal Achievement: Fragmente einer Reaktion auf die Aum Shinrikyō-Affäre." Japanische Religionen 20: 230-45.

ZUSÄTZLICHE RESSOURCEN

Die obigen Referenzen enthalten Berichte über Aums Interaktionen mit lokalen Gemeinschaften, die aus der Perspektive dieser Gemeinschaften verfasst wurden (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 und Takeuchi 1995), sowie einen Bericht eines ehemaligen Gläubigen (Takahashi 1996) über das Leben in Aum. Für weitere Berichte über das Leben in Aum sind die folgenden zwei Bücher von älteren Aum-Schülern, die wegen Beteiligung an Mord und anderen Verbrechen von Aum verurteilt wurden:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu bis wa nan datta noka Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu zu Watashi. Tokio, Bungeishunjū.

Für Asaharas Lehre ist die Hauptquelle die oben zitierte Asahara Shōkō (nd aber wahrscheinlich 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Eine umfangreiche umfangreiche Bibliographie der Veröffentlichungen von Asahara und Aum finden Sie in Reader 2000: 283-86 (oben zitiert). Während Aum-Bücher seit dem Sarin-Angriff schwer zu finden sind, wurden die folgenden zwei Bände kurz vor und um die Zeit des U-Bahn-Angriffs veröffentlicht, die Asaharas zunehmend pessimistische apokalyptische Visionen veranschaulichen:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokio: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon kein Kanashimi. Tokio: Oumu Shuppan. Ersteres wurde in einer englischen Version als veröffentlicht
Asahara Shōkō. 1995. Katastrophe nähert sich dem Land der aufgehenden Sonne. Tokio: Aum Publishing.

Weitere Diskussionen über die Aum-Affäre und die Aktivitäten und Lehren von Aum finden Sie unter:

Lifton Robert Jay. 1999. Die Welt zerstören, um sie zu retten: Aum Shinrikyo, apokalyptische Gewalt und der neue globale Terrorismus. (New York: Holt. Dieses Buch behandelt die Angelegenheit weitgehend psychologisch.

Leser, Ian. 1996. Ein giftiger Cocktail? Aum Shinrikyōs Weg zur Gewalt. Kopenhagen: NIAS Books). Dies ist das erste akademische Buch über die Angelegenheit, das weitgehend auf Medienberichten und -analysen basiert.

Leser, Ian 2002. "Gespenster und Schatten: Aum Shinrikyo und der Weg nach Megiddo." Terrorismus und politische Gewalt 14: 147-86. In diesem Artikel wird Aum im Zusammenhang mit verschiedenen Berichten von Sicherheitsbehörden über die Gefahren von tausendjährigen Bewegungen untersucht.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokio: Byakujunsha. Dies ist einer von vielen japanischen Bänden, die unmittelbar nach dem Sarin-Angriff entstanden sind und sich mit Aums Geschichte, Lehren und Aktivitäten befassen.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokio: Transview. Dieses Buch wurde von einem Gelehrten verfasst, dessen frühere positive Schriften über Aum zu Kontroversen führten und zu seiner Entlassung von einer japanischen Universität nach dem Sarin-Angriff führten (ein Thema, das in Reader 2004 behandelt wurde, wie oben zitiert) und der in diesem Band versuchte, die Gründe für eine Bewegung zu beantworten Zuvor hatte er sich als idealistische buddhistische Organisation dem Terrorismus zugewandt.

Zu den von Aum und seinen Folgen hervorgerufenen Problemen und Herausforderungen sind die folgenden zwei Bände wertvoll:

Kisala, Robert J. und Mark R. Mullins, Hrsg. 2001 Religion und soziale Krise in Japan: Die japanische Gesellschaft durch die Aum-Affäre verstehen. Basingstoke, Großbritannien: Palgrave. Dieses Buch stützt sich auf frühe wissenschaftliche Analysen der Angelegenheit und befasst sich mit den rechtlichen, politischen und sicherheitspolitischen Auswirkungen.

Japanisches Journal für Religionswissenschaft, 2012, Vol. 39/2, „Nachwirkungen: Auswirkungen und Auswirkungen der Aum-Affäre“, wird von Erica Baffelli und Ian Reader als Gast herausgegeben und behandelt die Art und Weise, wie die Aum-Affäre Japan beeinflusst hat und Auswirkungen über die Küste hinaus hatte. Es behandelt die Reaktionen der Öffentlichkeit und der Medien sowie die Religionsfeindlichkeit, die Bildung von Aum-Ablegern nach Aum, die Auswirkungen auf andere neue Religionen, die Politik, nationalistische Bewegungen und die Populärkultur sowie die Auswirkungen von Aum auf die globale Terrorpolitik. Die Artikel darin sind wie folgt:

Baffelli, Erica und Ian Reader. "Einführung: Auswirkungen und Auswirkungen: Die Folgen der Aum-Affäre im japanischen religiösen Kontext." 1-28.

Baffelli, Erica. "Hikari no Wa: Eine neue Religion, die sich von der Katastrophe erholt." 29-50.

McLaughlin, Levi. „Hat Aum alles verändert? Was Soka Gakkai vor, während und nach der Aum-Shinrikyo-Affäre über die anhaltende „Andersartigkeit“ neuer Religionen in Japan aussagt. 51-76.

Klein, Axel. "Zweimal gebissen, einmal schüchtern: Religiöse Organisationen und Politik nach dem Aum-Angriff." 77-98.

Mullins, Mark R., "Die neonationalistische Reaktion auf die Aum-Krise: Eine Rückkehr von Zivilreligion und Zwang in die Öffentlichkeit?" 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. "Horrific" Kulte "und Comic Religion Manga nach Aum." Pp. 127-52.

Dorman, Benjamin. "Wissenschaftliche Reaktionen auf die Aum- und Waco-Vorfälle." 153-78.

Leser, Ian. "Global Aum: Die Aum-Affäre, Terrorismusbekämpfung und Religion." 179-98.

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24 Dezember 2013

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