Verband der Weinbergkirchen

VERBAND DER WEINBERGKIRCHEN ZEITPLAN 

1934 (25. Februar): John Wimber wurde in Kirksville, Missouri oder Peoria, Illinois geboren.

1940: Wimber erhielt sein erstes Saxophon.

1946: Wimber und seine Mutter ziehen nach Kalifornien.

1949: Wimber tritt zum ersten Mal professionell auf.

1955: Wimber lernt seine zukünftige Frau Carol kennen, ein Mitglied von Die Paramours, ihre Abschlussballband. Das Paar war sieben Monate später verheiratet. Die Paramours Ich würde die nächsten fünf Jahre auf der Rennstrecke in Las Vegas arbeiten. Wimber (als Johnny Wimber) spielte Keyboards.

1960: Die Wimbers stehen vor einer Ehekrise und trennen sich. Die Trennung endete, als jeder zu Gott um Hilfe rief. Das Paar heiratete erneut in der römisch-katholischen Kirche. Sie nahmen auch an einem Treffen der Freunde und an Bibelstudien teil. Carol begann in ihrem Haus mit dem Bibelstudium.

1962: Die Wimbers rekrutieren Bobby Hatfield und Bill Medley für Die Paramours. Die Gruppe wurde später Die gerechten Brüder, ursprünglich mit Wimber auf Tastaturen.

1962: Durch Paramours'Schlagzeuger Dick Heyling, die Wimbers trafen den Quäker-Laien-Evangelisten Gunner Payne und begannen, Paynes Bibelstudien bei Heyling zu besuchen.

1963: John und Carol Wimber hatten bei einem Bibelstudium von Payne nahezu gleichzeitige Bekehrungserfahrungen. Die Wimbers setzten ihre Führungsarbeit mit Bibelarbeitsgruppen während des Freundeskreises fort, mit Gunner Payne bei den Heylings und in ihrem eigenen Zuhause, und begannen eine Zeit intensiver Evangelisation.

c1967: John Wimber fühlte sich berufen, das Musikgeschäft zu verlassen, und schrieb sich an der Azusa Pacific University ein, um drei Jahre lang die Bibel zu studieren.

1970: Nach seinem Abschluss wurde Wimber von der Society of Friends „registriert“ (ordiniert). Er wurde stellvertretender Pastor des Treffens von Yorba Linda Friends und leitete weiterhin eine Reihe von Bibelstudien, die immer intensiver und gut besucht wurden. Sie machten die südkalifornische Religionsgemeinschaft auf sich aufmerksam.

1974: John und Carol Wimber und vierzig ihrer Bibelstudenten werden gebeten, das Freundeskreis zu verlassen. John wurde von C. Peter Wagner eingeladen, das neue Fuller Institute for Church Growth zu gründen.

1975-1978: Wimber lehrte Gemeindewachstum und Gemeindegründung als zusätzliche Fakultät bei Fuller, während er weiterhin wachsende Bibelstudien leitete.

1977: Das Bibelstudium wächst und wird als Gemeinde der Kalvarienbergkapelle eingemeindet.

1979: Wimber trifft Ken Gullicksen, ein weiteres Mitglied der Calvary Chapel-Bewegung, auf einem Retreat.

1980: Lonnie Frisbee predigte am Muttertag vor Wimbers Gemeinde und löste eine Ausgießung charismatischer Phänomene aus.

1982-1986: Wimber und Wagner unterrichteten in Fuller einen Kurs über Zeichen, Wunder und Gemeindewachstum.

1982: Wimber bricht mit der Kalvarienbergkapelle ab, weil Wimber zunehmend auf charismatische Phänomene Wert legt, und schließt sich mit mehreren anderen Gruppen der Kalvarienbergkapelle der Gruppe der Weinbergkirchen von Gullicksen an. Gullicksen bat Wimber, die Führung zu übernehmen.

1982: Das Vineyard Christian Fellowship von Anaheim wird gegründet.

1984: Vineyard Ministries International wird gegründet.

1985: Die Vereinigung der Weinbergkirchen wird gegründet. Mercy Music (später Vineyard Music) wurde gegründet.

1986: Wimber veröffentlicht sein Buch Machtevangelisation.

1986: Wimber erleidet einen Herzinfarkt.

1988: Wimber knüpft enge Beziehungen zu prophetischen Persönlichkeiten der Kansas City Fellowship (die in The Kansas City Vineyard umbenannt wurde).

1991: Wimber wird von den "Propheten" von Kansas City desillusioniert und bricht die Beziehung ab.

1994: In der Toronto Airport Vineyard Church brach die Wiederbelebung des „Toronto Blessing“ aus. Es machte international auf extreme charismatische Phänomene aufmerksam.

1993-1995: Wimber erhielt eine Krebsdiagnose und erlitt einen Schlaganfall.

1995: Wimber beobachtet die Wiederbelebung des „Toronto Blessing“ und unterbricht die Verbindung dazu.

1997 (Juli): Wimber setzt Todd Hunter als nationalen Koordinator der Association of Vineyard Churches ein.

1997 (November): Wimber starb an einer massiven Gehirnblutung.

2000: Hunter tritt von seiner Position zurück. Der Vorstand ernannte Bert Waggoner aus Sugarland, Texas, als Nachfolger.

2011: Waggoner geht in den Ruhestand und wird durch Phil Strout aus Maine ersetzt.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Association of Vineyard Churches (oder die Vineyard-Bewegung) ist aus der Jesus-Bewegung hervorgegangen, die sich in den 1960s innerhalb der Hippie-Kultur in Südkalifornien entwickelt hat. Diese Bewegung konzentrierte sich mehr auf begabte Evangelisten, die hauptsächlich in hausgemachten Bibelforschungsgruppen als in etablierten Kirchen arbeiteten. Bei vielen dieser Gruppen handelte es sich um Personen der Musikszene, von denen einige ziemlich prominent waren.

Drei dieser Evangelisten, die außerordentlich erfolgreich waren, schufen zwei neue Konfessionen: Chuck Smith verwandelte seine Bibelforschungsgruppen in die Bewegung der Kalvarienbergkapelle (Chapel on the Vine 2015), und Ken Gullicksen verwandelte seine Gruppen in die, was später werden würde Weinbergskirchen. Der dritte, der sehr begabte Lonnie Frisbee, war eine Schlüsselfigur in beiden Sätzen, wird aber heute wegen seines Kampfes gegen Homosexualität selten erwähnt (Randles nd). Eine vierte Schlüsselfigur im Bibelforschungsphänomen war John Wimber.

John Wimber [Bild rechts] wurde am 25, 1934 im Februar in Kirksville, Missouri oder Peoria, Illinois, geborenGenevieve Estelynn (Martin) Wimber. Als kleiner Junge zeigte er musikalisches Talent und erhielt sein erstes Saxaphon, als er sechs Jahre alt war. Er war zwölf Jahre alt, als er mit seiner Mutter nach Kalifornien zog, und erst drei Jahre später trat er zum ersten Mal als Musiker auf. In 1955 lernte Wimber seine zukünftige Frau Carol kennen, ein Mitglied von Die Paramours, ihre Abschlussballband. Das Paar war sieben Monate später verheiratet. Die Paramours Ich würde die nächsten fünf Jahre auf der Rennstrecke in Las Vegas arbeiten. Wimber (als Johnny Wimber) spielte Keyboards. Wimber war auch an der Gründung der populären Band beteiligt Die gerechten Brüder (Jackson 2005: 134). Die Wimbers durchliefen eine Phase der Trennung in der Ehe, heirateten dann aber erneut in einer römisch-katholischen Kirche (Randles nd). Sie beteiligten sich dann an einem Freundeskreis (Holsteine ​​2006: 3) und wurden schließlich gleichzeitig zum Bibelstudium unter der Leitung des Laienevangelisten Gunner Payne (Randles nd) „konvertiert“. Etwa zu diesem Zeitpunkt vertieften sich beide Wimbers, die am Bibelstudium teilgenommen hatten. John Wimber führte mehrere durch das Friends Meeting und seine Frau Carol gründete eine in ihrem Haus in Yorba Linda, Kalifornien, einem Vorort von Anaheim (Randles nd).

Ungefähr zu dieser Zeit, 1965-1967, fühlte sich John Wimber berufen, das Musikgeschäft zu verlassen (James 2009: 2) und sich an der Azusa Pacific University anzumelden, um die Bibel zu studieren (With Christ 2013: 1). Bei seinem Abschluss in 1970 wurde Wimber von der Society of Friends „registriert“ (ordiniert) und trat den Mitarbeitern des Yorba Linda Friends Meetings bei (With Christ 2013: 1). Seine Beschäftigung mit Bibelstudien nahm zu. Zu einem Zeitpunkt leitete er elf solcher Gruppen, an denen mehrere hundert Studenten (Mitglieder) teilnahmen (Vineyard USA-Website 2012).

Wimbers Evangelisation wurde im Kontext der Freunde unangenehm intensiv, und 1974 wurden die Wimbers und etwa vierzig ihrer Unterstützer gebeten, das Treffen der Freunde zu verlassen (Holstein 2006). Zu diesem Zeitpunkt hatte das Wachstum von Wimbers Bibelstudien die Aufmerksamkeit anderer Mitglieder der südkalifornischen Religionsgemeinschaft auf sich gezogen, darunter C. Peter Wagner, Professor für Kirchenwachstum am Fuller Theological Seminary (Jackson 2005: 135).

Wagner [Bild rechts] lud Wimber ein, das Fuller Institute for Church Growth am Seminar zu gründen, an dem Wagner von 1975 bis 1978 unterrichtete. Während dieser Zeit untersuchte Wimber die Faktoren, die nicht nur in Nordamerika, sondern auch international zum Gemeindewachstum beitragen. Er kam zu dem Schluss, dass charismatische Phänomene einen kritischen Faktor darstellen. Dies war ein Paradigmenwechsel sowohl für Wimber als auch für Wagner, der zu dieser Zeit auch den Wert spiritueller Phänomene erkannte (Jackson 2005: 134, 135). In der Zwischenzeit baute Wimber seine Bibelstudien weiter aus, bis er sich als Kirche unter dem Dach der Kalvarienbergkapelle niederließ. Er machte sich daran, das, was er über Gemeindewachstum gelernt hatte, anzuwenden (Randles nd; Dager 1997).

Wimbers frühe Bemühungen, charismatische Phänomene in seiner Kirche zu entwickeln, waren nicht sofort erfolgreich, aber nach sieben Monaten gab es einen Fall von Heilung. Ein paar Jahre später predigte Lonnie Frisbee am Muttertag 1980, und schließlich fand die gebetete Ausgießung solcher Erfahrungen statt (Jackson 2005: 134). Wimber und seine Kirche legten weiterhin großen Wert auf das Erfahrungszeugnis der Gegenwart des Heiligen Geistes als Zeichen des Erfolgs, und Wimbers Kirche in Anaheim, Kalifornien, wuchs tatsächlich schnell (Jackson 2005: 134; VineyardUSA-Website nd).

Etwa ein Jahr zuvor hatte Wimber einen anderen Evangelisten des Bibelstudiums, Ken Gullicksen, auf einem Pastorenretreat in der Kalvarienbergkapelle getroffen. Gullicksen [Bild rechts] hatte mit seinem Bibelstudium und der Umwandlung dieser Studiengruppen in Versammlungen besondere Erfolge erzielt. Gullicksen selbst sagte: „Wir haben Bibelstudien in Kirchen wie ungeplante Eltern umgewandelt.“ Gullicksen arbeitete zu diesem Zeitpunkt unter dem Golgatha-Kapellen-Banner, nannte diese Kirchen jedoch „Weinberge“. Es gab ungefähr sechs solcher Kirchen (Chandler 1992: 281-90 ).

Von 1982 bis zum Abbruch des Kurses in 1986 kehrte Wimber als Beistand zu Wagner zurück, um dort zu unterrichten. Sie unterrichteten einen umstrittenen Kurs mit dem Titel „Zeichen, Wunder und Gemeindewachstum“, der von den Schülern als „Wunderkurs“ (Randles nd) bezeichnet wurde. Sowohl Wagner als auch Wimber waren eindeutig davon überzeugt, dass solche Phänomene wesentliche Faktoren für das Wachstum der Kirche waren.

Kurz nach Beginn des Fuller-Unterrichts erreichten Wimber, Gullicksen und einige andere einen Bruchpunkt mit Chuck Smith und Calvary Chapel. Insbesondere Wimber, aber auch andere, verspürten das starke Bedürfnis, „Zeichen und Wunder“ als Mittel zur Anziehung von Konvertiten hervorzuheben. Smith hielt es für wichtiger, weiterhin den Schwerpunkt auf das Bibelstudium zu legen. Sie einigten sich auf eine einvernehmliche Trennung, und Wimber schloss sich Gullicksen an und benannte seine Kirche in The Vineyard Fellowship of Anaheim um. Andere ehemalige Kirchen der Kalvarienbergkapelle schlossen sich ebenfalls der Weingruppe an (Dager nd).

Angesichts der Verantwortung, eine Gruppe von 15 Kirchen zu leiten, bat Gullicksen Wimber, die führende Rolle zu übernehmen (Miller 2005: 148). Die Gruppe der Kirchen wuchs schnell und dehnte sich in 1984 nach Kanada aus, wobei Vineyard Ministries International gegründet wurde (VineyardUSA-Website nd). Ein Jahr später wurde die Association of Vineyard Churches (Randles nd) gegründet.

Diese Ereignisse stellten die Weinbergskirchen vor ein Problem. Bis zu diesem Zeitpunkt hatten sie als sehr lockere Vereinigung unabhängiger Kirchen fungiert. Dies entsprach dem Wunsch, Lehren und Erwartungen zu vermeiden, die potenzielle Mitglieder unwohl fühlen könnten. Etwas widerstrebend stimmte die Führung zu, dass die Weinbergskirchen tatsächlich eine Konfession darstellten (Factualworld nd).

Bald darauf schrieb Wimber in 1986 das Buch Kraftevangelisation, Umreißen der Methoden und Überzeugungen der Weinbergbewegung. Er schlug vor, dass Vineyard-Methoden die auf der Bibel basierende Evangelisation anderer Kirchen ersetzen sollten. Wimber behauptete, dass diese Methoden ohne „Zeichen und Wunder“ zur Bestätigung ihrer Gültigkeit weitgehend unwirksam seien (Dager 1997: 9).

Ebenfalls 1986 hatte Wimber einen Herzinfarkt, erholte sich jedoch schnell und war 1988 in Absprache mit den prophetischen Figuren der Kansas City Fellowship. Zu dieser Gruppe, die stark von der Wiederbelebung des Letzten Regens in den 1940er Jahren beeinflusst war, gehörten Paul Cain (der zu Beginn seiner Karriere in die Bewegung des Letzten Regens involviert war), Bill Hamon (der früher auch in den Latter Rain involviert war), Rick Joyner und Bob Jones. Mike Bickle, Lou Engle und einige andere (Jackson 2005: 138). Diese Männer traten für das von der Latter Rain-Bewegung populäre Konzept des „fünffachen Dienstes“ ein. Der fünffache Dienst ist die Überzeugung, dass die fünf in Epheser 4:11 erwähnten Ämter (Apostel, Prophet, evangelistischer Pastor und Lehrer) in der heutigen Kirche aktiv und gültig bleiben. Diese Männer haben sich als Apostel und Propheten bezeichnet. Sie waren auch aktiv im Dominionismus des Letzten Regens und in den Lehren der manifestierten Söhne Gottes (Joels Armee) (Let Us Reason 2009: 5) ). Die Kansas City Christian Fellowship, deren Pastor Mike Bickle war, wurde in Kansas City Vineyard umbenannt. Einige Zeit lang galt diese Gruppe als sehr einflussreich für Wimber selbst und für andere Führer der Vineyard-Bewegung. Wimber empfahl diese Männer nachdrücklich anderen Mitgliedern der Vineyard-Bewegung (Jackson 2005: 137).

1991 wurde Wimber jedoch zusammen mit seinem Kollegen C. Peter Wagner von der Kansas City-Gruppe desillusioniert, Berichten zufolge wegen fehlgeschlagener Prophezeiungen und moralischer Fragen, an denen Bob Jones beteiligt war (Jackson 2005: 137). Wimber brach die Beziehung ab und die Kirche in Kansas City nahm ihren früheren Namen wieder auf (später IHOP, International House of Prayer), aber die Einflüsse von Latter Rain setzten sich eindeutig in Wimbers Denken fort. Mindestens eine Quelle beschrieb Wimbers Lehre als "eindeutig dominionistisch", und er wird in Artikeln über Joels Armee wiederholt erwähnt, ebenso wie sein Kollege C. Peter Wagner (Randles nd: 1; Gilley 2004: 5).

In 1994 stand die Vineyard-Bewegung vor der bis dahin wahrscheinlich größten Herausforderung. Im Januar dieses Jahres luden John Arnott und seine Frau Carol, Pastoren der Toronto Airport Vineyard Church, Pastor Randy Clark aus St. Louis ein, in ihrer Kirche zu predigen. Clark, der stark von Rodney Howard-Brown beeinflusst war, einem südafrikanischen Evangelisten, der für "Holy Laughter" -Erweckungen bekannt war, predigte Anfang Januar einer Gruppe von etwa 150, von denen viele in unkontrollierbares Lachen ausbrachen, und fiel zu Boden zeigten andere charismatische Phänomene (Riss 1996: 1).

Bald brach eine große Wiederbelebung aus, an der Tausende von Menschen aus der ganzen Welt teilnahmen und die die Berichterstattung in den Medien fortsetzte. Im Laufe eines Jahres wurden die charismatischen Phänomene immer bizarrer, auch wenn Menschen Tierlaute machten. In 1995 besuchte Wimber Toronto, beobachtete die Phänomene und entließ dann mit Unterstützung seiner Führung die Toronto-Gruppe aus der Vineyard-Herde, obwohl er die Wiederbelebung nie direkt ablehnte. Der Schritt war sogar innerhalb der Vineyard-Community umstritten (Jackson 2005: 138).

Während dieser Zeit, ungefähr 1993 bis 1995, wurde bei Wimber Krebs diagnostiziert und erleidet einen Schlaganfall. offensichtlich begann seine Gesundheit zu versagen. In 1997 ernannte Wimber Todd Hunter, einen Mitarbeiter seines Führungsteams, zum Nationalen Koordinator der Association of Vineyard Churches. Die Konfession wuchs in dieser Zeit weiterhin rasant, sowohl durch die Betonung der Gemeindegründung als auch durch die Aufnahme von Kirchen, die beitreten wollten (Miller 2005: 151, 152).

Wimber hatte zuvor ein nationales Regierungssystem eingeführt, indem zunächst vier regionale Aufseher in den USA eingesetzt wurden und diese Aufseher, der Nationaldirektor und zwei andere Pastoren zu einem nationalen Verwaltungsrat gemacht wurden (Factualworld 2015: 2). Dennoch, als John Wimber im November an einer massiven Gehirnblutung starb, hinterließ seine Abwesenheit eine große Lücke in der Führung von Vineyard. Der Vorstand ernannte Todd Hunter zum National Director (Miller 1997: 2005, 151).

Hunter unternahm zwei wichtige Schritte, um die Kirche wiederzubeleben. Der erste Schritt bestand darin, das gesamte mittlere Management abzuschaffen und nur die pastoralen Koordinatoren des Gebiets, selbst aktive Pastoren, zu belassen. Jägers Absicht war es, einen „charismatischen Moment“ freizugeben, der einzelnen Pastoren eine stärkere Stimme ermöglicht, die den Weinberg radikalisiert (Miller 2005: 152). Jägers zweiter Schritt bestand darin, Wimbers Absicht zu folgen, die Kirche kulturell relevant zu halten. Er wollte eine Bewegung schaffen, die zu GenXers und Millenials einlädt, im Wesentlichen eine Kirche innerhalb einer Kirche (Miller 2005: 141). In beiden Punkten schien er weitgehend unwirksam zu sein. Er trat im Mai 2000 zurück und gründete die Kirche zum Wohle anderer (C4SO) als Diözese der anglikanischen Kirche in Nordamerika (Miller 2005: 155).

Der Vorstand wählte Bert Waggoner, einen Pastor aus Sugarland, Texas, als Nachfolger von Hunter. Waggoners elfjährige Amtszeit als Nationaldirektor bestand hauptsächlich darin, das Vineyard-Boot stabil und auf Kurs zu halten, wobei der Schwerpunkt auf Gemeindegründung und Evangelisation lag (Factualworld 2015: 1). 2011 leitete er beispielsweise eine Studie, in der die Grundwerte des Weinbergs neu geschrieben wurden (World Heritage 2014: 3).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Die Weinbergkirchen gelten als Teil einer „dritten Welle“ charismatischen Ausdrucks, wobei die erste die Wiederbelebung der Azusa Street in den 1940er Jahren und die zweite die charismatische Bewegung der 1950er und 1960er Jahre ist. Der Begriff wurde von Wimbers Mitarbeiter am Fuller Seminary, C. Peter Wagner, geprägt (Jackson 2004: 133). Wagner hatte zuerst den Begriff „Postkonfessionalismus“ verwendet, um das Phänomen zu beschreiben. Wimber beschrieb seine theologische Position als "radikale Mitte", nachdem ein Buch von Bill Jackson angerufen hatte Die Suche nach der radikalen Mitte. Das Konzept spiegelt den Versuch wider, einen Mittelweg zwischen pfingstlichen und charismatischen Traditionen zu finden (Jackson 1999).

Während eines Großteils seiner Geschichte hat die Vereinigung der Weinbergkirchen versucht, die Einführung einer formalen Doktrin zu vermeiden. Dies bedeutet nicht, dass es keine verstandenen und allgemein vertretenen Positionen zu theologischen Fragen gab, sondern dass die Konfession sehr stark auf Wachstum ausgerichtet war und ein breites Spektrum von Menschen erreichte. Viele in der Bewegung waren der festen Überzeugung, dass formale Lehren und Rituale genau die Menschen abschrecken würden, die sie erreichen wollten. Darüber hinaus stellte John Wimbers Lehre eine grundlegende Lehre dar, und viele waren der Ansicht, dass nichts mehr benötigt wurde.

Tatsächlich unterrichtete Wimber auf einer Weinberg-Pastorenkonferenz in 1992 in zehn Bereichen des Dienstes, die er für wesentlich für jede Weinbergkirche hielt. Er nannte diese Gebiete den Vineyard Genetic Code, weil sie die Faktoren waren, die seiner Meinung nach die Vineyard-Bewegung definieren. Diese schließen ein:

Klare, genaue, biblische Lehre.

Zeitgenössischer Gottesdienst in der Freiheit des Heiligen Geistes.

Die Gaben des Heiligen Geistes in Kraft.

Eine aktive Kleingruppenarbeit.

Dienst an den Armen, Witwen, Waisen und denen, die zerbrochen sind.

Körperheilung mit Schwerpunkt auf Zeichen und Wundern, wie in der Apostelgeschichte zu sehen.

Engagement für Missionen - Gemeindegründung zu Hause und Weltmission im Ausland.

Einheit im ganzen Leib Christi; eine Beziehung mit anderen lokalen Kirchen.

Evangelistischer Einsatz.

Ausstattung der Heiligen in Bereichen wie Jüngerschaft, Dienst, Dienen, Geben, Finanzen, Familie usw. (Williams 2005: 180)

Der Vineyard Genetic Code identifiziert die Vineyard Churches an dem Ort, an dem Wimber angegeben hat, dass er dies wünschte, die „radikale Mitte“ zwischen pfingstlichen und charismatischen Kirchen (Jackson 2004: 135). Zusätzlich zu dieser Aussage wurde Wimber häufig zitiert, dass Weinbergkirchen Raum für den Heiligen Geist schaffen sollten, um unerwartete Dinge zu tun (Williams 2005: 181).

1994 stellten Wimber und die Kirchenleitung jedoch fest, dass es notwendig ist, eine Glaubenserklärung für die schnell wachsende und äußerst vielfältige Bewegung zu veröffentlichen. Bei der Ankündigung der Erklärung gab Wimber an, dass sie seit Beginn der Bewegung seit zehn Jahren im Bau sei (Williams 1994: 180). Die Erklärung selbst ist absichtlich eine nicht kontroverse Erklärung weit verbreiteter evangelikaler Überzeugungen (Williams 2004: 180), obwohl der Wortlaut stark eine Königreichstheologie widerspiegelt, die Überzeugung, dass das Reich Gottes hier und jetzt existiert, obwohl es noch nicht vollständig verwirklicht ist . Die ersten beiden Artikel (von zwölf) beginnen mit den Worten „Gott der König“, und einige andere enthalten ähnliche Formulierungen (Vineyard USA-Website 2012). Da die Königreichstheologie unter Pfingstlern und insbesondere unter charismatischen Kirchen weit verbreitet ist, ist dies im Allgemeinen keine spaltende Haltung (Jackson 2005: 134).

Bei 2004 bestand das Gefühl, dass diese Glaubenserklärung in mehreren Bereichen einer Klärung bedurfte, und bei 2004 gab Berten Waggoner, der dritte Nationaldirektor, eine Reihe von Klärungen heraus, die die im Originaldokument enthaltenen Bedeutungen nicht wesentlich veränderten, sondern machten klarer die Bedeutung einiger Phrasen (Williams 2004: 180). In 2011 haben mehrere Komitees unter der Führung von Waggoner die Glaubenserklärung umgeschrieben, um sie kürzer und einfacher zu gestalten. Die neue Erklärung besteht aus nur fünf Punkten, ändert jedoch nichts am grundlegenden Ansatz der Königreichstheologie (Vineyard USA-Website 2012).

Ein wesentlicher Wert von Vineyard ist eine „kontinuistische“ theologische Haltung, die behauptet, dass die Gaben des Heiligen Geistes (Heilung, Exorzismus, Glossolalia (Sprechen und Singen in Zungen)) heute genauso verfügbar sind wie zu Zeiten von die Apostel (Dolch nd: 4). Ein weiteres wichtiges Element des Weinberg-Glaubens ist der Dominionismus, der Glaube, dass dieses Land und die Welt vollständig von Christen und insbesondere von konservativen Christen regiert werden sollten (InPlainSite nd). Dieser Glaube scheint eher traditionell als dokumentarisch zu sein und ist schwerer nachzuvollziehen, da er in keiner verfügbaren Vineyard-Erklärung enthalten ist. Es könnte aus Wimbers Verbindung mit Wagner stammen, der als Mr. Joels Armee bezeichnet wurde (ein Konzept, das aus der Theologie der Manifest Sons of God der Wiederbelebung des Letzten Regens abgeleitet wurde) und der ausführlich über geistliche Kriegsführung geschrieben hat. Alternativ könnte es sich um ein Artefakt von Wimbers Verbindung mit den Propheten von Kansas City handeln, die stark von der Wiederbelebung des Letzten Regens beeinflusst wurden (Holstein 2013: 1, 2, 3).

Eine kürzliche Änderung der Doktrin betrifft die Rolle von Frauen in Führungspositionen. Wimber hatte eine „komplementäre“ Position inne, dh Männer und Frauen hatten unterschiedliche, aber komplementäre Rollen. Frauen, angefangen mit Wimbers Frau Carol, waren immer in die Führung des Weinbergs involviert gewesen, aber nach dieser Ansicht konnten nur Männer ältere Pastoren sein. Die Kirchenpolitik erlaubt jetzt ordinierte Frauen (Loren 2007: 2), aber da die Pastoren der Weinberge eher von der örtlichen Kirche als von der Konfession ordiniert werden, liegt die Entscheidung, Frauen zu ordinieren, bei jeder örtlichen Kirche (Williams 2005: 182).

RITUALS / PRACTICES

Das primäre Ritual der Weinbergkirchen ist der Gottesdienst am Sonntagmorgen. [Bild rechts] Seit der Vereinigung der WeinbergeChurches ist ein Netzwerk weitgehend unabhängiger Kirchen, die Form der Sonntagsgottesdienste kann zum Teil erheblich variieren (Miller 2005: 143, 146, 161. Williams 2005: 163). Weinberggottesdienste beginnen in der Regel mit einer Periode der Anbetung und des Lobpreises, die darin besteht, zeitgenössische Musik mit Worten zu singen, die an Gott gerichtet sind. Diese Musik ist häufig Musik, die entweder innerhalb oder speziell für den Weinberg geschrieben wurde, obwohl sie heutzutage oft an anderer Stelle verwendet wird. Beobachter haben festgestellt, dass der Großteil dieser Musik einen unverwechselbaren Klang hat, und das Vinyard hat ein eigenes Label, Vineyard Music. Es gibt normalerweise eine Gruppe von mehreren Musikern, die den Gesang leiten, und die Texte werden auf große Leinwände projiziert. Dieser Zeitraum kann bis zu einer halben Stunde oder länger dauern. Während dieser Zeit kann die Gemeinde frei sitzen, stehen oder sich bewegen. Oft sind Getränke erhältlich und diese können von Miller (2005: 143) mitgeführt werden.

Der musikalischen Anbetungszeit [Bild rechts] folgt normalerweise ein Wort (eine kurze Predigt oder Predigt) zu einer aktuellen Frage oder Bibel Passage. Dies wird in der Regel relativ gesprächig vorgetragen, wobei die dramatische Rhetorik vermieden wird, die häufig mit pfingstlichen, fundamentalistischen oder charismatischen Predigten verbunden ist (Miller 2005: 143). Die Kleidung für Anbeter und Anbetungsleiter ist informell. John Wimber, der Gründer der Bewegung, sprach häufig das Wort, als er auf dem Stuhl eines hohen Musikers saß und ein Hawaiihemd trug (Loren 2007: 1).

Dem Wort zu folgen ist Dienstzeit. In Kirchen, die dem ursprünglichen Format des Weinbergs oder dem Format der Wiederbelebung folgen, das aus der Zeit der Propheten von Kansas City stammt, kann die Dienstzeit „Zeichen und Wunder“ aufweisen, die die aktive Präsenz des Heiligen Geistes innerhalb des Gottesdienstes widerspiegeln. In „suchersensibleren“ Gemeinden können offenkundige Manifestationen des Geistes auf andere Orte beschränkt sein (Williams 2005: 168, 176).

Eine sekundäre Tradition (vielleicht nicht richtig als Ritual bezeichnet, aber von fast gleicher Bedeutung) ist das Bibelstudium in kleinen Gruppen, das normalerweise an Wochentagen stattfindet, aber zu jeder für beide Seiten günstigen Zeit geplant werden kann. Ein Großteil des Fürsorge- und Heilungsdienstes des Weinbergs sowie der Evangelisation und Planung für Öffentlichkeitsarbeit und Sozialdienst findet in diesen Gruppen statt, was das Engagement des Weinbergs für das Konzept des Priestertums aller Gläubigen unterstreicht, indem alle Mitglieder zu einem Dienst irgendeiner Art ermutigt werden (Williams 2005: 175, 176, 182, 185).

Die Weinbautheologie fördert die Entwicklung einer sehr persönlichen Beziehung zu Gott, und es gibt Berichte von Mitgliedern, die „Verabredungen“ mit Jesus haben. ein besonderes Essen zubereiten, einen zusätzlichen Platz am Tisch einnehmen und ein vertrauliches Gespräch führen (Rodgers 2012: 3).

ORGANISATION / FÜHRUNG

 Donald Miller (2005: 161) schrieb scharfsinnig: „The Vineyard… repräsentiert ein anderes Genre religiöser Organisationen…. Der Weinberg ist Teil eines „neuen Paradigmas unabhängiger Kirchen und Kirchenbewegungen, die zutiefst misstrauisch gegenüber… Konfessionen,… sind. Diese neuen Kirchen ziehen es vor, sich als„ Bewegungen “oder Netzwerke verbundener Kirchen zu identifizieren. Einige von ihnen ... behaupten, sie seien Teil einer postkonfessionellen Ära ... " In der Praxis scheinen sich Weinbergkirchen in drei Typen zu unterteilen. Der Mainstream-Typ setzt die Königreichswerte fort, mit denen die Bewegung begann. Ein zweiter Typ folgt den prophetischen und Wiederbelebungswerten des Letzten Regens, die von der Vereinigung des Weinbergs mit den Propheten von Kansas City erhalten wurden. Ein dritter Typ meidet spirituelle Manifestationen im öffentlichen Dienst und versucht, „suchersensibel“ zu sein, um Aktivitäten zu vermeiden, die Angst machen oder verwirren könnten.

Der Verband der Weinbergkirchen hat etwa 550-Kirchen in den USA und weitere tausend in anderen Teilen der Welt. Die kombinierte Teilnahme in den USA betrifft Berichten zufolge 80,000 bis 90,000 (VineyardUSA 2012; Miller 2005: 141). Das nationale Büro ist immer noch als Stafford, Texas, aufgeführt, wo es sich befand, als Berton Waggoner zum nationalen Direktor ernannt wurde. Die Führung besteht aus einem Nationalen Direktor, Vizepräsidenten, Nationalen Koordinator und vierzehn weiteren Mitgliedern des Exekutivteams. Es gibt auch 16 regionale Leiter, von denen jeder für mehrere Gebietsleiter verantwortlich ist, die wiederum für die Unterstützung der Pastoren mehrerer Kirchen verantwortlich sind. Alle diese Personen sind selbst aktive Pastoren von Kirchen (VineyardUSA-Website 2012). Ungeachtet der nationalen Führung bleiben die Weinbergskirchen ein relationales Netzwerk. Die Verantwortlichkeiten von Regional- und Gebietsleitern liegen hauptsächlich in der Kommunikation, Unterstützung und Betreuung und nicht in der Aufsicht. Nationale Politik kann auf nationalen Konferenzen gemacht werden, obwohl diese weitgehend inspirierend sind (Miller 2005: 182, 183, 184).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Weinbergskirchen wurden im Laufe der Jahre häufig und manchmal heftig kritisiert. Zumindest ein Teil der Kritik lässt sich auf konkurrierende Konfessionen zurückführen, die auf das reagieren, was als „Schafdiebstahl“ wahrgenommen wird (die gezielte Anziehung der Mitglieder einer Kirche durch eine andere) (Miller 2005: 162).

Die wahrscheinlich größten Herausforderungen kommen aus sehr konservativen religiösen Quellen, die die Vineyard-Bewegung in mehrfacher Hinsicht kritisieren. Zu den wichtigsten gehört der Vorwurf, dass die Theologie der Weinberge unbiblisch sei und von außerbiblischer Offenbarung, Erfahrung und Prophezeiung abhänge (Jackson 2005: 137; Randles nd: 5, 6; Holstein 2006: 5). Dies ist eine interessante Herausforderung. Einerseits hatte der Weinberg viele Jahre lang keine offizielle Theologie, und als eine veröffentlicht wurde, wurde sie gründlich durch biblische Zitate untermauert, und einer ihrer Punkte war die Voraussetzung für eine solide biblische Grundlage. Wie bereits erwähnt, ist die Glaubensbekundung absichtlich unumstritten, und die Königreichstheologie ist in der Kritik durchaus keine Seltenheit (Williams 2005: 173). Auf der anderen Seite machte Wimber selbst Aussagen wie „Gott ist größer als sein Wort“ und dass Gott nicht durch die Schrift eingeschränkt werden sollte. Er schlug ferner vor, dass „Wörter des Wissens“ (ein Verweis auf außerbiblische Offenbarung) als sehr wichtig angesehen werden können, vielleicht gleichbedeutend mit biblischer Offenbarung (Dager 1997: 2).

Auch das Ministerium für „Zeichen und Wunder“ des Weinbergs löst die alte theologische Spaltung zwischen Continuationisten (die glauben, dass Gaben des Geistes weiterhin verfügbar sind) und den Entwöhnern (die behaupten, dass solche Gaben mit dem Ende des apostolischen Zeitalters endeten) (Randles) aus nd: 2; Holstein 2006: 2). Wimber hat das Konzept der außerbiblischen Offenbarung schon sehr früh klar unterstützt, aber die Beteiligung an C. Peter Wagner und später an den Propheten von Kansas City hat diese Ansicht zweifellos gestärkt. Die Quelle dieser Ansichten ist unklar, da Wimber wie Wagner die Politik verfolgte, nicht auf Kritik zu reagieren (beide taten dies schließlich, aber ihre Antworten waren nicht umfassend). Jackson 2005: 137).

Eine weitere Kritik, insbesondere von fundamentalistischen Ketzerjägern, ist die Weigerung des Weinguts, das Wort „inerrant“ in seine Diskussion über die Rolle der Bibel aufzunehmen. Dies ist im Wesentlichen semantisch, da die Glaubenserklärung von Vineyard die Bibel als „fehlerfrei in ihren ursprünglichen Manuskripten“ beschreibt (CRI-Anweisung 2009: 2; VineyardUSA 2012).

Schließlich stellt sich die Frage, wen der Weinberg erreicht. Es ist keine wirkliche Frage, dass Weinberggemeinden wie ihre Pastoren überwiegend weiße, größtenteils bürgerliche und mittelalterliche Gemeinden sind. Sie sind die Kultur, für die Wimber relevant sein wollte. Aber diese Generation altert, und Gen-X und Millennials finden nach den Worten von Todd Hunter den Klang der Vineyard-Musik genauso alt wie Bach für Boomer. Sie nähern sich der Idee der Religion deutlich postmodern an (wobei Boomer in ihrer Sichtweise besonders modern sind) (Miller 2005: 150).

Ob der Weinberg einen Weg finden wird, für diese neuen Generationen kulturell relevant zu sein, könnte, wie Hunter vorschlug, die größte Herausforderung für die weitere Evangelisation des Weinbergs und das Wachstum der Kirche sein. Es wird auch ein Weg benötigt, vielfältiger zu werden, um kulturell relevant zu bleiben, wenn die Kultur vielfältiger wird (Miller 2005: 150. Williams 2005: 186). Ein Pastor von Vineyard fasste die Herausforderung zusammen: „Wir versuchen, das Herz zu bewahren, das John uns gegeben hat“, sagt er. „Wenn wir dieses Herz Generation für Generation weiterführen können, wird es uns gut gehen“ (Loren 2007).

IMAGES
Bild #1: Foto von John Wimber, Gründer der Association of Vineyard Churches.
Bild #2: Foto von C. Peter Wagner, der Wimber zur Gründung des Fuller Institute for Church Growth einlud.
Bild #3: Foto von Kenn Gullicksen, der zusammen mit John Wimber die Vineyard Fellowship of Anaheim gründete.
Bild #4: Foto eines Weinberggottesdienstes.
Bild #5: Fotografie der musikalischen Anbetungszeit von Vineyard.
Bild #6: Das Logo des Verbandes der Weinbergkirchen.

REFERENZEN 

Chandler, Russell. 1992. Rennen in Richtung 2001. Grand Rapids, MI: Zondervan.

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4 September 2016

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