Ammachi

AMMACHI-ZEITPLAN

1953 (September 27) Ammachi wurde als Sudhamani Idamannel in Kerala, Indien geboren.

1975 Ammachi erlebte eine Identifikation mit Sri Krishna (KrishnaBhava) und mit Devi (Devi Bhava).

1981 In Indien wurde der Ashram Amritapuri gegründet.

1987 Ammachi besuchte die USA und wurde bei westlichen Religionssuchenden sehr beliebt.

1989 In San Ramon, Kalifornien, wurde ein Ashram eingerichtet.

1993 Ammachi hielt eine Rede vor dem Weltparlament der Religionen in Chicago.

2002 Ammachi erhielt den Gandhi-King Award für Gewaltfreiheit.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Sri Mata Amritanandamayi Devi, auch Amma oder Ammachi genannt, wurde am 27, 1953, als viertes Kind einer armen Fischerfamilie in Kerala, Indien, als Sudhamani („Pure Jewel“) Idamannel geboren. Sudhamani unterbrach ihre formelle Ausbildung in der vierten Klasse im Alter von neun Jahren, um ihre jüngeren Geschwister großzuziehen und bei Haushaltsaufgaben im Haushalt ihrer Familie mitzuwirken, nachdem ihre Mutter krank geworden war. Sie hat nie geheiratet. Abgesehen von diesen wenigen grundlegenden Fakten werden Informationen über Sudhamanis frühes Leben fast ausschließlich aus hagiografischen Berichten entnommen, wobei Amritaswarupanada (1994) die Hauptquelle darstellt.

In den hagiografischen Berichten wird Sudhamani von Geburt an als spirituell dargestellt, nachdem er sich für eine selbstaufopfernde Lebensweise entschieden hat
außergewöhnliche Kräfte besitzen. Diesen Berichten zufolge begannen die Zeichen von Sudhamanis zukünftiger Spiritualität vor ihrer Geburt. Während der Schwangerschaft bekam ihre Mutter „seltsame Visionen. Manchmal hatte sie wundervolle Träume von Lord Krishna. Bei anderen erblickte sie das göttliche Spiel von Lord Shiva und Devi, der göttlichen Mutter “(Amritaswarupanada 1994: 13). Als Sudhamani geboren wurde, hatte sie einen dunkelblauen Teint und lag im Lotussitz des Hatha Yoga (Chinmudra). Als sie sechs Monate alt war, begann sie, in ihrer Muttersprache zu sprechen, und im Alter von zwei Jahren begann sie, Sri Krishna Andachtslieder zu singen… [E] Sudhamani zeigte bereits in jungen Jahren gewisse mystische und übermenschliche Züge, einschließlich Mitgefühl für die Bedürftigen. In ihren späten Teenagerjahren entwickelte sie eine intensive Hingabe an und Sehnsucht nach Krishna. Manchmal tanzte sie in spiritueller Ekstase und manchmal weinte sie bitter über die Trennung von ihrem geliebten Krishna. “(Raj 2004: 206) Berichten zufolge war Sudhanami so fasziniert von Lord Krishna, dass "Wenn sie plötzlich bemerkte, dass sie mehrere Schritte unternommen hatte, ohne sich an Krishna zu erinnern, würde sie zurücklaufen und diese Schritte erneut gehen und den Namen des Lords wiederholen" (Johnsen 1994: 95).

Sudhamanis Kindheit wird als sehr schwierig beschrieben. Laut Johnsen (1994: 95) war sie „das Opfer jahrelanger körperlicher und psychischer Misshandlung“. Ihre Pflichten, sich um ihre Mutter zu kümmern, reduzierten sie zu einer virtuellen „Haussklavin“, die „geschlagen und als Dienerin behandelt“ wurde ( Associated Press 2009). Sudhamani zeigte großes Mitgefühl für das Leiden und die Armut, denen sie in ihrer Heimatstadt begegnete, und sie begann, die Verarmten und Kranken zu trösten und zu umarmen, selbst die, die von der Gesellschaft als unantastbar angesehen wurden. Infolgedessen wurde sie von ihrer Familie als psychisch krank angesehen, und ihr Bruder soll sie wegen der Verlegenheit, die sie der Familie bereitete, mit einem Messer angegriffen haben. Sudhamanis Eltern versuchten, eine Ehe für sie zu arrangieren, aber Sudhamani hatte beschlossen, nicht zu heiraten, und ihre Initiative energisch abgelehnt (Raj 2004: 206). Infolge dieser verschiedenen Schwierigkeiten lief Sudhamani gelegentlich von zu Hause weg und überlegte sogar, sich zu ertrinken.

Die verwandelnden Momente, in denen Sudhamani sich ihrer spirituellen Identität zuwandte, als Ammachi im September mit 1975 begann. Als sie nach der Viehzucht nach Hause zurückkehrte, berichtete sie von einer „spirituellen Entrückung“ und wurde sich ihrer Identifikation und Einheit mit Krishna bewusst (Raj 2004: 206). Für die nächsten zwei Jahre soll Ammachi in der Stimmung von Krishna sein (KrishnaBhava). Nur sechs Monate nach ihrer ersten Entrückung hatte sie eine zweite Entrückung, in der sie die Einheit mit Devi, der göttlichen Mutter (Devi Bhava). Es ist diese letztere Identität als die göttliche Mutter, die sie weiter ausdrückt. Am Ende der 1970 versammelte Ammachi eine Schar von Schülern. In 1978 wurde ein junger Mann namens Balu einer von Ammachis ersten Schülern, gefolgt von zwei Westlern, einem Amerikaner, jetzt Swami Amritswarupananda, und einem Australier, jetzt Armritswarupananda. Die Bewegung schuf ihren ersten formalen Ashram, Amritapuri, in 1979. Ammachi besuchte die USA zum ersten Mal in 1981; Sie wurde begeistert aufgenommen und versammelte eine treue Anhängerschaft religiöser Sucher, die sie als persönlichen Guru betrachteten. Jedes Jahr unternimmt Ammachi eine jährliche Tournee zu Nationen auf der ganzen Welt. Mittlerweile gibt es Santangs in über dreißig Ländern.

DOKTRINEN / GLAUBEN

Ammachis Anhänger betrachten sie sowohl als Manifestation der Göttin der Göttlichen Mutter als auch als Guru. Laut Kremer (2009: 5) „achten Anhänger auf Ammachi, nicht auf Schriften, Ideen, Philosophie oder traditionelle Theologie. Ammachi ist ihre Grundlage, ihr Ideal zum Streben, ihre Linse, um andere religiöse Ideen und Texte durchzusehen, und ihr Beispiel für moralisches Handeln. Ammachi ist die ultimative Autorität, und als lebendiges Symbol und inkarnierte Muttergöttin ist sie die Basis für göttliches Wissen. “Trotz ihrer fehlenden formalen Ausbildung wird Ammachi von ihren Anhängern als wahrer spiritueller Meister angesehen (Satguru).

Ammachis wichtigste Lehre an ihre Anhänger besteht darin, Befreiung zu suchen, indem sie Gott dient und Ego und Verlangen aufgibt. Es ist die Hingabe an Gott, die zu einem Verlust des Ego führt. Anhänger suchen dieses Ziel durch Meditation, Rezitation und Zivildienst. Als Inkarnation des Göttlichen auf Erden (Avatar) soll Ammachi ihr Ego, ein eigenständiges Gefühl der Selbstheit, vollständig beseitigt haben (Edelstein 2000). Ammachi hat es so formuliert: „Argumentation ist notwendig, aber wir sollten nicht zulassen, dass sie den Glauben an uns verschluckt. Wir sollten nicht zulassen, dass der Intellekt unser Herz auffrisst. Zu viel Wissen bedeutet nichts als ein großes Ego. Das Ego ist eine Last, und ein großes Ego ist eine große Last “(Johnsen 1994: 99). Sie lehrt, dass „die Liebe zur erwachten Mutterschaft eine Liebe und ein Mitgefühl ist, die nicht nur gegenüber den eigenen Kindern, sondern gegenüber allen Menschen… gegenüber der ganzen Natur empfunden werden“, sagt sie. „Diese Mutterschaft ist göttliche Liebe - und das ist Gott“ (Lampman 2006). Das Ideal der „universell erwachten Mutterschaft“ ist einer der zentralen Grundsätze von Ammachi. Sie erhöht Mutterschaft, Liebe und Mitgefühl und ermahnt ihre Anhänger, ungeachtet ihres Geschlechts wahre Mütter zu sein, indem sie diese mütterlichen Eigenschaften der gesamten Schöpfung zeigt.

Die Gleichstellung der Geschlechter spielt in Ammachis Lehren eine große Rolle. Sie versucht, Frauen durch ihre spirituellen Praktiken und Lehren zu stärken. In ihrer Schriftstelle Erwache, Kinder!Ammachi proklamiert, dass „spirituelle Verwirklichung für eine Frau leichter zu erreichen ist als für einen Mann, vorausgesetzt, sie hat die richtige Unterscheidung und Entschlossenheit“ und dass „Frauen die Aufbewahrungsorte für unendliche Macht sind. In spirituellen Angelegenheiten können sie das übertreffen, was viele Menschen zu tun versuchen; Denken Sie deshalb nicht, dass Frauen niedriger sind als Männer “(Kremer 2009: 10). Ammachi “lehrt Männer, ihre Frauen als die göttliche Mutter und Frauen zu sehen, ihre Männer als den Herrn der Welt zu sehen und auch ihren Familien, der Gemeinschaft und der Welt zu dienen. Demut und Dienst sind ihre ständigen Themen “(Johnsen 1994: 101).

RITUALS / PRACTICES

Ammachis zentrales Ritual ist das Devi Bhava Darshan, der es einem Devotee ermöglicht, eine mystische Verbindung mit einer Gottheit zu erfahren, indem er von der Gottheit gesehen und gesehen wird. Ammachis Darshan zeichnet sich durch Umarmungen aus, was untypisch ist, da der physische Kontakt von hinduistischen Gurus im Allgemeinen vermieden wird. Dies führte zu Ammachis Sobriquet „der umarmenden Heiligen“. Berichten zufolge entwickelte Ammachi diese Praxis und ritualisierte sie, um diejenigen zu beruhigen, die um Rat und Trost zu ihr kamen.

Ammachi's Devi Bhava ist aufwendig und hoch ritualisiert. Sie sitzt auf einer Bodenmatte, oft mit Blumen geschmückt, und besuchtvon einer Schülerin, die die rituelle Fußanbetung (pada puja) durch Besprühen von Ammachis Füßen mit Wasser durchführt und dann Sandelholzpaste und Blumen darauf legt. Zwei Mönche rezitieren aus den Sanskrit-Slokas, gefolgt vom zeremoniellen Winken einer Lampe. Ein anderer Devotee verziert Ammachi mit einer Girlande. Es gibt einen Vortrag über Ammachis Botschaft und Spiritualität. Schließlich leiten Ammachi und eine indische Band den Andachtsgesang (Bhajan). Nach einer Meditationsphase werden Ammachis Anhänger gebeten, sich individuell an sie zu wenden, um ihr Markenzeichen anzunehmen.

Jeder Devotee erhält eine Umarmung von Ammachi sowie tröstende Worte (Ammachi spricht Malayalam, ihre Muttersprache, und spricht nur eingeschränkt Englisch). Dann überreicht sie jedem Anhänger ein kleines Stück Schokolade, Rosenblätter und heilige Asche. Jede Umarmung wird als „eine Umarmung der Muttergöttin selbst“ behandelt, da Ammachi als „Gefäß für die Kommunikation der Göttin durch sie“ und als „passiver Empfänger einer transzendenten Gottheit“ (Kremer 2009: 3) verstanden wird. Berichten zufolge hat Ammachi über 30 Millionen Umarmungen in Sitzungen durchgeführt, die bis zu 20 Stunden dauern können. Vasudha Narayanan, Direktor des Zentrums für das Studium hinduistischer Traditionen an der Universität von Florida, beschrieb Ammachis Umarmungen als "Predigt" und die "Erfahrung bewegt manche so sehr, dass sie ihr Leben aufgeben, um dem Guru zu folgen" (Associated Press 2009 ). Johnsen weist darauf hin, dass "viele Lehrer die Wichtigkeit der Liebe betonen, aber Ammachis Worte haben einen besonders starken Einfluss auf so viele, die sie getroffen haben, weil sie sehen, dass sie ihr Gespräch führt" (Johnsen 1994: 100). Ammachi selbst hat die Umarmungen als von großer spiritueller Bedeutung beschrieben: „Ammas Umarmungen und Küsse sollten nicht als gewöhnlich angesehen werden. Wann Amma umarmt oder küsst jemanden, es ist ein Prozess der Reinigung und inneren Heilung. Amma überträgt einen Teil ihrer reinen Lebensenergie in ihre Kinder. Es erlaubt ihnen auch, bedingungslose Liebe zu erfahren. Wenn Amma jemanden festhält, kann es helfen, die schlafende spirituelle Energie in ihnen zu erwecken, die sie schließlich zum endgültigen Ziel der Selbstverwirklichung führt. “(Raj 2005: 136-7). Einer von Ammachis Anhängern teilt die Kraft dieser Begegnung folgendermaßen mit: „Ammachi gibt die ganze Zeit 24 Stunden am Tag… Sie überlässt jedem, der zu ihr kommt, ihre Liebe ungehindert. Sie mag fest mit ihnen sein, aber sie strahlt immer bedingungslose Liebe aus. Deshalb sind die Leute so erschüttert, nachdem sie sie getroffen haben. Sie ist ein lebendiges Beispiel dafür, was sie lehrt, was alle heiligen Schriften lehren “(Johnsen 1994: 100).

In den Anfangsjahren umarmte Ammachi täglich bis zu tausend Besucher, wobei die doppelte Anzahl in den Nächten von Devi Bhava umarmt wurde. In Indien dauerten die Umarmungen manchmal zehn Minuten. Mit der Institutionalisierung des Rituals und der dramatischen Zunahme des Publikums hat jeder Einzelne weniger persönliche Zeit mit Ammachi verbracht, jetzt nur noch wenige Sekunden bis wenige Minuten. Devotees erhalten von Ammachi eine persönliche Initiation und ein Mantra. In Übereinstimmung mit der Botschaft „Eine Wahrheit“ dürfen Ammachis Anhänger ein hinduistisches, ein devistisches, ein christliches, ein buddhistisches Mantra oder sogar ein Mantra auswählen, in dem die Gottheit nicht spezifiziert ist.

ORGANISATION / FÜHRUNG

Amachi wurde nie als Guru initiiert, sondern wird von ihren Devotees als vollkommene spirituelle Meisterin (Sat-Guru) behandelt, eine, die fähig ist, Gott zu verwirklichen. Ihre Anhänger schreiben ihr außergewöhnliche Kräfte zu. Berichten zufolge isst sie sehr wenig und schläft oft nur ein paar Stunden pro Nacht. Ihr Sprecher, Rob Sidon, bemerkt: „Wir können nicht mit ihr mithalten. Ich muss ins Bett gehen. Sie macht weiter. Du wachst auf und sie ist immer noch dabei. Nach 15 Stunden strahlt sie “(Reuters 2001). Zu ihren Kräften gehört das Schweben, Hellsehen, gleichzeitiges Befinden an zwei Orten (Bilokation) und die Heilung sowohl körperlicher als auch emotionaler Störungen. Kinder für kinderlose Paare schaffen und das negative Karma der Devotees aufnehmen oder inhalieren “(Raj 2004: 207). Einige der bekanntesten Wunder von Ammachi sind das Verwandeln von Wasser in Milch, das Heilen eines Aussätzigen und das Zulassen, dass „eine giftige Kobra ihre Zunge gegen ihre eigene schnippt“ (Associated Press 2009). Ammachis erster westlicher Schüler, Neal Rosner, erzählte die Geschichte, wie Ammachi einen Aussätzigen heilt, indem er "den Eiter aus seinen Wunden leckt", bis der Aussatz bis auf eine Wunde verschwindet (Johnsen 1994: 106). Ammachi selbst bezieht sich auf eine solche Kraft: „Wenn du Amma wirklich so sehen würdest, wie sie ist, würde es dich überwältigen - du könntest es nicht ertragen. Aus diesem Grund bedeckt sich Amma immer mit einer dicken Schicht Maya (Illusion) “(Raj 2005: 127). Neben der spirituellen Leitung überwacht Ammachi die umfangreichen karitativen Aktivitäten der Bewegung.

In den späten 1970s errichteten Ammachi und ihre kleine Gruppe von Devotees ihren ersten Ashram, eine einfache strohgedeckte Hütte in der Nähe ihres Hauses. Zwei Jahre später wurde Amritapuri, ihr erster formaler Ashram, gebaut. Der Ashram ist weiter gewachsen und umfasst jetzt einen Tempel und einen großen Schlafsaal. Es gibt mehrere hundert ständige Einwohner und mehrere hundert weitere Besucher sowie eine kleine Ansammlung initiierter, entsagter Sannyasis und Sannyasinis. Die ständigen Bewohner von Ammachis Ashrams, die Brahmacharins, folgen einem strengen Disziplinierungsprogramm (Tapas), das „zusätzlich zu den ständigen Aktivitäten im sozialen Bereich täglich acht Stunden Meditation vorsieht.

Ammachi besuchte die USA zum ersten Mal in 1987 und ein Ashram, der ihr Hauptquartier in den USA wurde, wurde in San Ramon, Kalifornien, in 1989 auf einem Land errichtet, das von einem Devotee gespendet wurde. Dieser Ashram beherbergt eine Gruppe von ehelichen Anhängern, die Meditation, Rezitation und Zivildienst praktizieren. In einigen großen Städten in den USA wurden Ortsgruppen eingerichtet, die hauptsächlich von Freiwilligen verwaltet werden. Amerikanische Anhänger sind überwiegend kaukasisch und weiblich, und Frauen besetzen die Mehrheit der lokalen Führung Positionen. Laut Raj (2005: 130) scheinen „westliche Schüler mehr von der Askese von Ammachis Spiritualität angezogen zu sein… .Inder scheinen mehr von der Tradition der Andacht angezogen zu sein, die Ammachi verkörpert.“ Die höchsten Ebenen der Bewegungsführung werden weiterhin von männlichen, ablehnenden Devotees besetzt. Konvertiten aus Siddha Yoga und Transzendentale Meditation sind an der Tagesordnung (Raj 2004: 210).

Ammachi betreibt auch eine Reihe von gemeinnützigen Organisationen, darunter „vier Krankenhäuser, 33-Schulen, 12-Tempel, 25,000-Häuser für arme Frauen, ein Waisenhaus, Altersrenten für 50,000-mittellose Frauen, ein Altersheim, ein Frauenhaus für misshandelte Frauen und verschiedene Projekte für technische Bildung ”(Reuters 2001). Das Mata Amritanandamayi (MA) Center in den USA spendete eine Million Dollar an den Bush-Clinton Katrina Fund. Und Ammachi hat 23 Millionen Dollar für den Wiederaufbau nach dem Tsunami in Südasien (Lampman 2006) bereitgestellt. Den Besuchern wird weder Darshan noch der Empfang von Mantras in Rechnung gestellt. Stattdessen unterstützt die Bewegung ihre wohltätige Tätigkeit durch Spenden und den Verkauf einer Vielzahl von Souvenirs.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Ammachi hat nur bescheidene Kontroversen ausgelöst (Falk 2009). Vorhersehbarerweise gab es christliche Kritik an ihren Lehren (Jones 2009). Andere Kritiker haben Probleme mit ihren Anweisungen, Paare im Rahmen ihrer spirituellen Praxis zu trennen (sadhana), um „Druck auf ihr Ego auszuüben“, den Zölibat aufrechtzuerhalten und lange Meditationsperioden mit begrenzten Schlafstunden zu betreiben (Edelstein 2000). Sie lehnen Ammachis Gefolgschaft als Personenkult ab und "hinterfragen die Finanzen ihrer Organisation oder behaupten sogar, sie sei mit radikalen Gruppen verbunden" (Associated Press 2009). Die Legitimität von Ammachis Wundern wurde ebenfalls in Frage gestellt, insbesondere in Indien, wo die Spannungen zwischen traditionalistischen Hindus und säkularen Rationalisten weiterhin hoch sind (Pattahanam 1985). Ihre Anhänger behaupten, Gegner hätten mehrere Versuche in ihrem Leben unternommen (Kremer 2009: 7).

Einige Mitglieder der traditionellen hinduistischen Gemeinschaft widersetzen sich Ammachis egalitären Lehren und Praktiken, da sie gegen traditionelle hinduistische Reinheit / Umweltverschmutzung und Geschlechtsnormen verstoßen. Sie erlaubt menstruierenden Frauen, die als unrein gelten, an ihrem Darshan teilzunehmen. Sie hat den Status von Frauen erhöht, indem sie es ihnen erlaubte, Priesterinnen in ihrer Bewegung zu sein. Ammachi hält auch selten Versammlungen in hinduistischen Tempeln ab und bevorzugt weltliche Orte, die für westliche Anhänger zugänglich und bequem sind. Gleichzeitig fordert sie bescheidene Kleidung für Frauen und nutzt Frauen als Vorbilder für selbstlosen Dienst. Es ist die Kombination ihrer Ermächtigung von Frauen zusammen mit ihrem Engagement für die hinduistische Tradition und einem göttlichen Muttermodell für Frauen, die ihre enorme Anziehungskraft auf Frauen zwischen traditioneller und moderner Welt ausübt.

Diese verschiedenen Kritikpunkte an Ammachi wurden bei weitem überwogen von der Anerkennung, die sie weiterhin von Jüngern erhält, den Ehrungen, die sie erhalten hat, der Unterstützung von Einflussfaktoren auf der ganzen Welt und der Popularität, die sie auf ihren jährlichen Welttourneen genießt. Sie wurde 1993 zu einem Vortrag im Weltparlament der Religionen in Chicago eingeladen. 50 wurde sie zum 1995. Jahrestag der Vereinten Nationen und 2000 zum Millennium World Peace Summit eingeladen. 2002 gewann Ammachi den Gandhi-King Award für sie Förderung der Gewaltfreiheit. Im selben Jahr hielt sie die Grundsatzrede bei der Globalen Friedensinitiative der religiösen und spirituellen Führerinnen. Im Jahr 2006 erhielt Ammachi eine interreligiöse Auszeichnung, die zuvor nur dem Dalai Lama und Bischof Desmond Tutu verliehen worden war. Sie wurde mit Mutter Teresa verglichen und als Mystikerin und Heilige bezeichnet. Heute ist sie „eine der bekanntesten und beliebtesten hinduistischen weiblichen Gurus in Indien“ (Kremer 2009: 8).

REFERENZEN

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: Eine Biographie von Mata Amritanandamayi. San Ramon, Kalifornien: Mata Amritanandamayi Center.

Associated Press, 2009. "Millionen strömen zu Indiens umarmendem Guru." AP. 8 März 2009. Zugriff von http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld Februar 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. "Ammachi die 'Mutter der unsterblichen Glückseligkeit'." EnlightenNext Magazine (Frühling Sommer). Zugriff unter http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ auf 13 Februar 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Die Gurus ausziehen. Toronto: Million Monkeys Press.

Johnsen, Linda. 1994. "Ammachi: Im Schoß der Mutter." Töchter der Göttin: Die weiblichen Heiligen von Indien., 95-110. St. Paul, MN: Ja, internationale Verlage.

Jones, Jovan. 2009. Den Avatar verfolgen. Shippensburg, PA: Destiny Image.

Kremer, Michael. 2009. Ist der Guru eine Feministin? Charismatische weibliche Führungskräfte und Geschlechterrollen in Indien. MA thesis. Columbia: Universität von Missouri.

Lampman, Jane. 2006. "Heilige umarmen ist Mitgefühl in Aktion." Christian Science Monitor, Juli 27. Zugriff von http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Heilige Geschichten und Realitäten . Kollam, Kerala, Indien: Massenpublikationen.

Raj, Selva J. 2005. "Überfahrt nach Amerika: Ammachi auf amerikanischem Boden." Gurus in Amerika, herausgegeben von Thomas Forsthoefel und Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: Staatliche Universität der New Yorker Presse.

Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, die Mutter des Mitgefühls." Der anmutige Guru: Hinduistische weibliche Gurus in Indien und den Vereinigten Staaten, herausgegeben von Karen Pechilis, 203-17. New York: Oxford University Press.

Tippit, Sarah. 2001. "Indischer Guru versucht, die Welt persönlich zu lieben." Reuters. 27 Juni 2001. Zugriff von http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism auf 5 Februar 2012.

Autoren:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

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15. MÄRZ 2012

 

 

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