Masato Kato

Tenrikyō

TENRIKYŌ ZEITPLAN

1798 (18. Tag des 4. Monats, Mondkalender): Miki wurde in die Familie Maegawa im Dorf Sanmaiden, Yamabe County, Provinz Yamato (heutige Präfektur Nara) geboren.

1810: Miki heiratet Nakayama Zenbei aus dem Dorf Shoyashiki.

1816: Miki besucht einen Schulungskurs, der als fünffache Übertragung bekannt ist (gojū sōTag) im Zenpuku-Tempel des Jōdo-Shin-Buddhismus.

1837: Mikis Sohn Shūji leidet unter Schmerzen in den Beinen. Nakano Ichibei, ein Bergasket (Shugenja), Gebetsrituale durchgeführt (kitō) in den nächsten zwölf Monaten.

1838 (23. Tag des 10. Monats): Eine Beschwörung (yosekaji) wurde für Shūji mit Miki als Medium aufgeführt. Während der Beschwörung ging Miki in Trance und hatte eine Offenbarung von Tenri-Ō-no-Mikoto.

1838: (26. Tag des 10. Monats): Miki wurde als Schrein von Tsukihi besiedelt (Tsukihi kein Yashiro) markiert die Gründung des Religionsunterrichts. Sie blieb die nächsten drei Jahre in Abgeschiedenheit.

1853: Zenbei stirbt im Alter von sechsundsechzig Jahren. Kokan, Mikis jüngste Tochter, ging nach Naniwa (heutiges Osaka), um den Namen Tenri-Ō-no-Mikoto zu verbreiten.

1854: Die Geburt von Mikis Tochter markiert den Beginn der „Gewährung einer sicheren Geburt“ (obiya yurushi).

1864: Iburi Izō aus dem Dorf Ichinomoto kommt zum ersten Mal zu Miki.

1864: Der Bau des Ortes für den Gottesdienst (Tsutome Basho) begann.

1865: Miki geht nach Harigabessho, um sich Sukezō zu stellen, der anstelle von Miki die religiöse Autorität beansprucht.

1866: Miki beginnt, die Lieder und Handbewegungen für den Gottesdienst zu unterrichten (tsutome).

1867: Shūji erhält die offizielle Erlaubnis zur Durchführung religiöser Aktivitäten vom Yoshida-Verwaltungsbüro des Shinto (Yoshida jingi kanryō).

1869: Miki beginnt das zu schreiben Ofudesaki (Die Spitze des Schreibpinsels).

1874: Miki beginnt, die Wahrheit der Sazuke zu verleihen (Sazuke no Ri) zur körperlichen Heilung.

1875: Die Identifizierung der Jiba (Jiba Sadame) fand statt.

1876: Shūji erhält die Lizenz, ein Dampfbad und ein Gasthaus zu betreiben, damit sich Anbeter versammeln können.

1880: Tenrin-Ō-Kōsha wird offiziell unter der Schirmherrschaft des Jifuku-Tempels eingeweiht.

1881: Shūji stirbt im Alter von einundsechzig Jahren.

1882: Das Dampfbad und das Gasthaus werden geschlossen. Tenrin-Ō-Kōsha wurde vom Jifuku-Tempel offiziell entlassen.

1882: Miki vollendet das Schreiben des Ofudesaki.

1885: Die Bewegung zur Gründung der Kirche (kyōkai setsuritsu undō) begann mit Shinnosuke als Anführer durchgeführt zu werden.

1887 (26. des 1. Monats nach dem Mondkalender): Miki „zog sich aus dem physischen Leben zurück“ (utsushimi wo kakushita) im Alter von neunzig Jahren.

1887: Iburi Izō wird der Honseki und beginnt, göttliche Anweisungen zu geben (osashizu) sowie die Sazuke im Namen von Miki verleihen.

1888: Shintō Tenri Kyōkai wird in Tokio unter der direkten Aufsicht des Shinto Main Bureau gegründet. Der Standort wurde anschließend wieder in das heutige Tenri verlegt.

1888: Die Mikagura-uta (Die Lieder für den Gottesdienst) wurde offiziell von Tenri Kyōkai veröffentlicht.

1896: Der zehnte Jahrestag der Gründerin wurde begangen.

1896: Das Innenministerium erlässt die Richtlinie Nr. 12 zur Durchsetzung einer strengen Kontrolle über Tenri Kyōkai.

1899: Die Bewegung für sektiererische Unabhängigkeit (ippa dokuritsu undō) begann.

1903:  Tenrikyōkyōten (Die Lehre von Tenrikyō), auch bekannt als Meiji kyōten, wurde publiziert.

1907: Iburi Izō stirbt und markiert das offizielle Ende der Ära der göttlichen Richtungen.

1908: Tenri-Seminar (Tenri kyōkō) und Tenri Junior High School wurden gegründet.

1908: Tenrikyō erlangt sektiererische Unabhängigkeit vom Shinto-Hauptbüro.

1908: Nakayama Shinnosuke, der erste Shinbashira, wird Superintendent (kanchō) von Tenrikyō.

1910: Tenrikyo Frauenvereinigung (Tenrikyō fujinkai) wurde gegründet.

1914: Nakayama Shinnosuke, der erste Shinbashira, stirbt im Alter von XNUMX Jahren.

1915: Nakayama Shōzen wird im Alter von neun Jahren Superintendent von Tenrikyō. (Yamazawa Tamezō war der amtierende Superintendent, bis Shōzen 1925 volljährig wurde.)

1918: Tenrikyo Young Men's Association (Tenrikyō seinenkai) wurde gegründet.

1925: Tenri Schule für Fremdsprachen (Tenri gaikokugo gakkō) wurde zusammen mit der späteren Tenri-Zentralbibliothek (Tenri toshokan). Auch Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) und der Abteilung für Lehre und historische Materialien (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) wurden Eingeführt.

1928: Die Ofudesaki wurde offiziell veröffentlicht.

1938: Nakayama Shōzen kündigt die Anpassung an (Kakushin) der Forderung der Landesbehörde nachzukommen.

1945 (15. August): Nakayama Shōzen kündigt die Restaurierung an (Fukugen) der Lehre.

1946: Die Mikagura-uta wurde veröffentlicht und lokalen Kirchen angeboten.

1948: Die Ofudesaki, begleitet von Kommentaren sowie dem ersten Band der Osashizu (The Divine Directions) wurden veröffentlicht und den örtlichen Kirchen angeboten.

1949: Die Tenri School of Foreign Languages ​​wird in Tenri University umstrukturiert.

1949:  Tenrikyō kyōten (The Doctrine of Tenrikyō) wurde offiziell veröffentlicht.

1953: Nakayama Shōzen kündigt den Bau des Oyasato-yakata-Gebäudekomplexes an (Oyasato Yakata).

1954: Tenri City wird gegründet.

1966: Tenrikyo Kindervereinigung (Tenrikyō shōnenkai) wurde gegründet.

1967: Nakayama Shōzen, der zweite Shinbashira, stirbt im Alter von zweiundsechzig Jahren. Nakayama Zenye wurde der dritte Shinbashira.

1970: Tenrikyō verlässt die Sect Shinto Union (Kyōha Shintō Rengōkai).

1986: Das hundertjährige Bestehen der Gründerin wurde begangen.

1998: Nakayama Zenji wird der vierte Shinbashira

1998: Tenrikyō führt den „Tenrikyo-christlichen Dialog“ zwischen der Tenri-Universität und der Päpstlichen Gregorianischen Universität in Rom durch.

2002: Tenrikyō veranstaltet den „Tenrikyo-christlichen Dialog II“ zwischen der Tenri-Universität und der Päpstlichen Gregorianischen Universität in Tenri.

2013: Nakayama Daisuke wird der designierte Nachfolger der Position des Shinbashira.

2014: Nakayama Zenye, der dritte Shinbashira, verstarb im Alter von zweiundachtzig Jahren.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Am 18.Tag des 4.Monats in 1798 wurde Miki als Tochter von Maegawa Hanshichi im Dorf Sanmaiden, Landkreis Yamabe, Provinz Yamato (heutige Präfektur Nara) geboren. Sie war dafür bekannt, fleißig im Haushalt zu arbeiten und war seit ihrer Kindheit eine fromme Anhängerin des Jōdo-Shin-Buddhismus. In 1810 heiratete sie mit dreizehn Jahren Nakayama Zenbei aus einem nahe gelegenen Dorf und wurde mit der gesamten Haushaltsarbeit der Familie Nakayama in 1813 betraut. Sie gebar ihr erstes Kind, Shūji, in 1821 und dann fünf Töchter, von denen zwei früh verstarben (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014: 1-27).

In 1837 litt Shūji unter Schmerzen in den Beinen, und die Familie Nakayama hatte Nakano Ichibei, einen Shugenja (Ritualpraktiker, der mit einer religiösen Bergsekte verbunden ist), führen Gebetsrituale durch (kitō) für ihn in den nächsten zwölf Monaten. Am 23. Tag des 10. Monats wird eine Beschwörung (yosekaji) wurde für Shūji mit Miki als Geistermedium aufgeführt, während dessen Gott in Mikis Körper hinabstieg und behauptete, Miki als „Schrein Gottes“ zu nehmen (kami kein yashiro). Nach drei Tagen heftiger Verhandlungen zwischen Gott und den Mitgliedern der Nakayama-Familie wurde Miki am 26. Tag des 10. Monats nach Zustimmung ihres Mannes als Heiligtum Gottes anerkannt und markierte damit die Gründung der Lehre (TDPC 2014: 28) -39). In der gegenwärtigen Lehransicht von Tenrikyō wird Mikis Leben für die nächsten fünfzig Jahre als das göttliche Modell bezeichnet (hinagata), und es wird angenommen, dass ihr Geist völlig im Einklang mit Gottes Willen war. Im Gegensatz dazu hat Shimazono (1998) betont, dass sich Mikis religiöses Denken eher durch einen schrittweisen Prozess der Selbstuntersuchung als durch plötzliche Offenbarung entwickelt hat.

Während der nächsten drei Jahre schloss sich Miki in einem Lagerhaus ein und begann später, ihre Habseligkeiten und die Besitztümer ihrer Familie zu verschenken, um schließlich den Hausbau abzubauen. Mikis ungewöhnliche Handlungen verursachten Misstrauen bei ihren Verwandten und Dorfbewohnern und führten die Familie in die Armut. Im Jahr 1854 begann sie das, was heute als Grant of Safe Childbirth bekannt ist (obiya yurushi), die eine sichere Geburt gewährleisten sollte, ohne die traditionellen Bräuche und Tabus in Bezug auf die Befleckung von Frauen zu beachten (Kegare) (TDPC 2014: 40-70). Zusätzlich zu der Bedeutung, geschlechtsspezifische Tabus zu brechen, hat Miki diese Praxis verwendet, um den Menschen in ihrer Umgebung die Vorstellung zu vermitteln, dass die göttliche Vorsehung im Körper einer schwangeren Frau am offensichtlichsten ist, was die grundsätzlich passive Natur des Menschen verkörpert Körper (Watanabe 2015: 27). Miki soll nicht nur die Grenzen der konventionellen Sitten überschritten haben, sondern auch mit Menschen interagiert haben, die nach Heilungen suchten, einschließlich derer in Gebieten außerhalb der Kaste (Buraku). Die Verletzung dieser Tabus verstärkte ihre Entfremdung von anderen in ihrem Dorf (Ikeda 2006: 82-124). Berichten zufolge haben Ärzte und Bergasketiker Miki zeitweise mit Gewalt konfrontiert, als sie Anhänger aus diesen Religionsgemeinschaften gewann (TDPC 2014: 90-96). Dies hing auch damit zusammen, dass Mikis Anwesenheit als religiöse Führerin die männlich orientierte religiöse Autorität der Bergasketiker in Frage stellte (Hardacre 1994). Um diese Konfrontationen zu vermeiden, versuchten Mikis Anhänger (trotz ihrer Zurückhaltung), eine offizielle Genehmigung vom Yoshida-Verwaltungsbüro von Shintō zu erhalten (Yoshida Jingi Kanryō) in Kyoto, damit sie Versammlungen in ihrem privaten Wohnsitz abhalten können. Diese offizielle Genehmigung wurde in 1867 erteilt, aber später ungültig gemacht, als das Shintō-Büro in 1870 abgeschafft wurde (TDPC 2014: 99-106).

Nach dem Abriss des Haupthauses begann Miki mit dem Bau des Tsutome Basho (der Ort für religiöse Gottesdienste) in 1864 mit den Initiativen von frühen Anhängern, insbesondere Iburi Izō, der von Beruf Tischler war (TDPC 2014: 71-89). In 1866 begann Miki, die Form des Dienstes zu lehren (tsutome), die in ihrer Bewegung verwendet werden sollte. Der Service beinhaltet Lieder und begleitende Handgesten und Tänze, die im Einklang mit den Melodien von neun Musikinstrumenten aufgeführt werden. (Weitere Informationen finden Sie im Abschnitt Ritual.) Dieses Ritual wird im Jiba durchgeführt, einem Ort, den Miki in 1875 in den Räumlichkeiten der Nakayama-Residenz identifiziert hat, um den Ort der ursprünglichen menschlichen Empfängnis zu markieren (TDPC 2014: 107-18) ). Miki traf nicht nur Vorkehrungen für das Ritual, sondern begann auch, das zu schreiben, was später als das bekannt wurde Ofudesaki (Die Spitze des Schreibpinsels). Der von 1869 zu 1882 geschriebene Text enthält insgesamt 1,711-Verse in siebzehn Teilen, die in der Waka Stil der Poesie (TDPC 2014: 119-23). In der Zwischenzeit begann Miki, sich mit einem roten Tuch als Heiligtum Gottes auszuzeichnen (akaki) im Jahr 1874 und im selben Jahr begann sie in verschiedenen Formen die Wahrheit des Sazuke (der göttlichen Bewilligung) zu verleihen, die es ihren Anhängern ermöglichte, Heilungsgebete für Kranke zu verrichten (TDPC 2014: 145-46). 1881 begann Miki mit dem Bau des Kanrodai (der Stand für den himmlischen Tau), eines sechseckigen Standes aus dreizehn Steinblöcken, der die Jiba abgrenzt. Ein Holzmodell des Kanrodai wurde bereits 1873 von Iburi Izō hergestellt und 1875 an der Jiba platziert, in demselben Jahr, in dem Miki die Jiba identifizierte. Der Bau des aus Stein gefertigten Kanrodai wurde jedoch 1882 eingestellt, als die Polizei die Steine ​​aus Mikis Haus beschlagnahmte (TDPC 2014: 221-32). Von ungefähr 1880-1881 begann Miki, ihren Anhängern verschiedene Geschichten zu erzählen, die ihre Lehren enthielten, und die Aufzeichnungen der Geschichten, wie sie von ihren Anhängern geschrieben wurden, werden als bezeichnet kōki (The Divine Record) (TDPC 2014: 233-42).

Nach der Meiji-Restauration (1868) wurden Miki und ihre Bewegung als nicht autorisierte religiöse Gruppe von politischen Behörden überwacht und strafrechtlich verfolgt. Sie wurde zwischen 1875 und 1886 achtzehn Mal verhaftet. Um die Spannungen abzumildern, erhielt Shūji die Erlaubnis, ein Dampfbad und ein Gasthaus zu betreiben, damit sich Mikis Anhänger in der Residenz versammeln konnten. Darüber hinaus gelang es ihm, die Genehmigung des Jifuku-Tempels von Kongōsan zu erhalten, und er gründete 1880 Tenrin-Ō-Kōsha als legitime Unterorganisation des Jifuku-Tempels, obwohl der Kōsha zwei Jahre später zusammen mit dem Bad und dem Gasthaus (TDPC) abgeschafft werden sollte 2014: 206–77). Wie bei der offiziellen Genehmigung von Yoshida Shintō lehnte Miki konsequent jeden Schritt ab, die Behörden auf eine Weise einzuhalten, die ihren Unterricht beeinträchtigen könnte. Unter diesen Umständen startete Nakayama Shinnosuke, Mikis Enkel, der das Oberhaupt der Nakayama-Familie geworden war, eine Initiative zur Gründung einer unabhängigen Kirche (kyōkai setsuritsu undō) in 1882. Er erhielt die Erlaubnis, eine Kirche unter der direkten Aufsicht des Shinto-Hauptbüros zu errichten (Shintō honkyoku) in 1885, aber die offizielle Genehmigung der Regierung war noch nicht erreicht. Es gab eine innere Spannung zwischen Miki, die ihre Anhänger aufforderte, den Dienst zu verrichten, und Shinnosuke und anderen Anhängern, die daran interessiert waren, eine offizielle Genehmigung zu erhalten, um jegliche Unterdrückung von Miki zu verhindern. Diese Spannung wurde am Mondkalenderdatum des ersten Monats 26th, 1887 (Februar 18th im gregorianischen Kalender) gelöst, als Anhänger den Dienst ausführten, um der Bitte von Miki nachzukommen. Kurz nach dem Ende des Gottesdienstes verstarb Miki im Alter von neunzig Jahren. In Tenrikyō glaubt man, dass Miki sich aus dem physischen Leben zurückgezogen hat (utsushimi wo kakushita) und lebt noch (Zonmei) die Bewegung zu überwachen und für die Errettung der Menschen zu arbeiten (TDPC 2014: 278-319). Um diese Lehridee zu verkörpern, wird gesagt, dass ihr drei Mahlzeiten am Tag serviert werden und ein Bad für sie unter anderem im Hauptquartier der Gründerin des Tenrikyo-Kirchenzentrums (Feldbeobachtung) durchgeführt wird. Im Zusammenhang mit dieser Vorstellung steht auch, dass ihr Foto nie vom Hauptquartier der Kirche veröffentlicht wurde, und dies dient auch dazu, die Heiligkeit von Miki als Heiligtum Gottes zu bewahren (Nagaoka 2016).

Nach dem Tod von Miki wurde Iburi Izō der Honseki (Hauptsitz; dh eine Person, die den Sazuke im Namen von Miki verleiht), während Shinnosuke die Rolle des Shinbashira (zentrale Säule; dh der geistige und administrative Führer der Bewegung) innehatte. . In 1888 erhielt die religiöse Bewegung unter der direkten Aufsicht des Shinto-Hauptbüros in 1888 die offizielle Genehmigung als Shintō Tenri Kyōkai. Dies führte zur Gründung vieler Kirchen unter Tenri Kyōkai, was einigen 1,300-Kirchen von 1896 entspricht. Ebenfalls in 1888 veröffentlichte Tenri Kyōkai die Mikagura-uta (The Songs for the Service), die Zusammenstellung der von Miki gelehrten Lieder. Das schnelle Wachstum der religiösen Bewegung und ihr Fokus auf Glaubensheilung führten jedoch wiederum zu Kritik seitens der Gesellschaft, insbesondere von Journalisten, die die Gruppe als „bösen Kult“ bezeichneten (inshi jakyō) mit der Begründung, dass die religiöse Bewegung Aberglauben und magische Heilungen gegenüber moderner medizinischer Behandlung betonte. Eine ähnliche öffentliche Kritik richtete sich auch gegen andere neue religiöse Gruppen, einschließlich Renmonkyō. Diese sozialen Spannungen entwickelten sich bis zu dem Punkt, an dem das Innenministerium die Richtlinie Nr. 12 in 1896 herausgab, die eine strenge Kontrolle und Überwachung der religiösen Bewegung erzwang. Als Reaktion auf die öffentliche Kontrolle und Kritik setzte sich Tenri Kyōkai für die Unabhängigkeit der Sekten ein (ippa dokuritsu undō) 1899. Um die Kriterien der Regierung für eine legitime religiöse Organisation zu erfüllen, entwickelte die Gruppe eine institutionalisierte religiöse Organisation und eine systematisierte Doktrin, die als Meiji-Version von bekannt ist TenrikyOk yozehn (Die Lehre von Tenrikyō), die der Regierungsverordnung entsprach, wonach religiöse Lehren im Einklang mit dem staatlichen Shintoismus stehen müssen (Kokka Shintō). In 1908 erhielt die Gruppe die Erlaubnis, eine unabhängige religiöse Organisation als eine der anerkannten Religionen in den dreizehn Sekten der Shinto-Sekte zu werden (kyōha shintō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Nach der Erlangung der sektiererischen Unabhängigkeit erlebte die religiöse Gruppe mit dem Namen Tenrikyō unter der Führung von Nakayama Shinnosuke, der sowohl Shinbashira als auch der Superintendent war, eine relativ friedliche Zeit in Bezug auf politischen und sozialen Druck (kanchō) von Tenrikyō. Mit offiziellen Sanktionen hat Tenrikyō seine Propagierungsbemühungen in den folgenden Jahren wiederbelebt, insbesondere durch die Organisation öffentlicher Vorträge an Orten wie Fabriken im ganzen Land. Dies wurde durch die Politik der Regierung beeinflusst kokumin kyōka (nationale Erbauung) gekennzeichnet durch die Initiative sankyō kaidō (Drei-Religionen-Konferenz) in 1912, an der Vertreter der shintoistischen, buddhistischen und christlichen Sekten teilnahmen, um die soziale Ordnung in Japan zu stärken. Infolge der Ausbreitungsbemühungen verzeichnete Tenrikyō in den Jahren vor 1920 ein schnelles Wachstum, insbesondere in städtischen Regionen mit einem hohen Bevölkerungswachstum aufgrund des Zustroms von Menschen aus ländlichen Gebieten. In der Zwischenzeit wurde Nakayama Shōzen der Superintendent von Tenrikyō bei 1915 nach dem Tod von Shinnosuke im Vorjahr (Lee 1994: 39-44; Ōya 1996: 59-72; TOMD 1998: 65-75).

In den folgenden Jahren entwickelte sich Tenrikyō weiter und gründete verschiedene Unterorganisationen. In 1925 wurde die Tenri-Schule für Fremdsprachen (Tenri Gaikokugo Gakkō) zusammen mit der späteren Tenri-Zentralbibliothek (Tenri toshokan). Die Sprachschule sollte Anhänger unterstützen, die für die Missionsarbeit nach Übersee gingen, die bereits gegen Ende der 1890er Jahre in Japans Nachbarländern und Regionen wie Korea, Mandschurei und Taiwan sowie in Regionen mit Migrationshintergrund wie Hawaii und den USA begonnen hatte Westküste. Tenrikyō gründete auch die Druckerei Tenrikyō (Tenrikyō kyōchō insatsusho) und der Abteilung für Lehre und historische Materialien (Kyōgi oyobi shiryō shūSeibu) sowie Bildungseinrichtungen wie Kindergarten, Kindergarten und Grundschule. Das Osashizu (Die göttlichen Anweisungen; eine Zusammenstellung göttlicher Botschaften, die durch Iburi Izō übermittelt wurden) und die Ofudesaki begann 1927 bzw. 1928 veröffentlicht zu werden. In den Jahren 1933 und 1934 wurde der Bau des Gründerheiligtums (Kyōsoden) und die South Worship Hall des Main Sanctuary (Shinden) wurden jeweils abgeschlossen, und der Kagura-Service wurde rund um das Modell Kanrodai durchgeführt. Diese doktrinären und rituellen Entwicklungen wurden jedoch durch die als Anpassung bekannte Initiative behindert (Kakushin) in 1939, das im Zuge des Nationalen Mobilisierungsgesetzes (kokka sōdōin hō). Um der Forderung des Staates angesichts der Kriegsanstrengungen nachzukommen, nahm Tenrikyō verschiedene Änderungen vor, einschließlich der Entfernung bestimmter Verse aus dem Mikagura-uta sowie das Zurückziehen der Ofudesaki und der Osashizu aus dem Verkehr (TOMD 1998: 71-75). Während Tenrikyōs offizieller Diskurs behauptet, die religiöse Organisation habe sich an der Oberfläche an den Staat gehalten, hat Nagaoka (2015) gezeigt, wie Tenrikyōs Lehren und Praktiken durch die Interaktion mit dem Staat nach dem Tod von Miki (neu) konfiguriert wurden. (Eine entsprechende Diskussion finden Sie unten unter Probleme / Herausforderungen.)

Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg kündigte 15, 1945, Nakayama Shōzen die Restaurierung an (Fukugen) von Tenrikyōs Lehren in die von der Gründerin gelehrte. Im selben Jahr stellte er den Kagura-Dienst wieder her und veröffentlichte in den nächsten Jahren die drei heiligen Schriften, nämlich die Ofudesaki (1948), der Mikagura-uta (1946) und die Osashizu (1949), die alle von der Regierung während des Krieges verboten worden waren. In 1949 veröffentlichte er Tenrikyō kyōten basierend auf den drei heiligen Schriften, um die Meiji-Version der Lehre zu ersetzen. Als Biografie der Gründerin veröffentlichte er Kōhon Tenrikyō kyōsoden (die handschriftliche Ausgabe des Lebens von Oyasama, Gründerin von Tenrikyo) in 1956. In 1953 kündigte Shōzen den Bau des Oyasato-Yakata-Gebäudekomplexes an (Oyasato Yakata), die das Heiligtum umgeben würde, um ein Modell der Welt des freudigen Lebens zu verkörpern. Um Tenrikyōs Verbreitung weiter voranzutreiben, kündigte Shōzen 1961 offiziell die Förderung einer Überseemission an, um den Namen der Religion in verschiedenen Teilen der Welt zu verbreiten (TOMD 1998: 76-80).

Mit dem Tod des zweiten Shinbashira im Jahr 1967 wurde Nakayama Zenye, Shōzens Sohn, der dritte Shinbashira. Unter seiner Führung begann Tenrikyo, den Schwerpunkt auf den Religionsunterricht der Mitglieder der Kirche zu legen. Während der dritte Shinbashira in die Fußstapfen seines Vorgängers trat, der einen breiten Weg zur Entwicklung der Tradition in verschiedenen Bereichen eröffnet hatte, konzentrierte er sich in erster Linie darauf, die Qualität jeder Kirchengemeinschaft durch Seminare über Lehre und Gottesdienstleistung zu verbessern. In der Zwischenzeit verließ Tenrikyō die Sect Shintō Union (Kyōha Shintō Rengōkai) in 1970 und später abgeschafft einige der Shintō-bezogenen Materialien wie himorogi (oder genauer gesagt Masakaki, ein Paar heiliger Äste, an denen fünffarbige Seidenkleider sowie ein Ritualschwert, ein Spiegel und Magatama Perlen sind angebracht) und Shimenawa (ein Seil, das den heiligen Raum markiert) in 1976 bzw. 1986. Es hörte auch auf, das Ritual von Tamakushi Hōken Darüber hinaus wurde der Bau der Ost- und West-Anbetungshallen des Hauptheiligtums 1986 abgeschlossen. 1984 gab Nakayama Zenye die Führung an seinen Sohn Nakayama Zenji weiter, der nun als vierter Shinbashira dient. In der Zwischenzeit veranstaltete Tenrikyō zwei Veranstaltungen des „Tenrikyo-christlichen Dialogs“ zwischen der Tenri-Universität und der Päpstlichen Gregorianischen Universität, die 1998 zum ersten Mal in Rom und 1998 zum zweiten Mal in Tenri stattfanden. Die beiden Veranstaltungen umfassten jeweils ein Symposium, an dem Wissenschaftler beider Wissenschaftler teilnahmen Universitäten sowie einige externe Wissenschaftler, um theologische / doktrinäre Ansichten zu gemeinsamen Themen wie Offenbarung, Erlösung, Familie und Bildung auszutauschen. Im Jahr 2002 wurde Nakayama Daisuke, Zenjis Adoptivsohn, zum designierten Nachfolger der Position des Shinbashira. 2013 verstarb Nakayama Zenye, der dritte Shinbashira, im Alter von zweiundachtzig Jahren (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 2014: 1997; Tenrikyō Dōyūsha 286: 2016; 112, 122, 142, 166, 175, 197; Tenrikyō an Kirisutokyō kein Taiwa II Soshiki Iinkai 199; Tenrikyō bis Kirisutokyō kein Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; TOMD 2005: 1998-80).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das Grundprinzip von Tenrikyōs gegenwärtiger offizieller Lehre ist in vorgeschrieben Tenrikyō kyōtenDer Lehrtext der Nachkriegszeit wurde zuerst in 1949 mit Genehmigung des zweiten Shinbashira veröffentlicht und später mit dem Titel ins Englische übersetzt Die Lehre von Tenrikyo.

Die Lehre besagt, dass Menschen durch das göttliche Wesen Tenri-Ō-no-Mikoto erschaffen wurden, das auch als Gott der Eltern bezeichnet wird (Oyagami). In der Geschichte der menschlichen Schöpfung, bekannt als die Wahrheit des Ursprungs (Moto no ri), der auch der Titel eines Kapitels des Lehrtextes ist, soll die menschliche Schöpfung 900,099,999 Jahre vor der Gründung der Lehre in 1838 (Tenrikyo Church Headquarters [TCH] 1993: 20-23) stattgefunden haben. Die Geschichte lehrt, dass Gott die Eltern Menschen geschaffen haben, um sie das freudige Leben führen zu sehen (yōki gurashi), der glückliche, selbstlose Zustand des menschlichen Lebens, der eher in der heutigen Welt als in einem Leben nach dem Tod erreicht werden kann (TCH 1993: 12-19). In dieser Sicht der Heilswahrheit, die eine jenseitige Orientierung ausdrückt, die auch für andere japanische neue Religionen charakteristisch ist, ist der Geist (kokoro) wird als Grundlage des menschlichen Daseins definiert und in der Tat als das einzige angesehen, was dem Menschen gehört. Dies wird in einem häufig zitierten Satz ausgedrückt: "Der Geist allein ist dein" (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). Der menschliche Körper, der in Bezug auf den Geist existiert, wird als „verliehene Sache, geliehene Sache“ beschrieben (kashimono karimono) von Gott dem Elternteil. Die offizielle Interpretation dieses Ausdrucks ist, dass der menschliche Körper durch Gottes Vorsehung am Leben erhalten wird (TCH 1993: 50-52). Die göttliche Vorsehung, mit der die Menschen aufrechterhalten werden, wird als „vollständige Vorsehung“ Gottes der Eltern bezeichnet (jūzen no shugo), in dem zehn Aspekte von Gottes Wirken beschrieben werden, die sich auf die Schaffung und den Unterhalt des menschlichen Lebens als Gesamtheit der göttlichen Funktionen im menschlichen Körper beziehen (TCH 1993: 30-32). Diese Beziehung zwischen dem menschlichen Körper und Gott erstreckt sich weiter auf die Vorstellung, dass die Existenz aller Dinge, einschließlich des Menschen und der physischen Welt, von der Vorsehung Gottes abhängt (TCH 1993: 32). Als solches beschrieben, wird der Gottesbegriff als Synonym für die phänomenale Welt selbst angesehen, eine Idee, die in einem schriftlichen Satz zusammengefasst ist: „Dieses Universum ist der Leib Gottes“ (Ofudesaki III: 40, 135).

In Anbetracht dieser ontologischen Sichtweise spielt der menschliche Geist eine Schlüsselrolle in Tenrikyos soteriologischem Diskurs. Auf dem Weg zur Verwirklichung des freudigen Lebens wird der Geist als Determinante menschlicher Erfahrungen und aller Phänomene in der Welt angesehen. Nach dieser Auffassung wird angenommen, dass Gott der Elternteil den Menschen göttlichen Segen gibt, wie z. B. gute Gesundheit oder harmonische Beziehungen zu anderen, je nachdem, wie sie ihren Geist einsetzen. Auf diese Weise wird angenommen, dass der menschliche Geist in der Lage ist, die Art und Weise zu beeinflussen, in der Menschen göttlichen Segen erhalten. Die Lehre unterscheidet zwischen dem, was als angemessener Gebrauch des Geistes gilt, und dem, was nicht. Die Lehre besagt, dass die Menschen, um die Welt der Freude zu erreichen, sich von den sogenannten „Stäuben des Geistes“ befreien müssen (kokoro no hokori), eine Metapher, die egozentrische Gedanken bezeichnet, die als Ursache für negative Ereignisse wie Krankheiten und Probleme angesehen werden. Diese Stäube des Geistes sind Geiz, Habsucht, Hass, Selbstliebe, Groll, Wut, Gier und Arroganz, während auch Lüge und Schmeichelei vermieden werden sollten (TCH 1993: 53). Im symbolischen Sinne wird angenommen, dass sich diese Stäube ansammeln und sich schließlich zu „Kausalität“ entwickeln (innen), die die Bedingungen oder Umstände des eigenen Lebens im gegenwärtigen Leben und nach dem Tod zur Wiedergeburt im nächsten Leben in unerwünschter Weise beeinflussen (TCH 1993: 50-57). Die Lehre besagt jedoch, dass diese negativen Phänomene keine Bestrafung an sich sind, sondern „göttliche Führung“ (Tebiki), mit dem Gott, der Elternteil, die Menschen dazu drängt, ihre egozentrischen Gedanken zu reinigen (TCH 1993: 45-49).

Es wird postuliert, dass der Mensch, wenn der Staub des Geistes vollständig gereinigt ist, die Qualität der „wahren Aufrichtigkeit“ erreichen kann (Makoto Shinjitsu), der einen Geisteszustand darstellt, der voll und ganz der Absicht der Eltern entspricht, dass Menschen ihr Leben leben, indem sie sich gegenseitig helfen. Während des Reinigungsprozesses sollten sich die Menschen auf „Hinokishin, “Was als selbstloses, dankbares Handeln definiert wird, das auf dem Gedanken der„ freudigen Akzeptanz “beruht (Tanno), ein Geisteszustand, der versucht, alle Lebensereignisse als Manifestation der Führung Gottes mit einem Gefühl der Freude und des Geistes zu akzeptieren (TCH 1993: 60-83). Wenn der Mensch den Geist der wahren Aufrichtigkeit erreicht hat, kann er den Zustand des freudigen Lebens erfahren. Auf diese Weise behauptet Tenrikyōs soteriologischer Diskurs, dass man Freude in der phänomenalen Welt erfahren kann, indem man Dinge so wahrnimmt, wie sie erscheinen. Wenn ihr Geist gereinigt ist, können Menschen Manifestationen göttlichen Segens in scheinbar alltäglichen Ereignissen finden und mit diesem Bewusstsein den Geist der Freude erreichen.

RITUALS / PRACTICES

Tenrikyō hat eine Reihe von Ritualpraktiken entwickelt, die sich auf den soteriologischen Diskurs in seiner Doktrin beziehen. Das wichtigste formalisierte Ritual heißt der Dienst (tsutome), der symbolischen rituellen Tanz und die Melodie von neun begleitenden Musikinstrumenten beinhaltet, die entlang der Lieder basierend auf den Wörtern in der Mikagura-uta. [Bild rechts] Beim monatlichen Gottesdienst am XNUMX. eines jeden Monats (der an die Daten der Gründung der Lehre sowie an den „physischen Rückzug“ der Gründerin erinnert) und bei anderen großen Gottesdiensten leitet das Hauptquartier der Kirche ein Ritual, das als Kagura-Dienst bekannt ist (kagura-zutome), dessen Name von Shintos traditionellem Theatertanz abgeleitet ist, bekannt als kagura. Im Kagura-Gottesdienst führen zehn Darsteller den rituellen Tanz mit dem Kanrodai als Mittelpunkt durch, während sie Kagura-Masken tragen (Kagura-Männer) symbolisiert die mythischen Figuren, die in der Wahrheit des Ursprungs beschrieben sind. Der Gottesdienst soll ein symbolischer Ausdruck des freudigen Lebens sowie der göttlichen Vorsehung Gottes, des Elternteils, zur Zeit der Erschaffung der Menschheit sein. Auf den Kagura-Gottesdienst folgt dann der Tanz mit Handbewegungen (teodori), der von drei Männern und drei Frauen auf dem Podium des Hauptheiligtums aufgeführt wird. Der Gottesdienst wird auch bei einem monatlichen Gottesdienst lokaler Kirchen in etwas anderer Form abgehalten, wobei sechs Interpreten ohne Kagura-Masken zur Melodie derselben neun Musikinstrumente tanzen. In beiden Fällen porträtieren und inszenieren die Darsteller religiöse Symbole mithilfe ihrer Körper im Gottesdienst. Abgesehen von den monatlichen und großen Gottesdiensten gibt es auch Morgen- und Abendgottesdienste, die das ganze Jahr über sowohl am Hauptsitz der Kirche als auch in den örtlichen Kirchen abgehalten werden und nur Sitzgottesdienste anbieten (suwari-zutome) mit drei der neun Musikinstrumente gespielt werden (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Ein weiteres prominentes Ritual ist ein Heilritus, der als Sazuke (göttliches Stipendium) bekannt ist jemand, der an Krankheiten und Störungen leidet. Bei der Sazuke werden der Name Gottes und die entsprechenden Handbewegungen rezitiert, und der rituelle Darsteller streichelt den betroffenen Körperteil des Betroffenen. Der Sazuke kann nur von einem Yoboku (einem eingeweihten Mitglied) verwaltet werden, der die Wahrheit über den Sazuke erhalten hat (Sazuke no Ri) von der Gründerin durch die Shinbashira, nachdem sie ein systematisches Verfahren durchlaufen hat, bei dem sie insgesamt neun Mal an einer als Besseki bekannten Vorlesung teilgenommen hat. Der Besseki-Vortrag beschreibt grundlegende Grundsätze von Tenrikyō, einschließlich der Wahrheit des Ursprungs, der Stäube des Geistes, des Körpers als geliehenes Ding, geliehenes Ding, des göttlichen Modells der Gründerin, der Bedeutung des Gottesdienstes und des Sazuke und anderer Themen . Durch die Teilnahme an der Vortragsreihe, die jedes Mal den gleichen Inhalt hat, wird vom Hörer erwartet, dass er eine Orientierung des Geistes entwickelt, die für den Rest seines Lebens die Errettung anderer wünscht. Im Vergleich zum Gottesdienst, der eine kollektive rituelle Verkörperung des Prinzips der Vorsehung Gottes der Eltern darstellt, ist der Sazuke in erster Linie eine individuelle rituelle Aufführung, die zwischen zwei Personen stattfindet. Es wird angenommen, dass die Wirksamkeit des Heilrituals von der Aufrichtigkeit desjenigen abhängt, der den Sazuke verwaltet, und desjenigen, der ihn empfängt, was der Behauptung der Lehre entspricht, dass der Geist die grundlegende Grundlage menschlicher Erfahrungen darstellt. Aufgrund seiner Natur als Heilritual wird der Sazuke von Tenrikyō-Missionaren verwendet, um ihre religiösen Lehren an Nicht-Anhänger weiterzugeben (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Tenrikyō legt großen Wert auf die Bedeutung des Jiba als Ursprung des menschlichen Lebens sowie als Quelle der Erlösung, wie aus dem besonderen Zusammenhang des Kagura-Gottesdienstes und der Verleihung des Sazuke hervorgeht. Diese kosmologische Zentralität der Jiba in der Doktrin spiegelt sich weitgehend in der religiösen Praxis der Rückkehr zur Jiba wider (ojiba gaeri). Diese religiöse Praxis, die in englischer Übersetzung auch als Pilgerfahrt zum Jiba bezeichnet wird, wird metaphorisch als eine Reise zur Rückkehr in die Heimat der Eltern beschrieben (Oyasato) der gesamten Menschheit (TOD 2010: 137-138, 168-171). Dies wird in der Tat auf der aktuellen offiziellen japanischen Website des Tenrikyo-Hauptsitzes (Tenrikyō kyōkai honbu), insbesondere die für Nicht-Follower bestimmte Webseite (Persönliche Notiz).

Die Rückkehr zum Jiba kann als Reise einzelner Personen oder einer Gruppe erfolgen und die Teilnahme an assoziierten Veranstaltungen und Zeremonien sowie die wichtigste Bedeutung des Besuchs des heiligen Ortes selbst beinhalten. Im Sinne einer Pilgerreise kommen auf der Jiba Tenrikyō-Anhänger aus allen Gesellschaftsschichten aus verschiedenen Regionen und Ländern als Mitkinder Gottes zusammen und beten für die Verwirklichung des freudigen Lebens während des Gottesdienstes (Inoue 2013: 177; vgl. Ellwood 1982 ). Abgesehen von den Gottesdiensten auf der Jiba veranstaltet das Hauptquartier der Tenrikyo-Kirche verschiedene Schulungskurse für Anhänger, einschließlich des Kurses zur spirituellen Entwicklung (shūyōka) sowie Konventionen und andere Veranstaltungen von Tenrikyō-Vereinigungen wie der Young Men's Association  (seinenkai), der Frauenverband (fujinkai), die Studentenvereinigung (gakuseikai) und der Kinderverein (Shōnenkai). Eine weitere Festigung der Zentralität der Jiba sind Bildungs- und Sozialeinrichtungen, die rund um das Hauptquartier der Kirche errichtet wurden und eine umfassende Palette von Einrichtungen vom Kindergarten bis zur Universität sowie beispielsweise das Ikoi no Ie-Krankenhaus der Tenri Yorozu-Sodansho-Stiftung (TOMD 1998: 100) bieten -27). [Bild rechts] Darüber hinaus veranstaltet die religiöse Organisation am (und um) den 26. Januar alle zehn Jahre große Jubiläumsveranstaltungen für die Gründerin, wobei die letzte das 130-jährige Jubiläum ist, das am 26. Januar 2016 begangen wurde. Diese besondere Veranstaltung bringt eine große Anzahl von Menschen zur Jiba als Gelegenheit, ihre Verpflichtung zu erneuern, der Lehre der Gründerin zu folgen.

Zusätzlich zu diesen formalen Ritualen gibt es einige weniger strukturierte alltägliche Praktiken, die auf Lehrkonzepten basieren. Einer von ihnen ist Hinokishin, die normalerweise in Form von sozialem Engagement wie Müllsammeln an öffentlichen Orten, Reinigen von öffentlichen Einrichtungen usw. erfolgt Hinokishin werden als Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber Gott für die Segnungen gesehen, die die Anhänger täglich empfangen, und dienen in der Tat als Mittel, um die Gesellschaft im weiteren Sinne zu erreichen (Feldforschung). Auf einer besser organisierten Ebene hat Tenrikyō das sogenannte Disaster Relief Hinokishin Corps organisiert (Saigai Kyūen hinokishin tai) nach Regionen in Japan (und in den letzten Jahren in Taiwan) infolge schwerwiegender Naturkatastrophen seit dem frühen 20. Jahrhundert, einschließlich des Großen Hanshin-Erdbebens (1995) und des Großen Ostjapanischen Erdbebens und Tsunamis (2011). (Eine entsprechende Diskussion finden Sie im Abschnitt Probleme / Herausforderungen.)

ORGANISATION / FÜHRUNG

Tenrikyō gilt allgemein als eine der größten neuen religiösen Organisationen Japans, insbesondere unter denjenigen, die zur Wende der Modernisierung Japans entstanden sind. Obwohl die Anzahl der Anhänger in Tenrikyō, das abgesehen von der Teilnahme an der Besseki-Vorlesung keinen angemessenen Übergangsritus hat, schwer zu erfassen ist, behauptet eine statistische Überprüfung, die von der religiösen Organisation auf der Grundlage von Berichten lokaler Kirchen veröffentlicht wurde, 1,216,137 Anhänger in und außerhalb Japans Die Zahl ist etwas niedriger als die von 2008, dem Jahr des hundertjährigen Bestehens der Gründerin, als sie mit 1986 die höchste Zahl in der Nachkriegszeit markierte (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 1,687,220: 2008). Wie in der Geschichte der religiösen Gruppe kurz erwähnt wurde, hatte Tenrikyō in der Vorkriegszeit einen höheren Anstieg der Zahl der Anhänger verzeichnet. Im Jahr 8 wurde beispielsweise die Mitgliedschaft von 1896 Personen beansprucht, basierend auf der Anzahl der Personen, die den Mitgliedsbeitrag entrichteten (kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Im Laufe seiner Entwicklung hat sich Tenrikyō in verschiedenen Teilen Japans von Hokkaidō bis Okinawa ausgebreitet, wobei sich die kirchlichen Gemeinschaften hauptsächlich auf Regionen wie Kinki und Setouchi konzentrierten, die infolge der industriellen Entwicklung um 1920s (Ōya 1996) ein rasches Bevölkerungswachstum verzeichneten : 71; Tsujii 1997).

Abgesehen von seiner Präsenz in seinem Herkunftsland hat sich Tenrikyō auf mehr als dreißig überseeische Länder und Regionen ausgedehnt (TOD 2009). Der erste Schritt fand bereits 1893 auf der koreanischen Halbinsel statt (Kaneko K. 2000). Ein Großteil seiner kirchlichen Gefolgschaft findet sich in Ländern und Regionen mit einer beträchtlichen Anzahl japanischer Einwanderer, einschließlich Brasilien mit ungefähr 20,000 (Yamada 2010); Hawaii mit 2,000 bis 2,500 (Takahashi 2014); und das US-amerikanische Festland mit ungefähr 2,000 (Kato 2011). Es gibt auch bedeutende Mitgliederpools in Japans ehemaligen japanischen Kolonien, einschließlich Südkorea, mit ungefähr 270,000 (Lee 2011); und Taiwan mit ungefähr 20,000 bis 30,000 (Fujii 2006; vgl. Huang 2016). Es wird geschätzt, dass Menschen japanischer Herkunft die Mehrheit der Anhänger in den Regionen mit Migrationshintergrund sowie in anderen Regionen einschließlich Europa ausmachen, aber Nichtjapaner machen einen großen Teil oder die Gesamtheit der Anhänger in einigen der ehemaligen japanischen Kolonien aus sowie in mehreren anderen Regionen wie der Republik Kongo (Fujii 2006; Lee 2011; Mori 2013).

Anhänger von Tenrikyō, die sowohl in Japan als auch in anderen Teilen der Welt leben, gelten als Teil der größeren Organisation unter Tenrikyo Church Headquarters (Tenrikyō kyōkai honbu). Die Organisationsstruktur von Tenrikyō basiert hauptsächlich auf einem zentripetalen Prinzip, das auf der religiösen Autorität des Hauptsitzes der Tenrikyo-Kirche in der Jiba basiert. [Bild rechts] Bei diesem Prinzip handelt es sich um zwei Fäden der Organisationslogik, die auf spirituellen Beziehungen bzw. regionalen Beziehungen beruhen. Das erste hat mit einer Eltern-Kind-Beziehung zu tun, in der geistige Eltern (ri no oya) sind diejenigen, die Mitgliedern, die in Bezug auf die Religion ihre Kinder sind, spirituelle Anleitung geben (ri no ko, "Spirituelle Kinder"). In der Organisationsstruktur erscheint diese Logik in Form einer Abstammung (keitō). Das Hauptquartier der Kirche hat etwa 240 direkt beaufsichtigte Kirchen, von denen die meisten als Großkirchen bekannt sind (Daikyōkai). Diese direkt beaufsichtigten Kirchen sind jeweils mit dem Hauptsitz der Kirche als deren Eltern verbunden. Die direkt beaufsichtigten Kirchen wiederum haben ihre Filialkirchen (Bunkyōkai), also eine Kette von Eltern-Kind-Beziehungen in einer institutionellen Abstammungsstruktur. Aus rechtlicher und finanzieller Sicht ist eine Tenrikyō-Kirche eine unabhängige und autonome soziale Einheit, die jedoch mit anderen übergeordneten oder untergeordneten Kirchen in der weiteren spirituellen Hierarchie verbunden ist (Yamada 2012: 325-28; vgl. Morioka 1989: 311) -18). Die zweite Organisationslogik betrifft ein Netzwerk von Kirchen in den jeweiligen geografischen Regionen. In Japan wird jede Präfektur als Diözese definiert (kyōku) und wird von einem Verwaltungsbüro des Hauptquartiers der Kirche beaufsichtigt, das als Diözesanbüro bekannt ist (Kyōmu Shichō). In überseeischen Ländern wird eine gleichwertige Funktion von einem Missionshauptquartier übernommen (dendōchō), ein Missionszentrum (shucchōsho) oder ein Missionsposten (Renrakusho), abhängig von der Größe der Kirche in dem betreffenden Land oder der betreffenden Region. Diese regional ausgerichteten Organisationseinheiten sollen die Kommunikation und Interaktion zwischen Anhängern verschiedener kirchlicher Abstammungsgruppen in einer bestimmten geografischen Region verbessern. Eine Tenrikyō-Kirche ist somit in Bezug auf die beiden ineinandergreifenden Organisationsstrukturen symbolisch mit dem Hauptsitz der Kirche verbunden, wobei die spirituelle Beziehung traditionell die Hauptquelle der Verbindung ist (Yamada 2012: 325-28).

Die Führung der kirchlichen Hierarchie konzentriert sich auf die religiöse Autorität des Shinbashira, was wörtlich „zentrale Säule“ bedeutet. Als administrativer und spiritueller Führer der gesamten Tenrikyō-Organisation übernimmt der Shinbashira die Leitung religiöser Riten, einschließlich des Kagura-Gottesdienstes als Schenkung der Sazuke im Namen der Gründerin (TOMD 1998: 100). Es ist vorgeschrieben, dass die Shinbashira den Familiennamen Nakayama tragen soll, und die Auswahl eines Nachfolgers für die Position wird auf der Grundlage der Abstammungslinie der Gründerin (TOD 2010: 389) in Betracht gezogen. Wie in der obigen historischen Beschreibung erwähnt, wurde die Position der Shinbashira traditionell von direkten männlichen Nachkommen oder nahen männlichen Verwandten in den Linien der Gründerin eingenommen. Unter den Shinbashira gibt es verschiedene Reihen von Kirchenbeamten, einschließlich des Direktors für Verwaltungsangelegenheiten (omote tōryō), der Generaldirektor für religiöse Angelegenheiten (uchi tōryō), leitende Angestellte des Hauptquartiers (honbu-in), weibliche Beamtinnen (Honbu Fujin) und andere hochrangige und nachrangige Beamte (TOD 2010: 139-40). Man kann beobachten, dass die meisten dieser Positionen unter der Shinbashira im Hauptquartier der Kirche von den Nachkommen der frühen Anhänger besetzt werden. Diese familienorientierte Besetzung von Führungspositionen im Kirchenhauptquartier spiegelt weitgehend die interne Struktur von Großkirchen und Filialkirchen wider (Feldbeobachtung).

Trotz seiner engmaschigen institutionellen Hierarchie, die sich auf die religiöse Autorität der Jiba konzentriert, gab es insbesondere nach dem Tod der Gründerin zahlreiche Fälle von Schisma. Normalerweise als Ketzer bezeichnet (itan) Durch das Hauptquartier der Kirche entstanden diese Gruppen an bestimmten historischen Punkten der Entwicklung von Tenrikyō mit einem besonderen Anspruch auf Heilswahrheit und verwandten Ritualen, die bestimmte Aspekte der Lehre von Nakayama Miki hervorheben. Die Führer dieser Gruppen neigten dazu, sich als legitime Nachfolger der Gründerin zu betrachten. Abhängig von der Zeitspanne, in der diese Gruppen Gestalt annahmen, waren sie gekennzeichnet mit (1) der Erwartung einer prophetischen Figur, die aus der spirituellen Linie von Nakayama Miki und Iburi Izō stammt; (2) eine Erwartung für das Erscheinen einer prophetischen Figur, die in der Lage ist, vor dem Eintreffen der Endzeit einen sozialen Wandel herbeizuführen; und (3) die Entstehung religiöser Führer, die mystische oder magische Heilungen durchführen können. Es muss angemerkt werden, dass diese Fälle von Schisma eher auf den individuellen Erfahrungen bestimmter Personen beruhen, die in Randgebieten der breiteren religiösen Institution existieren, als auf organisatorischem Schisma einer bestimmten Kirche. Einige dieser schismatischen Gruppen sind unter anderem Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi (Yumiyama 2005).

In Übersee-Kontexten kann man einen Fall von Organisationsschisma in Südkorea nach dem Krieg identifizieren. Im Gegensatz zu den oben genannten Fällen von Schisma im japanischen Kontext wurde Tenrikyōs Schisma in Südkorea hauptsächlich durch ein gesellschaftspolitisches Klima ausgelöst, das durch die antijapanische Stimmung in der südkoreanischen Gesellschaft hervorgerufen wurde. Auf dem Höhepunkt der antijapanischen Stimmung in der Öffentlichkeit in Verbindung mit der Unterdrückung der südkoreanischen Regierung gegen Religionen japanischer Herkunft gab eine Gruppe von Tenrikyō-Anhängern in Südkorea bekannt, dass sie ihren Kultgegenstand von einem Schrein zu einem Modell von Kanrodai ändern würden Dies hat wiederum zur Spaltung einer weiteren Gruppe von Anhängern geführt, die sich der orthodoxen Sichtweise des Kirchenhauptquartiers auf das Objekt der Anbetung anpasst (Jin 1985, 2015).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Von allen möglichen Problemen und Herausforderungen, denen sich die Bewegung gegenübersieht, sind insbesondere fünf erwähnenswert, nämlich Auslandsmission, Geschlechterfragen, Tenrikyos Rolle in der Gesellschaft, Bewertung der Vorkriegsgeschichte und Mitgliederrückgang.

Im Rahmen der Überseemission hatten einige der Merkmale, die in Tenrikyōs Lehren, Praktiken und ihren institutionellen und materiellen Kulturen als mit der japanischen Kultur verbunden identifiziert wurden, eher ambivalente Konsequenzen. Die Verbindung mit Japan und der japanischen Kultur, wie der Schrein, der Gegenstand der Verehrung ist, wurde als eine Quelle der Schwierigkeit für die Verbreitung des Religionsunterrichts in Südkorea angesehen, wo die antijapanische Stimmung hoch ist (Jin 2015, 2016). In einem Ort wie Brasilien hat das zentripetale Prinzip der Organisationsstruktur von Tenrikyō zuweilen dazu geführt, dass Japan und seine Sprache unter Anhängern japanischer Abstammung geschätzt wurden, was zu einer weiteren Festigung von Tenrikyō als ethnischer Religionsgemeinschaft führte (Yamada 2012). Gleichzeitig hat die Verbindung mit Japan und der japanischen Kultur als Ressource gedient, um nichtjapanische Menschen in einigen anderen Regionen anzulocken. Dazu gehören Taiwan, wo einige Teile der Bevölkerung Japan als Vorbild im Gegensatz zu der nationalistischen Regierung vom chinesischen Festland (Huang 2016) betrachten, sowie die Republik Kongo und Nepal, wo das Symbol religiöser Authentizität konvergiert mit dem Bild Japans als industriell entwickelte Nation unter den lokalen Mitgliedern (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, persönliche Mitteilung). In Bezug auf die Verbindung mit Japan ist auch erwähnenswert, dass Tenrikyō japanische kulturelle Ressourcen (z. B. in Form von japanischen Sprachschulen) genutzt hat, um die Sichtbarkeit der Gruppe zu erhöhen und potenzielle Mitglieder in Regionen wie Frankreich, New, anzuziehen York und Singapur, wo Tenrikyō japanische Kulturzentren eingerichtet hat. In Bezug auf die Sprache, die Mikagura-uta Kann nur im ursprünglichen Japanisch gesungen werden, außer in Südkorea, wo es auf Koreanisch gesungen wird, was aufgrund der politischen Umstände im Land zusätzlich zu der ähnlichen grammatikalischen Struktur der beiden Sprachen eingetreten ist. Um dieser sprachlichen Einschränkung entgegenzuwirken, gab es in den letzten Jahren eine Initiative von Anhängern im englischsprachigen Raum, um eine „singbare-tanzbare Mikagura-Uta“ zu schaffen (utatte odoreru Mikagura-uta), die auf Englisch gesungen und getanzt werden können (Feldbeobachtung; siehe auch Inoue 2015). Ein weiteres potenzielles Problem im Zusammenhang mit der Auslandsmission ist, dass Mitglieder zum Jiba gehen müssen, um ein Yoboku zu werden, und an einigen Seminaren und Kursen teilnehmen müssen, die erforderlich sind, um bestimmte Qualifikationen zu erlangen finanzielle Kosten für die Reise (Feldbeobachtung).

Wie aus der Beschreibung der Organisationsstruktur hervorgeht, zeigt Tenrikyō auch Ambivalenz in seinen Lehrmeinungen und institutionellen Praktiken in Bezug auf die Geschlechterorientierung. Obwohl Tenrikyō von einer weiblichen Führungskraft abstammt, hat er eine eher männlich ausgerichtete Organisationsstruktur entwickelt und aufrechterhalten, bei der beispielsweise nur eine Frau vertreten ist honbu-in in seiner Geschichte (Watanabe 2015: 15). Es wird auch die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau hervorgehoben, die auf dem modernen Gefühl der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung beruht, wobei der Einfluss des Haushalts erhalten bleibt ie System der vormodernen Gesellschaft, eine Sichtweise, die auf der Grundlage einer bestimmten Interpretation der Worte der Gründerin im Kontext der modernen Zeit Japans entwickelt wurde (Kaneko J. 2003). Es wird darauf hingewiesen, dass Miki zwar die Errettung von Männern und Frauen sowie die Verletzung traditioneller Tabus in Bezug auf Frauenkörper betonte, jedoch nicht unbedingt über die herkömmlichen Geschlechterrollen von Männern als Väter und Frauen als Mütter hinausging (Ambros 2013). Gleichzeitig betrachtete die Gründerin das Eheleben jedoch nicht unbedingt als eine ideale Lebensweise für alle, zum Beispiel um Frauen mit bestimmten religiösen Rollen wie Kokan zu ermutigen, ein einziges Leben zu führen. Darüber hinaus soll in jüngster Zeit die Praxis der Pflegeeltern in Ortskirchen ein Beispiel für die Praxis einer „Kirchenfamilie“ sein (Kyōkai Kazoku), die in gewisser Weise die Konfiguration der modernen Kernfamilie (Kaneko J. 2003) überschreitet.

In sozialen Fragen war Tenrikyō in einigen Bereichen der sozialen Wohlfahrt, einschließlich Pflegeeltern, und in der Katastrophenhilfe sehr aktiv Hinokishin Aktivitäten nach Naturkatastrophen (TOMD 1998: 138-141; siehe auch Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Gleichzeitig wurde jedoch darauf hingewiesen, dass Tenrikyō bestimmte soziale oder politische Fragen nicht eindeutig angeht, was vor allem auf die Betonung der spirituellen Dimension der Erlösung in der Nachkriegslehre (Hatakama 2013) zurückzuführen ist. Man kann sagen, dass dieser Aspekt teilweise auf Initiative des Kulturkongresses von Tenri Yamato (Tenri Yamato Bunka Kaigi) mit der Veröffentlichung seines Verfahrens bekannt als Michi zum Shakai (Tenrikyō and Society) im Jahr 2004, die Diskussionen zu verschiedenen Themen wie Bioethik, Umweltfragen und familiären Fragen wie häuslicher Gewalt enthält. Die Diskussion in dem Buch hebt einige der Lehrkonzepte als Leitprinzipien hervor, um diese Probleme aus der Sicht von Tenrikyō zu verstehen, dh in Bezug auf Organtransplantationen, bei denen der Körper als „geliehenes Ding, geliehenes Ding“ betrachtet wird, das Universum als Körper von Gott für Umweltfragen, Kausalität und freie Nutzung des Geistes für Familienfragen, um nur einige zu nennen. Die Diskussion vermeidet es, in kontroversen Fragen Partei zu ergreifen, obwohl sie einen gewissen Vorbehalt gegen die Praxis der Organtransplantation auf der Grundlage der Lehre einer geliehenen Sache, einer geliehenen Sache, zum Ausdruck bringt. In den letzten Jahren wurden relativ weniger konzertierte Anstrengungen unternommen, um soziale Probleme aus Tenrikyos Sicht anzugehen, aber einzelne Themen werden gelegentlich in den offiziellen Veröffentlichungen der Gruppe erörtert, darunter Michi kein Tomo Magazin, Tenri jihō Zeitung und Arakitōryō Magazin durchlesen.

In Bezug auf die Interpretation der Vorkriegsgeschichte geht Tenrikyōs offizielle Ansicht davon aus, dass die religiöse Institution der modernen staatlichen Ideologie Japans entsprach, indem sie ihre Lehren und Praktiken auf oberflächlicher Ebene modifizierte und gleichzeitig die ursprünglichen Lehren und Praktiken, wie sie von Miki (Tenrikyō Omote, gelehrt wurden, im Unterstrom beibehielt Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). In den letzten Jahren haben jedoch einige Wissenschaftler diese Ansicht in Frage gestellt und nuanciert, die sie als „Diskurs der zweistufigen Struktur“ bezeichnen (Nijū kōzō ron), indem historische Ansätze angewendet werden, die ein gewisses Maß an historischer Kontinuität zwischen den Lehren und Praktiken der Vorkriegszeit und der Nachkriegszeit hervorheben (siehe zum Beispiel Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Auch wenn diese wissenschaftlichen Ansichten möglicherweise nicht mit denen von mit Tenrikyō verbundenen Wissenschaftlern übereinstimmen, gab es kürzlich einen Versuch des wissenschaftlichen Dialogs auf einer Sondersitzung mit dem Titel „Überprüfung des aktuellen Forschungsstands zu Tenrikyō: Historische Ansätze“ (Tenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou) auf der 2014-Jahreskonferenz der japanischen Gesellschaft für Religions- und Gesellschaftsforschung ("Schūkyzu Shakai ”Gakkai) (Nagaoka et al. 2015). In diesem Panel versuchten Historiker, die Bewertung der Vorkriegsgeschichte in Tenrikyos offiziellem Lehrdiskurs, der auf die eine oder andere Weise unter Gelehrten, die neue Religionen studieren, geteilt wird, zu nuancieren, indem sie Ansätze verwendeten, die aus dem Studium der Dekonstruktion und der postkolonialen Studien abgeleitet wurden. Die Diskussion im Panel beinhaltete Antworten von Wissenschaftlern, die mit neuen Religionen wie Tenrikyō und Konkōkyō verbunden sind. Dies ist ein seltener Fall eines Dialogs zwischen zwei Parteien, die unterschiedliche Ansichten zur Vorkriegsgeschichte neuer Religionen teilen (Nagaoka et al. 2015).

Wie oben kurz erwähnt, war die Mitgliederzahl der Bewegung in den letzten Jahren rückläufig, wobei die Mitgliederzahl zwischen 200,000 und 1986 alle zehn Jahre um etwa 2006 sank. In einer 2008 veröffentlichten statistischen Übersicht wird die rückläufige Mitgliedschaft auf den Tod zurückgeführt ältere Anhänger, die sinkende Anzahl von Menschen, die anfangen, an den Besseki-Vorlesungen teilzunehmen, sowie diejenigen, die die Wahrheit der Sazuke erhalten, und die sinkende Anzahl von Yoboku, die an kirchlichen Aktivitäten teilnehmen (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9, 14) 26, 29). Um dieses Problem anzugehen, hat das Hauptquartier der Tenrikyo-Kirche bisher verschiedene Versuche unternommen. Dazu gehört die manuelle Verteilung der Wochenzeitung der Bewegung, Tenri jihō, unter Anhängern, die in der gleichen Region leben (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13) sowie Start von Trainingskursen wie dem Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) und dreitägiger Kurs (Mikka kōshūkai), die für Tenrikyō-Neulinge und Anhänger bestimmt sind, die keinen langen Urlaub von der Arbeit nehmen können (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Diese Initiativen sollen unter anderem Missionaren helfen, neue Mitglieder für die Bewegung zu gewinnen, und den Kirchen helfen, bestehende Mitglieder zu ermutigen, das Lehren zu lernen und zu üben.

IMAGES

Bild #1: Fotografiere das Ofudesaki (Die Spitze des Schreibpinsels)

Bild #2: Foto der Instrumente, die für die Aufführung von verwendet wurden tsutome.

Bild #3: Foto des Sazuke-Rituals, das von einem Yoboku durchgeführt wird.

Bild 4: Foto des Ikoi no Ie-Krankenhauses der Tenri Yorozu-Sodansho-Stiftung.

Bild #5: Foto des Hauptquartiers von Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

REFERENZEN

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Persönliche Anmerkung. nd Ich möchte Marilena Frisone dafür danken, dass sie mich auf diesen Punkt aufmerksam gemacht hat.

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13. MÄRZ 2017

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