John C. Peterson

Azusa Street Mission

AZUSA STRASSENZEITPLAN

1870 (Mai 2) William Joseph Seymour wurde in Centerville, LA geboren.

1905 Seymour wurde Schüler von Charles Parham in Parhams neuer Bibelschule in Houston, TX.

1906 (April) Seymour nahm mit Parhams Segen die Einladung an, in einer kleinen Heiligkeitskirche in Los Angeles, CA, zu sprechen.

1906 (September) Seymour begann mit Hilfe von zwei Mitgliedern der Gemeinde die Zeitung Apostolischer Glaube.

1908 (Mai 3) Seymour heiratete Jennie Evans Moore, eine frühe Bekehrte.

1908 Viele weiße Gemeindemitglieder verließen die Mission, einige um ähnliche Erweckungen und Gemeinden in anderen Städten zu gründen.

1909-1913 Die Wiederbelebung nahm allmählich ab. Seymour blieb Pastor der Mission für den apostolischen Glauben.

1922 (September 28) Seymour starb an einem Herzinfarkt.

1922-1931 Jennie Moore Seymour setzte die Mission als Pastorin fort, bis das Gebäude, in dem die Wiederbelebung stattfand, in der Abschottung verloren ging.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Die Wiederbelebung der Azusa-Straße war ein Meilenstein in der Geschichte der Pfingstbewegung und heute praktisch alle Pfingstler Gruppen gehen auf die Azusa Street zurück. Es war jedoch nicht die einzige oder sogar die erste pfingstliche Quelle. Während vieles, was in der Azusa Street passierte, in der Tat unverwechselbar war, war es nicht ganz beispiellos. Es war in gewisser Weise das logische Ergebnis mehrerer Generationen historischer und theologischer Entwicklung (Blumhofer 1993: 3-6).

Die Wiederbelebung wurde von den Gläubigen in einem bereits gut verstandenen religiösen Kontext gesehen. Das Ende der Welt kam bald und Gott befähigte durch eine „Ausgießung des Heiligen Geistes“ diejenigen, die einen letzten Stoß Evangelisation und Vorbereitung in Kauf nahmen, bevor es zu spät war. Auch diejenigen, die „im Geiste getauft“ waren, konnten hoffen, sich den Heiligen anzuschließen, die „in die Entrückung“ entlassen wurden. Dieses Verständnis hatte sich über mehrere Generationen aus dem wesleyanischen Konzept der „vollständigen Heiligung“ (Blumhofer 1993: 11) entwickelt -42).

Die Geschichte der Volksreligion in den Vereinigten Staaten und in geringerem Maße in Kanada und im Vereinigten Königreich war eine der Wellen der Erneuerung der Wiederbelebung gewesen. Die Wissenschaftler erkennen vor der Wende des 20. Jahrhunderts drei verschiedene Perioden des auf Erweckung beruhenden „Großen Erwachens“ an. Jedes hatte progressiv mehr "geistorientierte" oder übernatürliche Betonung mit sich gebracht. Die Methodisten brachten die Heiligkeitsbewegung hervor, die auf Konzepten von Frömmigkeit und Heiligung beruhte, und zwar durch einen „zweiten (oder dritten) Gnadenakt“ oder eine „Geistestaufe“, die der Bekehrung folgte (und in einigen Formulierungen nach der Heiligung) und die es den Gläubigen ermöglichte widerstehen Versuchungen zu sündigen (Knoll 1992: 373-86).

Diese allgemeine Idee in verschiedenen Formen führte im Laufe der Zeit zu einer hoch entwickelten Theologie der Handlungen des Heiligen Geistes im Leben des Einzelnen und zu einer Reihe neuer Konfessionen. Diese Bewegung, die im späten neunzehnten Jahrhundert begann, wurde manchmal "The Latter Rain" genannt, ein Hinweis auf Joel 2: 23-29, der einen frühen Regen beschreibt, der die Pflanzen startet, und einen späteren Regen, der die Pflanzen für die Ernte vorbereitet. Insbesondere in den Gemeinden der Heiligkeit gab es sowohl eine gut entwickelte Hoffnung auf eine weitere „Ausgießung“ als auch Voraussagen, dass dies weltweit sein und zu einer umfassenden missionarischen Tätigkeit vor Beginn der Endzeit führen würde. Viele, vielleicht die meisten Gläubigen, die Berichte über weitverbreitete Wiederbelebungsaktivitäten beobachteten, waren überzeugt, dass diese „Ausgießung“ oder der spätere Regen bereits im Gange war (Blumhofer 1993: 43-62).

In den Vereinigten Staaten gab es die Zion-City-Bewegung in der Nähe von Chicago, wo eine ganze neue Stadt nach theokratischem Vorbild von Anhängern des in Australien geborenen Evangelisten John Alexander Dowie errichtet worden war. In Neuengland gab es die Shiloh-Gemeinde von Frank Weston Sandford, einem Schüler des Gründers der christlichen und missionarischen Allianz, AB Simpson. Es gab auch mehrere andere sehr erfolgreiche und weit verbreitete Wiederbelebungen im ganzen Land, insbesondere im Südosten. Das mit Abstand einflussreichste Ereignis in diesem Zusammenhang war jedoch die walisische Wiederbelebung von 1904-1905. Dieses Ereignis war selbst in den USA weithin bekannt und umfasste eine sehr große Anzahl. Viele dieser Veranstaltungsorte enthielten "geistige Segnungen" wie Heilung und Prophezeiung und in einigen Fällen Glossolalien (Blumhofer 1993: 43-62; Goff 1988: 17-106).

Über 1900 Charles Fox Parham, ein unabhängiger Evangelist der Heiligkeit, der zu der Zeit in Topeka, Kansas, ansässig war, studierte die Arbeit von
mehrere spirituell orientierte Wiederbelebungsorganisationen, die zu Glossolalia geführt hatten. Parham verband dieses Phänomen mit der Beschreibung in Apostelgeschichte 2: 4 des Pfingsttages und kam zu dem Schluss, dass das „Sprechen in Zungen“ tatsächlich der erste Beweis für die „Geistertaufe“ war. Er dachte auch, dass andere Phänomene, wie Interpretation, Heilung und Prophezeiung waren alle Gaben einer ekstatischen „Ausgießung“ des Geistes. Für sein Verständnis prägte er den Begriff „apostolischer Glaube“ (Blumhofer 1993: 43-62).

Parham, ein Bauernjunge aus Kansas, war einst ein methodistischer Laienprediger, der sich in Bezug auf Autorität, Kirche oder sonstiges ernsthaft unwohl fühlte. Er fing den Geist der Heiligkeit ein und begann seine eigene Mission, einschließlich eines Heilheims und später einer Bibelschule, in der einige Schüler nach dem Fasten und langen Gebetssitzungen in Zungen sprachen. Nach mehreren erfolgreichen Wiederbelebungen verlegte er die Schule nach Texas, um seinem Ruf gerecht zu werden. Dort lernte er einen Studenten namens William Seymour kennen und ermutigte ihn, der wegen seiner Rasse nur auf dem Flur vor dem Klassenzimmer oder hinter einem Vorhang am Unterricht teilnehmen konnte. (Goff 1988: 17-106)

William J. Seymour war ein unwahrscheinlicher Begründer eines Weltglaubens. Er wurde in Centerville, Louisiana, als erster Sohn ehemaliger Sklaven geboren. Seine frühen Jahre verbrachte er in der bitteren Armut der vom Wiederaufbau befreiten schwarzen Landarbeiter auf einer Zuckerplantage. In der Hoffnung auf bessere Zeiten verließ er das Land im frühen Erwachsenenalter und verfolgte eine etwas nomadische Existenz. Er arbeitete hauptsächlich als Kellner in Stadthotels in Indiana, Ohio, Illinois, möglicherweise Missouri und Tennessee. In Cincinnati hatte er einen beinahe tödlichen Fall von Pocken, verlor ein Auge und trug einen Bart, um die Narben zu verbergen. In Indianapolis hatte sich Seymour der methodistischen Kirche angeschlossen, wechselte jedoch bald zur Reformationsbewegung der Kirche Gottes mit Sitz in Anderson, Indiana. Diese konservative Heiligkeitsgruppe wurde dann Abendlichtheilige genannt. Mit dieser Gruppe wurde er geheiligt und zum Predigen berufen. Er zog später nach Houston, Texas, auf der Suche nach Verwandten; Dort lernte er Parham durch eine Freundin und Teilzeit-Pastorin einer kleinen schwarzen Heiligkeitsgemeinde, Lucy Farrow, kennen. (Pete 2002-2012; "Geschichte der Azusa Street Revival" und "Bischof William J. Seymour" und)

Seymour kannte Farrow, weil er Mitglied ihrer Kirche war. Aber sie war auch bei der Familie Parham angestellt und reiste mit ihnen und hatte gelegentlich "in Zungen gesprochen". Während Farrow auf einer solchen Reise war, füllte Seymour sie aus. Bei einem der Treffen, bei denen Seymour predigte, war ein Besucher aus Kalifornien, Neely Terry, auf einer Reise zu Verwandten in der Nähe. Zu Hause in Los Angeles war Terry Teil einer kleinen Mission in der Santa Fe Street, die von Julia Hutchins geleitet wurde. Diese Versammlung bestand größtenteils aus Anhängern der Hutchins, die alle aufgrund von Hutchins 'Heiligkeitslehren aus der Second Baptist Church ausgeschlossen worden waren. Sie hatte das Bedürfnis, einen männlichen Assistenten zu haben, um ihre Arbeit effektiv fortzusetzen. Neely empfahl Seymour und Hutchins lud ihn ein. ("Der Weg nach Azusa" und "Die Geschichte der Wiederbelebung der Azusa-Straße" und)

Es war Parhams Botschaft des apostolischen Glaubens, die Seymour predigte, als er in Los Angeles ankam. Doch Seymours Funke des apostolischen Glaubens landete in der Hoffnung auf einen Besuch (oder eine „Ausgießung“) des Heiligen Geistes, der Teil der Heiligkeitskultur geworden war und sich mit der Heiligkeitsbewegung ausgeweitet hatte. Das Ergebnis war die ekstatische Nachstellung des Pfingsttages in einem Industriegebiet in Los Angeles. Die Flamme der Pfingstbewegung, die er entzündete, ist nach den Katholiken die zweitgrößte Gruppe von Christen auf der Welt. Zu diesem Zeitpunkt wurde die Nachricht jedoch von Hutchins und der Southern California Holiness Association abgelehnt. Dennoch begann Seymour, Gebetstreffen mit Terry, ihren Cousins ​​und mehreren Mitgliedern abzuhalten, die seine Annäherung nicht ablehnten, einschließlich Edward Lee, in dessen Haus in der Nähe Seymour wohnte. Lucy Farrow, die von Parham geschickt wurde, war bald dort, um zu helfen (Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; „Bischof William J Seymour“ 2004-2011).

Das Azusa Street Revival begann in der Tat bei Terrys Cousins ​​Richard und Ruth Asberry in der Bonnie Brae Street. Eine Reihe von Teilnehmern eines von Seymour geleiteten „Gebetstreffens“ wurde durch eine religiöse Erfahrung dazu bewegt, „in Zungen zu sprechen“, dh im April in etwas anderem als ihrer Muttersprache (oder zuvor erlernten Sprache) zu sprechen. Die Nachricht von diesem Phänomen verbreitete sich sehr schnell und die Menge derjenigen, die von diesen Berichten angezogen wurden, wuchs bald über den verfügbaren Platz hinaus. Eine Durchsuchung des Gebiets ergab ein verlassenes Kirchengebäude in der 1906 Azusa Street, in dem provisorische Einrichtungen aus verfügbaren Materialien wie Brettern auf rückenfreien Stühlen entwickelt wurden. (Cavaness, Barbara nd; "Bischof William J Seymour" 312-2004). fast jeden Tag. Einige Aspekte dieser Treffen waren zu dieser Zeit ungewöhnlich. Erstens schlossen Anbeter sowohl Schwarze als auch Weiße auf dem Höhepunkt der „Jim Crow“ -Segregation ein. Zweitens wurde die Führung von Frauen schon lange vor dem Wahlrecht anerkannt und gefördert und über die traditionellen unterstützenden Rollen hinaus entwickelt. Die anfängliche Überzeugung, dass der Heilige Geist Rassen-, Klassen- und Geschlechtsunterschiede beseitigt, dass Rassenlinien "vom Blut weggespült" wurden, wie einer von Seymours weißen Assistenten sagte, und dass Frauen für Führungsrollen qualifiziert waren, wurde bald heftig kritisiert. überlebte jedoch nicht nach 2011. Drittens waren die Treffen weitgehend unstrukturiert und spontan, und Zeugnisse, Predigten und Musik fanden ohne festgelegte Reihenfolge statt, oft ohne offensichtliche Führung. Viertens beteiligten sich die Treffen und förderten eine sehr hoch aufgeladene emotionale Atmosphäre. Und schließlich zeigten viele Teilnehmer in einem ganz besonderen Aspekt unorthodoxe Verhaltensweisen, wie z. B. Hinfallen und scheinbare Ohnmacht (von den Gläubigen als „im Geist erschlagen“ bezeichnet), „in Zungen sprechen“, Zungen interpretieren, prophezeien und wundersame Heilung . All diese Verhaltensweisen wurden nachdrücklich gefördert und zogen die Aufmerksamkeit der weltlichen Medien sowie der Besucher aus dem ganzen Land und der ganzen Welt auf sich. Zu den Anhängern gehörten fast alle Rassen und Klassen, was zu dieser Zeit eine ungewöhnliche Mischung darstellte. Eine Zeitung in Los Angeles beschrieb es als "seltsames Babel der Zungen", und selbst Charles Parham äußerte sich bei seinem Besuch bestürzt über das, was er sah. (Goff 1909: 1988-17; Blumhofer 106: 1993-56; "Bischof William J Seymour" 62-2004; Cauchi 2011; Blumhofer 2004: 2006-20; Knoll 22: 2002-X).

Diejenigen, die die oben aufgeführten unorthodoxen Erfahrungen hatten, wurden nicht einfach durch eine kraftvolle Predigt bewegt. Viele hatten für einen solchen Moment stunden- oder tagelang intensiv gebetet. In der Tat gehörten einige von denen, die auf eine „Ausgießung des Geistes“ hofften, zur Kultur ihrer Heiligkeitsbezeichnungen und hatten viel länger für diese Ausgießung gebetet. Die Zeichen und Wunder, die Zungen, Prophezeiungen und Wunder wurden als Beweis dafür angesehen, dass sie „durchgebrochen“ waren. Die Aufmerksamkeit anderer Evangelikalen wurde durch die Zeitung der Erweckung gelenkt Apostolischer Glaube, Ende 1906 gegründet. Die Veröffentlichung erreichte eine Auflage, die so hoch wie 50,000 gewesen sein könnte. Es wurde landesweit vertrieben und einige Exemplare gingen ins Ausland. ("Geschichte der Azusa Street Revival" nd; Taube 2009).

Der intensivste Teil der Wiederbelebung dauerte ungefähr drei Jahre, bis die meisten weißen und weiblichen Führer in 1909 abreisten, viele, um ihre eigenen Dienste zu eröffnen oder sich anderen anzuschließen. Eine weiße Frau, die die Zeitung herausgegeben hatte und vielleicht Seymour heiraten wollte, ging, als Seymour Jennie Evans Moore heiratete. Sie nahm die Mailingliste mit. Die Mission der apostolischen Glaubensheiligkeit in der Azusa-Straße, wie die Kirche selbst genannt wurde, bestand nach Seymours Tod in 1922 als kleine, größtenteils schwarze Heiligkeitsgemeinde fort, bis das Gebäude in 1931 („Geschichte der Azusa-Straßen-Wiederbelebung“) in der Zwangsvollstreckung verloren ging. Der apostolische Glaube ”(2004-2012; Cauchi 2004).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Das Azusa Street Revival dauerte nur wenige Jahre und beinhaltete keine formelle oder schriftliche Theologie. Es ist aus einem allgemeinen Hintergrund der Heiligkeit hervorgegangen, und ein Großteil seiner Lehrstruktur lässt sich aus dem Blick auf die gängigen Glaubenssätze der Heiligkeit der damaligen Zeit ableiten, wobei eine wichtige Ergänzung Glossolalia („in Zungen sprechen“) als Beweis für die „Geistertaufe“ (Knoll 1992) darstellt : 386-7).

Spezifische Überzeugungen, die über die allgemein von Christen vertretenen hinausgehen, umfassen:

* Dass der Heilige Geist weiterhin in der Welt aktiv war und eine „Geistestaufe“ im Leben des Einzelnen hervorbrachte und die Kraft für Dienst, Evangelisation und Widerstand der Versuchung bereitstellte (Knoll 1992: 386-7).

* Diese Glossolalien waren die ersten biblischen Beweise für diese Taufe (Knoll 1992: 386-7).

* Akzeptanz einer dispensationalistisch-premillennialistischen Weltanschauung, der Überzeugung, dass sie in der letzten Periode oder Dispensation der Geschichte gelebt haben und dass die tausendjährige Wiederkehr Jesu unmittelbar bevorsteht. Diese Lehre beinhaltete den Glauben, dass die gegenwärtige Periode der Wiederbelebung eine letzte Chance war, die Welt zu evangelisieren, bevor es zu spät war. Ferner, dass diejenigen, die im Geiste getauft worden waren, zu den lebendigen Heiligen gehören würden, die in den Himmel geschnappt wurden (manchmal „die Entrückung“ genannt), bevor die sieben Jahre der Trübsal begannen. Dieses Glaubenssystem legte großen Wert auf die Beschäftigung mit der Endzeit (Eschatologie) und betrachtete das Buch der Offenbarung gewöhnlich als prophetische Ereignisse der nächsten Endzeit (Blumhofer 1993: 55-62).

* Akzeptanz einer frühen Form des biblischen Literalismus, die die fundamentalistische Bewegung vorwegnahm (Blumhofer 1993: 55-62).

* Erlösung (anfängliche Bekehrung) durch Glauben (Cauchi 2004).

* Dass Gott durch den Heiligen Geist weiterhin für die Heilung der Krankheit sorgte. (Knoll 1992: 386-7)

* Hauptkirchen („Konfessionalisten“) hatten die Religion so institutionalisiert, dass sie den Funken der Wiederbelebung und die Anerkennung der zeitgenössischen Arbeit des Heiligen Geistes verlor (Knoll 1992: 381).

* Eine enthusiastische Umarmung eines restauratorischen Traums für das Christentum, der danach strebt, zum Leben des apostolischen Glaubens und der Praktiken des ersten Jahrhunderts zurückzukehren (Blumhofer 1993: 1, 4).

RITUALS / PRACTICES

Wiederbelebungsgottesdienste bei The Azusa Street Mission waren für 10: 00 am, noon und 7: 00 pm geplant, aber sie liefen häufig zusammen, machen sie kontinuierlich. Gelegentlich liefen sie durch die Nacht. Gottesdienste wurden sieben Tage die Woche während eines Großteils der Dauer der Wiederbelebung abgehalten (Cauchi 2004).

Es gab keinen Gottesdienst, normalerweise keine Instrumente zur Begleitung von Musik und oft keine offensichtliche individuelle Führung oder Predigt. Häufig kam Seymour einfach herein, öffnete eine Bibel auf dem mit Stoff überzogenen Plankenaltar und setzte sich dann, während er betete, und bedeckte seinen Kopf mit einem Schuhkarton. Zeugnis, Stille, Gebet und Musik gingen spontan vonstatten. Die Teilnehmer beschrieben die Gottesdienste als vom Heiligen Geist geleitet. Im hinteren Teil der Kirche befand sich ein Behälter für diejenigen, die einen Beitrag leisten wollten, aber es wurde kein Opfer gebracht (Cauchi 2004).

Die Atmosphäre war sehr aufgeladen, emotional intensiv. Die Menschen waren dicht gedrängt, schwankten oft im ekstatischen Gebet, manche tanzten vor Freude. Viele Leute schrien während des Treffens und einige stöhnten, während andere in Trance auf den Boden fielen, „im Geiste getötet“. Der Gesang war normalerweise sporadisch A cappella, repetitiv (es gab keine Gesangbücher) und nicht selten in Zungen. Es gab wiederholte Altarrufe nach Erlösung, Heiligung, Heilung und Taufe des Heiligen Geistes. Dankgebete waren normalerweise laut und oft in Zungen. Gelegentlich zogen diejenigen, die eine besondere Dringlichkeit verspürten, manchmal mit einem oder zwei der Anführer in einen Raum im Obergeschoss, wo sie mit größerer Konzentration und Intensität beten konnten, oft um Heilung. Die Besprechungen dauerten so lange, wie sich jemand im Raum befand, der etwas zu sagen oder Zeugnisse zu lesen hatte (Blumhofer 1993: 59; Cauchi 2004; „Weird Babel of Tongues“ 1906: 1).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Die Führung des Azusa Street Revival war größtenteils informell und bestand hauptsächlich aus weiblichen Freiwilligen, die sich um William Seymour versammelten. Nur wenige wurden persönlich identifiziert. Prominente Persönlichkeiten, die während der Wiederbelebungsperiode identifiziert wurden, waren Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford und Clara Lum. Es gab auch ein zwölfköpfiges Präsidium, und es ist erwähnenswert, dass die Hälfte oder mehr der Mitglieder dieser Gruppe auch Frauen waren („Women Leaders“ und „History of the Azusa Street Revival“ und Cauchi 2004).

Nach Seymour selbst war Jennie Evans Moore die erste Person mit bekanntem Führungsstatus, eine Bekehrte, die in den ersten Tagen der Gebetstreffen in der Bonnie Brae Street bekehrt wurde. Es wurde oft berichtet, dass sie, als sie „im Geiste getauft“ wurde, Klavier spielen konnte, was sie vorher nicht konnte. Sie übte dieses Geschenk ihr ganzes Leben lang aus. Sie wurde später Seymours Frau und spielte offensichtlich eine unterstützende Rolle, obwohl sie manchmal predigte, wenn Seymour nicht anwesend war. Moore blieb Pastor der Mission Azusa Street Apostolic Faith Holiness, nachdem Seymour in 1922 gestorben war. Ein früher Konvertit, Edward Lee, bei dem Seymour wohnte, und Richard und Ruth Asberry, in deren Haus die Wiederbelebung tatsächlich begann, blieben ebenfalls beteiligt ("History of the Azusa Street Revival" nd; Cauchi 2004).

Sehr bald nach Beginn der Gebetstreffen bat Seymour Parham um Hilfe, speziell für seine Freundin Lucy Farrow. Parham antwortete bejahend und schickte Farrow nach Los Angeles. Alles, was über Lucy Farrows Hintergrund bekannt ist, ist, dass sie in Virginia in die Sklaverei hineingeboren wurde und eine Nichte des schwarzen Abolitionisten Frederick Douglass war. Vor ihrer Ankunft in Houston wegen 1890 hatte sie in Mississippi gelebt. Sie hatte sieben Kinder geboren, von denen nur zwei lebten, und war Witwe, als sie Seymour kennenlernte. Sie war ungefähr 55 Jahre alt und der Pastor einer kleinen schwarzen Heiligkeitskirche in der Gegend von Houston. Sie arbeitete auch als Gouvernante und Köchin für Charles Parhams Familie. Seymour kam nach Houston auf der Suche nach Verwandten in 1903 und schloss sich ihrer Kirche an. Auf ihre Einladung hin diente er als Interimspfarrer ihrer Kirche, während sie mit der Familie Parham nach Galena, KS, zurückreiste. Auf dieser Reise hatte sie ihre „Taufe des Geistes“. Farrow schloss sich während der Bonnie Brae-Zeit Seymour an und war die Person, die Seymour zur Zeit seiner „Taufe des Geistes“ die Hände auflegte. Sie nahm noch etwa vier Monate an der Wiederbelebung in der Azusa Street teil, bevor sie mit Julia Hutchins als Missionarin nach Liberia reiste. Farrow kehrte schließlich nach Azusa zurück, um in einem „Glaubenshäuschen“ hinter dem Hauptgebäude zu leben und für diejenigen zu beten und zu dienen, die tieferen Glauben suchen. Sie kehrte später nach Houston zurück, um mit einem Sohn zu leben, und starb dort in 1911 (Cauchi 2004; „Das Leben und das Ministerium von Lucy Farrow“ und „Geschichte der Azusa Street Revival“ und).

Julia Hutchens war Mitglied der Second Baptist Church in Los Angeles, als sie die Heiligkeitsbotschaft bei einem Wiederbelebungstreffen erfuhr. Sie fing an, anderen in ihrer Gemeinde den Glauben an die Heiligkeit zu lehren, und schließlich wurden sie und acht Familien aus ihrer Kirche ausgeschlossen. Sie begannen sich als Mission der Heiligkeit in der Santa Fe Street zu treffen, möglicherweise verbunden mit der Kirche des Nazareners. Neely Terry war Mitglied dieser Gruppe. Da Hutchins selbst keine Ministerin war, brauchte er jemanden, der ihr half. Terry empfahl Seymour, die sie bei einem Besuch bei Verwandten in Farrows Kirche in Houston kennengelernt hatte. Während sie sich anfangs nur ungern mit dem Konzept der Zungen- und „Geistertaufe“ befasste, machte sie diese Erfahrung bald bei den Treffen in der Bonnie Brae Street. Hutchens schloss sich dann zusammen mit ihrer Gemeinde der Wiedergeburt an. Später reiste sie mit Lucy Farrow (Cavaness nd; Cauchi 2004; "The Road to Azusa" nd) nach Liberia.

Frank Bartleman, ein wandernder Evangelist, der ursprünglich aus Pennsylvania stammte, hatte zum Zeitpunkt der Wiederbelebung der Azusa-Straße das Muster entwickelt, bereit zu sein, irgendwohin zu gehen, wo der Herr ihn gerufen hatte, aber nicht sehr lange. Er hatte die Erlaubnis, in einer Baptistenkirche in seinem Heimatstaat zu predigen, war aber inzwischen in eine ausgesprochen heilige Richtung gegangen. Zuletzt war er an Straßenmissionen in Los Angeles beteiligt gewesen, hatte sich jedoch kürzlich unter den Veröffentlichungen von Holiness einen Namen als zuverlässiger und inspirierter Journalist gemacht. Er hatte auch begonnen, Traktate über Heiligkeitsthemen zu veröffentlichen und zu verteilen. Bartleman wurde von der Azusa Street angezogen, sobald er davon hörte, und war bald an der Veröffentlichung beteiligt. Innerhalb weniger Wochen nach seiner Beteiligung hatte das Erdbeben in San Francisco Einzug gehalten. Bartleman bereitete schnell eine Verbindung zwischen den beiden vor, indem er vorschlug, dass beide Gottes Handeln in der Welt seien und dass das Erdbeben in Azusa in Prophezeiungen vorhergesagt worden war. Die Flugblätter waren weit verbreitet und waren wahrscheinlich für eine frühzeitige Zunahme der Besucherzahlen und der Aufmerksamkeit der Medien für die Wiederbelebung verantwortlich. Im Gegensatz zu dem Muster, das er zuvor festgelegt hatte, blieb Bartleman einige Zeit in Azusa, bevor er zum Reiseverlauf zurückkehrte. Bartleman benutzte Tagebücher, die er in Azusa geführt hatte, und schrieb eine Reihe von Artikeln und Büchern, darunter Wie Pfingsten nach Los Angeles kam (1925). Er ist verstorben in 1936 (Goff 1988: 114; Cauchi 2004).

Florence Louise Crawford, Mutter von zwei Kindern und Ehefrau eines Bauunternehmers, war trotz einer Verletzung im Kindesalter und einer Meningitis der Wirbelsäule in der Sozialarbeit und in Frauenorganisationen tätig. Sie übernahm eine Führungsrolle in Azusa, arbeitete für die Zeitung und organisierte Niederlassungen in Seattle und Portland, Oregon. Später verließ sie ihren Ehemann, kehrte zur Mission in Oregon zurück, entwickelte sie zur Glaubensgemeinschaft und wurde für den Rest ihres Lebens deren Generalaufseher. Sie wurde von Clara Lum (Cauchi 2004) in diese Arbeit aufgenommen.

Clara Lum, ebenfalls eine weiße Frau, war Stenografin und möglicherweise Seymours Sekretärin. Sie war maßgeblich an der Gründung der Zeitung der Mission beteiligt, Apostolischer Glaube, und war offensichtlich in Seymour verliebt. Eine Veröffentlichung von Florence Crawfords Glaubensbekenntnis berichtet, dass Charles Harrison Mason, Gründer der Kirche Gottes in Christus, Seymour geraten hat, sie nicht zu heiraten, offensichtlich wegen des Skandals, den eine interraciale Ehe verursachen würde. Es sind keine biografischen Informationen über sie verfügbar, aber als Seymour Jennie Evans Moore heiratete, verließ sie die Azusa Street, um sich Florence Crawford in Oregon anzuschließen und nahm die Mailingliste für das mit Apostolischer Glaube Zeitung, die sie fortsetzten. Sie benutzten jedoch die Adresse der Portland-Mission für Spenden und erwähnten die Azusa Street nicht, wodurch Seymours Zugang zu Werbung und finanzieller Unterstützung weitgehend eingeschränkt wurde (Cauchi 2004; „Fehlgeschlagene interrassische Liebesinteressen“ und „Der apostolische Glaube“ 2004- 2011).

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die anfängliche Herausforderung für das Azusa Street Revival war nur eine Lehrrede, aber als die Wiederbelebung begann, nahm die Kritik rasant zu. Wenn die Ereignisse in der Azusa Street ihre Kritiker empörten, gingen ihre Kommentare zumindest in Richtung der gemäßigten Stimmung. Als William Seymour in 1906 in Los Angeles ankam, ging er fast sofort zu der kleinen Heiligkeitsmission in der Santa Fe Street, zu der er eingeladen worden war. Die Kirche war der Southern California Holiness Association angeschlossen. Am ersten Sonntag predigte Seymour Parhams apostolische Glaubensbotschaft, einschließlich der Zungen als Beweis für die „Geistertaufe“. Als er in der nächsten Woche zurückkam, fand er das Türschloss vor. Obwohl Neely Terry gehört hatte, wie Seymour Parhams Botschaft in Texas predigte, und Julia Hutchins davon überzeugt hatte, ihn einzuladen, war es ihnen unangenehm, als Hutchins und ihre Kirchenältesten die Botschaft tatsächlich hörten, und sie äußerten ihre Vorbehalte gegenüber der Holiness Association. Diese Gruppe stellte auch fest, dass das „Neue“, das Seymour predigte, der Heiligkeitslehre zuwiderlief, dass die Heiligung und die „Taufe mit dem Geist“ dasselbe waren. Sie waren auch besorgt, weil Seymour selbst die Erfahrung noch nicht gemacht hatte („Bischof William J. Seymour“ 2004-2011; Pete 2001-2012).

Seymour wohnte bei einem Mitglied der Gemeinde, Edward Lee. Lee, Terry, Terrys Cousin Richard Asberry und seine Frau Ruth unterstützten zusammen mit mehreren anderen das Verbot von Seymour nicht. Diese kleine Gruppe begann sich zu „Gebetstreffen“ zu versammeln und zog bald zur Bonnie Brae-Adresse des Asberry, wo die Wiederbelebung begann. Lee war einer der Ersten, die in Zungen sprachen. Ihm folgten Jennie Evans Moore, eine Nachbarin (später Seymours Frau) und schließlich Julia Hutchins. Ein paar Tage später beendete Seymour diese anfängliche Kontroverse ("Bischof William J. Seymour" 2004-2011; Cavaness, Barbara. Nd)

Kurz nach dem Umzug in die Azusa Street wurde jedoch erneut Kritik laut. Die Los Angeles Times leitete seine Geschichte "Weird Babel of Tongues" und fuhr fort: "Mit seltsamen Äußerungen und dem Mund eines Glaubensbekenntnisses, das kein vernünftiger Sterblicher verstehen könnte, hat die neueste religiöse Sekte in Los Angeles begonnen." Eine andere Zeitung berichtete über "... eine schändliche Vermischung der Rennen ... sie weinen und machen den ganzen Tag und in die Nacht heulende Geräusche. Sie rennen, springen, rütteln, schreien lauthals, drehen sich im Kreis, fallen auf den mit Sägemehl bedeckten Boden und ruckeln, treten und rollen herum unter einem Bann. Sie behaupten, mit dem Geist erfüllt zu sein. Sie haben einen Einäugigen, Analphabeten, einen Neger als ihren Prediger, der die meiste Zeit mit verstecktem Kopf auf den Knien bleibt. Sie singen immer wieder das gleiche Lied, 'Der Tröster ist gekommen'. “Tatsächlich wurden die Besucher der Wiederbelebung im Volksmund als" Holy Rollers "und" Tangled Tonguers "(" Weird Babel of Tongues ") bezeichnet. Die Los Angeles Daily Times 1906; "Geschichte der Azusa Street Revival" nd; Wilson 2006).

Charles Parham selbst, als er einige Wochen später besuchte, war noch weniger wohltätig. „Männer und Frauen, Weiße und Schwarze, knieten zusammen oder fielen übereinander; Man sah eine weiße Frau, vielleicht von Reichtum und Kultur, die in die Arme eines großen „Buck Niggers“ zurückgeworfen wurde und sich so festhielt, als sie zitterte und in freak Nachahmung von Pentacost zitterte. Schreckliche, schreckliche Schande. “Parham wurde schnell„ ungebeten “zu den Azusa Street-Diensten und versuchte anschließend mit wenig Erfolg, eine konkurrierende Wiederbelebung in der Nähe zu starten. Mainstream-Kirchen und religiöse Führer, oft durch konfessionelle Veröffentlichungen, waren auch häufig kritisch, einige auf der Grundlage spezifisch widersprüchlicher Theologie, andere auf der Grundlage des Anstands der Wiederbelebung (Goff 1988: 130, 132, 133; „Geschichte der Azusa Street Revival“ nd; "Azusa Street Critics" (2004-2011).

Während die Wiederbelebung drei Jahre lang inmitten einer Vielzahl von Kritikpunkten gedieh, löste sie sich letztendlich in eine Reihe von frühen Spaltungen auf, ein Muster, das mehrere Jahre anhielt. Besonders frustrierend für einige war die Tatsache, dass die Rassentrennung sehr schnell zurückkehrte und viele der schwarzen Konvertiten sich Charles Masons Zweig der Kirche Gottes in Christus anschloss, der bis heute eine der größten überwiegend schwarzen Konfessionen ist. Weiße Konvertiten gründeten schließlich durch eine Reihe kleiner Konfessionen die Assemblies of God, die größte einzelne Pfingstkonfession. Es gab jedoch auch innerhalb dieser Gruppe frühe Spaltungen, und es ergaben sich mehrere andere große Pfingstkonfessionen. Obwohl die Wiederbelebung selbst nicht überlebt hat, betrachten praktisch alle zeitgenössischen Pfingstler und Charismatiker in anderen Konfessionen die Azusa Street als ihre Quelle. Heute gibt es weltweit mindestens fünfhundert Millionen Pfingstler und Charismatiker, die bis zu einem Viertel aller Christen ausmachen, und zusammen bilden sie das am schnellsten wachsende Segment des Christentums („Geschichte der Azusa Street Revival“ und Holstein) 2006; Blumhofer 2006).

REFERENZEN

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Blumehofer, Edith. 1993 Den Glauben wiederherstellen Urbana und Chicago: University of Illinois Press.

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17 Juni 2012

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