David Ownby

Falun Gong

FALUN GONG TIMELINE

1992 (Mai): Li Hongzhi beginnt mit dem öffentlichen Unterricht von Falun Gong.

1992 (September): Falun Gong wurde von der Qigong Scientific Research Organization anerkannt.

1992 (Dezember): Li Hongzhi wird als „Star“ der Asian Health Expo in Peking anerkannt.

1993 (April): Li Hongzhis erstes Buch, China Falun Gong, wurde publiziert.

1994 (Dezember): Li Hongzhi hält seinen letzten Vortrag in China.

1995 (Januar): Li Hongzhis Hauptwerk, Zhuanfalun, wurde publiziert.

1996: Li Hongzhi wird in den USA ansässig.

1996 (März): Li Hongzhi zieht Falun Gong aus der Qigong Scientific Research Organization zurück.

1996 (Juni): Das erste Auftreten von Kritik an Falun
Gong erschien in einer großen staatlichen Zeitschrift.

1997-1999: Die Kritik an Falun Gong eskaliert in den chinesischen Medien; Falun Gong reagierte mit gewaltfreien Demonstrationen gegen Medien.

1999 (25. April): Mehr als 20,000 Falun Gong-Praktizierende demonstrierten vor dem Hauptquartier der Kommunistischen Partei Chinas in Peking.

1999 (Mai): „Clear Wisdom“, die erste Website von Falun Gong, wurde außerhalb Chinas eingerichtet und signalisiert die Bedeutung von Falun Gong-Praktizierenden in der chinesischen Diaspora.

1999 (Sommer-Herbst): Die chinesischen Behörden haben eine Reihe von Maßnahmen verabschiedet, die Falun Gong als „ketzerischen Kult“ verbieten.

1999-2001: Falun Gong-Praktizierende demonstrierten trotz anhaltender behördlicher Eingriffe weiterhin in China.

2000 (Mai): Gründung von Falun Gong-Praktizierenden Dajiyuan (eine chinesischsprachige Version von Epoch Times Zeitung).

2001 (23. Januar): Die Selbstverbrennung von fünf offensichtlichen Falun Gong-Praktizierenden auf dem Platz des Himmlischen Friedens in Peking fand statt. Die Falun Gong Organisation bestritt, dass die fünf Praktizierende waren, aber der Appell von Falun Gong wurde in China und anderswo untergraben.

2002: Falun Gong gründet den Fernsehsender New Tang Dynasty in New York.

2004 (November):  Epoch Times veröffentlichte "Neun Kritikpunkte der Kommunistischen Partei".

2009: Der offensichtliche und derzeitige Präsident der Kommunistischen Partei, Xi Jinping, wurde mit einem Projekt beauftragt, um Tibeter, Demokratieaktivisten und Falun Gong-Praktizierende an sensiblen Jubiläen zu bekämpfen.

2009 (März): Das US-Repräsentantenhaus hat eine Resolution verabschiedet, in der die anhaltende Verfolgung von Falun Gong in China anerkannt und verurteilt wird.

GRÜNDER- / GRUPPENGESCHICHTE

Falun Gong (法轮功) oder Falun Dafa (法轮 法轮) ist eine spirituelle Lehre, die der Öffentlichkeit im Nordosten Chinas von Falun Gong vorgestellt wurdeFalunGong3 Li Hongzhi (李洪志) im Mai 1992. Es war Teil des „Qigong-Booms“ (Qigong Re 气功 热), einer Massenbewegung, die sich über die 1980er und 1990er Jahre erstreckte und insbesondere im städtischen China äußerst beliebt war. Qigong („die Disziplin des vitalen Atems“) ist eine Reihe von Praktiken, die auf der Überzeugung beruhen, dass Praktizierende durch Gesten, Meditation und Visualisierung den vitalen Atem (Qi) in ihrem Körper mobilisieren können, um eine größere körperliche und geistige Gesundheit zu erreichen . Obwohl solche Überzeugungen und Praktiken alte Wurzeln haben, ist das moderne Qigong eine Erfindung des 1950. Jahrhunderts und wurde in den frühen 2007er Jahren im Rahmen der Schaffung der Traditionellen Chinesischen Medizin in der Volksrepublik China systematisiert (Palmer XNUMX).

Qigong wurde unter ganz bestimmten Umständen zu einer Massenbewegung. In den späten 1970er Jahren entdeckten Laborexperimente angeblich, dass Qi eine materielle, wissenschaftliche Existenz hatte. Diese Entdeckung stimmte mit der Betonung der „vier Modernisierungen“ nach Mao China überein, die durch Wissenschaft und Technologie erreicht werden sollten, und die chinesischen Behörden gaben grünes Licht für die groß angelegte Entwicklung von Qigong. Diese Entwicklung wurde größtenteils von „Qigong-Meistern“ durchgeführt, charismatischen Persönlichkeiten, die mehr Macht beanspruchten, als nur den Anhängern beizubringen, ihr Qi zu verbreiten. Qigong-Meister konnten ihr eigenes Qi nach außen bringen, um die Kranken zu heilen, Regen zu beschwören und eine beliebige Anzahl von Wundern zu vollbringen. Erfolgreiche Meister bauten landesweite Netzwerke von Millionen von Anhängern auf, die bezahlten, um an den Vorlesungen des Meisters in ausverkauften Sportarenen teilzunehmen (wo die Worte des Meisters sein wundersames Qi enthielten), kauften die Bücher des Meisters und andere Utensilien und folgten den Bewegung in der Qigong-Presse.

Li Hongzhi und Falun Gong waren Teil der Qigong-Bewegung und beide wurden vom Qigong-Establishment in der frühen Phase von Lis erfolgreichen Bemühungen, Falun Gong zu etablieren, akzeptiert. Gleichzeitig versuchte Li, seine Lehren von anderen zu unterscheiden, denen Betrug und Schikanen vorgeworfen worden waren, als einige Meister mit der Begeisterung ihrer Anhänger spielten, große Geldsummen zu verdienen. Li versprach, seinen Anhängern zu helfen, sich kurz nach Beginn ihrer Praxis „auf hohem Niveau zu kultivieren“. Einerseits war dies ein Versuch, die auffälligen Wunderkräfte bestimmter Qigong-Meister zu vermeiden. Li sagte seinen Anhängern zum Beispiel, sie sollten ihr Qi nicht verwenden, um andere Menschen zu heilen. Auf der anderen Seite beruhte Lis Versprechen, seine Anhänger zur Kultivierung auf hohem Niveau zu führen, auf Lis eigenen ÜberlegungenFalunGong4Derable Kräfte: Er behauptete, in der Lage zu sein, ihre Körper unter anderem zu reinigen, indem er ein sich ständig drehendes Rad in ihren Magen einbaute. Lis wundersame Kräfte unterschieden sich von denen anderer Meister darin, dass sie auf einer unsichtbaren Ebene geschahen und sich eher auf Glauben als auf Werke stützten. Lis Bemühungen waren sehr erfolgreich. Zwischen 1992 und Ende 1994 tourte er durch China, schrieb und verkaufte Bücher und baute eine landesweite Organisation von Anhängern auf, die sich in zweistelliger Millionenhöhe befand (Penny 2003).

Li hielt seine letzten Vorträge in China im Dezember 1994 (dessen Transkription sein wichtigstes Buch werden würde). Zhuanfalun(转法轮) und verließ anschließend China, um schließlich einen ständigen Wohnsitz in den Vereinigten Staaten bei 1996 einzurichten. Seine Entscheidung, China zu verlassen, war sicherlich politisch. Die Qigong-Kritiker unter den chinesischen Behörden hatten wieder die Oberhand gewonnen und als eine der wichtigsten Qigong-Organisationen wurde Falun Gong zu einem der Ziele der Qigong-Kritik. Li stand jedoch nicht auf einer schwarzen Liste. Seine ersten Vorträge nach dem Verlassen Chinas fanden in der chinesischen Botschaft in Paris statt, wo Li vom Botschafter eingeladen wurde. Anschließend konzentrierte er sich auf Vorträge für Falun Gong-Praktizierende in der chinesischen Diaspora, insbesondere in Nordamerika. Gelegentlich kehrte er nach China zurück, hielt dort jedoch keine weiteren Gespräche (Ownby 2008).

Doch Lis Abwesenheit in China verhinderte keine Kritik an Falun Gong, obwohl Qigong und Falun Gong weiterhin tFalunGong5o Verteidiger in hohen Positionen haben. Falun Gong-Praktizierende reagierten auf Medienkritik, indem sie gewaltfreie Demonstrationen bei den Fernsehsendern oder Zeitungen organisierten, die sie kritisiert hatten, und um einen Widerruf oder eine gleiche Frist baten. Das ist nicht In China üblich, doch zwischen 300 und 1996 gab es rund 1999 solcher Demonstrationen, und Falun Gong-Praktizierende scheinen häufiger als Sieger hervorgegangen zu sein. Diese Demonstrationen bilden den Hintergrund für das große Ereignis, das die Geschichte von Falun Gong verändert hat. Am 25. April 1999 erschienen rund 20,000 Falun Gong-Praktizierende vor den Toren von Zhongnanhai (中南海), dem Hauptquartier der Kommunistischen Partei Chinas in Peking. Die Demonstration wurde durch polizeiliche Interventionen ausgelöst und berichtete von Brutalität in der Nachbarstadt Tianjin, wo Falun Gong-Praktizierende einige Tage zuvor an einer Universität protestiert hatten (Tong 2009).

Li Hongzhi hoffte sicherlich, dass seine Gewaltdemonstration die chinesischen Behörden dazu bringen würde, die Brutalität der Polizei zu verurteilen und den Weg für die Rechtspraxis von Falun Gong freizumachen. Stattdessen nahmen die Behörden die Demonstration als große Herausforderung an und ergriffen im Laufe des Sommers und Herbstes 1999 eine Reihe von Maßnahmen, um Falun Gong als „heterodoxen Kult“ zu brandmarken, seine Führer zu verhaften und seine Organisation aufzulösen. Dies erwies sich jedoch als leichter gesagt als getan. Innerhalb Chinas protestierten Falun Gong-Praktizierende, von denen viele bürgerliche Städter waren, die nicht das Gefühl hatten, an „Heterodoxy“ beteiligt zu sein, vor Ort und in der Hauptstadt. Außerhalb Chinas bauten Falun Gong-Praktizierende Websites und Politiker und Journalisten mit Knopflöchern und behaupteten, dass ihre Rechte auf Religions- und Redefreiheit in China angegriffen würden (Ownby 2003). Diese Auseinandersetzung dauerte bis Januar 2002, als sich fünf offensichtliche Falun Gong-Praktizierende auf dem Platz des Himmlischen Friedens im Herzen von Peking in Brand setzten. Obwohl Li Hongzhi protestierte, dass dies keine Falun Gong-Praktizierenden waren, weil Selbstmord in seinen Lehren nicht sanktioniert wird, erwies sich die Veranstaltung als großer PR-Sieg für China, da Falun Gong nun sehr nach einem „gefährlichen Kult“ aussah.

Der Sieg war jedoch kaum endgültig. Über die Schlagzeilen hinaus hat sich der Konflikt zwischen den Behörden der VR China und Falun Gong bis heute fortgesetzt. Falun Gong ist von der Darstellung des Kampfes durch die westlichen Medien desillusioniert und hat seine eigenen Medien gegründet (die Zeitung) Epoch Times und der Fernsehsender New Tang Dynasty ua) und vervielfachten ihre Websites FalunGong6(Die Hauptseiten sind falundafa.org und en.minghui.org). Sie haben Chinas Führung durch die Rechtssysteme verschiedener Länder und durch internationale Institutionen wie das Menschenrechtskomitee der Vereinten Nationen und den Internationalen Strafgerichtshof verfolgt. Sie haben sich in Fernsehprogramme in China gehackt, um ihre eigene Version der Wahrheit über Falun Gong zu präsentieren. Die chinesische Regierung hat auf diese Bemühungen reagiert und die Unterdrückungskampagne fortgesetzt. Human Rights Watch und Amnesty International berichten weiterhin, dass Falun Gong-Praktizierende verhaftet und gefoltert werden. Die Anklage wegen Organraubes an Falun Gong-Gefangenen ist weiterhin umstritten, wird jedoch nicht mehr ohne weiteres abgewiesen.

Ein Ergebnis des lang anhaltenden Konflikts ist Objektivität: Es ist praktisch unmöglich, einen unvoreingenommenen Kommentar zu Falun Gong zu finden. Die chinesische Regierung trägt dafür viel Verantwortung; Falun Gong als „heterodoxe Sekte“ zu brandmarken, ließ keinen Raum für Nuancen. Aber auch Falun Gong ist nicht ohne Fehler. Im Laufe der Jahre wurde das öffentliche Gesicht der Bewegung zunehmend militanter, politisierter und defensiver und entwickelte eine paranoide Haltung gegenüber Nichtpraktizierenden, die in früheren Jahren nicht im Vordergrund stand (Junker 2014).

DOKTRINEN / GLAUBEN

Auf einer Ebene ähneln die Überzeugungen von Falun Gong denen der meisten Qigong-Schulen: Wenn man ein moralisches Leben führt und unter Anleitung eines erleuchteten Meisters Qigong praktiziert, kann man das ungenutzte Potenzial des Geistes / Körpers freisetzen und ein volleres Leben führen, frei von Krankheit, und vielleicht Erleuchtung oder sogar Unsterblichkeit erreichen. Doch Li Hongzhis Haupttext, Zhuanfalunist eine Mischung aus Themen des „New Age“, die unter anderem aus dem traditionellen chinesischen spirituellen Diskurs und parascientific Theorien stammen. Lis Grundbotschaft ist eine Variation apokalyptischer Themen, die in den „sektiererischen“ Texten der chinesischen Volksreligion zu finden sind: Die Welt wurde viele Male zerstört und neu geschaffen, und nur die „Auserwählten“ überleben die Zerstörung der Menschen in der neuen Welt. Diejenigen, die Li als ihren Meister akzeptieren, werden gerettet. Lis Anhänger sollen ein Leben in „Wahrheit, Güte und Nachsicht“ führen (Zhen Shan Ren 真善忍), Falun Gongs Kardinaltugenden, die auch die Bestandteile des Universums sein sollen (Ownby 2008).

Jedoch müssen auch Zhuanfalun Es geht weniger um die Apokalypse als vielmehr um die Täuschung und „Eigensinne“ des Menschen, wenn sich die Endzeit nähert. Und ein Großteil von Lis diskursiver Energie ist auf die Wissenschaft gerichtet, die seiner Meinung nach die Menschheit in die Irre geführt hat. Gleichzeitig verurteilt Li die Wissenschaft nicht so sehr, als dass er ihre Mängel deklariert, wie seine Diskussion über Karma zeigt. In den traditionellen buddhistischen Lehren bezieht sich Karma auf die Summe von guten und schlechten Handlungen, die im Laufe eines Lebens ausgeführt werden, was wiederum den Grad der Wiedergeburt eines Wesens bestimmt. Li Hongzhi argumentiert, dass Karma schwarze zelluläre Materie im Körper ist, die als Ergebnis schlechter Handlungen in früheren Leben vererbt wurde und durch Leiden (dh Nachsicht) und Kultivierung in weiße zelluläre Materie umgewandelt werden kann, die tugendhaft ist. Aus diesem Grund sollten Falun Gong-Praktizierende im Krankheitsfall keine medizinische Versorgung in Anspruch nehmen. Krankheit ist eine Form des Leidens, die es dem Praktizierenden ermöglicht, sich selbst zu verwandeln. Natürlich ist das Martyrium auch eine Form des Leidens, ein Thema, das Li Hongzhi wiederholt betont hatFalunGong7Der Verlauf des Konflikts zwischen Falun Gong und den chinesischen Behörden. Die messianischen und apokalyptischen Elemente in Lis Schriften haben im Laufe der Jahre in der Praxis zunehmend an Bedeutung gewonnen (Penny 2012).

RITUALS / PRACTICES

Falun Gong ist nicht sehr ritualisiert. Die Übungen bestehen aus den grundlegenden Falun Gong-Übungen (siehe Abbildungen in China Falun Gong ) und vor allem das Lesen und Nachlesen von Zhuanfalun Dies soll eine direkte Beziehung zwischen dem Praktiker und dem Meister herstellen. Als er Anfang 1995 China verließ, verfügte Li dies fortan Zhuanfalunwäre der Grundtext von Falun Gong und niemand könnte es anders lehren als er. Infolgedessen enthalten Falun Gong-Versammlungen relativ wenig Diskussionen über die Lehre. Viel Übung ist individuell und kann zu Hause durchgeführt werden, aber viele Praktizierende treffen sich gerne, um die Übungen durchzuführen (Ownby 2008).

ORGANISATION / FÜHRUNG

Li Hongzhi bleibt der oberste Führer von Falun Gong. Er baute zwischen 1992 und 1994 eine umfangreiche Organisation in China auf, die jetzt dezimiert wurde (obwohl es sicherlich weiterhin unterirdische „Zellen“ gibt), und viele Falun Gong-Führer wurden inhaftiert. Außerhalb Chinas wird Li von einer Reihe von Praktizierenden unterstützt, einige Chinesen und einige Westler, die seinen „Küchenschrank“ bilden. Die „Organisation“ ist hauptsächlich im Internet und in den Medien von Falun Gong präsent. Falun Gong hat keine Tempel oder Kultstätten (und betrachtet sich in der Tat nicht als „Religion“). Es vermietet oder leiht sich Platz (von Universitäten, Gemeindezentren, Wohngebäuden) für wöchentliche oder zweimonatliche Treffen. Bei größeren Treffen wie den „Erfahrungsaustauschkonferenzen“, die alle paar Wochen oder Monate in wichtigen Falun Gong-Zentren wie Toronto, New York oder Chicago stattfinden, tragen die Praktizierenden Geld zur Anmietung von Räumen an einer Universität oder in einem Hotel bei. Ein Großteil der Initiative für diese Aktivitäten scheint lokal zu sein, und Falun Gong scheint stark dezentralisiert zu sein. Li Hongzhi erscheint gelegentlich unangekündigt bei Erfahrungsaustauschkonferenzen, aber ansonsten ist seine Hand oder die seiner engen Berater nicht sofort ersichtlich (Tong 2009).

Falun Gong besteht darauf, dass seine Medien (die Epoch Times Zeitung und die New Tang Dynasty) sind ebenfalls die Arbeit lokaler Praktizierender. Obwohl örtliche Praktizierende viel freiwillige Arbeit für diese Unternehmen leisten und möglicherweise auch etwas Finanzierung, ist es schwer zu glauben, dass solche weit verbreiteten und teuren Projekte keine finanzielle Unterstützung von der größeren „Organisation“ erhalten, wie auch immer sie aussehen mag.

PROBLEME / HERAUSFORDERUNGEN

Die größte Herausforderung für Falun Gong besteht darin, den Konflikt mit dem chinesischen Staat zu entschärfen, obwohl dies möglicherweise nicht an Falun Gong liegt. Abgesehen von der Tatsache, dass sich Falun Gong ursprünglich in China entwickelt hat und dass viele Praktizierende inhaftiert bleiben oder unter verschiedenen Formen der Verfolgung und Diskriminierung leiden, scheint die Praxis selbst im Laufe der Zeit als Thema der Militanz und des Martyriums zunehmend schrill und brüchig geworden zu sein und Antikommunismus sind in den Vordergrund getreten. Obwohl die tausendjährigen Untertöne von Li Hongzhis Lehren in den frühen Jahren der Bewegung nicht viel zu spüren waren, sind sie es jetzt. Einige Praktizierende können außer dem Ende der Welt nur über wenig sprechen. Dass dies größtenteils das Ergebnis der Unterdrückungskampagne der Regierung gegen die Gruppe ist, ist klar, aber die Zuweisung von Fehlern trägt wenig dazu bei, dass die Bewegung einen zukünftigen Kurs plant.

REFERENZEN

Junker, Andrew. 2014. "Follower Agency und charismatische Mobilisierung in Falun Gong." Religionssoziologie 75: 418-41.

Ownby, David. 2008. Falun Gong und die Zukunft Chinas. New York: Oxford Universitätspresse.

Ownby, David. 2003. "Der Falun Gong in der neuen Welt." Europäische Zeitschrift für Ostasienwissenschaften 2: 303-20.

Palmer, David A. 2007. Qigong-Fieber: Körper, Wissenschaft und Utopie in China. New York: Columbia University Press.

Penny, Benjamin. 2012. Die Religion von Falun Gong. Chicago: Chicago University Press.

Penny, Benjamin. 2003. "Das Leben und die Zeiten von Li Hongzhi: Falun Gong und Religionsbiographie." Das China Quarterly 175: 643-61.

Tong, James. 2009. Rache der Verbotenen Stadt: Die Unterdrückung der Falungong in China 1999-2005. New York: Oxford Universitätspresse.

Anzeige geschaltet:
1 Dezember 2015

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