مجتمع المسيح

جماعة المسيح الزمني

1830 (6 أبريل): أسس جوزيف سميث جونيور وخمسة من مساعديه "كنيسة المسيح" في شمال ولاية نيويورك.

1844 (27 يونيو): اغتيل جوزيف سميث جونيور في قرطاج ، إلينوي ، مما أدى إلى أزمة خلافة فيما كان يسمى آنذاك بكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة.

1860 (أبريل 6): تم تعيين جوزيف سميث الثالث في أمبوي ، إلينوي كنبي ورئيس المجموعة التي ستُطلق عليها في النهاية اسم كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة.

1865 (4 مايو): تم الإذن رسميًا بترسيبات الملونين.

1873 (ديسمبر): القديسون البولينيزيون في العصر الحديث بولينيزيا الفرنسية التابعة لكنيسة RLDS.

1895 (17 سبتمبر): عُقد اليوم الأول من الفصول الدراسية في Graceland College ، كلية الفنون الحرة التابعة لـ RLDS.

1920 (2 مايو): الاستقلال ، أصبحت ميزوري المقر الرئيسي لكنيسة RLDS.

1925 (أبريل): حدث انقسام حول مركزية القيادة (أزمة "التحكم في التوجيهات العليا").

الستينيات: تم تأسيس حضور الكنيسة في شرق آسيا وجنوب شرق آسيا وجنوب آسيا وأمريكا الوسطى وشرق إفريقيا وغرب إفريقيا وأمريكا الجنوبية.

1966 (14 نيسان): أصدر قادة الكنيسة "بيان أهداف الكنيسة". أشارت محتوياتها إلى التحرير المتزايد للطائفة.

السبعينيات: تم تأسيس وجود الكنيسة في وسط وجنوب إفريقيا.

1984 (أبريل): حدث انقسام حول سيامة المرأة والتحرير العام لسياسات الكنيسة ومعتقداتها.

1985 (17 نوفمبر): تم ترسيم أول امرأة في كنيسة RLDS.

1994 (17 أبريل): بعد أربع سنوات من البناء ، تم تكريس المعبد في الاستقلال بولاية ميسوري رسميًا.

2001 (6 أبريل): غيرت كنيسة RLDS اسمها إلى مجتمع المسيح.

2010 (أبريل 10): تم الاعتراف بصلاحية بعض المعمودية المسيحية الأخرى للانضمام إلى جماعة المسيح.

2010 (نوفمبر 10): وافق المجلس الوطني للكنائس على جماعة المسيح كعضو له حق التصويت.

2013 (21 أبريل): تم الاعتراف بزيجات ورسمات LGBTQ من قبل المؤتمر الوطني الأمريكي لمجتمع المسيح ؛ اتبعت سياسات مماثلة من مؤتمرات في أستراليا وكندا والمملكة المتحدة وأوروبا الغربية.

مؤسس / مجموعة التاريخ

مجتمع المسيح ، حتى عام 2001 ، والمعروف باسم كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة المعاد تنظيمها ، هي طائفة عالمية مقرها الولايات المتحدة وتعود بجذورها التاريخية إلى كنيسة جوزيف سميث جونيور في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. [الصورة على اليمين] مع 1830 عضو ووجود في 200,000 دولة ، فهي ثاني أكبر طائفة ضمن عائلة أكبر من الكنائس المنحدرة من حركة المورمون التابعة لجوزيف سميث الابن. اليوم ، ربما يكون أفضل وصف لمجتمع المسيح هو "المسيحية التقدمية الأمريكية مع المورمونية كخيار" (Vanel 2017: 91). لم يكن هذا الأخير دائمًا كذلك ، وتطور الكنيسة ، وكذلك الاختلاف الملحوظ عن مجموعات "المورمون" الأخرى ، يوضح أن تأسيس الموارد داخل الحركة لا ينتج عنه حتميات ، بل احتمالات.

ميز الباحث في الدراسات الدينية جان شيبس بين القديسين الجبليين الذين هاجروا إلى يوتا وقديسي البراري الذين بقوا في الغرب الأوسط الأمريكي بعد اغتيال مؤسس المورمون جوزيف سميث الابن عام 1844 في إلينوي. ال أصبح قديسون الجبال كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. شكل قديسي البراري مجموعة متنوعة من المجموعات الأصغر في العقود اللاحقة ، وقد اندمج العديد منهم في نهاية المطاف تحت قيادة جوزيف سميث الثالث ، الابن الأكبر لنبي المورمون المؤسس (شيبس 2002). كان سميث الثالث زعيمًا مترددًا ، [الصورة على اليمين] باستمرار يرفض الدعوات لقيادة المجموعات في خمسينيات القرن التاسع عشر حتى استجاب لنداء مجموعة صغيرة من الغرب الأوسط تطلق على نفسها اسم "المنظمة الجديدة" في عام 1850. وقد غير هذا مصير هذه المجموعة . خلال فترة توليه منصب زعيمها ، نمت المجموعة الصغيرة ، التي عُرفت في النهاية باسم كنيسة RLDS ، من 1860 عضو فقط إلى أكثر من 300 عضوًا بوفاة سميث الثالث في عام 74,000 (Launius 1914).

في البداية ، سعى سميث الثالث وغيره من مبشري RLDS إلى دمج قديسي الأيام الأخيرة الذين كانوا من أتباع العديد من المطالبين بالعباءة النبوية لجوزيف سميث جونيور ، والمطالبين مثل جيمس ج.سترانج ، وألفيوس كاتلر ، وليمان وايت ، وديفيد وايتمر ، وبريجهام شاب. حققت الكنيسة نجاحًا ملحوظًا في تحويل أعضاء جميع المجموعات المذكورة أعلاه ، باستثناء مجموعة يونغ ، وهي الكنيسة التي كانت وستظل المنافس الأكبر والأكثر شهرة لكنيسة RLDS. في حين أن معظم أعضاء RLDS كانوا أعضاء في مجموعة متنوعة من مجموعات المورمون بعد وفاة جوزيف جونيور ، ظل بعض المنتسبين إلى الكنيسة الجديدة مستقلين عن جميع المطالبين بالأنبياء الآخرين حتى انضموا إلى كنيسة RLDS (Launius 1988). على سبيل المثال ، اختار عدة آلاف من قديسي اليوم التاهيتي المتأخر في جزر Tuamotu ، الذين تحولوا من أربعينيات القرن التاسع عشر ، الانضمام إلى كنيسة RLDS عندما توقف المبشرون في الجزر في طريقهم إلى أستراليا. كان الشيوخ الأوروبيون الأمريكيون الذين بشروا في البداية القديسين التاهيتيين موالين لبريغام يونغ ، لكنهم رحلوا منذ فترة طويلة ، وكان القديسون التاهيتيون تابعين لشيوخ RLDS الذين ادعوا أنهم خليفة كنيسة جوزيف جونيور (مثل فعلت كل كنائس قديس اليوم الأخير). أعطى هذا لكنيسة RLDS الصغيرة وجودًا عالميًا خارج قلبها في الغرب الأوسط ، وظل قديسو تاهيتيون RLDS ، المعروفون محليًا باسم سانيتوس ، أكبر كنيسة قديس لليوم الأخير على الجزر حتى بعد الحرب العالمية الثانية (Saura 1840).

تشترك كنيسة RLDS في القرن التاسع عشر وكنيسة LDS في العديد من العقائد والممارسات التي تنحدر من كنيسة مشتركة. كلاهما اعتنق الكتاب المقدس ، وكتاب مورمون ، والعقيدة والعهود ككتاب مقدس. كلاهما كان لهما تسلسل هرمي للكنيسة معقد بقيادة نبي واثني عشر رسولًا ، ومبنيًا على هيكل كهنوتي متعدد المستويات مقسم بين كهنوت ملكي صادق وهارون. اعتقد كلاهما أنهما كانا تجديدًا لكنيسة العهد الجديد للمسيح وادعيا أنهما "الكنيسة الوحيدة الحقيقية". وكلاهما يعتقد أنه في يوم من الأيام سيتم بناء القدس الجديدة من قبل مجتمع متجمع من القديسين في الاستقلال ، مقاطعة جاكسون ، ميسوري (Howlett and Duffy 2017).

ومع ذلك ، كان RLDS في القرن التاسع عشر يجدون صعوبة في تمييز أنفسهم عن أبناء عمومتهم الكنسيين (وأحيانًا الحرفيين) في ولاية يوتا. أولاً وقبل كل شيء ، عارض RLDS تعدد الزوجات وذهب الكثيرون إلى حد الادعاء بأن جوزيف سميث الابن لم يبدأ هذه الممارسة. على الرغم من عدم صحة هذا الادعاء من الناحية التاريخية ، إلا أنه لم يتم الطعن فيه نسبيًا داخل كنيسة RLDS حتى الستينيات. أدى هذا الرفض لتعدد الزوجات أيضًا إلى رفض "عائلة السماء" الناشئة بين قديسي Nauvoo في الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، وهو حجر الزاوية في عقيدة وممارسة سانت ماونتن. ثانيًا ، احتضنت RLDS في القرن التاسع عشر عقيدة الخلافة المباشرة في قيادة الكنيسة. أي أنهم اعتقدوا أن جوزيف سميث الثالث كان زعيم كنيسة والده من أصل سلالة. هذا الادعاء يقف في تناقض صارخ مع بريغهام يونغ الذي ادعى الحق في قيادة قديسي الأيام الأخيرة بحكم امتلاكه القوة الطقسية الصحيحة ، الممنوحة له ولغيره من الرسل ، على حد زعمه ، في نعمة من نبي مورمون الأوائل (لاونيوس 1960) ؛ براون 1840). ثالثًا ، وفيما يتعلق برفضها لتعدد الزوجات ، رفضت RLDS إلى حد كبير عبادة المعبد ، والطقوس الدينية ، واللاهوت ، والطقوس ، التي تطورت في أربعينيات القرن التاسع عشر في مدينة نوفو بولاية إلينوي وأبعد من ذلك. وضعتها كنيسة بريغهام يونغ في خمسينيات القرن التاسع عشر وما بعدها. اعتقد RLDS أنه سيكون هناك معبد في صهيون يومًا ما ، لكن لاهوتهم عن المعابد كان غير مكتمل. على سبيل المثال ، تمتلك كنيسة RLDS وتدير أقدم معبد مورمون ، معبد كيرتلاند في كيرتلاند ، أوهايو. [الصورة على اليمين] تم تكريس الهيكل الأخير من قبل والد سميث الثالث في عام 1836. ومع ذلك ، على عكس معابد LDS في ولاية يوتا ، تعامل RLDS مع معبد Kirtland مثل أي هيكل آخر لبيت الاجتماعات وعقد اجتماعات عامة للعبادة فيه كل يوم أحد (Howlett 2014 ).

كان لعدم وجود عبادة المعبد عواقب طقسية ولاهوتية ، وبالتالي ، أنشأ انفصالًا واضحًا بين RLDS وأبناء عمومتهم LDS. على سبيل المثال ، تبنى سميث الثالث إمكانية معمودية الأموات (تعميد المتوفى بالوكالة) ، لكنه علم أنه لم يكن هناك توجيه وحي للقيام بذلك في ذلك الوقت ولا مكان مخصص بشكل صحيح. على النقيض من ذلك ، مارست LDS في ولاية يوتا المعمودية من أجل الموتى بحماس كبير ، وربطتها بأفكارهم الناشئة عن العائلات السماوية والأختام الأبدية. أدى استبعاد سميث الثالث لممارسة المعمودية من أجل الموتى في النهاية إلى رفض كنيسة RLDS للعقيدة تمامًا ، على الرغم من اعترافهم بتعليمها وممارستها من قبل جوزيف الابن. قديسين ليصبحوا كائنات إلهية في الحياة الآخرة) لكنهم كلفوا شيوخه بتعليمها بشكل غير متكرر ، لأنها كانت "سر الملكوت". بمرور الوقت ، كان هذا يعني أن الإيمان بالعقيدة قد تلاشى فعليًا في كنيسة RLDS حيث مات أيضًا الجيل الأول من RLDS ، والذي تشكل من قبل المذاهب المختلفة في Nauvoo لجوزيف جونيور. كما آمن بعض هؤلاء بمعمودية الأموات. في كلتا الحالتين ، اختار سميث الثالث التفوق على خصومه في القضايا العقائدية بدلاً من إجبار الكنيسة على الجدل. رفض التأله ، على وجه الخصوص ، كان له تأثير آخر. كان RLDS مسيحيين ثالوثيين وظيفيًا ، حتى لو لم يعلنوا عن أنفسهم على هذا النحو حتى أواخر القرن العشرين (Launius 1988).

كان أحد المجالات التي لم يتفوق فيها سميث الثالث على خصومه هو موضوع سيامة الرجال المنحدرين من أصل أفريقي. بحلول ستينيات القرن التاسع عشر ، كان بريغهام يونغ ، زعيم كنيسة LDS في ولاية يوتا ، قد أنشأ عقيدة تحظر رسامة أي رجل من أصل أفريقي. يبدو أن بعض النصوص المبكرة من جوزيف سميث الابن ، مثل بعض المقاطع من كتاب إبراهيم ، تدعم منطق يونغ ، في حين أن الممارسة الفعلية في كنيسة سميث جونيور لم تفعل ذلك (تم ترسيم العديد من الرجال من أصل أفريقي). انقسم قادة RLDS الأوائل أنفسهم حول هذه القضية. لكسر الانقسام ، أصدر سميث الثالث إعلانًا في مايو 1860 يأذن بسيامة الرجال المنحدرين من أصل أفريقي. بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر ، كان العديد من كهنة RLDS الأمريكيين من أصل أفريقي يبشرون بالمجتمعات الأمريكية الأفريقية في الشمال والجنوب ، على الرغم من أن مبشري RLDS لم يجروا أبدًا العديد من التحويلات بين الأمريكيين الأفارقة (Scherer 1865).

حول مسألة مشاركة المرأة في الكنيسة ، راوغ سميث الثالث في عدة قضايا. في البداية ، عارض حق النساء في التصويت كمندوبات في مؤتمرات الكنيسة ، لكنه اعترف بذلك عندما نقضه المؤتمر العام للكنيسة نفسه. بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر ، بدأ بعض أعضاء الكنيسة في دعم سيامة النساء. بقي سميث الثالث بعيدًا عن النقاش إلى حد كبير ، ولكن بحلول عام 1880 ، أصدر هو وقادة الكنيسة الآخرون بيانًا يقول إنه لا توجد طريقة لرسامة النساء في الكهنوت ما لم تتلق الكنيسة وحيًا يأذن بذلك. نظرًا لعدم وجود إعلان وشيك ، لم يتم ترسيم النساء خلال فترة ولايته (روس وهوليت وكروس 1905).

حاول سميث الثالث بناء مجتمع كنسي يتجنب ما اعتبره بعض التجاوزات في كنيسة والده ، لا سيما فيما يتعلق بالتشدد والثيوقراطية والجهود الجماعية الهائلة. سميث الثالث ، الذي كان لديه ذكريات عن قوة دفاع مورمون بالزي الرسمي في نوفو بقيادة والده ، قام بتوجيه كنيسته بعيدًا عن أي من هذه الجمعيات. زين شعار "السلام" ختم الكنيسة الرسمي في عام 1871 ، [الصورة على اليمين] ولم يقم أي مجتمع من مجتمعات RLDS بتشكيل ميليشيا مثل ميليشيا Nauvoo. ثانيًا ، على الرغم من أن سلطته كانت من مصدر غير معتاد (فرض الطقوس والنسب الخطي) ، فقد اعتنق سميث الثالث الروح الديمقراطية للقديسين الذين اجتمعوا معًا لتشكيل كنيسة RLDS. هذا يعني أن جميع قرارات الكنيسة الرئيسية تم التصويت عليها من قبل المندوبين المنتخبين في مؤتمر الكنيسة السنوي ، مثل الكثير من المجموعات البروتستانتية الأخرى في ذلك العصر. يمكن أن ينقض المؤتمر حتى سميث الثالث ، كما فعل في عدة مناسبات. أخيرًا ، تبنى سميث الثالث الفكرة العامة لمجتمع المورمون المجتمعي (المعروف باسم صهيون) الذي سيتم بناؤه يومًا ما في إندبندنس بولاية ميسوري. سئمًا من الإخفاقات المجتمعية التي عاشها عندما كان طفلاً ، دعا إلى مسار التدريجي. علم أن الكمال الأخلاقي التدريجي للقديسين فقط هو الذي يمكن أن يحقق الظروف لبناء مجتمع مادي حقيقي في صهيون. في غضون ذلك ، يجب أن يعيش أتباعه مع الآخرين ، وأن يظهروا من خلال سلوكهم اليومي ما يمكن أن تكون عليه "صهيون" (Launius 1996). في الممارسة العملية ، كان هذا يعني أن كنيسة RLDS كانت إلى حد كبير كنيسة تجمعات ، وهي طائفة متنوعة من الحدائق من بين آخرين في أرض أمريكا. على هذا النحو ، لم تكن كنيسة RLDS كنيسة لها روح أمة ، مثل كنيسة LDS في ولاية يوتا والتي كانت تسيطر على جزء هائل من الغرب الأمريكي بين الجبال.

ومع ذلك ، قامت مجموعة صغيرة من RLDS ببناء مدينة على حدود ولايتي آيوا وميسوري ، تُعرف باسم لاموني. كان لدى المجتمع عدد محدود من الشركات المملوكة جماعيًا ، مثل المطحنة ومحل البقالة ومتجر الأجهزة (Launius 1984). في عام 1895 ، تم إنشاء كلية الفنون الحرة التابعة رسميًا هناك ، وهي Graceland College ، والتي ادعت للمفارقة أنها كانت "مؤسسة غير طائفية". أصبح لاموني مقرًا للكنيسة في عام 1880 عندما انتقل سميث الثالث إلى هناك ، وفي نهاية حياته ، نقل سميث الثالث عائلته للانضمام إلى مجتمع متنامٍ من RLDS في إندبندنس بولاية ميسوري ، الموقع الموعود لليوم الأخير القديس. القدس الجديدة (لاونيوس 1988).

كان تأسيس كلية الفنون الحرة المملوكة للكنيسة بمثابة علامة على سعي كنيسة RLDS للحصول على شرعية أكبر مع جيرانهم. يفسر هذا جزئيًا حضور سميث الثالث وحديثه في برلمان أديان العالم (1893) وطلب الكنيسة للانضمام إلى المجلس الفيدرالي للكنائس في عام 1908 (رفضت المجموعة طلب RLDS) (Launius 1988 ؛ Scherer 2013). ومع ذلك ، لم تكن كنيسة RLDS تطلب الشرعية فقط ؛ كانوا أيضًا يدخلون عصرًا اعتقد فيه العديد من أعضاء الكنيسة أنهم بحاجة إلى مزيد من التدريب التربوي والمعرفة المتخصصة لإنجاز مهمة الكنيسة في العالم.

عندما توفي سميث الثالث في عام 1914 ، اتخذ خليفته المختار بعناية وابنه الأكبر ، فريدريك ماديسون سميث [الصورة على اليمين] مهمة قديسي RLDS في "صهينة الكنيسة وتنصير العالم". بحلول أواخر القرن التاسع عشر ، أدى الهدف الأخير إلى وجود متواضع للكنيسة في أماكن مثل ألمانيا وفلسطين وأستراليا ونيوزيلندا والمملكة المتحدة والدنمارك وجزر هاواي (شيرر 2013). في عصر الإرساليات البروتستانتية ، سعى سميث نفسه بفتور إلى الكرازة العالمية. تابع هدفه الثاني لقديسي RLDS ، "صهيونية الكنيسة" بهوس المصلح. من خلال "صهيونية الكنيسة" ، كان سميث يعني تهيئة الظروف اللازمة لملكوت الله على الأرض. لقد حاول القيام بذلك من خلال وسائل حديثة جدًا: مركزية العمليات الكنسية ، وإضفاء الطابع المهني على موظفي الكنيسة ، وتخصص بيروقراطيين الكنيسة. في حين أن هذا لا يعني بالضرورة تدريب اللاهوت للكهنوت ، إلا أنه يعني أن كبار قادة الكنيسة تابعوا شهادات عليا في مجالات التربية والعلوم الاجتماعية. حصل سميث نفسه على ماجستير في علم الاجتماع من جامعة كانساس ودكتوراه في علم النفس الاجتماعي من جامعة كلارك حيث درس تحت إشراف جي ستانلي هول. بدأ قادة الكنيسة مثل سميث في استقلاب اللاهوت البروتستانتي الليبرالي ، ولا سيما لاهوت الإنجيل الاجتماعي في عصرهم ، وهو اتجاه يمكن تضخيمه عدة مرات في النصف الثاني من القرن العشرين (Howlett 2007).

لا توجد قضية تثير الجدل في كنيسة RLDS في أوائل القرن العشرين أكثر من مركزية سلطة الكنيسة. في وقت مبكر من رئاسته ، اشتبك سميث مع أعضاء من مجموعات قيادية كنسية مختلفة ، وخلق أزمة في عام 1925 عندما أعلن أن "السيطرة التوجيهية العليا" للكنيسة في الأمور الإدارية تقع على عاتق الرئاسة الأولى ، بدلاً من التفريق بين مجموعات أخرى. كانت التداعيات فورية. استقال شقيقه (وخليفته المستقبلي) وكامل الأسقفية (المسؤولون الماليون للكنيسة) احتجاجًا ، واستقال العديد من الرسل ، وبدأ عدة آلاف من أعضاء RLDS في الاجتماع مع طوائف "قديس البراري" الأخرى. رأى سميث نفسه على أنه مسؤول تنفيذي حديث ، لكن المنشقين عن RLDS ، بما في ذلك شقيقه ، شعروا أنه يجب توزيع السلطة الكنسية عبر الكنيسة بدلاً من التركيز في مكتب واحد (Mulliken 1991).

وبسبب الرفض ، تابع سميث مشاريع طموحة لبناء المؤسسات ، مثل إنشاء أقسام كنسية متعددة ، مثل أقسام الترفيه والشباب. تحديث وتوسيع مستشفى RLDS ودور المسنين ؛ بناء قاعة تتسع لـ 5,000 مقعد ومرفق للمقر الرئيسي ؛ وتجارب بناء المجتمع شبه الاشتراكية من خلال المزارع التعاونية والمخازن ، وكذلك المنظمات التي قدمت قروضًا منخفضة الفائدة حتى تتمكن العائلات من امتلاك منازل. كانت هذه المشاريع كلها تجليات لعصر سميث حيث دمج أعضاء RLDS مُثُل الإنجيل الاجتماعي البروتستانتي مع مفاهيم المورمون المبكرة للمجتمع التعاوني. بينما يميل أعضاء RLDS إلى أخذ الإلهام من الأجزاء الأقل تطرفًا في حركة الإنجيل الاجتماعي البروتستانتي ، يمكن أن تساعد مشاريع RLDS في إلهام العمل الراديكالي حقًا ، مثل الحياة المهنية لمنظم العمل جون إل لويس. نشأ الأخير في عائلة RLDS لتعدين الفحم وساعد في إدارة متجر بقالة RLDS مملوك جماعيًا في ولاية أيوا قبل أن يوجه انتباهه إلى تنظيم النقابات (Howlett 2007).

مع بداية الكساد الكبير والديون الكنسية الضخمة بسبب حملة البناء التي قام بها سميث ، تعثرت برامج سميث لـ "صهيونية الكنيسة" حيث جفت الأموال ودخلت الكنيسة فترة من الانكماش المالي. المزارع التعاونية ، على سبيل المثال ، انتهت بعد العمل لبضع سنوات فقط ، حيث كان على المذهب رهن الأرض. ومع ذلك ، فإن بيروقراطية الكنيسة التي بناها سميث ، جنبًا إلى جنب مع التوقعات للموظفين المتخصصين والمهنيين ، جعلت المنظمة في طائفة أمريكية حديثة. علاوة على ذلك ، فإن فكرة "التطبيق الاجتماعي" لـ "الإنجيل المستعاد" من شأنها أن تدفع الكنيسة في اتجاه اجتماعي تقدمي أكثر في الأجيال اللاحقة (Howlett 2007).

في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، ركبت كنيسة RLDS على ذيل إمبراطورية الحرب الباردة الأمريكية لتأسيس تجمعات جديدة في آسيا وإفريقيا وأمريكا اللاتينية. مثل نظرائهم في LDS ، فإن أعضاء RLDS ، الذين يخدمون في الجيش الأمريكي ، أنشأوا مجتمعات ناشئة أينما كانوا ، وأحيانًا يبشرون السكان المحليين في أماكن مثل كوريا الجنوبية واليابان والفلبين. ومع ذلك ، فإن توسع RLDS ، وخاصة في آسيا ، سار جنبًا إلى جنب مع تقييم جديد لغرض الكنيسة ومفهوم "الإرساليات" نفسها. مثل البروتستانت من الجيل السابق ، جادل قادة RLDS في آسيا (معظمهم من الأمريكيين في البداية) بأن الكنيسة بحاجة إلى "توطين" نفسها في تلك الأماكن. بدلاً من إعادة إنشاء معتقدات وهياكل "الإنجيل المستعاد" (الأمريكي) في آسيا ، جادلوا بأن الكنيسة يجب أن تنمو بطرق مناسبة ثقافيًا تسمح بالاستقلال الذاتي المحلي واحترام التقاليد المحلية (Howlett 2022). وبالتالي ، تم منح قادة السكان الأصليين المحليين خارج أمريكا الشمالية سلطة على شكل الكنائس في مناطقهم (باستثناء الشؤون المالية للكنيسة). في الممارسة العملية ، كان هذا يعني أن مجموعات RLDS عكست ممارسات الجماعات المسيحية المهيمنة في مناطقها (المعمدانيين الكنديين في مرتفعات أوديشا ، الهند ، أو الكنائس الخمسينية في ولاية نهر نيجيريا) بدلاً من ممارسات معظمهم من المورمون الناطقين بالإنجليزية- مناطق التراث لكنيسة RLDS في أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية (Howlett 2020 ؛ Hurlbut 2019). إضافة إلى ذلك ، بحلول السبعينيات ، بدأ قادة RLDS في المشاركة بشكل متزايد في المهمات الإنسانية بدلاً من البعثات التبشيرية. كانت المنظمات غير الحكومية RLDS المعتمدة رسميًا والتي ظهرت منذ ذلك الوقت هي المنظمات غير الحكومية المنظمة للمجتمع في الفلبين والتي استلهمت من Saul Alinksy والمجموعات المنظمة للمجتمع الفلبيني المسكوني ، مما دفع المذهب نفسه في اتجاه تحرير جديد (Bolton 1970).

في نفس هذه الحقبة ، بدأ قادة RLDS وموظفو المقر الرئيسي في حضور المعاهد البروتستانتية الرئيسية للحصول على درجات الدراسات العليا. يمكن رؤية آثار ذلك في مناهج الكنيسة ، وقرارات المؤتمر ، والكتب المنشورة مع بصمة الكنيسة الرسمية ، والأهم من ذلك ، سياسات الكنيسة. تعكس هذه المواد والسياسات محادثة توليدية مع اللاهوت البروتستانتي الرئيسي وتقاليد RLDS. كما أدى إلى التشكيك في الافتراضات اللاهوتية السابقة. على سبيل المثال ، شكك القادة التقدميون في أهمية كتاب مورمون أو اقترحوا أنه ينبغي دراسته من خلال الوسائل التاريخية النقدية. لقد أعادوا تعريف طائفتهم على أنها كنيسة حقيقية ، ولكن ليس "الكنيسة الوحيدة الحقيقية" ، كما فعلت الأجيال السابقة من قادة RLDS. وبدأوا في التساؤل عن سبب استبعاد مجموعات ، مثل النساء ، وفيما بعد ، الأشخاص المثليون ، من الرسامة في كهنوت RLDS (Howlett and Duffy 2017).

أحدثت هاتان المسألتان الأخيرتان ، رسامة النساء والأشخاص المثليين ، خلافات مستمرة داخل كنيسة RLDS في السبعينيات والثمانينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين على التوالي. حظيت كلتا القضيتين بدعم شعبي منظم ومعارضة منظمة. على سبيل المثال ، دفعت مجموعات رفع الوعي النسوي في RLDS في السبعينيات قادة الكنيسة إلى إعادة فحص الطبيعة الهرمية للكهنوت ومن استبعده. عندما أصدر النبي والاس ب. سميث (الصورة على اليمين) RLDS في أبريل 1970 إعلانًا يدعو إلى سيامة النساء ، فعل ذلك بعد سنوات من العبادة والاستماع إلى نسويات RLDS. أدى إعلان سميث أيضًا إلى إثارة معارضة المحافظين وأدى إلى أكبر انشقاق في تاريخ الكنيسة. انفصل ما يصل إلى خمسة وعشرين بالمائة من أعضاء أمريكا الشمالية عن الطائفة وبدأوا تجمعات مستقلة تسمى "فروع الترميم" ، والتي تطور بعضها إلى طوائف صغيرة أو مؤتمرات ذات صلة فضفاضة (روس وهوليت وكروس 1980). على نطاق أصغر بكثير من انشقاق الثمانينيات ، ترك بعض الأفراد أو التجمعات في الولايات المتحدة وكندا وأستراليا والمملكة المتحدة وأوروبا الغربية المذهب بعد أن وافقت المؤتمرات الإقليمية في هذه الأماكن المعنية على ترسيم الأفراد المثليين وزيجات الكوير. علاوة على ذلك ، عارض المجتمع العالمي الجنوبي للمسيح إلى حد كبير الرسامات والزيجات الكويرية ، على الرغم من أن هذه المعارضة لم تكن عالمية. على سبيل المثال ، خدم أفراد mahu في بولينيزيا الفرنسية تقليديًا في الكهنوت ، وهذا دون أي بيانات سياسية أو تغييرات. (Howlett and Duffy 2000).

هناك مظاهر مادية للكنيسة تلخص التحرير السريع في أواخر القرن العشرين ، واسم طائفي رسمي جديد ومبنى جديد ضخم في مقر الكنيسة. في 6 أبريل 2001 ، غيرت كنيسة RLDS اسمها رسميًا إلى مجتمع المسيح (شيرير 2016). يبدو أن الاسم نفسه يوجه التيارات التحررية لعصره ، مثل الإيمان بتنظيم المجتمع ، وتثمين العلاقات ، وربما إعادة تسمية الشركات النيوليبرالية. ومع ذلك ، فقد أشار أيضًا إلى بساطة الاسم الأول للطائفة ، "كنيسة المسيح". المعبد ، [الصورة على اليمين] تم تخصيصه في عام 1994 وتكلفته 60,000,000 دولار ، وهو عبارة عن هيكل حلزوني مرتفع يبلغ ارتفاعه ثلاثمائة قدم ويضم مكاتب المقر ، ومتحفًا ومحفوظات ، ومكتبة ، ومدرسة دينية للطوائف ، و "مسار عبدي" "مما يؤدي إلى ملاذ يتسع لـ 1,600 مقعد. مكرسًا لـ "السعي لتحقيق السلام" ، يعكس المعبد التصريفات البروتستانتية المسكونية للطائفة ويدمج التقاليد الجديدة. على سبيل المثال ، تُقام خدمة "صلاة من أجل السلام" اليومية في المعبد في الساعة 1 بعد الظهر ، وهي الممارسة الطقسية العادية الوحيدة التي يتم إجراؤها في المعبد خارج خدمات العبادة العرضية أثناء المؤتمرات. ومع ذلك ، يتشكل الهيكل أيضًا من خلال بصمة الماضي. يقع المعبد نفسه على جزء من قطعة الأرض الأصلية التي تبلغ مساحتها أربعة وستون فدانًا والتي خصصها جوزيف سميث الابن في عام 1831 لمجمع معبد في مجتمعه الأرضي المأمول في القدس "صهيون". لذلك ، في حين أن المعبد نفسه يشبه إلى حد كبير الكاتدرائية الأسقفية ، فإنه يحمل أيضًا آثار ماضي مورمون ، وهي طريقة مناسبة لتلخيص شكل مجتمع المسيح في أوائل القرن الحادي والعشرين (Howlett and Duffy 2017).

النظريات / المعتقدات

في حين أن مجتمع المسيح ليس رسميًا كنيسة عقائدية ، فقد أوجد بيانات مختلفة ، بما في ذلك بيان "المعتقدات الأساسية" الحالي الذي يؤطره لأعضائه "ليس ككلمة أخيرة ، ولكن كدعوة مفتوحة للجميع للشروع في المغامرة التلمذة ”(Chvala-Smith 2020:!). يأتي هذا بعد سلسلة طويلة من التصريحات الأخرى التي شكلتها الكنيسة ، والتي يعود تاريخها إلى القرن التاسع عشر. فيما يلي ، أعتمد على هذه العبارات لشرح عقائد ومعتقدات جماعة المسيح من خلال ستة مصطلحات لاهوتية رئيسية: الله ، الوحي ، الكتاب المقدس ، الخلاص ، ملك الله / صهيون ، الحياة الأبدية.

جماعة المسيح هي ثالوثية ، محددة "الله الحي كمجتمع من ثلاثة أقانيم ". منذ الثمانينيات من القرن الماضي ، استخدمت وثائق الكنيسة الرسمية لغة شاملة لله ، مما أدى إلى عدم التركيز على الجنس واللغة الذكورية بالنسبة إلى الله ، وعكس الاتجاهات السائدة في الجماعات المسيحية التقدمية الأخرى. تعكس الكنيسة الصياغات التاريخية في قانون إيمان نيقية وقانون إيمان الرسل ، وتؤكد أن يسوع هو إله كامل وبشري بالكامل ، بالإضافة إلى موت يسوع وقيامته. لا يوجد موقف رسمي يعبر عن لاهوت معين عن كفارة يسوع ، وهذا يمكن أن يختلف اختلافًا كبيرًا في مجتمع المسيح العالمي ، من المفاهيم المتأثرة بالإنجيل عن الكفارة البديلة الموجودة في العديد من مجموعات المجتمع الجنوبي العالمي للمسيح إلى المفاهيم التقدمية المتأثرة عن يسوع باعتباره أخلاقيًا. نموذج. العضو الثالث في الثالوث ، الروح القدس تم تأكيده في المصطلحات الكلاسيكية على أنه "مانح الحياة" و "الحكمة الحقيقية" و "الإله الحقيقي". كما يؤكد أحدث بيان للمعتقدات الأساسية ، "نجد الحب ، والفرح ، والسلام ، والصبر ، واللطف ، والكرم ، والإخلاص ، والوداعة ، أو ضبط النفس ، هناك يعمل الروح القدس" (Chvala-Smith 1980).

مثل الجماعات المسيحية الأمريكية التقدمية الأخرى ، تؤكد جماعة المسيح أن الله ما زال يتكلم. كما يؤكد بيان المعتقدات الأساسية ، "الكنيسة مدعوة للاستماع معًا لما يقوله الروح ثم الاستجابة بأمانة" (Chvala-Smith 2020). في حين أن هذا البيان يتناسب بشكل جيد مع اللاهوتيات البروتستانتية الرئيسية الأخرى ، فإن جماعة المسيح تضيف لمسة فريدة إلى هذا ؛ وهي تضيف تصريحات نبيها وأقرها مؤتمرها العالمي إلى كتابها الخاص بالعقيدة والعهود ، وهو نص في قانونها الكتابي.

رسميًا ، يعترف مجتمع المسيح بثلاثة نصوص ككتاب مقدس - الكتاب المقدس ، وكتاب مورمون ، والعقيدة والعهود. يُنظر إلى الكتاب المقدس نفسه على أنه "كتابة مستوحاة من روح الله وقبلتها الكنيسة كتعبير معياري لهويتها ورسالتها ورسالتها." هذا لا يعني أن جماعة المسيح تتبنى رسميًا حرفية الكتاب المقدس أو تعتقد أن الكتاب المقدس موحى به كلمة بكلمة من الله. في حين أن الأعضاء قد يتبنون كليهما ، فإن البيان الرسمي للطائفة حول الكتاب المقدس ينص على أن "الكتاب المقدس حيوي وأساسي للكنيسة ، ولكن ليس لأنه معصوم (بمعنى أن كل التفاصيل صحيحة تاريخيًا أو علميًا)." بالأحرى ، يحافظ الكتاب المقدس على جماعة المسيح "الراسخة في الوحي وتعزيز الإيمان بالمسيح وتغذية حياة التلمذة." علاوة على ذلك ، فإن كتاب مورمون والعقيدة والعهود لا تحل محل الكتاب المقدس. بدلاً من ذلك ، تم تأكيدها على أنها كتاب مقدس "لأنها تؤكد رسالتها بأن يسوع المسيح هو كلمة الله الحية." لا يُطلب من أي شخص في مجتمع المسيح استخدام كتاب مورمون أو العقيدة والعهود ككتاب مقدس ، وتتجنب الكنيسة بجدية اتخاذ موقف بشأن تاريخية كتاب مورمون (Chvala-Smith 2020).

اليوم ، عبر الكنيسة ، الكتاب المقدس يطغى على النص الكتابي الأساسي المستخدم. في ما يمكن أن نطلق عليه مناطق "تراث المورمون" في الكنيسة (أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية وبولينيزيا الفرنسية) ، قد يتم أو لا يتم استخدام كتاب مورمون والعقيدة والعهود في الخدمات. في أجزاء من الكنيسة خارج هذه المناطق ، لم يُسمع تقريبًا باستخدام كتاب مورمون والعقيدة والعهود (Howlett and Duffy 2017).

يستخدم مجتمع المسيح إلى حد كبير النسخة القياسية الجديدة المنقحة من الكتاب المقدس في التجمعات الناطقة باللغة الإنجليزية. منذ ثمانينيات القرن الماضي ، حل هذا النص محل ما أطلق عليه مجتمع المسيح ذات مرة "النسخة الملهمة" ، وهي المراجعة النصية للكتاب المقدس التي أجراها وأكملها جزئيًا جوزيف سميث جونيور وسيدني ريجدون في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. مع اصطفاف مجتمع المسيح مع المسيحية البروتستانتية السائدة ، انخفض استخدام النسخة الملهمة بشكل كبير بين أعضاء الكنيسة العاديين في أمريكا الشمالية. أخيرًا ، لا توجد نسخة قياسية من الكتاب المقدس مستخدمة في جماعة المسيح الناطقة بالفرنسية أو الإسبانية ، وهما أكثر مجموعتين لغويتين في الكنيسة خارج الجزء الناطق بالإنجليزية من الكنيسة (Howlett and Duffy 1980).

تتحدث جماعة المسيح عن الخلاص على أنه "شفاء للأفراد والمجتمعات البشرية وكل الخليقة". تعود جذور فكرة الخلاص الشامل هذه التي تتجاوز البشر إلى القرن التاسع عشر ، ولكنها تأثرت أيضًا بشكل كبير باللاهوت التحرري في أواخر القرن العشرين (Chvala-Smith 2020).

شددت جماعة المسيح في معظم تاريخها على لاهوت اجتماعي لملكوت الله أطلقوا عليه اسم "صهيون". حتى الستينيات من القرن الماضي ، كانت صهيون لمجتمع المسيح مجتمعًا حقيقيًا في القدس الجديدة كانوا يطمحون إلى بنائه في مقاطعة جاكسون ، ميسوري ، مجتمع لا يوجد فيه فقراء ، حيث يعيش الناس في قداسة ، وحيث يجد الناس الوحدة. والسلام في الله. في أواخر القرن العشرين ، أصبحت صهيون أقل "منارة" وأكثر "خميرة" ، لاستخدام مصطلحات عالم اللاهوت RLDS في السبعينيات. أي أن صهيون أصبحت مرادفًا للقوة الإلهية للخير في العالم التي انفصلت عن أي مكان جغرافي ، مثل الخميرة المنتشرة في رغيف الخبز التي سمحت لها بالنمو في مثل إنجيل يسوع. أصبحت صهيون أيضًا مرادفًا للسلام والعدالة. يُستخدم مصطلح "ملك الله" الآن في كثير من الأحيان أكثر من مصطلح صهيون ، على الرغم من أن صهيون لا تزال تستخدم للتعبير عن التزام مجتمع المسيح "بإعلان ملكوت الله المسالم على الأرض من خلال تشكيل مجتمعات تتمحور حول المسيح في العائلات والجماعات والأحياء والمدن ، وفي جميع أنحاء العالم ". مرة أخرى ، يستخدم مصطلح صهيون ، وهو مصطلح تراثي من عصر جوزيف سميث ، بشكل أكثر شيوعًا في مناطق ترميم التراث في مجتمع المسيح بدلاً من الأماكن الأخرى (جريفيثس وبولتون 1960).

صاغت معتقدات RLDS الكلاسيكية من أوائل القرن العشرين الحياة الآخرة المعقدة في ثلاث ممالك المجد (البعيدة ، والأرضية ، والسماوية) التي يمكن أن يرثها البشر بعد الموت. كانت هذه القراءة عن الحياة الآخرة مدعومة بنصوص من الكتاب المقدس وكتاب RLDS وغالبًا ما يتم تصويرها في المخططات التبشيرية المستخدمة في الكرازة. والجدير بالذكر أن الجحيم كان يُنظر إليه على أنه مكان مؤقت ، "بيت السجن" في حديث RLDS القديم. بعد ستينيات القرن الماضي ، تراجعت وجهة النظر هذه عن الحياة الآخرة بشدة في مجتمع المسيح. تؤكد جماعة المسيح رسميًا أنه "في المسيح ، ستتغلب محبة الله أخيرًا على كل ما يحط من قدر الخليقة ويهينها ، حتى الموت نفسه". في حين أنه ليس بيانًا كاملاً للخلاص الشامل ، إلا أن العديد من الأعضاء في جزء التراث المورموني من الكنيسة يعتبرونه كذلك. مرة أخرى ، هذا الرأي أقرب بكثير إلى المفاهيم البروتستانتية الرئيسية للحياة الأبدية مما هو عليه في مخططات الوعظ في منتصف القرن العشرين التي استخدمها شيوخ RLDS. ومع ذلك ، فإن تعدد السماوات ووقت الجحيم في فكر RLDS الأقدم يشير إلى عالمية محدودة يتبناها العديد من أعضاء مجتمع المسيح الآن كعالمية كاملة (Chvala-Smith 1960 ؛ Griffiths و Bolton 2020).

طقوس / الممارسات

اليوم ، تعترف جماعة المسيح بثمانية طقوس تحددها على أنها "أسرار". بينما تغيرت اللغة حول هذه الطقوس (قبل الستينيات ، كانت تسمى "المراسيم") ، ظل شكلها الأساسي وعددها كما هو. هذه الطقوس هي المعمودية ، والشركة (العشاء الرباني أو القربان المقدس) ، والتثبيت ، وبركة الأطفال ، والرسامة ، ووضع اليدين للمرضى ، والزواج ، والبركة الإنجيلية (التي تسمى "البركة الأبوية" في العصر السابق لسيامة المرأة).

تمارس جماعة المسيح ما تسميه التقاليد الأخرى "معمودية المؤمن" أو المعمودية في عمر لا يقل عن ثماني سنوات. كما أنه يعترف بمعمودية التقاليد الأخرى إذا تم تعميد شخص ما في سن الثامنة أو أكبر وتم تعميده وفقًا للصيغة الثالوثية الكلاسيكية ("باسم الآب والابن والروح القدس"). هؤلاء الأشخاص لا يحتاجون إلى إعادة تعميدهم في مجتمع المسيح. لا يزال هناك نقاش مستمر حول ما إذا كان يجب الاعتراف بتعميد الأطفال أيضًا. كل هذا هو تحول من المواقف العقائدية قبل الستينيات في مجتمع المسيح التي ادعت القوة الأسرار الحصرية وإعادة المعمودية الإلزامية لأي عضو جديد (Howlett and Duffy 1960).

تحدث المناولة أو العشاء الرباني عن طريق التقليد مرة واحدة شهريًا في جماعات جماعة المسيح ، على الرغم من عدم وجود سياسة تمنع حدوثها بشكل متكرر. والشركة أيضًا مفتوحة لأي مسيحي مُعَمَّد ، بغض النظر عن انتمائه. قد تتكون عناصر الشركة من الخبز وعصير العنب (النبيذ) ، ولكن يمكن تكييفها مع الممارسات الثقافية المحلية (مثل حليب جوز الهند) أو الاحتياجات الغذائية (مثل الخبز الخالي من الغلوتين). إن مراسم الشركة بحد ذاتها بسيطة نسبيًا ، وتتألف من ركوع المصلين بينما يقرأ الكاهن أو الشيخ بركة ليتورجية على الخبز والنبيذ ، أو نعمة مشتركة على كليهما. كلمات هذه البركات مأخوذة من كتاب مورمون (موروني 10) ، أحد الأماكن القليلة التي لا يزال فيها نص كتاب مورمون يؤثر بشكل مباشر على ممارسة جماعة المسيح. تمت الموافقة أيضًا على نسخة بديلة محدثة قليلاً من هذه الصلوات ، وتستخدم لغة محايدة جنسانياً لله. يأخذ الكهنة والشيوخ عناصر الشركة المباركة ويخدمون المصلين بشكل مباشر ، على الرغم من أن هذه الخطوة الأخيرة هي تقليد أكثر منها تفويض. في عام 2019 ، وافق مجتمع المسيح على المبادئ التوجيهية للاحتفال عبر الإنترنت بالعشاء الرباني ، وهي خطوة جعلت الاحتفال به خلال جائحة COVID أسهل في العام التالي. أخيرًا ، قد تتبع أو لا تتبع التجمعات خارج أمريكا الشمالية هذه الخطوط العريضة لإدارة المناولة ، وتقديم صلوات أو إجراءات بديلة تعكس المعايير المحلية (Howlett and Duffy 2017).

يحدث التثبيت في جماعة المسيح تقليديًا بعد المعمودية ، وأحيانًا بعد المعمودية مباشرة. تعترف هذه الطقوس بشخص ما كعضو كامل في الطائفة وكان يُنظر إليه تقليديًا على أنه يمنح عطية الروح القدس لشخص ما. اليوم ، تعلم الطائفة أن التثبيت "يسعى للحصول على بركة الله لمساعدة الأعضاء الجدد على النمو في عهدهم والمشاركة بسخاء في مواهبهم لدعم إرسالية الكنيسة". يوفر التثبيت أيضًا طقسًا لأولئك الذين يرغبون في الانضمام إلى جماعة المسيح من طائفة مسيحية أخرى. فبدلاً من إعادة تعميدهم ، تم تأكيدهم كعضو في جماعة المسيح. يتكون الحفل نفسه من شيخان يضعان أيديهما ويقدمان صلاة خارجية تعترف بدخول الموثق إلى الطائفة وتباركهم في تلمذتهم الإضافية (بولتون وغاردنر 2022).

إن بركة الأطفال هي في بعض النواحي المكافئ الوظيفي لمعمودية الأطفال في التقاليد المسيحية الأخرى. يسمح للوالدين بتقديم طفلهم إلى المصلين من أجل طقوس رسمية ترحب بالطفل في المجتمع. استلقى اثنان من كبار السن ، يختارهما والدا الطفل أو الأوصياء عليه ، على يديه لمباركة الطفل وتقديم صلاة البركة الخارجية. يمكن إرجاع أصل هذه الطقوس إلى الأيام الأولى لحركة القديس اليوم الأخير وربما يتأثر بالممارسات المعمدانية في نفس العصر. في الممارسة العملية ، يمكن أن تشمل نعمة مجتمع المسيح للأطفال الأطفال من سن الرضاعة حتى سن السابعة (Howlett and Duffy 2017).

الكهنوت هو جزء من عملية تبدأ عندما "يُدعى" عضو بالغ إلى الكهنوت من قبل القس المحلي أو المسؤول الإقليمي. يميز الشخص ما إذا كان سيقبل هذه الدعوة أم لا. إذا قبلوا ، فإن الجماعة المحلية تصوت على المكالمة. إذا كانت "المكالمة" إلى مكتب كبير أو أعلى ، يصوت عليها مؤتمر إقليمي (يسمى مؤتمر "Mission Center"). ثم يأخذ المرشح ثلاث دورات قصيرة تغطي موضوعات مثل واجبات مكتبهم ، والاستخدام المسؤول للكتاب المقدس والوعظ ، والالتزامات الأخلاقية والقانونية التي يتحملونها كوزير. أخيرًا ، في حالة الموافقة ، يتم تعيين المرشح من خلال وضع اليدين في احتفال عام يقدم فيه اثنان على الأقل من الأعضاء المعينين صلاة ارتجالية تمنح المنصب للمرشح. معظم الذين تم ترسيمهم هم قساوسة ثنائية المهنة يخدمون في رعاياهم المحلية. في حين أن الكهنوت ليس شاملاً للبالغين في مجتمع المسيح ، فإن غالبية الرجال والنساء النشطين والمساهمين مدعوون إلى الكهنوت ويتم تكريسهم في مرحلة ما من حياتهم. المزيد عن هيكل الكهنوت مُفصَّل في قسم أدناه. منذ عام 1984 ، يمكن ترسيم النساء في جماعة المسيح. منذ عام 2013 ، قد يتم ترسيم LGBTQ في مجتمع المسيح في الولايات المتحدة وكندا وأستراليا والمملكة المتحدة وأوروبا الغربية (Howlett and Duffy 2017).

إن وضع أيدي المرضى هو سر ينشأ من الخيال الأسرار لقديسي الأيام الأخيرة الذين قرأوا الكتاب المقدس بطريقة نمطية. استنادًا إلى قراءة يعقوب 5:14 ، أذن هؤلاء القديسون للشيوخ بوضع أيديهم ، ودهن المرضى بالزيت ، وتقديم صلاة الشفاء لهم. يستمر هذا التقليد في جماعة المسيح وهو سر قد يطلبه الناس في أوقات الأزمات الوجودية ، وكذلك في الأمراض الجسدية. في العامية ، يطلق عليه "الإدارة" (Howlett and Duffy 2017).

يعتبر الزواج أيضًا سرًا في جماعة المسيح. يُسمح للكهنة والشيوخ ورؤساء الكهنة جميعًا بإجراء مراسم الزواج. منذ عام 2013 ، يجوز لأعضاء مكاتب الكهنوت هذه في الولايات المتحدة وكندا وأستراليا والمملكة المتحدة وأوروبا الغربية إجراء مراسم زواج لأفراد مجتمع الميم حيثما كان ذلك قانونيًا.

تعتبر البركات الإنجيلية بمثابة سر فريد واحد مقارنة بتقاليد القديس غير الأخيرة. نشأ القربان في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، ثم تمت الإشارة إليه على أنه "نعمة أبوية" ، ونشأ من رغبة الآباء في أن يباركوا أطفالهم قبل وفاتهم ، وسرعان ما تطور إلى احتفال يتم فيه تعيين "أب للكنيسة" أو "بطريرك" "طوبى لعضو الكنيسة. في الحفل ، يضع البطريرك أيديهم على عضو الكنيسة في احتفال عام ويقدم نعمة ارتجالية عليهم ، ويتنبأ أحيانًا بمستقبل الفرد أو القوى الختمية عليهم. هذه الصلاة سجلها كاتب وسلمت نسخة منها للمبارك. اليوم ، انتقل الاحتفال من احتفال عام إلى طقوس خاصة حميمة حيث يقدم المبشر (الرجال والنساء في المكتب) صلاة مباركة على شاب بالغ يتم تسجيلها وإعطائها لاحقًا ، جميعهم يحدث هذا عادة في احتفال خاص يحضره المبشر والمبارك وشخص آخر. تهدف الصلاة إلى تقديم التشجيع والإرشاد إلى الشخص المبارك ، لكن الإنجيليين لم يعودوا نبوءة أو يختمون البركات الجذابة على الإنسان. بالإضافة إلى ذلك ، في حين أن البركات الأبوية لم تُمنح إلا مرة واحدة في حياته ، قد يطلب أعضاء مجتمع المسيح البركات من المبشرين في أي وقت في حياتهم ، لا سيما في أوقات الانتقال (Howlett and Duffy 1830 ؛ Bolton and Gardner 2017).

المؤسسة / القيادة

لقد جمعت جماعة المسيح بين تقاليد النظام السياسي العظيمة للمسيحية المذهبية الأمريكية ، والنظام السياسي بقرار من الأسقفية والنظام السياسي بقرار من مندوبي المؤتمر. بالنسبة للجماعة الأولى ، تتمتع جماعة المسيح بهيكل كهنوتي معقد يتراوح من الشمامسة إلى منصب "نبي ورائي وموحى" لرئيس الطائفة. هذا جزء لا يتجزأ من تراث الطائفة في أقدم كنيسة لجوزيف سميث ورتبتيه الكهنوتيتين ، التي تحتوي على مناصب الشماس والمعلم والكاهن (كهنوت هارون) والشيخ ورئيس الكهنة والسبعين والرسول ورئيس العلي. الكهنوت (كهنوت ملكيسيدك). في الممارسة العملية ، هذا يعني أن كهنوت هارون (جميعهم بالغون) يتمتع بالسلطة في تجمعاتهم المحلية. قد يفعل كهنوت ملكيسيدك الشيء نفسه ، لكن لدى البعض أيضًا سلطة إقليمية أو على مستوى الكنيسة أيضًا. على رأس هيكل قيادة الكنيسة هذا توجد الرئاسة الأولى ("نبي" الكنيسة ومستشاران) ، ومجلس الرسل الاثني عشر ، والأسقفية المترئسة (كبار المسؤولين الماليين في الكنيسة). في بعض الأحيان ، تجتمع هذه المجموعات الثلاث معًا لوضع سياسات إدارية في "مجلس أعلى مشترك". في نهاية المطاف ، تعمل الرئاسة الأولى كقادة تنفيذيين للطائفة ، بينما يعمل الرسل كقادة إقليميين (جريفيثس وبولتون 2022).

إن حقيقة الإشارة إلى أعلى هيئة قيادة للكنيسة على أنها "رئاسة" تشير إلى الأصول الأمريكية لمجتمع المسيح ودوافعها الكهنوتية والديمقراطية في نفس الوقت. يتم التعبير عن الدوافع الأخيرة بشكل كامل من خلال المؤتمر العالمي ، وهو اجتماع كل ثلاث سنوات للمندوبين المنتخبين الذي يوافق على جميع السياسات الرئيسية في مجتمع المسيح. يمكن لأي عضو معتمد ومثبت في مجتمع المسيح أن يعمل كمندوب إلى المؤتمر العالمي إذا تم انتخابه من قبل مؤتمرهم الإقليمي للقيام بذلك. قد تتراوح التشريعات في المؤتمرات العالمية من البيانات الرسمية حول قضايا العدالة الاجتماعية إلى تفويض التقسيمات الإدارية الجديدة. حتى الوحي الذي قدمه نبي الكنيسة يجب أن يوافق عليه المؤتمر العالمي قبل أن يتم تضمينه في مجتمع عقيدة وعهود المسيح. لا تحصل الأخيرة دائمًا على الموافقة المبدئية أيضًا. أدت المعارضة الكبيرة التي أعرب عنها المندوبون في المؤتمر إلى قيام أنبياء سابقين بسحب أو تعديل مثل هذه الوثائق (Howlett and Duffy 2017).

في الآونة الأخيرة ، وافقت المؤتمرات الإقليمية ، بدلاً من المؤتمر العالمي ، على سياسات حول إدراج LGBTQ التي كان لديها القدرة على تقسيم المذهب العالمي إذا تمت الموافقة على الفئة بأكملها. عكس هذا النهج المتبع للموافقة على سيامة المرأة في الثمانينيات ، وهو ما تم بوحي من النبي وصوت عليه المؤتمر العالمي مع معارضة كبيرة. وهكذا ، تم منح سلطة كبيرة من قبل مجتمع المسيح للوحدات الإقليمية والمؤتمرات حول القضايا التي كان سيقررها المؤتمر العالمي للطائفة في الماضي (Howlett and Duffy 1980).

قضايا / التحديات

تواجه جماعة المسيح تحديات ديموغرافية ومالية في المستقبل. منذ الثمانينيات ، انخفضت الفئة في كلا المجالين بعد أن بلغت ذروتها في السبعينيات. لقد أثبت النمو الديموغرافي خارج أمريكا الشمالية في الجنوب العالمي ، الذي كان يوصف بأنه منطقة نمو رئيسية ، أنه سريع الزوال في الماضي القريب حيث أدت التخفيضات في الميزانية لوزراء مجتمع المسيح العالمي إلى مغادرة التجمعات بينما يسعى وزرائهم إلى الانتماء والدخل من الطوائف الأخرى . داخل أمريكا الشمالية ، جماعة المسيح هي طائفة رمادية ، لكنها ليست طائفة متنامية. في عام 1980 ، كشف تقرير داخلي صادر عن رئيس الأساقفة بالكنيسة ، تم تقديمه في المؤتمر العالمي ، أن متوسط ​​عمر العضو المساهم ماليًا في مجتمع المسيح كان تسعة وستين عامًا ، أي أكبر بعشر سنوات كاملة من متوسط ​​عمر المساهم المالي. أعضاء الكنيسة البروتستانتية الرئيسية. تبع ذلك عمليات قطع كبيرة للهيكل الإداري للكنيسة وبرمجتها (Howlett 1970).

كان أحد الاستثناءات للاتجاهات المذكورة أعلاه هو تدفق ما يسمى ب "طالبي اليوم الأخير" ، هؤلاء الأعضاء السابقون في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة الذين انتموا إلى جماعة المسيح في المقام الأول بسبب مواقف العدالة الاجتماعية والتكامل. إدراج النساء وأفراد مجتمع الميم في القيادة (على الأقل داخل الولايات المتحدة وكندا وأستراليا وأوروبا الغربية). معظم أعضاء جماعة المسيح الجدد هم في الثلاثينيات والأربعينيات من العمر ولديهم عائلات. يبقى أن نرى ما إذا كانوا سيعوضون الاتجاه نحو مجتمع رمادي للمسيح (Howlett and Duffy 2017).

من الناحية اللاهوتية ، لا يزال يتعين على جماعة المسيح أن تعمل على تحديد ما إذا كانت ستنضم إلى كادر كنائس السلام التاريخية أم ستظل مجاورة لما يسمى البروتستانت الرئيسيين والجماعات في مجلس الكنائس العالمي التي تنتهج سياسة "السلام العادل". يبدو هذا الأخير على الأرجح ، حيث لا يزال عدد دعاة السلام في مجتمع المسيح صغيرًا ، وتؤيد الطائفة رجال الدين العسكريين. ستقرر مؤتمرات العالم المستقبلية هذا.

إلى أي مدى سيؤثر تراث حقبة جوزيف سميث على مجتمع المسيح في المستقبل؟ الهياكل الكنسية التي ولدها سميث (الكهنوت والتسلسل الهرمي الإداري) تعيش في مجتمع المسيح. يمكن القول إن مكونات عصر سميث لبناء المجتمع والعلاقات الاقتصادية العادلة ، كما تم تلخيصها في روايات سميث صهيون ، تشكل عمل مجتمع المسيح المسكوني والدعوة للسلام والعدالة في الوقت الحاضر (Griffiths and Bolton 2022). ومع ذلك ، هل هذه العناصر محفزات أو كواشف ، فالأولى تحتفظ بهويتها في التفاعل والأخيرة تُستهلك فيه؟

الصور

الصورة رقم 1: جوزيف سميث جونيور
الصورة # 2: جوزيف سميث الثالث.
الصورة # 3: معبد مورمون ، ومعبد كيرتلاند في كيرتلاند ، أوهايو.
الصورة # 4: شعار السلام RLDS.
الصورة # 5: فريدريك ماديسون سميث.
الصورة # 6: والاس ب. سميث
الصورة # 7: مجتمع معبد المسيح في الاستقلال ، ميسوري.

المراجع

بولتون ، ماثيو. 2023. من المهمة العسكرية إلى المقاومة الراديكالية: تحولات ما بعد الاستعمار لتشارلز دي نيف. الاستقلال ، ميسوري: كتب جون ويتمير.

بولتون وأندرو وجين جاردنر. 2022. الأسرار: الرمز والمعنى والتلمذة. الاستقلال ، ميسوري: هيرالد هاوس.

براون ، صموئيل موريس. 2012. في الجنة كما هي على الأرض: جوزيف سميث وفتح المورمون المبكر للموت. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

أنتوني تشفالا سميث. 2020. استكشاف المعتقدات الأساسية في مجتمع المسيح: تعليق. الاستقلال ، ميسوري: هيرالد هاوس.

غريفيث ، كايسي بول وأندرو بولتون ، محرران. 2022. الترميمات: علماء في حوار من جماعة المسيح وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. بروفو ، يوتا: مركز الدراسات الدينية ، BYU و John Whitmer Books.

Howlett ، David J. 2022. "كنيسة RLDS والطوائف العالمية والعولمة: لماذا لا تزال دراسة الطوائف مهمة." مجلة المورمون التاريخ 48: 1-14.

Howlett ، David J. 2020. "لماذا تستطيع الطوائف تسلق التلال: تحويلات RLDS في Highland Tribal India و Midwestern America ، 1964-2001." تاريخ الكنيسة: دراسات في المسيحية والثقافة 89: 633-58.

Howlett ، ديفيد ج. 2014. معبد كيرتلاند: سيرة فضاء مورمون مقدس مشترك. مطبعة جامعة إلينوي.

Howlett، David J. 2013. "" نحن لسنا المورمون: التغيير وتاريخ الكنيسة في مجتمع المسيح. " فيدس وآخرون هيستوريا 45: 101-08.

Howlett، David J. 2007. "موت وقيامة RLDS صهيون: دراسة حالة في" النبوءة الفاشلة ". الحوار: مجلة الفكر المورموني 40: 112-31.

Howlett و David J. و John-Charles Duffy. 2017. المورمونية: الأساسيات. نيويورك: روتليدج.

هيرلبوت ، دي ديمتري. 2019. "Gobert Edet ودخول كنيسة RLDS إلى جنوب شرق نيجيريا ، 1962-1966." مجلة المورمون التاريخ 45: 81-104.

روجر دي لاونيوس 1996. "المسؤولية الرائعة: جوزيف سميث الثالث وتجربة Nauvoo." ص. 231-50 بوصة إعادة النظر في المملكة على نهر المسيسيبي: Nauvoo in Mormon History، حرره روجر د. لاونيوس وجون إي. هالواس. أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي.

لاونيوس ، روجر د. 1988.  جوزيف سميث الثالث: نبي براغماتي. أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي.

Launius، Roger D. 1984. "The Mormon Quest for a Perfect Society at Lamoni، Iowa، 1879-1890." حوليات ولاية ايوا 47: 325-

موليكن ، كينيث ر. ص. 1915-1925 بوصة دع الخلاف يتوقف: ديناميات المعارضة في الكنيسة المعاد تنظيمها ليسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، تم تحريره بواسطة Roger D. Launius و WB "Pat" Spillman. الاستقلال: Graceland / Park Press.

روس ونانسي وديفيد هوليت وزوي كروس. 2022. "حركة سيامة النساء في كنيسة RLDS: وجهات نظر تاريخية واجتماعية." مراجعة دراسات المورمون 9: 15-26.

ساورا ، برونو. 1995. ليس سانيتوس (تي ماو سانيتو). الاستقلال ، ميزوري: دار نشر هيرالد.

شيرير ، مارك أ. 2016. رحلة شعب: عصر المجتمع العالمي ، 1946-2015. الاستقلال ، ميزوري: مطبعة مجتمع المسيح.

شيرير ، مارك أ. 2013. رحلة شعب: عصر إعادة التنظيم ، 1844 إلى 1946. الاستقلال ، ميزوري: مطبعة مجتمع المسيح.

شيرير ، مارك أ. 2000. "من رد الفعل إلى الاستباقية؟: الأمريكيون الأفارقة في تاريخ الكنيسة المعاد تنظيمها." مجلة جمعية جون ويتمير التاريخية 20: 111-32.

شيبس ، كانون الثاني (يناير) 2002. "ما مدى مورمون هي جماعة المسيح؟" مجلة جمعية جون ويتمير التاريخية 22 (الإصدار الخاص لمؤتمر Nauvoo): 195-204.

كريستال فانيل. 2017. "جماعة المسيح: مسيحية تقدمية أمريكية ، مع المورمونية كخيار." الحوار: مجلة الفكر المورموني 50: 39-72.

تاريخ النشر:
11 ديسمبر 2022