مايكل اشكرافت

جوديث تايبرغ

جوديث تيبرغ الزمني

1902 (مايو 16): ولد Tyberg في Point Loma ، كاليفورنيا.

1920: بدأ Tyberg الدراسة للحصول على درجة البكالوريوس في الجامعة الثيوصوفية ، بوينت لوما ، كاليفورنيا.

1921: انضم Tyberg رسميًا إلى الجمعية الثيوصوفية ومقرها في Point Loma ، كاليفورنيا.

1922-1934: درّس تايبرغ للصفوف الدنيا في مدرسة راجا يوغا ، بوينت لوما ، كاليفورنيا.

1929: حصل Tyberg على درجة البكالوريوس من الجامعة الثيوصوفية.

1929-1943: درس Tyberg الأدب السنسكريتي والهندوسي مع Gottfried de Purucker ، زعيم الجمعية الثيوصوفية في Point Loma.

1932: حصل Tyberg على درجة البكالوريوس في الفلسفة من الجامعة الثيوصوفية.

1932-1935: عمل تايبرغ كمساعد مدير مدرسة رجا يوجا في بوينت لوما.

1934-1940: درّس تايبيرغ في المدرسة الثانوية في مدرسة رجا يوغا.

1934: حصل Tyberg على درجة الماجستير في الفلسفة من الجامعة الثيوصوفية.

1935: حصل Tyberg على درجة الماجستير من الجامعة الثيوصوفية.

1935-1945: عمل تايبيرج عميدًا للدراسات في الجامعة الثيوصوفية.

1935-1936: قامت Tyberg بجولة في العديد من البلدان الأوروبية لتعزيز الجماعات الثيوصوفية وعملهم ، وقامت بتدريس اللغة السنسكريتية لأولئك المهتمين.

1937-1946: ساهم Tyberg بمقالات ومراجعات كتب في المنتدى الثيوصوفي، المجلة الشهرية للأفكار التي ينشرها مجتمع Point Loma Theosophical.

1940: أصبح Tyberg رئيسًا للقسم السنسكريتي والشرقي في الجامعة الثيوصوفية.

1940: أصبح Tyberg عضوًا في الجمعية الشرقية الأمريكية.

1940: نشر Tyberg الطبعة الأولى من مفاتيح السنسكريتية لدين الحكمة.

1944: حصل Tyberg على درجة الدكتوراه من الجامعة الثيوصوفية.

1946: استقال Tyberg من منصب وصي الجامعة الثيوصوفية وترك الجمعية الثيوصوفية (الموجودة الآن في كوفينا ، كاليفورنيا) بسبب نزاع على القيادة.

1946-1947: عاش Tyberg بشكل مستقل عن أي منظمة في لوس أنجلوس ، كاليفورنيا. لقد دعمت نفسها من خلال بيع الكتب والتحدث إلى المجموعات والتدريس.

1947: سافر Tyberg إلى الهند للدراسة في جامعة Banaras Hindu.

1947 (أغسطس 15): كان Tyberg حاضرًا للاحتفال باستقلال الهند.

1947: كان لدى Tyberg أول دارشان لها مع Sri Aurobindo و Mirra Alfassa (الأم) في أشرمهم في بونديشيري ، الهند.

1949: حصل Tyberg على درجة الماجستير في الدين والفلسفة الهندوسية من جامعة Banaras Hindu.

1950: عاد Tyberg إلى الولايات المتحدة وألقى محاضرات عامة.

1951: أصبح Tyberg أستاذًا للفلسفة والدين الهندي في الأكاديمية الأمريكية للدراسات الآسيوية ، سان فرانسيسكو ، كاليفورنيا.

1951: نشر Tyberg الدروس الأولى في قواعد اللغة السنسكريتية والقراءة.

1953: أنشأ Tyberg مركز East-West الثقافي في لوس أنجلوس.

1953-1973: أسس Tyberg مدرسة المركز الثقافي الشرقي الغربي للأطفال الموهوبين ، والتي استمرت لمدة عشرين عامًا.

1970: نشر Tyberg لغة الآلهة: مفاتيح السنسكريتية لحكمة الهند.

1973-1976: درّس تايبرغ دورات في اللغة السنسكريتية والدين الهندي والفلسفة والأدب ، وفكر سري أوروبيندو ، في كلية الدراسات الشرقية (لاحقًا جامعة) في لوس أنجلوس. كما شغلت منصب عميد المدرسة الجامعية ، كلية الدراسات الشرقية.

1976: عمل تايبيرج كعضو هيئة تدريس ميداني في فرع لوس أنجلوس من برنامج جودارد للدراسات العليا ، كلية جودارد ، بلينفيلد ، فيرمونت.

1977: أصبح مركز الشرق والغرب الثقافي خاليًا من الديون. أصبح المركز فيما بعد مركز Sri Aurobindo في لوس أنجلوس والمركز الثقافي بين الشرق والغرب

1980 (أكتوبر 3): توفي Tyberg في لوس أنجلوس ، كاليفورنيا.

السيرة الذاتية

كانت جوديث تايبرج [الصورة على اليمين] أمريكية بيضاء ولدت في المجتمع الثيوصوفي في بوينت لوما (وتسمى أيضًا لومالاند) ، في سان دييغو ، كاليفورنيا. كان والداها مارجوري م. سومرفيل تيبيرج من أونتاريو بكندا وأولوف تيبيرج من الدنمارك. لم يقتصر الأمر على تربية الأطفال في بوينت لوما ، بل تعلموا أيضًا هناك. كان العديد من الثيوصوفيين الذين جاءوا للعيش هناك مؤهلين تأهيلا عاليا لتدريس مجموعة متنوعة من المواد في جميع المراحل الدراسية ، بما في ذلك الرياضيات والتاريخ والأدب والموسيقى. المجال الرئيسي الوحيد في المنهج الدراسي الذي لم تستطع مدارس بوينت لوما توظيفه بشكل كافٍ هو العلوم. كانت تايبيرغ قد أخذت دروسًا في كل هذه المواد ، بمفردها الأم مارجوري تايبيرغ هي واحدة من أكثر المعلمين نشاطا. لم يتم تعليم الثيوصوفيا للأطفال بشكل مباشر. [الصورة على اليمين] بدلاً من ذلك ، استوعبوها في المحادثات اليومية ، والممارسات المجتمعية مثل التأمل في الصباح وقبل النوم في الليل ، ومراقبة الطبيعة عن كثب. في ذلك الوقت ، كانت شبه جزيرة بوينت لوما قليلة الاستقرار ، وكان لدى تلاميذ بوينت لوما بعض الحرية في التجول في المنطقة ، بالإضافة إلى القيام برحلات جماعية إلى داخل مقاطعة سان دييغو. العديد من الطلاب السابقين في مدارس Point Loma ، عندما أجرى هذا الكاتب مقابلة معهم ، نظروا إلى سنواتهم التعليمية بشغف. كان لدى الآخرين ذكريات سلبية عن Point Loma ، لأن المدربين الأفراد ومقدمي الرعاية بين البالغين لم يخضعوا للإشراف عن كثب وكانوا مسؤولين عن إساءة معاملة الأطفال والمراهقين وإساءة معاملتهم ، وخاصة أولئك الذين اعترضوا على مطالب المجتمع بالتوافق في الفكر والسلوك. ومع ذلك ، لا يبدو أن تايبيرغ من بين الساخطين. على العكس تمامًا: لقد اعتنقت روح بوينت لوما. كشخص بالغ ، قامت بدورها بتدريس الأطفال الصغار ، وحصلت على عدة درجات من الجامعة الثيوصوفية التي أنشأها مجتمع Point Loma لتوفير التعليم بعد المدرسة الثانوية لشبابهم في سن الكلية. كان القائد الذي خلف تينجلي في عام 1929 هو جوتفريد دي بوركر (1874-1942) ، وهو عالم متعدد اللغات علم نفسه بنفسه يمكنه العمل مع العديد من اللغات القديمة والقراءة على نطاق واسع خلال سنوات عمله في المجتمع. بصفته قائد Point Loma ، ألقى مئات المحاضرات حول جميع جوانب الثيوصوفيا ، والتي تم نسخها ونشرها في مجلدات عديدة. من بين نقاط قوته كان منشأة مع دراسات جنوب آسيا ، وأصبح Tyberg أحد تلاميذه النجوم في تعلم اللغة السنسكريتية ، لغة الكتب المقدسة الهندوسية القديمة.

في الثلاثينيات ، [الصورة على اليمين] عندما كانت Tyberg لا تزال شابة ، سافرت إلى إنجلترا وويلز وألمانيا والسويد وهولندا لزيارة الثيوصوفيين. لقد رأوا أن بوينت لوما هي الأم لحركتهم. عاش الكثير منهم في بوينت لوما. كان الغرض من جولة Tyberg هو تشجيع هؤلاء الثيوصوفيين ، على إلقاء محاضرات في اجتماعاتهم ، وتقديم التوجيه على أساس فردي.

خلال الحرب العالمية الثانية ، انتقل مجتمع Point Loma إلى حرم جامعي في كوفينا ، كاليفورنيا ، في منطقة لوس أنجلوس. عندما توفي دي بوركر ، تولى المجلس مسؤوليات القيادة. بعد الحرب ، تم ترشيح الثيوصوفي آرثر كونجر (1872-1951) ، وهو ضابط بالجيش الأمريكي ، من قبل بعض أفراد المجتمع ليكون القائد التالي ، على الرغم من أنه لم يكن مقيمًا في بوينت لوما. اختلف آخرون. من بينهم كان Tyberg. تلا ذلك فترة صعبة عاطفيا ، عندما تنازع أعضاء المجتمع مدى الحياة مع بعضهم البعض من أجل مستقبل الحركة إما بدعم أو رفض كونجر. في النهاية ، فاز دعاة كونجر ، وغادرت Tyberg المجتمع ، الذي كان موطنًا طوال حياتها.

من عام 1946 إلى عام 1947 ، عاش Tyberg في منطقة لوس أنجلوس ، وألقى محاضرات عن فلسفة وآداب جنوب آسيا ، بالإضافة إلى الثيوصوفيا ، لمجموعات في منازل الناس ومواقع أخرى مختلفة. كما أنشأت مكتبة صغيرة في منزلها. لو لم تتحوّل حياتها إلى تحول جذري نحو الهند ، فمن المحتمل أنها كانت ستواصل العيش والعمل في لوس أنجلوس وتجد في النهاية مصدر دخل ثابتًا ، ربما من خلال التدريس. حصلت على درجة الدكتوراه. في السنسكريتية من الجامعة الثيوصوفية. لم يكن السنسكريتيون في الجامعات السائدة ليعترفوا بهذه المدرسة كمؤسسة تعليمية شرعية للتعليم العالي ؛ ومع ذلك ، أصبحت مهارات Tyberg واتساع معرفتها في تدريس اللغة السنسكريتية معروفة تدريجياً بين الناس في جنوب كاليفورنيا الراغبين في معرفة المزيد عن الهند ، وآسيا بشكل عام ، ولغات النصوص الدينية الآسيوية.

بالصدفة ، أتيحت لها فرصة للسفر إلى الهند في عام 1947 والتسجيل في جامعة باناراس الهندوسية في برنامج درجة الماجستير في الفكر الهندي. لم يكن من الشائع بعد أن تسافر النساء الأميركيات إلى آسيا ، وخاصة لوحدهن. كان Tyberg رائدًا في هذا الصدد. بمجرد وصولها إلى الهند ، أجرت اتصالات مع مجموعة من المعلمين الدينيين ، بعضهم من الهند ، والبعض الآخر من الولايات المتحدة أو أوروبا. أخبرها أحد معلمي الفلسفة عنها سري أوروبيندو (1872–1950) ، زعيم ديني عاش في أشرم في بونديشيري (الآن بودوتشيري). كما تعيش في الأشرم امرأة أوروبية اسمها ميرا الفاسة (١٨٧٨-١٩٧٣) ، والتي أطلق عليها المصلين اسم الأم. في خريف عام 1878 ، سافر Tyberg من بيناريس (فاراناسي الآن) إلى بونديشيري ليكون لديه دارشان (جمهور مشحون روحياً أو لقاء يتضمن مشاهدة المعلم أو شخصية الإله ويراه هو أو هي) مع هذين الشخصين الروحيين. لقد غيرت حياة Tyberg. شعرت أنها وجدت أخيرًا منزلها الروحي الحقيقي ، وكرست بقية سنواتها لتعليم فكر سري أوروبيندو والأم.

بعد تخرجه من جامعة Banaras Hindu ، عاد Tyberg إلى الولايات المتحدة. في البداية درست في الأكاديمية الأمريكية للدراسات الآسيوية (AAAS) في سان فرانسيسكو. في هذا الوقت ، كان هناك القليل من الفرص التعليمية للأمريكيين الذين أرادوا متابعة الدراسة المكثفة للنصوص والفلسفات والممارسات الآسيوية. حاول AAAS تصحيح هذا. وقد ضمت بين أعضاء هيئة التدريس فيها آلان واتس (1915-1973) ، وهو بالفعل كاتب ومتحدث مشهور عن المقاربات الآسيوية للأسئلة الفلسفية. لكن المدرسة لم تستطع الاستمرار كما كانت (على الرغم من وجود نسخة منها اليوم باسم معهد كاليفورنيا للدراسات المتكاملة) ، وغادر Tyberg. عادت إلى لوس أنجلوس ، حيث حققت نجاحًا في الماضي ، وأسست مركز الشرق والغرب الثقافي. على مر السنين كان المركز موجودًا في عدة عناوين. اليوم هو في منزل في كلفر سيتي ، كاليفورنيا. أمضت Tyberg هذه السنوات بين سن الخمسين والثامنة والسبعين (عندما توفيت) في تعليم الأطفال الموهوبين ، وعقد برامج منتظمة للجمهور حول الهند وخاصة فكر Sri Aurobindo ، وتوفير كل أنواع المشاهير الروحيين من جميع أنحاء العالم مكانًا محاضرة و / أو أداء. أصبح المركز الثقافي بين الشرق والغرب نقطة التقاء لشبكة دولية واسعة من الأشخاص الذين جلبوا آسيا إلى الغرب قبل ذروة الستينيات. كما دعمت Tyberg مساعي مماثلة لتلك الخاصة بها. على سبيل المثال ، حاولت كلية الدراسات الشرقية (تسمى اليوم جامعة الدراسات الشرقية) سد الفجوة التي حاولت AAAS أيضًا سدها: توفير تدريب متقدم في اللغات والنصوص الآسيوية بالإضافة إلى تعزيز تقدير المساهمات الآسيوية في العالم. الثقافات.

مع تقدم Tyberg في العمر ، تدخل الشباب لمساعدتها في إدارة المركز. كانت أيامها مليئة بمواعيد التدريس (مجموعات وأفراد) ، والتخطيط للبرمجة المسائية ، والاهتمام بملايين المخاوف التي تأتي مع ملكية منزل أو مبنى: صيانة السباكة ، ورؤية الإصلاحات الكهربائية ، وشراء المواد الغذائية وكذلك المواد اللازمة. صيانة المباني ، وما إلى ذلك. عندما توفيت في عام 1980 ، أدرجت شهادة وفاتها العديد من المشاكل الطبية التي عانت Tyberg معها في سنواتها الأخيرة.

لم يحاول Tyberg بناء شبكة من المصلين الذين سيخرجون بعد ذلك إلى العالم لتعزيز تعاليم Sri Aurobindo عن عمد. بدلاً من ذلك ، حدث هذا بطريقة شبه عشوائية ، على غرار الطريقة التي توقع بها الثيوصوفيون بوينت لوما انتشار رسالتهم الخاصة. بالنسبة إلى Tyberg ، كان الوصول إلى رؤى Sri Aurobindo عملية شخصية للغاية. أولئك الذين تأثروا بهذا المعلم الهندوسي العظيم سيسعون بعد ذلك إلى إدراك تعاليمه بطريقتهم الخاصة. لكن في الهند ، كان هناك برنامج مدروس أكثر لبناء المؤسسات على أساس النظرة العالمية لسري أوروبيندو والأم. كان هذا هو المجتمع الزراعي لأوروفيل ، الذي كان له أهمية كبيرة للمتابعين في جميع أنحاء العالم. سيوفر بيئة لجيل جديد من العمال الروحيين. استمرت التجارب التربوية والزراعية هناك ، كما لا تزال حتى اليوم. دعم Tyberg ، مثله مثل غيره من المصلين ، Auroville ، لكنه فعل ذلك عن طريق توجيه الأفراد الذين سيكتشفون Sri Aurobindo أولاً في المركز الثقافي الشرقي الغربي ، ثم رحلة لاحقة إلى Auroville. كان من بين هؤلاء حفنة من الطلاب في كلية تشابمان (الآن جامعة تشابمان) ، الذين سعوا في الستينيات ، مثل الملايين من الشباب الآخرين ، إلى طرق جديدة لفهم مكانهم في العالم من خلال الانغماس في الفلسفات والروحانيات الآسيوية. وجدوا طريقهم إلى المركز الثقافي بين الشرق والغرب ، ثم عاش العديد منهم فيما بعد لفترات زمنية مختلفة في أوروفيل.

لم تطلب Tyberg أبدًا إشادة الجمهور ، مما قد يساعد في تفسير سبب نسيان شخص ما من عيارها الفكري والروحي بسرعة بعد وفاتها. لقد كانت شخصية بارزة في جنوب كاليفورنيا ، ولكن بصرف النظر عن مركزها المتواضع ، لم تقم مطلقًا بإنشاء أي مؤسسات لمواصلة عملها ، ولم تترك وراءها مجموعة من النصوص التي تحدد رؤيتها للعالم. كان أكبر ادعاء لها في مجال النشر هو إنتاج عام 1940 مفاتيح السنسكريتية لدين الحكمة، مجموعة من الدروس لتعلم اللغة السنسكريتية والحصول على جرعة صغيرة من الثيوصوفيا مختلطة. كثير من الناس الذين أصبحوا فيما بعد سنسكريتيين نسبوا الفضل إلى Tyberg في تمكينهم أولاً من الدخول في دراسة اللغة من خلال هذا الكتاب.

تعاليم / النظريات

ترتكز تعاليم ومعتقدات جوديث تيبيرج على كل من الثيوصوفيا وفكر سري أوروبيندو والأم.

بدأت Point Loma بواسطة كاثرين تينجلي (1847-1929) ، الذي كان ينظر إليه الأتباع على أنه قائد الجوانب الخارجية للمجتمع بينما كان المهاتما (انظر أدناه) المرشد الروحي لتطلعات جميع الأعضاء الداخلية. أقنع تينجلي الثيوصوفيين من الطبقة الوسطى والعليا من الولايات المتحدة وأوروبا بالانتقال إلى بوينت لوما. كانوا يعتقدون أن Point Loma كان شيئًا جديدًا في تاريخ البشرية ، وهو مجتمع من شأنه أن يدرب الجيل القادم من الأطفال [الصورة على اليمين] ليأخذوا مكانهم الصحيح كقادة روحيين في العالم. تضمنت ممارسات تربية الأطفال التي كان من الممكن أن يتعرض لها Tyberg بلا شك الانضباط الذاتي والتفتيش الشخصي والمستمر لدوافع الفرد والحياة المعيشية وفقًا للأغراض العليا التي لها أبعاد كونية (Ashcraft 2002). يتوافق الكثير من تربية الأطفال مع الأفكار التقليدية حول كيفية تربية الأطفال. يمكن العثور على ممارسات ودوافع مماثلة في منازل العديد من أسر الطبقة المتوسطة في جميع أنحاء الولايات المتحدة.

وقت الاستحمام اصبح اكثر متعة جمعية الثيوصوفية تأسست عام 1875 بثلاثة أهداف:

لتشكيل نواة الأخوة العالمية للبشرية ، دون تمييز على أساس العرق أو العقيدة أو الجنس أو الطبقة أو اللون.
لتشجيع الدراسة المقارنة للدين والفلسفة والعلوم.
للتحقيق في قوانين الطبيعة غير المبررة والقوى الكامنة في الإنسانية (الجمعية الثيوصوفية في أمريكا [2021]).

كانت هذه الأشياء الثلاثة بمثابة الأساس لجميع التطورات اللاحقة في وجهات النظر الثيوصوفية للعالم. مع توسع الحركة من عضويتها الصغيرة في البداية وتنويعها إلى العديد من الحركات ذات الصلة ، استمرت التطلعات الثلاثة المذكورة هنا في الحفاظ على وحدة معينة عبر المنظمات المختلفة. اعترف الثيوصوفيون أيضًا ، بغض النظر عن انتمائهم التنظيمي ، بمركزية كتابات هيلينا ب. بلافاتسكي (1831-1891). نشرت Blavatsky مجموعة كبيرة من الأعمال ، لكن كتبها الأكثر شهرة والتي حظيت بتقدير كبير كانت كذلك إيزيس كشف النقاب (1877) و العقيدة السرية (1888). من كل هذه المصادر ، يمكن إجراء التلخيص التالي للأفكار الثيوصوفية.

كل الواقع حي ومترابط. يعتقد الثيوصوفيون أنه حتى أصغر الخلايا في الهياكل الجزيئية ما زالت حية بطريقة أساسية.

كل شيء يتطور. لا تبقى الروح ولا المادة كما هي ، بل تتطور وفقًا لعمليات أبدية مثل الكون نفسه. تحدث الثيوصوفيون ، مستوحين من بلافاتسكي ، من حيث الدورات: فترات طويلة من الزمن تنشأ خلالها وتنخفض عدد لا يحصى من الكواكب والنجوم والأنواع ، من الروحانية إلى المادية ، ثم تعود مرة أخرى. يكمن مفتاح تقدير هذه النظرة الدورية في اتجاه التطور: فهو دائمًا نحو مزيد من التماسك والحيوية والرحمة والروحانية.

تلعب الإنسانية دورًا رئيسيًا في تقدم جنسنا البشري. لقد تواجد البشر بشكل أو بآخر على مدى أجيال لا حصر لها ، ويتقدمون دائمًا نحو الأعلى نحو تحقيق أكبر.

للإنسانية مساعدين ، يُطلق عليهم الماجستير أو المهاتماس. لقد تطورت هذه الكيانات منذ زمن بعيد لمعظم الحالة التطورية الحالية للبشرية ، متحدية قيود الزمان والمكان ، وأخذت ما يبدو على أنه حالة خارقة للطبيعة. لكنها في الواقع تطورت ببساطة وفقًا للمبادئ الخالدة للتقدم الروحي.

يمكن للإنسانية أيضًا الاعتماد على العديد من التقاليد الدينية والروحية في تاريخ البشرية للإشارة إلى الحقائق الثيوصوفية. على الرغم من أن هذه الحقائق مضمنة في الأساطير والأساطير والكتب المقدسة والمجتمعات التي يبدو ظاهريًا أنها تختلف اختلافًا جذريًا عن بعضها البعض ، في الواقع ، يجادل الثيوصوفيون في الواقع ، فإن جميع الأديان والروحانيات تسعى لتحقيق نفس الهدف الأبدي (بلافاتسكي 1877 ، 1880).

كتب سري أوروبيندو على نطاق واسع عندما انتقل إلى بونديشيري من البنغال في عام 1910 ليعيش أسلوب حياة شبه منعزل ، يدعمه المصلين الذين عاشوا معه. تلقى تعليمًا غربيًا وكان ملمًا أيضًا بالنصوص الهندية. وهكذا كان إنتاجه الأدبي باللغة الإنجليزية متاحًا للقراء الغربيين والهنود. انضمت السيدة الفرنسية ميرا الفاسا ، أو الأم ، إلى أوروبيندو فيما بعد وأصبحت شريكته في التقدم الروحي. استند العديد من كتاباتها إلى الملاحظات التي تم الإدلاء بها لمختلف الأفراد والإجابات المقدمة على الأسئلة التي طرحها المصلين. من هذه المصادر ، يمكننا أن نفترض أن الأفكار التالية ذات أهمية مركزية لوجهة نظر أوروبيندونيان العالمية:

كما هو الحال مع الثيوصوفيا ، فإن الاعتقاد الأساسي الأول هنا هو أن كل الأشياء حية ومترابطة. في النصوص الهندوسية القديمة تسمى الأوبنشاد ، هذا يسمى براهمان ، المطلق.

إن العالم حي بالمطلق ، ومرتبط بالتطور نحو الأعلى نحو وعي أكبر.

موجود بين المطلق والإنسانية هو العقل الفائق. انها ليست غريبة على البشر. في الواقع ، جادل سري أوروبيندو بأنه يظهر في النصوص الهندية القديمة المسماة الفيدا. إنه يعمل كطبقة من الحقيقة والعقل تمكن البشر من التطور إلى أنواع أعلى. جادل أوروبيندو بأن Supermind ينزل إلى مستوانا الأرضي بينما نصعد إلى عوالم أعلى من الإدراك الروحي.

الغرض من المخلص الفردي هو إدراك العقل الخارق داخل نفسه من خلال أعمال التفاني (مثل التأمل) والأعمال الصالحة.

الأهم من أي إجراء آخر قد يتخذونه ، يستسلم المخلص لسري أوروبيندو والأم ، ويُنظر إليه على أنه إلهي ومطلق في حد ذاته.

تشير الأم إلى شاكتي أو الإلهة العظيمة في أنظمة هندوسية مختلفة. تجسد ميرا الفاسة بصفتها الأم هذه القوة الإلهية. هي في الواقع تصبح المطلقة. (سري أوروبيندو 1914)

أحد الأسئلة التي قد يطرحها أي شخص يعرف عن Tyberg بشكل شرعي هو: كيف توفقت بين هذين النظامين العظيمين في حياتها ، الثيوصوفيا كأساس ميتافيزيقي للنصف الأول من حياتها ، فكر Sri Aurobindo للنصف الثاني؟ أشارت Tyberg نفسها إلى هذه المسألة من وقت لآخر. لقد اعتبرت آراء Sri Aurobindo بمثابة تحقيق أو إكمال للثيوصوفيا. كما لوحظ أعلاه ، كلا النظامين غير مزدوجين وملحدان بالتأكيد (وفقًا لمفهوم غربي عن الله). كل الأشياء تشارك في الوحدانية. يفترض كلا النظامين أيضًا علاقة بين العالم كما هو والعالم كما سيكون. كلاهما يستخدم استعارة التطور لوصف كيف سيحدث هذا التحول من الآن إلى المستقبل. كلاهما يقدس أيضًا كيانات روحية متقدمة ، الثيوصوفيين مع مهاتما أو أسيادهم ، أتباع سري أوروبيندو مع سري أوروبيندو نفسه وكذلك الأم.

هذه التشابهات مفهومة. تقترض الفلسفة بشكل كبير من جنوب آسيا ، وخاصة الهندوسية ، من الكتب المقدسة والتعاليم. وكذلك اعتمد سري أوروبيندو أيضًا على النصوص الهندوسية التقليدية مثل الأوبنشاد والفيدا. لكن هناك اختلافات أيضًا. لا تعلم الثيوصوفيا أي شيء يشبه إلى حد بعيد العقل الخارق كما وصفه أوروبيندو. على الرغم من أن كلا النظامين ينظران إلى الكون على أنه طبقات من الروح والمادة ، إلا أن تطوير هذا العالم في الثيوصوفيا يحدث وفقًا لعمليات دورية خالدة ، بينما فهم سري أوروبيندو Supermind على أنه إسقاط من نوع ما من المطلق على هذا العالم.

طقوس / الممارسات

تنقسم الطقوس والممارسات التي لاحظتها جوديث تايبيرج إلى مرحلتين متميزتين: الثيوصوفية والأوروبيندون.

الجمعية الثيوصوفية ، في صياغة الطقوس ، اقترضت في وقت مبكر من الماسونية ، ولكن بحلول الوقت الذي كان فيه Tyberg كبيرًا بما يكفي لفهم الطقوس في Point Loma ، كان من المشكوك فيه مقدار التأثير الماسوني المتبقي. ما ذكره الآخرون من جيلها كان طقوسًا مصممة للحفاظ على التقوى والانضباط الداخليين: تأملات قصيرة تمارس في الصباح الباكر وقبل التقاعد ليلاً ، ومراقبة لحظات الصمت ، ودمج قناعات المرء الداخلية في الروتين اليومي. تجمع الثيوصوفيون Point Loma لبرامج الإثراء الثقافي والروحي: العروض الموسيقية لأعمال الملحنين الغربيين العظماء ، وإنتاج المسرحيات اليونانية القديمة بالإضافة إلى مسرحيات شكسبير. كما لاحظوا أعياد ميلاد القادة الثيوصوفيين المهمين مثل بلافاتسكي وتينجلي. وكان لدى المجتمع برامج بمناسبة الأعياد الشائعة في المجتمع الأمريكي ، مثل الرابع من يوليو ويوم الهدنة وعيد الفصح وعيد الميلاد (Ashcraft 2002).

في مركز الشرق والغرب الثقافي ، أشرف تايبيرغ [الصورة على اليمين] على مجموعة متنوعة من البرامج. ستتبع القراءات العامة لسري أوروبيندو والأم فترات من التأمل. كانت الشخصيات الروحية الآسيوية بخلاف سري أوروبيندو والأم تظهر كضيف في المركز أيضًا. يوغي بهاجان (Harbhajan Singh Khalsa ، 1929-2004) من منظمة صحية وسعيدة ومقدسة (3HO) ألقى الشهرة بعض المحاضرات و Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) من شامبالا البوذية. وعزز Tyberg الاهتمام بالهتاف الهندوسي والرقص والموسيقى. وجد المؤدون الذين يسافرون عبر منطقة لوس أنجلوس أو يقيمون فيها جماهير متقبلة في المركز. ومن بين هؤلاء الراقصين إنديرا ديفي وديليب كومار روي ، وأستاذ الطبلة زاخر حسين (تم العثور على الأسماء في المقابلات التي أجراها المؤلف). أخيرًا ، تمت ملاحظة التواريخ المهمة في تاريخ حركة Sri Aurobindo ، مثل أعياد ميلاد Sri Aurobindo والأم ، باستمرار كل عام (الأخبار في التعاون، وهي مجلة لمحبّي سري أوروبيندو والأم.

الكثير من روحانية Tyberg مستمدة من قراءة وتفسير الكتب المقدسة الهندوسية ، وقد عززت هذه الروحانية من بين آخرين ، الأطفال وكذلك البالغين ، من خلال تعليمها باللغة السنسكريتية. كانت تعلم الناس بشكل فردي أو في مجموعات إذا كان هناك اهتمام. باستخدام منشوراتها الخاصة ، ستقوم بتوجيه الطالب من خلال أساسيات اللغة السنسكريتية ، وبالنسبة لأولئك الذين يريدون مزيدًا من الدراسة المتعمقة ، فإنها ستدرسهم أيضًا.

وتجدر الإشارة ، [الصورة 7 على اليمين] بناءً على الوصف أعلاه ، أن الطقوس في حياة Tyberg كانت هادئة. أي ، بدلاً من حركات النشوة الجسدية المتعلقة بالامتلاك ، أو حتى الاحتفال الليتورجي الشامل الذي يتطلب مشاركة الجمهور في شكل غناء وتلاوة جماعية ، لأن أداء طقوس Tyberg كان مرتبطًا بالتمارين التأملية ، والاستماع إلى النصوص التي تُقرأ بصوت عالٍ ، ومناقشة الأفكار في تلك النصوص ، وربما بعض الترانيم (انظر على سبيل المثال ، "Jyotipriya - A Tribute" [2021]). هذا النمط من الطقوس ، الذي لم يسمع به من قبل في سياقات أخرى ، يشير إلى الأولويات الروحية في حياة Tyberg: تكامل الحياة الداخلية للفرد ، وتجميع الأجزاء المتباينة من الذات ، والتفكير في دوافع الفرد وعواطفه.

القيادة

الفهم الكلاسيكي للقيادة الدينية مأخوذ من كتابات عالم الاجتماع الألماني ماكس ويبر (1864-1920) ، الذي جادل بثلاثة أنواع من السلطة: التقليدية ، والعقلانية القانونية ، والكاريزمية. يعتمد القادة التقليديون على سابقة طويلة المدى. يفترض أتباعهم أن الزعماء التقليديين كانوا دائمًا يحكمون كما يحكمون الآن. ترتبط السلطة القانونية بالعصر الحديث ، ولا سيما البيروقراطية. يستخدم القادة المحددون قانونًا العقل لتمييز احتياجات أولئك الذين يقودونهم ، ثم يذعن للبيروقراطيات لتلبية تلك الاحتياجات. النموذج الثالث للقيادة ، الذي استشهد به علماء الدراسات الدينية في مناسبات عديدة ، هو السلطة الكاريزمية. يتمتع القائد الكاريزمي بجاذبية شخصية ، ويمكنه إلهام الناس للعمل معًا ، أو محاربة الأعداء معًا. يتم بناء السلطة الكاريزمية اجتماعياً من قبل الأتباع الذين يعتقدون أن القائد قد تلقى "هدية" التمكين أو السلطة من مصدر أعلى. في دراسة الحركات الدينية الجديدة ، غالبًا ما يتم تصوير القادة الكاريزماتيين على أنهم يسيئون استخدام أتباعهم ويتلاعبون بهم. القائد غير أخلاقي ، ومن السهل تضليل الأتباع (Gerth and Mills 1946: 54).

صحيح أن الكاريزما يمكن أن تستخدم لأغراض غير مستساغة من قبل القادة الدينيين ، في كل من الديانات الجديدة والأكثر رسوخًا. Tyberg ، ومع ذلك ، لا يقع ضمن هذه الفئة. كانت تتمتع بجاذبية شخصية ، لكن لا يوجد ما يشير في المصادر المتاحة إلى أنها استخدمت جاذبيتها في أي وقت لتعزيز الأنا أو إجبار الناس على التصرف بشكل مخالف لضميرهم. تجلت جاذبيتها في دورها كمعلمة ، والتي كانت تعتقد أنها ستكون: أولاً ، وأخيراً ، ودائمًا. لسنوات عديدة ، بدءًا من Point Loma ولاحقًا في المركز الثقافي East-West ، قادت التلاميذ في دروسهم حول العديد من الموضوعات ، من الأمور الشائعة إلى الروحانية. بالإضافة إلى ذلك ، جاء طلابها البالغون من جميع الأعمار ومن جميع مناحي الحياة. لم تبد أبدًا أنها ترفض أي شخص لديه رغبة جادة في مزيد من البصيرة الروحية.

قد يستنتج المراقب العرضي لـ Tyberg أنها كانت جيدة جدًا لدرجة يصعب تصديقها. إنها مثل أولئك الذين دعاهم الفيلسوف الأمريكي ويليام جيمس (1842-1910) أصحاب العقلية السليمة أصناف من الخبرة الدينية (1928). هؤلاء الأشخاص سعداء ومقتنعون بحالتهم الروحية. إنهم بشكل طبيعي يضعون جانبًا احتياجاتهم الخاصة ورغباتهم من أجل احتياجات الآخرين. المعاناة بسبب الخطيئة والمصادفة على حد سواء ليست ضمن سجل عواطفهم. من جميع النواحي ، يبدو أنهم متدينون بطبيعتهم وهم راضون تمامًا عن تلك الحالة. يقابلهم يعقوب بـ "الروح المريضة". هذا هو الشخص الذي يصارع الخطيئة ويعاني في صراعات عملاقة من اليأس الداخلي. غالبًا ما يكونون حزينين أو مكتئبين. إنهم لا يستطيعون رؤية الخير الطبيعي من حولهم ، وهم متعبون ومجرحون من كفاحهم (يعقوب 1928: 78 وما يليها).

لم يكن تايبيرغ روحًا مريضة ، على حد تعبير جيمس. كانت تشبه إلى حد بعيد أصحاب العقلية السليمة. في العديد من المقابلات التي أجريت مع أولئك الذين لديهم معرفة مباشرة بـ Tyberg ، كان الرأي السائد هو أن Tyberg لديها القدرة ، القادمة من أعماق جوهرها الروحي ، على تركيز نظرها على الأبدية. عندما أصبحت الهموم والاهتمام بالحياة مرهقًا ، وجدت طرقًا لتحويل السلبيات إلى إيجابيات ، كما فعلت عندما غادرت جمعية Point Loma Theosophical Society. واصلت عملها في اللغة السنسكريتية وفلسفة جنوب آسيا من خلال إطلاق مهنة كمعلمة مستقلة ، والتحدث في منازل المواطنين العاديين الذين دعوها ، وإدارة مكتبة خارج المنزل الذي كانت تعيش فيه والذي تخصص في عناوين عن الهندوسية ، الهند وجنوب آسيا بشكل عام.

قضايا / التحديات

كانت حياة Tyberg خالية بشكل ملحوظ من الخلافات بقدر ما نعلم. يحبها معظم الأشخاص الذين اتصلوا بها ويثقون بها ، خاصةً إذا كانوا تلاميذ في فصلها أو بدو رحل يسعون إلى مزيد من التنوير. تبرز حادثتان ، عندما واجه Tyberg خيارات أخلاقية صعبة ذات طابع شخصي. كلاهما مرتبط بالجزء الثيوصوفي من حياتها.

حدث الأول عندما كانت شابة لا تزال تعيش في بوينت لوما. كانت Tyberg واحدة من العديد من النساء اللواتي عملن كخادمات عندما استضافت Tingley ، زعيم Point Loma ، أفرادًا من بعض الشخصيات البارزة في منزلها لتناول العشاء. نقلت Tyberg لوالديها ما قيل في هذه العشاء ، وعندما سمعت Tingley هذا ، منعت Tyberg من الاستمرار كخادم (Ashcraft 2002: 85-87). من الواضح أن تينجلي اعتقد أن المحادثات في حفلات العشاء هذه كانت ذات طبيعة حساسة ، وقد تؤثر إما على حالة Tingley ورفاهيتها ، أو صحة مجتمع Point Loma ، أو كليهما. لكن تصرف Tingley كان له تأثير شديد على Tyberg. كانت الأخيرة قد أمضت حياتها جاهدة لتكون الطفل النموذجي والبالغ الذي أرادها والداها وغيرهم من سكان بوينت لوما أن تكون. لقد توقعوا أن يظهر شبابهم القيم الفيكتورية: الرصانة ، والتقدير ، واللياقة. ربما كان هذا هو أول مصارعة لـ Tyberg مع التنافر المعرفي. كانت المرأة التي مثلتها كاثرين تينجلي قد رفضت تايبيرج لسلوكها الذي لا يليق بشاب مقيم في بوينت لوما.

في النهاية سُمح لـ Tyberg باستئناف دورها كخادم. بعد سنوات قليلة فقط ، توفي تينجلي في عام 1929 متأثراً بجروح أصيب بها في حادث سيارة ، وأصبحت حفلات العشاء الشهيرة من الماضي.

حدث الجدل الثاني بعد بضع سنوات. عندما توفي زعيم Point Loma Gottfried de Purucker في عام 1942 ، قام مجلس من الأقران ، معظمهم من الأفراد الذين كانوا في دائرته الداخلية ، بتوجيه المجتمع حتى يتم الكشف عن زعيم جديد من قبل Mahatmas أو Masters. يعتقد البعض في المجتمع أن القائد الجديد كان العقيد آرثر كونجر ، وهو رجل عسكري لم يعيش في بوينت لوما لفترة طويلة. من الناحية الفنية ، كانت القضية التي قسمت الثيوصوفيين هي أن كونجر أصبح رئيسًا خارجيًا للقسم الباطني (ES). هذا يعني أنه كان القائد الأرضي للمنظمة التي كانت قلب الحركة الثيوصوفية ، وهي منظمة يعرف أعضاؤها معلومات سرية ورؤى لا يشاركها معظم الثيوصوفيين. كان الرؤساء الداخليون هم المهاتما أو الماجستير ، الذين يُعتقد أنهم يوجهون الثيوصوفيين في اتخاذ قرارات مهمة. كان Tyberg من بين مجموعة من أعضاء ES الذين لم يعتقدوا أن Conger كان الرئيس الخارجي الشرعي. في عام 1946 ، غادرت كوفينا. لقد أصيبت بخيبة أمل عميقة وأذيت لأن بعض الأشخاص الذين عرفتهم طوال حياتها عارضوها. لقد أصيبت بالفضيحة أيضًا عندما علمت ، بعد انتقالها إلى لوس أنجلوس ، أنها متهمة بنشر شائعات كاذبة عن كونجر. كتبت إليه تطلب منه تبرئة اسمها. نظرًا لأن الاتهام تضمن تلميحات جنسية ، كانت Tyberg غاضبة بشكل خاص من أنها سترتبط بشيء غريب جدًا. لكنها ارتفعت فوقها ، كما كتبت إلى والدتها ، "إن الأمر برمته يشبه الظل الذي خرجت منه إلى النور" (جوديث تايبيرج إلى مارجوري تايبيرج ، 10 فبراير 1947 ، أرشيف ، مركز الشرق والغرب الثقافي ).

هل أدت تجارب Tyberg مع الصراع بين الفصائل في Covina إلى إفسادها بطريقة ما؟ ومن الصعب معرفة. الأدلة الوثائقية المتاحة لا تظهر ذلك. ومع ذلك ، لكونها من العصر الفيكتوري في حياتها الشخصية ، لم تشارك هذه الفترة المظلمة مع أي شخص فقط ، وإذا كانت قد شاركتها ، فلا بد أن هذا الشخص كان صديقًا موثوقًا به يحافظ على أفكار Tyberg في الثقة.

إذا كانت هناك أولوية واحدة مهيمنة عززتها Tyberg باستمرار طوال حياتها ، فقد كانت رغبتها في تقديم حكمة الهند ، وآسيا بشكل عام ، إلى الغربيين من خلال التعرض للنصوص الدينية الآسيوية ولغاتهم. اليوم نسمي نهجها "الاستشراق" ، بمعنى أن المترجم الغربي لنص آسيوي يجلب تحيزاته الخاصة إلى هذا النص. كان المستشرقون يميلون إلى التقليل من أهمية التفسيرات الآسيوية. من أكثر الأمثلة شهرة على هذا الاتجاه التقديم الغربي لبوذا كمثقف علم أخلاقيات عالمية للتعاطف وإنكار الذات. تم تجريد هذا البوذا الغربي من أهمية الطقوس ، ويبدو أنه موجود في الرسوم المتحركة المعلقة فوق صراع المجتمعات البوذية الفعلية. في حالة Tyberg ، كان ميلها الاستشراقي الموروث من Blavatsky هو رؤية الكتب المقدسة الهندوسية كأساس للثيوصوفيا. عنوان الكتاب الذي منحها سمعتها السنسكريتية السنسكريتية ، مفاتيح السنسكريتية لدين الحكمة، يقول كل شيء. اللغة السنسكريتية ليست ذات قيمة في حد ذاتها. كما أنها ليست مفيدة في تسليط الضوء على الممارسات والفكر الهندي القديم. إنه مهم ، حسب تايبيرغ ، لأنه يكشف "دين الحكمة" ، أي التعاليم الخالدة للثيوصوفيا. حتى أنها تقول في مقدمة هذا الكتاب أن أملها هو أنه عندما يتعلم القارئ المصطلحات السنسكريتية ، فإنهم سيتقدمون بعد ذلك إلى النص الثيوصوفي ذي الأهمية الكبرى ، بلافاتسكي. العقيدة السرية (تايبيرج 1940: السابع).

أهمية دراسة المرأة في الأديان

كانت جوديث تايبيرغ مطابقة لنمط ظهر في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، من النساء الغربيات اللائي اعتنقن الروحانيات والثقافات الآسيوية ، وأصبحن شخصيات عامة معروفة باحتضان الهند. وكان من بينهم الرئيس الثاني للجمعية الثيوصوفية الأم ، والمؤلفة والمتحدثة آني بيسانت (1847-1933) ، ومارجريت إليزابيث نوبل / الأخت نيفيديتا (1867-1911) من حركة راماكريشنا ، والأم نفسها لحركة سري أوروبيندو. تابعت هؤلاء النساء وظائف في الهند ، بينما ذهبت Tyberg إلى الهند للإلهام والتعليم لكنها عاشت في الولايات المتحدة. لكن من نواحٍ مهمة ، تشارك Tyberg سمات معينة مع هؤلاء النساء. مثلهم ، كانت غربية تنخرط في الحركات الروحية في جنوب آسيا وكأنها تأتي إلى منزلها الحقيقي. مثلهم أيضًا ، كانت مشاركة عامة في مثل هذه الحركات ، من خلال الكتابات المنشورة والخطب وعقد الجلسات التعليمية وما إلى ذلك. ثالثًا ، كانت مثلهم في رفض الأفكار الأساسية في التقاليد التوحيدية ، مثل إله الكون ، أو الحاجة إلى التوفيق بين واقع المعاناة مع قدرة الله المطلقة وعلم كل شيء (انظر Jayawardena 1955 ، وخاصة الجزأين الثالث والرابع) .

كان Tyberg رائدًا في [الصورة على اليمين] في دراسة السنسكريتية والكتب المقدسة الهندوسية القديمة مثل الفيدا. حتى ذلك الوقت ، كانت هذه المجالات تقريبًا مجالات ذكور في المنح الدراسية الغربية. في الهند ، اعتبرت التقاليد أن رجال الطبقة العليا فقط هم من يمكنهم دراسة النصوص السنسكريتية. ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنع دي بوركر من تدريب Tyberg ، بحيث أصبحت في النهاية مشهورة ومهنية السنسكريتية. لم تعلق Tyberg نفسها على حقيقة أنها كانت امرأة في مجال يسيطر عليه الذكور. لسبب واحد ، كانت معظم النساء في ذلك الوقت ، مثلها ، رائدات في مهن كانت مغلقة في السابق أمامهن. من ناحية أخرى ، من المحتمل جدًا أنه نظرًا لفهم الجنس الذي نشأت به ، لم تجد Tyberg أن فئات الجنس مهمة. في التقليد الثيوصوفي Point Loma ، الذي ادعى أنه مستمر مع تعاليم هيلينا بلافاتسكي ، كان الجنس إلى حد ما مرنًا. تجسد الأرواح كذكر أحيانًا وأحيانًا أنثى. ومع ذلك ، فإن الثنائيات بين الجنسين لها سمات أساسية ، مما يعني أن الروح التي تتجسد في حياة معينة كامرأة ، على سبيل المثال ، ستتعلم عن المعنى الكبير لكل الأشياء بصفتها امرأة ، مع حساسيات المرأة التي يفترض أنها فطرية (Ashcraft 2002: 116) .

على الرغم من أن جوديث تايبيرغ كانت تشبه القيادات الروحانيات الغربيات الأخريات في عصرها ، إلا أنها قدمت مساهمة ملحوظة في عصرها. اعتمدت ثورة الثقافة المضادة في الستينيات والسبعينيات ، والتي غيرت مشهد الثقافات الغربية ، اعتمادًا كبيرًا على الاستيلاء على النصوص والأفكار والطقوس الآسيوية. قامت الثورة بدمج عناصر متباينة لتشكيل رؤية عالمية بديلة لتلك التي تم قبولها بشكل عام في الغرب. قبل الهيبيين ، قبل ظهور تعاطي المخدرات الترفيهي ، وقبل كل هذه السمات المميزة لتلك اللحظة في التاريخ الغربي ، كانت تايبيرغ تعمل بثبات بعيدًا في مركزها في لوس أنجلوس ، لتوعية الآخرين بالتراث الغني الذي تركته جنوب آسيا للعالم. بمجرد أن كانت الثورة الثقافية على قدم وساق ، كان مركزها بين الشرق والغرب علامة بارزة على خريطة تلك الثورة. في حين أن أخلاقها الشخصية لم توافق على تجاوزات الثقافة المضادة ، بقيت جوديث تايبرغ في منصبها حتى وفاتها ، وقدمت التعليمات والإلهام لأي شخص يهتم بالاستماع.

الصور

الصورة # 1: جوديث تايبيرج ، مؤسسة مركز الشرق والغرب الثقافي.
الصورة # 2: أطفال في مدرسة رجا يوغا في لومالاند ، 1911. الصورة من مكتبة الكونغرس ، بإذن من ويكيميديا.
الصورة # 3: جوديث تايبيرج تدرس اللغة السنسكريتية في الجامعة الثيوصوفية ، 1943.
الصورة # 4: جوديث تايبرغ ، 20 سنة ، في الإنتاج المسرحي في لومالاند ، 1922.
الصورة # 5: الموقع الرابع للمركز الثقافي الشرقي الغربي ، لوس أنجلوس ، 1963.
Image # 6: Anie Nunnally و Jyotipriya (جوديث Tyberg) ، 1964. تشغل Nunnally حاليًا منصب رئيس المركز الثقافي بين الشرق والغرب.
الصورة # 7: جوديث تايبيرج في سنواتها الأخيرة.

المراجع

اشكرافت ، دبليو مايكل. 2002. فجر الدورة الجديدة: بوينت لوما الثيوصوفيون والثقافة الأمريكية. نوكسفيل: مطبعة جامعة تينيسي.

أوروبيندو ، سري. 1990. الحياة الإلهية. توين ليكس ، ويسكونسن: مطبعة لوتس. نُشرت في الأصل بشكل متسلسل في آريا ابتداء من عام 1914.

Blavatsky ، Helena P. 1988. كشف النقاب عن إيزيس: مفتاح رئيسي لأسرار العلوم واللاهوت القديمة والحديثة. 2 مجلدات. باسادينا ، كاليفورنيا: مطبعة الجامعة الثيوصوفية. [نشر في الأصل عام 1877].

Blavatsky ، Helena P. 1988. العقيدة السرية: تخليق العلم والدين والفلسفة. 2 مجلدات. باسادينا ، كاليفورنيا: مطبعة الجامعة الثيوصوفية. [نشر في الأصل عام 1888].

Gerth، HH and C. Wright Mills، eds. 1946. من ماكس ويبر: مقالات في علم الاجتماع. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

جيمس وليم. 1928 أصناف من الخبرة الدينية. نيويورك: Longmans ، Green and Co.

جاياواردينا ، كوماري. 1995. العبء الآخر للمرأة البيضاء: النساء الغربيات وجنوب آسيا أثناء الحكم البريطاني. لندن: روتليدج.

"Jyotipriya - تحية." 2021. مركز سري أوروبيندو في لوس أنجلوس والمركز الثقافي بين الشرق والغرب. الوصول إليها من https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ على شنومكس فبراير شنومكس.

الجمعية الثيوصوفية في أمريكا. 2021. "ثلاثة أشياء". الوصول إليها من https://www.theosophical.org/about/about-the-society على شنومكس فبراير شنومكس.

تايبيرج ، جوديث م .1940. مفاتيح السنسكريتية للدين الحكيم: شرح للتعاليم الفلسفية والدينية المضمنة في المصطلحات السنسكريتية المستخدمة في الأدب الثيوصوفي والغامض. بوينت لوما ، كاليفورنيا: مطبعة الجامعة الثيوصوفية.

تايبيرج ، جوديث م. 1947. رسالة إلى مارجوري تايبيرج. 10 فبراير. أرشيف. لوس أنجلوس: مركز الشرق والغرب الثقافي 16

الموارد التكميلية

أوروبيندو ، سري. 1995. سر الفيدا. بونديشيري ، الهند: صندوق Sri Aurobindo Ashram. نُشرت في الأصل بشكل متسلسل في آريا ابتداء من عام 1914.

إلوود ، روبرت. 2006. "الجمعية الثيوصوفية". في مقدمة للأديان الجديدة والبديلة في أمريكا. المجلد 3 ، الحركات الميتافيزيقية والعصر الجديد والنيوباجان. حرره يوجين ف. غالاغر و و. مايكل أشكرافت ، 48-66. Westport ، CT: Greenwood Press ، 2006.

Greenwalt، Emmett A. 1978. يوتوبيا كاليفورنيا: بوينت لوما: 1897-1942. مراجعة. إد. سان دييغو: منشورات بوينت لوما. نُشرت في الأصل عام 1955.

هارفي ، أندرو. 1995. "أوروبيندو وتحول الأم". الفصل الرابع في عودة الأم، 115 - 54. بيركلي ، كاليفورنيا: Frog Ltd.

مانداكيني (مادلين شو). 1981. "جيوتيبريا (د. جوديث م. تايبيرغ) ١٦ مايو ١٩٠٢ - ٣ أكتوبر ١٩٨٠." الأم الهند (فبراير): 92-97.

مانداكيني (مادلين شو). 1981. "جيوتيبريا (الدكتورة جوديث م. تايبيرغ) ١٦ مايو ١٩٠٢ - ٣ أكتوبر ١٩٨٠ II." الأم الهند (مارس): 157-62.

مانداكيني (مادلين شو). 1981. "جيوتيبريا (الدكتورة جوديث م. تايبيرغ) ١٦ مايو ١٩٠٢ - ٣ أكتوبر ١٩٨٠ III." الأم الهند (1981): 210-19.

تايبيرج ، جوديث م .1941. الدروس الأولى في قواعد اللغة السنسكريتية والقراءة. بوينت لوما ، كاليفورنيا: مطبعة الجامعة الثيوصوفية.

تايبيرج ، جوديث م .1970. لغة الآلهة: مفاتيح السنسكريتية لحكمة الهند. لوس أنجلوس: مركز الشرق والغرب الثقافي.

تاريخ النشر:
17 يونيو 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

شاركيها