ايمي وايتهيد

جلاستونبري آلهة الدين

جلاستونبري آلهة الدين الخط الزمني

1983: شارك مؤسسو مجموعة Glastonbury Goddess في الاحتجاجات المناهضة للأسلحة النووية في Greenham Common Peace Camp ، بيركشاير ، إنجلترا.

1996: تم عقد مؤتمر Glastonbury Goddess الأول ، وشارك في تنظيمه كاثي جونز وتينا ريدباث. أول موكب.

2000: تم إنشاء معبد Glastonbury Goddess على شكل معبد "منبثق" في عدة مواقع حول Glastonbury. قيل أنه أول معبد مخصص لآلهة في الجزر البريطانية منذ أكثر من 1,500 عام.

2002 (1-2 فبراير): تم افتتاح المعبد في إمبولك.

2003: أصبح معبد جلاستنبري آلهة أول معبد آلهة مسجل رسميًا في إنجلترا ومعترف به كمكان للعبادة.

2008: تغير المعبد من جمعية إلى مؤسسة اجتماعية "غير هادفة للربح" ، مما مكن المجموعة من شراء قاعة آلهة.

مؤسس / مجموعة التاريخ

كمنظمة محلية ، فإن تاريخ ديانة Glastonbury Goddess معقد ومتنوع ، ويمكن أن يقع ضمن الحركات النسوية الروحية الأوسع التي بدأت في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات ، واكتسبت شعبية في جميع أنحاء الولايات المتحدة وأوروبا وأستراليا. تأثرت هذه الحركات بكتابات مؤلفين مثل مونيكا سيو وماريا غامبوتاس ولين وايت وستارهوك وغيرهم الكثير ، وكلهم قادوا إلى مجموعة متنوعة من الانتقادات السياسية والروحية للمجتمع الغربي السائد وأسلوب تفكيره) التي تسلط الضوء على الأضرار البيئية والاجتماعية والشخصية التي تسببها البطريركية المتصورة المسؤولة عن الليبرالية الجديدة والرأسمالية والتصنيع. في قلب العديد من هذه الانتقادات ، ولكن ليس كلها ، تكمن أطروحة ما قبل المسيحية المتصورة حيث استبدل الله الذكر التوحيد ، عن طريق القوة والسيطرة ، الآلهة الإناث في مواقع مختلفة في جميع أنحاء أوروبا وخارجها.

تعتبر الحركة النسوية الأوسع نطاقاً البيئية والروحية التي تجلس فيها حركة Glastonbury Goddess مهمة لفهم دوافع مؤسسي وأسس ديانة Glastonbury Goddess لسببين رئيسيين: أولاً ، يمكن تتبع أصول حركة Glastonbury Goddess إلى الاحتجاجات المناهضة للأسلحة النووية التي وقعت في موقع يسمى جرينهام كومون في بيركشاير ، إنجلترا ، في أوائل الثمانينيات من الاحتجاج وعلى مشاركة كاثي جونز في الاحتجاجات. وفقًا لكريستينا ولش: "في جرينهام المشترك كان هناك بين المتظاهرين أن" الوجود غير المثير للجدل لدين أمومي قديم كان ، ولا يزال ، يُفهم على أنه مهم في استعادة كل من الأرض ، وقوة المرأة ، وكذلك الإلهة. (أمنا الأرض) كدال على أهمية كليهما "(ويلش 1980: 2010-240). إن "شفاء" الأرض والجروح العاطفية التي تسبب بها المستعمرون الأبويون المتصورون هو أيضًا جزء مهم من هذه الحركة ويقود الكثير من أسباب تأسيسها.

ثانيًا ، تماشيًا مع الحركات النسوية البيئية في أوروبا والأمريكتين والأنتيبودس ، فإن دين جلاستونبري آلهة مدفوع بأفعال "الاستعادة". يركز هذا الاستصلاح على الأرض داخل وحول غلاستونبري ، وأجساد النساء ، والأجساد التاريخية (أو لهاالقصصية) والروايات الأسطورية التي تحيط بجلاستونبري. تتحدى مجموعة Glastonbury Goddess بنشاط المواقف النيوليبرالية تجاه الموارد الطبيعية للكوكب. وقد أدى ذلك إلى تطوير روحانيتهم ​​البيئية الأمومية المقابلة التي تعترف بإلهة غلاستونبري على أنها الأرض نفسها حول غلاستونبري ، والإلهة الأم التي تحل محل الإله التوحيد.

على الرغم من وجود العديد من الشخصيات والأحداث المهمة في إنشاء الحركة ونجاحها واستمرارها ، فإن الأصول الأكثر شهرة للدين كما تتجلى بشكل معاصر في غلاستونبري يمكن إرجاعها إلى ثلاثة عناصر رئيسية: شخص واحد معين ، كاثي جونز ؛ حدث واحد ناجح ، وهو مؤتمر الإلهة الأول الذي عقد في جلاستونبري في عام 1996 ؛ وإنشاء معبد آلهة ثابت في عام 2002.

كانت كاثي جونز ذات أهمية كبيرة خلال الحركة. تخبرنا ماريون بومان أن "كاثي جونز كان لها تأثير خاص في الترويج لرؤية Glastonbury كموقع مهم قبل المسيحية لتفاني الإلهة ، وهي حريصة للغاية على مساعدة الآخرين على" إعادة اكتشاف "وتعزيز الآلهة في مواقعهم الخاصة" (2009 : 165). كتب جونز العديد من الأعمال بناءً على Glastonbury Goddess. كما كتبت كتبا مثل الإلهة البريطانية القديمة (2001) حيث أقرت ببعض مصادر إلهامها. ومن هؤلاء روبرت جريفز آلهة بيضاءماريا جيمبوتاس لغة الالهة و حضارة الآلهةوكايتلين وجون ماثيوز سيدات البحيرة، و "مايكل دامز لإلهته مناظر مستوحاة من المناظر الطبيعية في دورة Avebury و كنز سيلبيري(2001: XNUMX).

تم تنظيم وتأسيس مؤتمر Goddess الأول بشكل مشترك من قبل Jones و Tyna Redpath ، مالك أحد متاجر High Street المميزة في Glastonbury ، "The Goddess and The Greenman". أصبح مؤتمر Goddess ، الذي عقد لأول مرة في عام 1996 ، حدثًا سنويًا في Glastonbury يجمع الناس من جميع أنحاء العالم لتجربة مجموعة من الأحداث التي تشمل مجموعة متنوعة من ورش العمل التي تتضمن صنع الطقوس ، وإنتاج ثقافات الآلهة المادية الدينية ، ومراسم الشفاء ، وتدريب الكاهنة. تتوج هذه الأحداث بالألوان والحدث النابض بالحياة لتمثال Glastonbury Goddess الذي تتم معالجته عبر Glastonbury's High Street ، حول مواقع مهمة مختلفة ، وحتى Glastonbury Tor. وفقًا لماريون بومان ، مؤتمر الآلهة:

لم يكن مهمًا فقط في ترسيخ روحانية الإلهة والاحتفال بها في المدينة نفسها ، فقد أصبح مؤثرًا في أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية والأنتيبودس وأماكن أخرى. يأتي المتحدثون والكتاب والشخصيات الملهمة للأمة وحركة الآلهة الدولية ، مثل Starhawk ، إلى Glastonbury لحضور المؤتمر. لقد أنشأ المؤتمر عددًا من "التقاليد" ، وأثبت أنه منتدى رائع للإبداع فيما يتعلق بالموسيقى والدراما والثقافة المادية المتعلقة بالآلهة ، بالإضافة إلى الطقوس والأساطير ، والتي يتم نشرها بعد ذلك من قبل الحضور (Bowman 2009: 165 ).

يعد مؤتمر Goddess Conference ذا أهمية كبيرة لتأسيس المجموعة والنجاح الحالي. كما يقترح بومان ، هذا هو الموقع حيث يمكن للأشخاص ، الذين يأتون من أجزاء مختلفة من الكوكب ، تجربة وإخراج شكل محلي ومحدد من تفاني الإلهة مع تعليمات واضحة حول كيفية إقامة المعابد وإعادة إلهة الحضور 'أراضيهم ، وبالتالي إلهام الحركات في أجزاء أخرى من العالم.

منذ وقت انعقاد مؤتمر الآلهة الأول في عام 1996 ، تم قريبًا العثور على عدد قليل من معابد الآلهة "المنبثقة" حول جلاستونبري. أدى هذا في النهاية إلى افتتاح معبد جلاستونبري جوديس في موقع متميز قبالة شارع هاي ستريت في غلاستونبري في عام 2002 وعمل على تجذير المعبد في جلاستونبري نفسها. [الصورة على اليمين] يعد معبد جلاستونبري آلهة حاليًا موقعًا ثابتًا "مرحبًا به للجميع" حيث يمكنك من خلاله حضور الأحداث والتجمعات الجماعية ، وتقديم القرابين على المذبح ، والبحث عن خدمات الشفاء ، والتأمل.

لذلك ، كان الجمع بين مبادرات مجموعة أساسية من المؤسسين ، وجهود كاثي جونز ورؤيتها الخاصة ، وافتتاح معبد جلاستونبري آلهة الذي أدى إلى أن تكون المجموعة على ما هي عليه اليوم. إنها حركة دينية جديدة محلية ناجحة تقع في نفس الوقت في مكانها بينما تكون مصدر إلهام قوي لنمو ظهور أوسع لحركات مماثلة ، وكلهم يفسرون بشكل إبداعي الروابط القديمة مع الماضي بينما يجذبون أنفسهم بقوة كمشاركين نشطين في حاضرهم المترجم.

النظريات / المعتقدات

دين معبد جلاستونبري هو حركة دينية جديدة غنية بالألوان ونابضة بالحياة وغير مذهبية. لديها ادعاءات حول ماضي بريطانيا القديم الذي ترتبط معتقداته ورواياته وممارساته بشكل صريح بخصائص الأرض / المناظر الطبيعية ، والروايات التاريخية والأسطورية والإبداعية الجديدة. تعني تفسيرات غلاستونبري المحددة لطقوس باغان المعاصرة "عجلة العام" أن المهرجانات والأحداث يتم تنظيمها حول الاعتدالات والانقلاب الشتوي وإيمبوك وبلتان ولاماس وسامهاين. ومع ذلك ، فإن حركة Glastonbury Goddess ليست حركة "عقيدة أصلية" حيث لا يتم البحث عن روابط عرقية مع Glastonbury ولا Somerset أو المطالبة بها. في الواقع ، لا يدعي المصلين أنفسهم بالضرورة أنهم من السكان الأصليين ولكنهم يركزون على الخارج الإلهة الذي يُزعم أنه من السكان الأصليين لجلاستونبري ، ويبلغ المحبون عن إحساس أو شعور "بالعودة إلى الوطن" إلى جلاستونبري.

بشكل عام ، تميل مجموعة Glastonbury Goddess إلى النأي بنفسها عن Wicca وممارسة أشكال الروحانية التي توجد بشكل شائع في "البيئة الكلية" (Heelas and Woodhead 2005: 1، 31). ينصب التركيز الأساسي على الشفاء ، فضلاً عن التطور النفسي والشخصي ، وهنا فقط ينصب التركيز على الشفاء من الضرر الأبوي والجروح "التي يسببها الذكور". تقول سينثيا إيلر ،

في الفكر النسوي الروحي ، من المسلم به أن جميع النساء بحاجة إلى الشفاء: إن لم يكن من أمراض أو عجز معين ، فمن الآلام التي عانت منها نتيجة نشأتها في عالم أبوي. تطمح النسويات الروحانيات إلى شفاء أنفسهن وأخواتهن من خلال مجموعة متنوعة من الأساليب التقليدية الأقل من العلاج الطبي والنفسي ، بما في ذلك المعالجة المثلية ، وموازنة الشقرا ، والتدليك ، وعلاجات زهرة باخ ، والعلاج بالابر ، وما إلى ذلك (Eller 1995: 1096).

تستخدم مجموعة Glastonbury Goddess هذه الأساليب ، لكنهم يعتقدون أن الضرر شخصي ، وكذلك اجتماعي وثقافي ، وهو نتيجة للآثار الأوسع والمدمرة للمسيحية. تقوم المجموعة بعمل ثقافي حيث يتم إنشاء تقاليد جديدة موجهة نحو الآلهة والحفاظ عليها بشكل طقسي. يكمن جانب مهم من العمل في إنشاء معبد جلاستونبري جوديس ، والذي يُدّعى أنه أول معبد مخصص لإلهة من السكان الأصليين في بريطانيا ، بل في أوروبا بالفعل ، منذ أكثر من 1,500 عام. في قلب هذا المجتمع يكمن الاعتقاد / الفهم بأن كلا من النساء وإلهة الأرض قد تعرضوا للقمع والاضطهاد في بداية المسيحية ، ومهمتهم هي إعادتها ، ليس فقط إلى غلاستونبري ، ولكن لجميع أجزاء العالم.

محليًا ، ومع ذلك ، فإن غلاستونبري نفسها هي مدينة صغيرة في جنوب غرب إنجلترا يبلغ عدد سكانها حوالي 9,000 شخص ، ولكن لها العديد من الأسماء: "جزيرة التفاح" و "جزيرة الزجاج" و "جزيرة الموتى" وأشهرها "جزيرة أفالون" (نظير غلاستونبري الأسطوري). يؤكد أعضاء مجموعة Glastonbury Goddess أن هناك بعض الأماكن المقدسة في العالم حيث يمكن الشعور بقوة بصعود طاقة الآلهة. أحد هذه الأماكن هو Glastonbury ، وهو بوابة إلى جزيرة Avalon الأسطورية (Glastonbury Goddess Temple 2019). تُستخدم كلمة "isle" نظرًا لأهمية تل Glastonbury Tor والتي تبرز ، جنبًا إلى جنب مع Chalice Hill و Wearyall Hill و Windmill Hill و Stone Down ، بين مجموعة مسطحة من المستويات التي كانت تغطيها المياه في السابق.

يعتبر Glastonbury Tor أكثر المعالم شهرة في Glastonbury. إنه يجلس فوق تل كبير مع مسارات متدرجة بشكل حلزوني تحدث بشكل طبيعي تؤدي إلى قمتها. تور نفسه هو بقايا برج كنيسة كاثوليكية تم إحراقها خلال خراب الملك هنري الثامن للأديرة. يهيمن على مستويات سومرست ، ويمكن رؤيته من مناطق بعيدة مثل جنوب ويلز في يوم صاف ، وكان بمثابة علامة أرضية مرئية لأولئك الذين يقومون بالحج الديني إلى غلاستونبري لعدة قرون. يعد Tor من المعالم الشهيرة للزوار ، وهو محور العديد من الأنشطة الدينية البديلة في Glastonbury ، بما في ذلك دين Glastonbury Goddess. ومع ذلك ، وفقًا لبومان ، بالنسبة لديانة الآلهة ، فإن تل تور يشكل جزءًا من الجسم الأكبر للإلهة التي يعبدونها في الأرض (Bowman 2004: 273). لذلك ، إذا كان لها عقيدة في حد ذاتها ، فسيتم نحت العقيدة في المناظر الطبيعية حيث يتم تمييز جسد الإلهة في معالمه. عندما سئل في مقابلة مع بي بي سي: "ما علاقة الإلهة بجلاستونبري على وجه الخصوص؟" ذكرت كاثي جونز أنه تم العثور على الإلهة

من خلال أشكال التلال والوديان. Glastonbury هي مدينة تقع على مجموعة صغيرة من التلال ، تتكون من Glastonbury Tor و Chalice Hill و Wearyall Hill و Windmill Hill و Stone Down. ترتفع هذه التلال من الأراضي المسطحة المحيطة بـ Glastonbury ، وعندما تنظر إلى شكلها ، يمكنك رؤية مخططات مختلفة من معالم التلال. أحد الأشكال التي نراها هو شكل امرأة عملاقة مستلقية على ظهرها على الأرض. هي إلهة الأم في المناظر الطبيعية (مقابلة مع كاثي جونز ، بي بي سي 2005).

تم الكشف عن إشارة أخرى من قبل كاهنة أفالون التي تقول: "سيدة أفالون ، حارسة الألغاز ، وسيدة ضباب أفالون تترأس الأراضي التي يظهر منها تور بالعين المجردة" (Anonymous 2010) .

أما بالنسبة للروايات الأسطورية التي تلهم معتقدات المصلين من آلهة ، فإن الروابط مع "المسيحية السلتية" والقصص المرتبطة بسانت برايد تلعب أيضًا دورًا كبيرًا في البناء الحالي للحركة (Bowman 2007). لذلك ، قد نبدأ في التعرف على معتقدات المجموعة بقصة القديسة بريدجيت. يكتب بومان: "يُقال إن القديسة بريدجيت زارت غلاستونبري في عام 488 وأمضت وقتًا في بيكري أو برايدز ماوند ، وهي منطقة على حافة غلاستونبري حيث يبدو أنه كانت هناك كنيسة صغيرة مخصصة للقديسة ماري المجدلية" (2007: 24). و "في أواخر القرن التاسع عشر ادعى جون آرثر جودتشيلد أنه كان هناك في غلاستونبري بقاء لعبادة أيرلندية قديمة تبجل الجانب الأنثوي للإله الذي أصبح مرتبطًا بشكل القديسة برايد (بنهام 1993 ؛ بومان 2007: 25) . تبنت كاثي جونز ، أحد مؤسسي المجموعة ، جنبًا إلى جنب مع مجموعة أساسية من المصلين الآخرين ، مثل تينا ريدباث ، فكرة "عبادة" باقية مكرسة للإلهية الأنثوية كأساس تم بناء عليه حركة الآلهة المعاصرة في غلاستونبري . يدعي جونز ، على سبيل المثال ، أنه "حيثما وجدنا القديسة بريدجيت ، نعلم أن الإلهة بريدي تم تكريمها مرة واحدة" (Bowman 2004: 281 ، نقلاً عن Jones 2000: 16). يشكل هذا نوعًا من بيان مهمة Glastonbury Goddess الذي يدعم استراتيجيات الاستصلاح وإعادة الإلهة إلى الأرض ، بالإضافة إلى تكييف الروايات الموجودة في تاريخ Glastonbury ، والأساطير والأساطير في محاولة لإعادة تقديم "Herstory. " تكتب كاثي جونز ،

يتم إعادة اكتشاف سيدة هذه الجزر التي ضاعت في ضباب التاريخ وإعادتها إلى ضوء النهار ، مرتدية ملابس جديدة ، تتألق بإشراق متجدد. تهمس في آذاننا ، تظهر في رؤانا ، تنادينا عبر الزمن لنتذكرها ونحن نستجيب. يحتفل الآلاف من النساء والرجال في جميع أنحاء بريطانيا الآن بآلهة هذه الأرض بطرق ربما لم تحدث منذ ألف عام أو أكثر (2001: i).

الإشارة إلى كلمة "استراتيجية" أعلاه متعمدة. لقد جادلت في مكان آخر (Whitehead 2019) أن ديانة Glastonbury Goddess توظف استخدام سلسلة من الاستراتيجيات التي تهدف إلى استعادة آلهة الأرض ، والقيام بمهمة حول "عودتها" وفوائدها العلاجية لأمنا الأرض والمجتمعات والنساء والرجال بشكل عام. كما هو موضح أعلاه ، هناك عنصر ناشط في المجموعة ليس فقط منخرطًا سياسيًا واجتماعيًا ولكنه نشط تمامًا في جهوده لنشر الدين في جميع أنحاء العالم. لذلك ، إجراءات مثل إنشاء معبد الآلهة ، ومؤتمر الآلهة السنوي ، ومواكب الآلهة, [Image on right] يتم إنشاء صياغة ثقافاتها وطقوسها المادية ، وتدريب الكاهنات بطريقة معينة ، والعروض ، والأحداث العلاجية ، وغير ذلك بطريقة تضرب نموذجًا نشطًا للأشخاص من مختلف أنحاء العالم . إنهم يجسدون كيف يمكن أن تتأسس أديان الآلهة (بدءًا من المعابد) وتتأصل وتنمو فيما يتعلق بأرضهم والآلهة الأنثوية المحلية التي ربما تم قمعها أو نسيانها في الغالب.

يمكن فهم هذه الإجراءات المحلية ذات العواقب العالمية المتعمدة من خلال ما يشير إليه جيل دولوز وبيير فيليكس جواتاري (1972) باسم "إعادة التوطين". يبني كيلي جونز على هذا قائلاً: "إعادة التوطين تشمل استعادة تاريخ المرء (المركب والمتنوع) ، والذي تم رفض الكثير منه باعتباره هامشيًا غير مهم للثقافة السائدة" (كيلي جونز 2007). في حالة ديانة Glastonbury Goddess ، تعد "إعادة التوطين" جزءًا من مبادرة "استعادة" الأرض من النظام الأبوي ، أي المسيحية التي يسيطر عليها الذكور والقمع حيث يُنظر إلى الإلهة على أنها قد تم قمعها وتدميرها عن عمد. بالنسبة إلى محبي Glastonbury Goddess ، تأخذ إعادة التوطين أيضًا شكل "إعادة العضوية" لتراث أجدادهم ، و "إعادة التحول" إلى "العناق المحب" للإلهة (Glastonbury Goddess Temple 2019).

تحدث إعادة التوطين أيضًا من خلال الإيمان بادعاءات الأصالة ، أي أن المسيحية هي الوصول المتأخر إلى جلاستونبري ، والإلهة كانت "هناك أولاً". "بالنسبة لديانة الآلهة ، تم إنشاء رابط بالماضي يؤسس مطالبة صحيحة وأصلية لـ Glastonbury حيث يمكن مناصرة سيدة أفالون وإعادتها إلى مكانها الصحيح. يلبي استصلاح المؤنث هذا الحاجة للاحتفال بما تم تجاهله و / أو نسيانه و / أو مظلومه في السابق "(وايتهيد 2013: 71).

مجموعة فرعية من إستراتيجية إعادة التوطين في حركة جلاستونبري آلهة هي "التوطين". بناءً على تأكيد بول سي. جونسون بأن "التوطين" هو أسلوب من الارتباط (جونسون 2002) ، كتبت: "تُستخدم الأصلانية كمعرّف مركزي يتم من خلاله المطالبة بالعلاقات الواضحة مع غلاستونبري كموقع جغرافي والتعبير عنها ومنمقها ، يتم "تخيل" المجتمعات وبناءها ، وصياغة ثقافات الحركة المادية الدينية "(Whitehead 2019: 215-16). يتجلى الاعتقاد بأن المجموعة تقوم بالتوطين وإعادة التوطين وإعادة اختراع واستعادة الإلهة إلى الأرض ماديًا من خلال شراء العديد من العقارات في المدينة (انظر ، الجدول الزمني) ، وتفضيل استخدام المواد الأصلية لصنع التماثيل المعبد ، وإبراز الحيوية الملونة التي يُعبّر بها الدين. يقول جونز ، "معًا نعيد إحياء الإلهة مرة أخرى من خلال عبادتنا لها ، من خلال الممارسة الروحية ، والاحتفالات ، والأفعال ، والتعبير الإبداعي ، والدراسة ، والكتابة ، والأعمال الفنية ، والموسيقى ، والرقص ، وفي حياتنا اليومية" (جونز 2001: ، في وايتهيد 2013: 70).

بالنسبة لمعظم المصلين من Glastonbury Goddess ، فإن الإلهة "في كل مكان وفي كل شيء". لذلك ، من حيث الفئات التحليلية ، يعد تحديد موقع الإلهة مهمة معقدة. تكشف الروايات من أعضاء المجموعة أن الإلهة يمكن تأطيرها على أنها توحد ، وثنائية ، وشركية ، وحيوية ، ويمكن أن تكون كل هذه الأشياء في وقت واحد ، أو لا شيء على الإطلاق. وهي معروفة أيضًا بأسماء عديدة ومن خلال مجموعة متنوعة من المظاهر المختلفة محليًا وفي مواقع مختلفة على مستوى العالم. يتم تمثيلها في معبدها من خلال مجموعة متنوعة من الآلهة الإناث التي لها ارتباطات بجوانب محددة من المناظر الطبيعية المحيطة بجلاستونبري (الينابيع ، الآبار ، البساتين ، التلال ، تل تور). هذه كلها "جوانب" من "الواحد". يمكن اقتراح أنه عندما يشير المرء إلى "الإلهة" في غلاستونبري ، فإما أن يشير المرء إلى كل منهم كواحد ، وجه خاص "للإلهة التي" يتردد صداها مع شخص مخلص ، أو مع الإلهة الموجودة احتفل به في تلك المرحلة بالذات في عجلة العام.

ومع ذلك ، فإن المصادر الرئيسية لـ "من هي الآلهة" في ديانة الآلهة في غلاستونبري تأتي من العضو المؤسس ، كاثي جونز. وفقًا لمقال على الإنترنت من BBC بعنوان "Goddess Spirituality in Glastonbury" (BBC 2008) ، صرح جونز أن الآلهة الرئيسية التي تم تعبدها هي سيدة أفالون (التي تُدعى مورجين لا فاي) ، أو ناين مورجينز ، أو بريجيت أو بريدي أوف ذا ساسيريد. Flame ، Modron ، الأم العظيمة لسلالة Avallach ، سيدة Mary of Glastonbury ، Crone of Avalon ، آلهة Tor ، Lady of the Hollow Hills ، Lady of the Lake ، سيدة الينابيع المقدسة والآبار. يمكن وصف أدوار Nine Morgens على وجه التحديد بأنها شفاء الآلهة المرتبطين بأجزاء مختلفة من المناظر الطبيعية حول المدينة مثل الينابيع والتلال والبساتين. تقول كاثي جونز أن Nine Morgens هم تسعة أخت من تسعة أضعاف الذين "يحكمون جزيرة أفالون محاطة ببحيرة ميست" (2001: 213). تم تسجيل الأسماء من قبل جيفري مونماوث في فيتا ميرليني في القرن الثاني عشر مثل Moronoe و Mazoe و Gliton ea و Gliten و Cliton و Tyrone و Thitis و Thetis و Morgen La Fey '. كان هناك أيضًا تسع سيدات أسطوريات في البحيرة أطلق عليها اسم جون وكيتلين ماثيوز باسم إيغرين ، جينفير ، مورغان ، أرغانت ، نيمو أو فيفيان ، إنيت ، كوندري ، ديندرين وراجنس ، الذين يستمدون قوتهم من العالم الآخر (جونز 2001: 213) . يلعب Nine Morgens دورًا مهمًا في حياة الهيكل (انظر ، الطقوس / الممارسات).

"MotherWorld" هي رؤية تتبناها مجموعة Glastonbury Goddess التي تحشد أعضاءها في نشاط العدالة الاجتماعية وتلخص معتقدات المجموعة ودوافعها. وفقًا لموقع Glastonbury Goddess Temple ، فإن القيم الأساسية لرؤية MotherWorld هي:

تكريم أمنا الأرض ككائن حي. رعاية عالمها. حب بعضنا البعض واللطف والدعم والاحترام والرعاية والرحمة. تكريم الأم بجميع أشكالها ، وتكريم الآباء ، واحتفال ورعاية الأبناء واليافعين. حماية ورعاية الأرض والماء والنار والهواء والفضاء في عالمها '' (Glastonbury Goddess Temple 2019).

بالإضافة إلى القيم الموجودة في مبادرة MotherWorld ، يمكن استخلاص مكانة حركات Glastonbury Goddess داخل الحركات النسوية الأمومية البيئية الأوسع في أمريكا الشمالية وأوروبا وأستراليا من خلال هذا البيان:

MotherWorld هو المجتمع الذي فيه الهياكل الأبوية وقيم الهيمنة والسيطرة والقهر والإكراه والجشع والربح المفرط والمنافسة المدمرة والعنف والاغتصاب والحرب والعبودية والمعاناة والجوع والفقر وتلوث أمنا الأرض وغلافها الجوي. ، يتم التعرف عليها على أنها تعبيرات الظل للإنسانية ، والتي تحتاج إلى التحدي والتفكيك والتحويل والشفاء. في MotherWorld يتم تشجيع ممارسات الشفاء للأفراد والمجتمعات وللأرض نفسها وإتاحتها بسهولة للجميع (Glastonbury Goddess Temple 2019).

يعكس هذا البيان المشاعر المعادية للأسلحة النووية لدى متظاهري جرينهام كومون في وقت سابق في بيركشاير ، إنجلترا في الثمانينيات ، ومن بينهم كاثي جونز ، ويشير إلى استمرار هذه المشاعر في معتقدات وممارسات ومهمة ودوافع الحركة في شكله الحالي.

طقوس / الممارسات

يقع إبداع الطقوس في قلب ممارسة طقوس Glastonbury Goddess ، وتتشابك ممارسات الطقوس مع الإيمان ، وكذلك مع استراتيجيات إعادة التوطين والتوطين الموضحة في القسم السابق. مع تشجيع التغيير والتجديد والابتكار والتفاني ، يتم باستمرار تنفيذ أشكال لا حصر لها من التعبيرات المتقلبة والنذرية والطقوس المخصصة. نعرض هنا مجموعة مختارة من "منطقتين للطقوس" حيث تتم طقوس مختلفة: موكب الإلهة السنوي الذي يحدث خلال مؤتمر الإلهة وتكريم شخصيات الآلهة (و Nine Morgens ، انظر أدناه).

من أجل اكتساب الأرض والشهرة ، رسخ دين جلاستونبري آلهة نفسه كقوة مرئية ونشطة في غلاستونبري. يتم تنفيذ هذا بشكل أكثر وضوحًا في مواكب آلهة التي تحدث مرة واحدة في السنة ، حول لاماس (1 أغسطس) ، وخلال وقت مؤتمر الإلهة السنوي ، الذي وضع أوله آلهة والحركة في جلاستونبري في عام 1996 يعتبر هذا الموكب الأول مهمًا لأنه وضع علامة طقسية خارج المنطقة وأعاد المطالبة بالأرض التي هي جلاستونبري ، مما يشير علنًا إلى أن حركة Glastonbury Goddess قد عادت إلى السباق.

حتى يومنا هذا ، يستمر الموكب في كونه حدثًا ملونًا جميلًا وصاخبًا ومبهجًا ، ويتضمن استخدام الأعلام واللافتات والشموع والأزياء والطبول والغناء والصراخ للتعبير عن الإخلاص. تتم معالجة The Goddess أعلى شارع Glastonbury's High Street إلى Chalice Well ، من خلال Victorian Well House الذي يضم الينابيع البيضاء ، ثم أعلى التل إلى Glastonbury Tor ، ثم يتراجع مرة أخرى. يقترح بومان أن الموكب يعكس مواكب الحج المسيحية التي تبدأ من تور وتنتقل إلى الدير (2004: 283). ومع ذلك ، فإن موكب الآلهة أكثر حيوية وصوتًا وحيوية من موكب الأنجليكانية والكاثوليكية. يمكن القول أن الثقافة المادية وعروض الآلهة مشرقة وملونة وجذابة لهذا السبب بالذات. كما لاحظ بومان (2004) ، كلما تم إنشاء المزيد من الثقافات المادية والأداء فيما يتعلق بحركة الإلهة ، أصبح تدين الإلهة أكثر وضوحًا في غلاستونبري.

يقع معبد جلاستونبري جوديس بالقرب من شارع غلاستونبري هاي ستريت ويعمل كمركز للنشاط الأكثر طقوسًا ، بالإضافة إلى ممارسة التعبدية اليومية. عندما زرت المعبد ، وجدت أنه عادة ما يكون مضاءًا بشكل خافت وأن الشموع والبخور تخلق مزاجًا من الهدوء والسكينة. عادةً ما يتم تشغيل "موسيقى الآلهة" الهادئة والعبادية بهدوء في الخلفية. لقد لاحظت أيضًا كيف أن المواد في حالة مستمرة من التدفق والتغيير (بما يتماشى مع الطبيعة الدورية لهذا الدين) ، وكيف أن العديد من المواد المستخدمة لتزيين وتسهيل جمالية المعبد غالبًا ما تأتي إما من الأرض ، أو من منازل المصلين.

يوجد في وسط المعبد مذبح رئيسي قمت بتوثيق العظام والجوز والزهور والريش والأوراق والحجارة عليه. تعتبر عروض الطقوس اليومية مصدر هذه الأشياء الطبيعية وهي تدل على ما هو "مقبول" للإلهة من حيث العملة الروحية. غالبًا ما تُرى أشكال آلهة صغيرة من الطين والبرونز ، مثل فينوس ويليندورف. ومع ذلك ، فإن المواد البلاستيكية والاصطناعية موجودة أيضًا داخل المعبد ، على الرغم من فهم أن "الأشياء الأصلية" للأرض المحيطة بجلاستونبري مفضلة (وأكثر صداقة للبيئة). علاوة على ذلك ، تتخذ الإلهة شكل تماثيل خوص صفصاف مختلفة يتم تكريمها والتحدث معها وتقديم التماس إليها والتوسل إليها وفهمها على أنها "تجسدها".

شخصيات تسعة مورجين [الصورة على اليمين] هم مقيمون دائمون في معبد الآلهة. يشكل Nine Morgens دائرة واقية حول مساحة صغيرة في المعبد ، وفقًا لمحادثة مع أحد أعضاء Temple Melissas (انظر ، المنظمة / القيادة) ، مخصصة لأولئك الذين يريدون أو يحتاجون إلى الشفاء. الشفاء الطقسي متوفر يوميًا في المعبد. كل ما يحتاجه المرء هو دخول الهيكل وطلبه ، ويتم فتح الدائرة للسماح بالوصول. بمجرد دخول الشخص الذي يطلب الشفاء ، يتم إغلاق دائرة التماثيل حتى يتمكنوا من البدء في القيام بعملهم على الشخص المحتاج.

المنظمة / القيادة

إن تنظيم وقيادة المعبد ، على الرغم من تشكيلها في المقام الأول من خلال رؤية كاثي جونز ، تقدم نفسها الآن كمجموعة جماعية شبيهة بمجلس الإدارة. وفقًا لموقع Glastonbury Goddess Temple ، فإن Glastonbury Goddess Temple "هي مؤسسة اجتماعية ، وهي شركة غير ربحية محدودة بالضمان. يتم إعادة استثمار جميع الأرباح في أعمال الهيكل. لا يتم أخذ أي أرباح من المعبد من قبل أي فرد "(Glastonbury Goddess Temple 2019c). الهيكل معقد ، لكن أعضاء المجموعة نظموا أنفسهم في "ثلاث دوائر متداخلة" تدير كل من نشاط الهيكل ، وتلعب أدوارًا رئيسية في حياة الهيكل: أولاً ، هناك مديرو المعبد الذين يضمنون سلامة رؤية الهيكل يتم الاحتفاظ به ويشرف على القرارات الرئيسية ، خاصة فيما يتعلق بالتمويل. ثانيًا ، هناك Temple Tinglers الذين "هم دائرة موظفي Temple والمعلمين ... المسؤولين عن التشغيل اليومي لجميع أماكن وأنشطة المعبد ، بالإضافة إلى تعاليم المعبد." ثالثًا ، هناك نساج المعبد الذين يشكلون "الدائرة الأوسع لجميع مديري تيمبل والموظفين والمتطوعين الذين يشاركون في خدمة مجتمع المعبد المحلي." تنظم هذه المجموعة احتفالات المعبد الموسمية وأنشطة عبر الإنترنت (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

ثلاث مجموعات أخرى تدعم الأعمال الداخلية للمعبد. هؤلاء هم Temple Melissas الذين "يخدمون بانتظام في Glastonbury Goddess Temple" ويملكون "المساحة المفتوحة للجمهور كل يوم" (Glastonbury Goddess Temple 2019c). تُشبه ميليساس بـ "النحل العامل" الذي يعمل لدى "ملكة النحل" (أي إلهة غلاستونبري). لكي تصبح ميليسا ، يجب أن يمر المرء بفترة تدريب ، بما في ذلك كيفية فتح المعبد وإغلاقه بشكل طقوسي يوميًا. ميليسا مسؤولة أيضًا عن التأكد من أن الزوار يتلقون المعلومات ، ويسهلون Nine Morgens للقيام بعلاجهم عند الطلب. سوف يقوم ميليساس أيضًا بتطهير وتنقية رواد المعبد من خلال التلطيخ ، إذا طُلب منهم ذلك.

تُعرف المجموعة الثانية من الأفراد باسم Temple Madrons. يتم استخدام كلمة "madron" عمدًا بدلاً من "الراعي" للإشارة إلى أولئك الذين يقدمون تبرعات داعمة منتظمة للمعبد. تتألف المجموعة الثالثة من كاهنات وكهنة أفالون المدربين ، إلى جانب طلاب وخريجين آخرين في تمبل. شكل هؤلاء الأعضاء "شبكة عالمية من الناس وتجلب الآلهة على قيد الحياة بعدد لا يحصى من الطرق في جميع أنحاء عالمها "(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

يمكن اعتبار معبد Glastonbury Goddess "المعبد الأم لتلك التابعة في إنجلترا (كينت ، نورفولك ، شيفيلد ، نوتنغهام) ، النمسا ، إيطاليا ، الولايات المتحدة (كاليفورنيا ، أوريغون ، يوتا) ، وأستراليا (نيو ساوث ويلز ، فيكتوريا) منذ أن قام معبد Glastonbury Goddess `` بتدريب '' العديد من الأعضاء المؤسسين لهذه المعابد (Glastonbury Goddess Temple 2019d). يساعد تدريب الكاهنات والكهنة في أفالون على ضمان إعطاء الإلهام المناسب الذي سيستمر في تشكيل المادية والمصطلحات والروح والطقوس للحركة لأنها تتجاوز نطاق سومرست ، إنجلترا.

قضايا / التحديات

يواجه دين آلهة غلاستونبري عددًا من القضايا والتحديات ، بما في ذلك تهم المادية الروحية و "بياض" أعضاء الحركة و "الطبقة". وفقًا لبومان:

... القضايا المتعلقة بالعرق والطبقة والنخبوية ، بسبب حضور الطبقة الوسطى من البيض بشكل أساسي في المؤتمر ، مما يعكس الاتهام بأن حركة روحانية الآلهة هي في الغالب من البيض ، والطبقة الوسطى ، ومتوسطي العمر ، وأوروبا / أمريكا الشمالية ، لا تمثل ولا تشارك مع النساء الأقل حظًا في العالم (بومان ، 2005: 176).

وبالمثل ، فقد لوحظ هذا من قبل علماء آخرين مثل كافيتا مايا ، التي تنص على ذلك

لطالما كان العرق يمثل تيارًا خفيًا مثيرًا للجدل في الحركة: كما لاحظت اللاهوتية النسوية البريطانية ميليسا رافائيل ، فإن `` الافتقار الملحوظ لمزيج عرقي في الحركة النسوية الآلهة هو أمر مثير للقلق '' (رافائيل 1999: 25-26 في مايا ، 2019: 53 ).

يعتبر "البياض" ، ومتوسط ​​العمر ، والطبقة الوسطى لأعضاء المجموعة إلى حد ما ظاهرة مشتركة بين طرق التفكير والاعتقاد والممارسة المتشابهة في أمريكا الشمالية وأستراليا. على غرار ما لاحظته إيلر في ملاحظتها لحركات الإلهة النسوية في أمريكا الشمالية ، فإن الأعداد غير المتناسبة من رواد الأعمال البيض من الطبقة المتوسطة ومتوسطي العمر الذين يشكلون جزءًا من حركة Glastonbury Goddess يعطل رؤية MotherWorld (الموضحة في العقيدة / قسم المعتقدات) حيث تهدف الحركة إلى أن تكون شاملة عالميًا (واقتصاديًا). بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن مؤتمر Goddess يدعو المتحدثين والحضور من جميع أنحاء العالم ، جادل العديد من النسويات الإيكولوجيات بأن السفر الجوي وأشكال السياحة الروحية الأخرى (Bowman 2005: 177) يقلل من تركيز الدين على الاستدامة البيئية.

بعد نقد "البياض" السائد الموجود في الحركة ، تضمنت انتقادات أخرى مزاعم المجموعة عن الأصلانية. يمكن القول إن استخدام مصطلح "أصلي" يدل على استهتار أو نقص في الوعي بالطريقة التي تم بها تسييس المصطلح ، وديناميات السلطة ، والصراعات التي يواجهها العديد من مجموعات السكان الأصليين (على سبيل المثال ، في أمريكا اللاتينية وأمريكا الشمالية الأصلية وأستراليا ، وحتى شمال أوروبا ، من بين العديد من الآخرين) في الخضوع. نظرًا لأن العديد من جوانب روحانية الآلهة تشكل جزءًا من البيئة الشاملة حيث يشكل الاستيلاء على الثقافات المختلفة جزءًا من نقد صحيح ، يمكن القول إن أولئك الذين يشكلون حركات دينية جديدة في أوروبا الغربية يمكنهم بشكل أفضل أن يصنعوا إشكالية كيفية بناء الأصلانية أو تخيلها. ومع ذلك ، يمكن أيضًا رؤية حركات مثل هذه في ضوء أكثر إيجابية للإبداع الثقافي والديني ، خاصة وأن معظم الهدف هو تصحيح الاختلال الثقافي في الظلم والتهميش لكل من الطبيعة والمؤنث. كتبت كاثرين رونتري (مستشهدة ببرنارد) "بينما يناقش علماء الأنثروبولوجيا بشدة" السكان الأصليين "كمفهوم أنثروبولوجي ، فإن المفهوم" يتم تعريفه بشكل حدسي من قبل الناس العاديين - السكان الأصليين وغير الأصليين على حد سواء - في جميع أنحاء العالم ، إنه له معنى "(Barnard in Rountree 2015: 8).

أوضح Rountree أيضًا التحديات التي تواجهها الحركات النسوية الروحية مثل Glastonbury Goddess Temple ، والتي تدعم الملاحظات التي تشير إلى أن عبادة الإلهة تشبه بنيويًا وبديلاً لعبادة إله ذكر موحد (Rountree 1999: 138). تضمنت ردود الفعل المحلية ضد الحركة في جلاستونبري نفسها افتتاح متجر مخصص للقضبان ، واستصلاح "هيرن الصياد" من قبل الذكور (وبعض الإناث) الوثنيين المعاصرين ، واحتفالات بلتان (1 مايو / عيد العمال) التي تتميز بشكل كبير رموز قضيبية من أجل مواجهة ما يراه البعض اختلالًا في الأنوثة في غلاستونبري.

الصور

الصورة 1: معبد جلاستونبري آلهة.
صورة 2: The Glastonbury Tor مع الإلهة أثناء موكب مؤتمر آلهة ، 2010.
الصورة 3: The Nine Morgens في معبد Glastonbury Goddess.

المراجع

بومان ، ماريون 2009. "التعلم من التجربة: قيمة تحليل أفالون." دين 39: 161-68.

بومان ، ماريون. 2007. "آرثر وبريدجيت في أفالون: أسطورة سلتيك والدين العامي والروحانية المعاصرة في غلاستونبري" FABULA 48: 16-32.

بومان ، ماريون. 2005. "أفالون القديمة ، القدس الجديدة ، شقرا قلب كوكب الأرض: المحلي والعالمي في جلاستونبري." نومين. 52: 157-90.

بومان ، ماريون. 2004. "الموكب والاستحواذ في غلاستونبري: الاستمرارية والتغيير والتلاعب بالتقاليد." التراث الشعبي 115: 273-85.

دولوز ، جايلز وجوتاري ، فيليكس. 2004. مكافحة ipdipus. ترجمه روبرت هيرلي ومارك سيم وهيلين آر لين. لندن ونيويورك: Continuum.

إيلير ، سينثيا. 1995. العيش في حضن الإلهة: الحركة الروحانية النسوية في أمريكا. بوسطن: منارة الصحافة.

هيلاس وبول وليندا وودهيد. 2005. الثورة الروحية: لماذا يمنح الدين الطريق للروحانية. أكسفورد: بلاكويل.

معبد جلاستونبري آلهة. 2019 أ. المعتقدات والطقوس والممارسات ، معبد جلاستونبري آلهة. الوصول إليها من https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ على شنومكس يناير شنومكس.

معبد جلاستونبري آلهة. 2019 ب. عالم الأم. الوصول إليها من  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ على شنومكس فبراير شنومكس.

معبد جلاستونبري آلهة. 2019 ج. الهيكلية الإدارية. الوصول إليها من https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ على شنومكس فبراير شنومكس.

معبد جلاستونبري آلهة. 2019 د. معابد الآلهة حول العالم. الوصول إليها من https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ على شنومكس فبراير شنومكس.

جونسون ، بول سي. 2002. "الأجسام المهاجرة ، الإشارات المنتشرة: كاندومبلي البرازيلي ، وغاريفونا في منطقة البحر الكاريبي ، وفئة أديان السكان الأصليين." تاريخ الأديان 41: 301-27.

جونز ، كاثي. 2005. "آلهة في غلاستونبري." مقابلة بواسطة هيلين أوتر. حيث أعيش ، سومرست ، الإيمان, بي بي سي، آخر تحديث: 11 ديسمبر 2008. الوصول إليها من http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml على شنومكس فبراير شنومكس.

جونز ، كاثي. 2001 ، الإلهة البريطانية القديمة: أساطير الآلهة والأساطير والمواقع المقدسة والوحي الحالي. غلاستونبري: منشورات أريادن.

جونز ، كيلي. 2007. حقوق الثقافة: شبكة مناصرة دولية. "على حافة الإطار". الوصول إليها من http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ على شنومكس مارس شنومكس.

مايا ، كافيتا 2019. "صوت أراكني: العرق والجنس والإلهة." اللاهوت النسوي 28: 52-65.

رونتري ، كاثرين ، أد. 2015. حركات الإيمان الوثني والأصلي المعاصرة في أوروبا: الدوافع الاستعمارية والقومية. نيويورك وأكسفورد: بيرجهان.

رونتري ، كاثرين. 1999. "سياسة الإلهة: الروحانية النسوية ومناقشة الجوهرية." التحليل الاجتماعي 43: 138-65.

ويلش ، كريستينا. 2010. "روحانية ، وفي ، مخيم السلام المشترك جرينهام." اللاهوت النسوي 18: 230-48.

وايتهيد ، إيمي 2019. "توطين الإلهة: استعادة الأراضي والأسطورة والولاء في غلاستونبري." المجلة الدولية لدراسة الديانات الجديدة 9: 215-34.

وايتهيد ، ايمي. 2013. التماثيل والشخصية الدينية: اختبار دور المادية. لندن: بلومزبري.

تاريخ النشر:
26 مارس 2021

 

 

 

 

شارك